1. 起初神创造天地。 2. 地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。 3. 神说，要有光，就有了光。 4. 神看光是好的，就把光暗分开了。 5. 神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。 6. 神说，诸水之间要有空气，将水分为上下。 7. 神就造出空气，将空气以下的水，空气以上的水分开了。事就这样成了。 8. 神称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。 9. 神说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来。事就这样成了。 10. 神称旱地为地，称水的聚处为海。神看着是好的。 11. 神说，地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。事就这样成了。 12. 于是地发生了青草，和结种子的菜蔬，各从其类，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。神看着是好的。 13. 有晚上，有早晨，是第三日。 14. 神说，天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。 15. 并要发光在天空，普照在地上。事就这样成了。 16. 于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜。又造众星。 17. 就把这些光摆列在天空，普照在地上。 18. 管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。 19. 有晚上，有早晨，是第四日。 20. 神说，水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。 21. 神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类。又造出各样飞鸟，各从其类。神看着是好的。 22. 神就赐福给这一切，说，滋生繁多，充满海中的水。雀鸟也要多生在地上。 23. 有晚上，有早晨，是第五日。 24. 神说，地要生出活物来，各从其类。牲畜，昆虫，野兽，各从其类。事就这样成了。 25. 于是神造出野兽，各从其类。牲畜，各从其类。地上一切昆虫，各从其类。神看着是好的。 26. 神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。 27. 神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。 28. 神就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。 29. 神说，看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。 30. 至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。事就这样成了。 31. 神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)每次读《创世记》都会带着复杂的心情。一方面，因为对其中的许多情节很熟悉，所以期待再次重温这些令人爱不释手的故事。另一方面，因为对其中的一些细节依然不太清楚，所以也会带着一种的迷茫，甚至是厌倦。有时候，我们会把自己对经文的一些已经有的理解再一次加上来，所以重读《创世记》的过程不过是重复自己已经有的想法罢了；但有时候我们又会在一些经文中有新的理解和亮光，我们会感到兴奋与饱足。无论如何，我们都要提醒自己，经文的意思不是由我们来决定，而是神决定，并透过作者来显明。我们所要做的不是单纯的以我们（又）看到了什么、（又）想到了什么、（又）得到了什么为满足和答案，而是努力在圣灵的引导下去明白神藉着作者通过这段经文所要表达和传递的信息是什么。 第1段记载的是我们都很熟悉的神创造天地的过程。神在六天完成了祂创造的工，便在第七天安息了。在六天创造的过程中，我们又可以分为两个阶段，每个阶段都是以很重要的“管理”职能的授予来结束。第一阶段是头三天的创造，以第三天神设立各样的光体来“管理”昼夜、分别明暗告一段落（1:18）。第二阶段是后三天的创造，以第六天神按照祂的形象和样式造男造女来“管理”海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫（1:26）。从语气来看，第一个“管理”是陈述语气，表达神造了天上各样光体所要达到的目的。第二个“管理”则不同，包括与之相连的要生养众多、要遍满地面、要治理这地，用的都是命令语气。同样都是行使管理的职能，为什么在语气上会有这样的不同呢？这实际上也不难理解，光体不是生命体，它们只能是无意识地、被动地行使自己的功能。而人却不同。人不但是生命体，而且还是按照神的形象和样式造的，所以是有意识的，是有主观能动性的。因此，神才会对所造的人发出命令的语气。所以，从这里也可以看到，人是有自身的责任去回应神的命令，完成神所赋予使命。人不像那些没有生命的光体，人也不像那些没有灵气的飞禽走兽；人是有来自于神的主观能动性，这既是人受造的不同，也是人所要承担的责任。 在神赋予人管理的命令的同时，我们也看到神的眷顾在其中。紧接着神创造和颁布命令之后，神说到，要将地上一切结果子的菜蔬，和一切树上所有结有核的果子，全赐给人作食物，也将青草赐给各样的活物作食物（1:29-30）。神不但赐予管理者，就是人，有食物可吃，而且也赐予被管理者，就是各样的活物，有食物可吃。赐予管理者有食物可吃，这样可以使他们有体力去行事管理的职责。试想，如果神不吃给人食物，他们怎么有力气去管理那么多的事情呢？这不是勉为其难吗？而赐予被管理者有食物可吃，这样可以使它们更加容易别管理。试想，如果神不给活物有食物，一个一个都被饿死，人还怎么去管理它们呢？这岂不是让人去完成不可完成的任务吗？ 整段经文让我们看到神的创造、命令和看顾三方面的作为。神的创造自不用说，我们都很熟悉。可是神的命令和看顾则是我们需要更多思考的。神对人是有命令的，这是人必须要回应的；神对人同时又是看顾的，这是人应该要信靠的。神的权能和怜悯，神的公义与慈爱，也都在这命令与看顾中体现出来。这对我们这些被造的人来说，岂不是很好的提醒来调教我们与神之间的关系吗？实际上，人类的犯罪正是在这两方面的缺失，因为不顺服神的命令，想要作自喜欢的事；也不信靠神的看顾，想要自己满足自己。愿我们都可以从这段经文中神的创造、命令与看顾，来认识并重建我们与神之间合宜的关系。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想整个创造的过程，细细体会神创造的奇妙、命令的颁布，以及恩慈的看顾；并因信藉着耶稣基督的恩典重新回到与神之间应有的关系中。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第1章将我们带回到起初神创造天地时的情形。神不是一时兴起创造了世界就弃之不理，而是也建立了这个受造世界的管理体系。经文中有两个“管理”。一个是神造出光体来管理昼夜，分别明暗（1:18），另一个就是神造出人类，管理这地和海里、空中、地上各样的活物（1:26-28）。这两个“管理”虽然在原文希伯来圣经中是不同的两个词，可是其意义却相近，反映出神所设立的管理模式。对于大的体系来说，例如时令、季节、日子，等等，神是通过光体来管理；而对于在地球上的各样活物来说，神是通过人来管理。这两个管理体系，相对来说，前者是大的、宏观的，后者是是小的、微观的。对于人来说，一方面我们可以在地上有管理的权柄，可是另一方面，我们却是要受制于宇宙更大的宏观管理体系。这也就是说，我们一方面在施行管理，另一方面我们也是在被管理。例如，我们可以管理地上的牛羊，可是同时，我们却不能管理日子和节期，我们不能给自己增加一秒钟。我们的生活要服从一个更大的管理体系，在其之下才能行使我们有限的管理权限。 另外，我们的管理并不是为了生存。经文写到，人管理的乃是那些活物，而人的食物却是来自于植物（1:29）。这也就是说，我们所管理的并不是我们食物的来源，我们的食物来自于神让它们生发起来的植物。神赐给我们管理的权限，仅仅是祂赐给我们的使命。而我们的生活，却是由神亲自的看顾。 最后，“管理”一词不但包含有人对活物有更高权柄的意思，同时还表示了各样管理的具体活动，例如牧放牛羊，等等，就好像后来神将人放在伊甸园所要做的事，就是修理看守（2:15）。通常我们认为，之所以要管理，也就是还有需要调教、不完美的地方。可是我们通常还会以为，神看为好的，就是完美的，没有任何瑕疵的。当我们把这两个概念放在一起的时候，我们就会疑惑起来：“难道神看为好的，还需要我们继续做点什么才行呢？”事实上，神看为好的，不一定是我们看为好的。我们以为不做事，坐享其成才叫好；我们以为不出问题，凡事顺利才算好，可是在神的创造中，万物有其规律，需要被管理，这本身就是神设计的用意。例如说，我们会认为牧放牛羊不好，因为太累了，神为什么不设计出不需要牧养就可以活得很好的牛羊呢？可是神看为好的，不是可以自我喂养的牛羊，而是牛羊有其自身的特点，需要被人牧养。这整个运作、管理系统本身，就是神看为好的。 虽然我们知道经文所描写的乃是人犯罪以前美好的光景，可是我们也相信，其中所蕴藏的神的美意，却是我们每一个蒙恩得救的基督徒依然适用的属灵原则和行动指南，因为我们既然因信靠着耶稣基督与神和好，实际上也就是要回到起初神创造的美好、和谐的关系之中。 我们可以从以上三个方面来思考我们今天的工作和生活。首先，就是我们必须认清自己是处在一个更大的管理体系之下。现代社会虽然让我们觉得自己好像什么都可以做，只有想不到的，没有做不到的，可是我们不得不承认，我们是处在一个更大的，我们不可能逾越的管理体系之下，正如雅各书所写的，“其实明天如何，你们还不知道”（雅4:14）。这让我们学会在造物主面前谦卑自己。 其次，我们相信，我们的生活是在神的眷顾和供应之下。现代的社会让我们觉得必须拼命干活才能生存，必须要出人头地才能活得更好，因为我们把工作和生存联系在一起了。可是我们知道神让我们在地上有劳动和付出，并不是为了生存才如此，对于我们的生活，神另有安排和供应。这并不是要我们变成不劳而获的懒汉，也不是让我们的工作不再积极，而是让我们可以卸下心中的重担，在工作中荣神益人，而不是为自己打拼。 最后，我们知道，不能用自己的眼光来断定事物的好坏。我们会遇到很多让自己头痛、操心的事，会遇到要付出心血和努力的事。我们往往会为这些而烦恼，埋怨神为什么不让事情更好过一些。然而，我们看为不好的，神可能却看为是好，因为这就是祂计划要有的事情。所以我们遇到难处时，不要埋怨，认为不好。我们要学会在当中归荣耀与神。 默想经文：“神说：‘我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。’”（1:26） 静默思想：默想这句话，思想我们应该有的生命样式，以及应该承担的使命托付，学习作神的好管家。
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1. 天地万物都造齐了。 2. 到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。 3. 神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了他一切创造的工，就安息了。 4. 创造天地的来历，在耶和华神造天地的日子，乃是这样。 5. 野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕地。 6. 但有雾气从地上腾，滋润遍地。 7.耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。 8. 耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。 9. 耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。 10. 有河从伊甸流出来，滋润那园子，从那里分为四道。 11.第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子， 12. 并且那地的金子是好的。在那里又有珍珠和红玛瑙。 13. 第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。 14. 第三道河名叫希底结，流在亚述的东边。第四道河就是伯拉河。 15.耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。 16. 耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。 17. 只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。 18.耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。 19. 耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。 20. 那人便给一切牲畜和空中飞鸟，野地走兽都起了名。只是那人没有遇见配偶帮助他。 21. 耶和华神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。 22. 耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。 23. 那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。 24. 因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。 25. 当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第2段记载的是在神创造天地的过程中一个放大的局部，就是造男造女的更为详细的过程。在创造的过程中，我们看到的不单只是神能力的彰显，同时也是神性情的体现。这就好像一位画家画了一幅美丽的图画，这不单只是这位画家绘画技巧的展现，同时也是这位画家的性情、喜好、对美的诠释的体现。当然，人是有两面性的，说的、做的、想的都有可能不一致，但神却是信实的、整全的；神的性情带出祂会做出什么样的创造；而神的创造也反映出祂是什么样的神。 从经文的几个细节我们可以深深体会到这一点。首先，就是神的严厉，体现出神威严、权柄的一面。神将亚当安置在伊甸园，使他修理看守，也吩咐他不可吃分别善恶树上的果子，因为吃的时候必定死。这些都是神对人的差派和吩咐，体现神作为造物主的绝对主权，让人履行被造的目的，就是管理神所造的，同时也要遵行神的吩咐。神将亚当放在什么地方，是不由得亚当作主的；神要亚当在园子里修理看守，是亚当必须去行的；神吩咐亚当不能吃分别善恶树上的果子，是亚当必须要遵守的。我们可能会很难理解神的作为。既然不让吃分别善恶树上的果子，那为什么还要放在这里呢？为什么偏偏不让人吃分别善恶树上的果子呢？虽然我们可以有很多的疑问，可是经文的重点并不在于要解释神为什么要这样做，而是要告诉我们神的权能就是这样安排的，因为祂是造物主。瓦器岂能对窑匠说你为什么要这样造我呢？ 其次，伴随着神严厉吩咐的，就是神的眷顾，体现出神的慈爱与怜悯。我们看到当时田野里还没有草木和菜蔬，因为还没有降雨，而且也没有人耕种。这也就是说，人的食物还没有出现，这个时候神把人造出来，人岂不是要饿死吗？然而，神却使各样的树从地里长出来，果子可以作为食物。这体现出神对人的眷顾。就好像一个婴孩刚出生还无法工作挣钱养活自己，父母就喂养他们。同时我们也看到神让亚当行使管理职能的首次尝试，就是他怎么给走兽起名，那就是它们的名字了，神在这方面给与了亚当相当的自由度和肯定。同时，我们也看到神记念亚当的需要，在亚当自己都还没有意识到独居不好的时候，神已经定意要为他造一个配偶来帮助他。最后，我们也看到神为人提供的这些，都是上好的，都是可以满足人的心中所愿的。例如树上的果子不是难吃、难看，而是可以悦人的眼目，也可以做食物；例如伊甸园不是一块烂地不适合人居住，相反，里面比逊河所流经的哈腓拉全地，是有上好的金子和珍珠、红玛瑙的；例如神赐给亚当的配偶，不是让亚当难受作呕，而是亚当一看就喜欢，说“这是我骨中的骨、肉中的肉。” 所有这些都让我们看到神的性情，体会神的美善。不错，作为造物主，神的确有祂权能、发号施令的一面，人要行使自己的职责，人要遵守神的吩咐，这些都是必须的。然而，人并不因此就如同铁笼中的被囚禁的可怜生物。在神给人划定不可逾越的红线范围内，神允许人有很大的自由度去行事自己的职能；神在人还无力耕种的时候为他提供美好的食物，让他的内心得到饱足；神也在人孤独的时候赐给他配偶，让他倍感安舒。当我们单单看神的吩咐时，似乎觉得神很严厉，而人只是一个被控制、不能有自己想法、不能有自己自由，不能有自己满足的被造物。然而，当我们是透过神的恩慈来看的话，那画面就会完全不同。原来神对人的需求是有着如此细腻、温柔的呵护，赐给人如此大的自由、如此大的享受，如此大的安慰。愿我们在当中都有所领受，调教我们与神之间的关系，遵行祂的吩咐，也享受祂的慈爱。 默想经文：整段经文。 静默思想：用想象力来慢慢读出每一句经文，体会字里行间体现出来的神的性情；带着敬畏与感恩的心，让自己与神的关系更加的亲密。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第2章从几个方面延续着前一章的内容。首先是对神六天的创造有了一个结束，就是在第七天神歇了祂一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，也就是与其它的日子分别出来的意思。神不需要休息，可是神却要分别出来。神在六天的工作中所创造的乃是一个属乎物质的世界，所以神在第七天的安息更多是指祂离开这个被造的物质世界，回到祂原本属灵的永恒天家。这样，我们也就可以理解为什么神要我们守安息日，要让我们进入祂的安息，最大的目的不是要让我们懂得休息，而是让我们懂得离开这物质的世界，进入祂永恒属灵的居所与神联合。 其次，经文还延续了前一章不断出现的与“好”有关的主题，“好”与“不好”的线索在本章中若隐若现。经文先是让我们看到当时大地被造的情景，神还没有降雨在地上，也没有人耕种，所以田间的菜蔬还没有长起来。可是也就是在这个时候，神把人造了出来，也就是说，在还没有食物来源的时候，神就把人放在地上。这个时间点似乎不合适。人吃什么呢？不用担心。神使各样的树长起来，其上有果子可作食物。虽然万物按照神制定的规律生长需要周期，可是在还没有食物发生的时候，神另有安排，让人不会饿着。如果说在这里，“好”与“不好”的对比还不容易让人觉察的话，那么接下来经文明确指出神看到有“不好”的事情，就是那人独居不好，而这个时候亚当自己还不知道独居有什么不好。只是在亚当开始行使神所赋予的管理职能，给各样的活物起名字的时候，才意识到没有一个配偶来帮助他是多么的不容易。当然，经文还有一处提及“好”与“不好”，就是在伊甸园里那棵分别善恶的树。“分别善恶”的原文字义就是“有关好与不好的知识”。所以这里的重点不是区分善与恶，而是知道好与不好。这棵分别善恶树的果子所包含的意义，也一直继续延续到下一章亚当、夏娃犯罪的故事。 总的来看，“好与不好”的这个主题一直贯穿于《创世纪》的前三章，从第1章神看祂所造的都好，到第2章当出现不好的事情时神的供应和预备，再到第3章人想要自己拥有分辨好与不好的知识以至于违反了神的命令。神看祂所造的都是好的，虽然在当中因为时间的缘故，有可能出现类似于需要已经出现但条件还不成熟的情况，神会有祂的安排；甚至在有些时候，人自己都还没有觉察到有什么需要的时候，神却预先看明。无论是就在眼前的明显缺乏，还是尚未察觉，但会发生的，神都必有预备。我们如何回应这位美善的天父呢？是全然交托，仰望神的带领和供应，相信无论好与不好，神都必有预备，以至于在祂里面享受那属天的永恒安息呢？还是想要自己去拥有对好与不好的辨识力和决定权，想用自己的方法来解决，以至于背离了神的美善，进入犯罪死亡的境地呢？人类的问题岂不就是想要按照自己好与不好的标准来行事，而不是仰望那位美善之神的丰富预备呢？ 默想经文：“耶和华神说：‘那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’”（2:18） 静默思想：神知道什么不好，神预先看明，也早作预备。我们还有什么觉得不好的地方是神不知道，是神没有预备的呢？默想这句熟悉的经文，从神的角度来看祂是如何看一个人的缺乏和所预备的供应，再回过头来，相信自己知道或不知道的缺乏神都实实在在看在眼里，美善的父神要为祂的儿女来预备。
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1. 耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？ 2. 女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃， 3. 惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。 4. 蛇对女人说，你们不一定死， 5. 因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。 6. 于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。 7. 他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。 8. 天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。 9. 耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里。 10. 他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。 11. 耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？ 12. 那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。 13. 耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了。 14. 耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。 15. 我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。 16. 又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。 17. 又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。 18. 地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。 19. 你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。 20. 亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。 21. 耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。 22. 耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。 23. 耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。 24. 于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第5段讲的是亚当夏娃被逐出伊甸园的经过。我们可能会问，为什么亚当夏娃知道了善恶就不能有机会吃生命树的果子而永远活着？难道“知道善恶”与“永远活着”不能相容吗？神的责罚措施给我们的印象似乎是“知道善恶”是不对、不好的，是与生命相违背、与生命隔绝的。 究竟该如何理解呢？联系之前发生的事，我们就会对这个问题有更清晰的了解。当亚当夏娃吃了分别善恶树上的果子时，结果虽然是他们可以知道善恶，但原因却是他们不听从神的吩咐、违背了神的命令。所以，神就不允许他们再吃生命树上的果子，以免他们可以永远活着。由此，我们不难理解神的心意。的确，一个能以知道善恶，但却不听从神的吩咐，而且还能永远活着的人会带来什么样的后果。那将是灾难性的结果！关键不在于“分别善恶”本身是否可以；关键乃在于不听从神吩咐、不愿降服在神主权之下的人知道了善恶之后会如何去行事。很自然，不听从神吩咐、不降服神旨意的人，他们会按照自己的喜好（分辨善恶的能力），按照自己以为对的方式去回应。这不但侵犯了神的主权，同时也是让世界变得更加的混乱。举例来说，当看到恶人行恶的时候，人的处理方式可能会有几种。要么是以恶制恶、冤冤相报；要么是去效法行恶，因为看到行恶可以带来好处；要么采取自卫的措施保护自己免于受害。这些在人看来都是合宜的回应，可是在神看来却是另一回事了。所以，神不希望人永远活着，一方面当然是作为对人犯罪的刑罚，另一方面也是不希望世界在已经败坏但却可以永远活着的人手中变得离祂的道路越来越远。 这里我们还需要思考“永远活着”在这段经文里的意思。从整本圣经的启示我们可以看到，人的确是永远活着的。即便是死去的人，他们也要复活接受审判，而名字不在生命册上的要被扔进硫磺火湖里永远地受痛苦。所以从这个意义上来看，永远活着是每个人都会有的状态，与吃不吃生命树的果子无关。即便不吃生命树的果子，人也是要永远活着且接受审判进入永刑的。那么，这里的“永远活着”指的是什么呢？有一种理解是指永远活在神面前、与神和好的关系。这样的说法虽然有一定的道理，但也有其不足的地方，即难道可以永远活在神面前是因为吃生命树上的果子，而不是因信在耶稣基督的救恩中成就的吗？根据上下文，这里“永远活着”的意思，更多指的是人在地上的活着。当神对亚当宣判的时候就已经指出人要归回尘土，也就是说人不会一直在地上活着。当然，我们也不能因此就认为神对人的宣判仅仅是让人不在地上永远活着，而不影响人在神面前永远活着的状态。事实上，当神宣判人不能在地上永远活着的时候，也已经表达了神对人犯罪的忿怒，用人不能在地上永远活着这个刑罚来表示人不能在神面前永远活着的这个属灵的真实意义。 尽管神的处理看起来很无情，夺去了人永远活着的生路，但是我们从经文的记载中还是可以看到神也在处处给人留有余地。首先，虽然神不让人永远活着，但神却没有让人立即死去，而且也没有定下人什么时候会死去的时间。既不让人永远活着，同时又没有让他们一定死去，那么人以后的日子究竟会如何，会有多长呢？这无疑留下了一点悬疑。其次，神只是安置了基路伯和四面转动发火焰的剑把守生命树的道路，但却没有直接将生命树挪去。这无疑也留给人更大的悬念。试想有一个藏宝的地方，虽然四处都有险恶把守，但人们依然会向往，会通过各样的方式力图去寻到这宝藏。但如果根本就没有宝藏，人们也就没有这个意愿了。同样地，如果神直接将生命树从地上拿去，那么人就从根本上对永远活着死了心。然而神却用这样的方式给人留有余地，为了依然唤起人对永远活着的憧憬和追求。关键就在于，人对永生的追求，是通过自己的努力去突破基路伯和剑的把守呢，还是按照神为人所预备的因信称义的途径，靠着耶稣基督的救恩来得到？神把守了通往生命树的路，看似断绝了人生命的路，但实际上却是保留了人对永远活着的希望。这就是神的恩典，给罪人以悔改得生命的机会。 默想经文：整段经文。 静默思想：慢慢读出这段经文，体会神在责罚中给人所留有的余地；带着感恩的心，和真诚的信心来回应神为我们所预留的生命之路。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第4段记载的是在亚当、夏娃犯罪之后，神对蛇、女人，亚当的宣判。我们会有不同的角度来理解这段经文。当我们尝试从关系的角度来看的时候，会有一些新的启发。 仔细再看这些经文的时候，我们会留意到在神对每一个对象的宣判中，都包含了两方面的内容。一个是对对象本身的方面，一个是对象与别人的关系方面（蛇与女人、女人与亚当、亚当与尘土）。首先，对于蛇的宣判。对蛇本身的方面就是牠要用肚子行走，终身吃土；而对关系方面，蛇与女人的关系要彼此为仇；其次，对于女人的宣判。对女人本人的方面就是她要经历生产之痛；而对于关系方面，女人要恋慕丈夫，而丈夫要管辖女人；最后，对于亚当的宣判，对于亚当本人的方面就是他要终身劳苦才能从地里得吃的；而对于关系方面，亚当要归于尘土。 对于这三者本身的宣判，我们不难理解，都是对他们各自所行的责罚。而对于这三者在关系方面的宣判，我们可以更多地去思想神为什么要这样宣判，意义何在？可以理解的是，神对这三者在关系方面的宣判，就是针对他们在关系上所出现的问题。首先，神之所以要让蛇与女人彼此为仇，原因就是因为蛇引诱了女人，而女人听信了蛇的话。神不希望这样的关系继续下去，所以宣判蛇与女人之间要彼此为仇，意即不允许他们再这样“好”下去，不给蛇继续引诱女人，而女人继续被蛇引诱有任何的机会。这就好像同座位的两个同学考试作弊，老师就让他们分开坐，不给他们有继续作弊的机会了。其次，神之所以要女人恋慕丈夫、丈夫管辖女人，原因就是因为女人把果子给了丈夫吃，而丈夫也听从了，整个过程是女人主动，而丈夫被动。神不希望这样的关系继续下去，所以宣判女人不能再占据主动，而是要处于恋慕、依附丈夫的地位，而丈夫不能再去接受女人的指示，而是要主动领导女人。这是角色的翻转。最后，神之所以要让亚当归回尘土，原因就是亚当违背了神的吩咐，忽略了自己乃是被神从尘土中所造的这个事实。神不希望这样的事情再次发生，所以宣判亚当要归回尘土，让亚当牢记自己的本相不过是尘土而已。 当这样看的时候，我们就会明白神宣判中的意义，除了对蛇、女人和男人三者所行的各自有相应的责罚以外，还有很重要的一点，就是要他们远离过去那种错误的关系。这就好像老师命令考试的时候交头接耳的学生彼此之间不许再说话；这并不意味着同学之间彼此不说话是老师希望看到的好的关系；这乃是告诉他们考试的时候说话是错的，要改正！ 思想我们自己，有多少时候还是在错误的关系中无力自拔，或是任由下去呢，例如错误的夫妻关系、错误的人际关系、错误的与神、与世界的关系？惟愿我们在当中都能有所体会。求圣灵帮助我们。 默想经文：“耶和华神为亚当和他的妻子用皮子作衣服给他们穿。”（3:21） 静默思想：结合整段经文来默想这句话，体会神的美善；祂在刑罚中有怜悯、在责罚中有劝诫、在审判中有挽回。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第3段记载的是亚当和夏娃吃了分别善恶树上果子的经过。在这个过程当中，蛇的引诱起了很大的作用。从整件事情的前前后后我们可以看到，蛇对夏娃所说的话，从某个角度来看，都是对的，或者说，都是真的。例如牠说吃的时候不一定死（当然，蛇偷换了概念，把灵里的死变成肉体的死）。的确，亚当和夏娃吃完了果子之后并没有死去。又例如，牠说吃的日子眼睛就明亮了。的确，亚当和夏娃吃了果子两人的眼睛就明亮了，发现自己是赤身露体，于是就拿无花果树的叶子为自己编作裙子。 我们可能会把思考的重点放在亚当和夏娃发现自己赤身露体究竟有什么不好！我们会说，难道赤身露体没有羞耻感才是好吗？如果真是这样，那么现在的天体运动，在大庭广众之下赤身露体岂不是应该的吗，因为那等同于回到了亚当夏娃犯罪之前的纯真状态了呀？是的，如果单从这一点来看的话，这样的说法也似乎有一定的道理。但是我们也要知道，问题的关键不在于吃了那树上的果子之后到底发生了什么事，是好事还是坏事。问题的关键乃在于当神已经明明说得很清楚，那树上的果子不许吃的时候，吃果子的这个行动本身是对还是不对。如果神没有这样的命令，那么吃这果子就根本不是什么问题。但如果神有这样的命令，那么吃这果子就不对，而与吃了之后发生什么事情无关。 这是亚当夏娃，也就是人类始祖犯罪的经过。其中的功课很值得我们反省。夏娃之所以犯罪，乃是因为她听了蛇的话。虽然我们也看到，蛇说的话基本上都是真的，都得到了应验，似乎听蛇的话是应该的，没有什么错。但问题的关键不在于蛇说的话是真还是假。问题的关键在于是听神的还是听蛇的。当把这个问题加以引申开去，这问题就变成，听神的还是听别的。从神事后与亚当、夏娃的对话我们也可以看到这一点。神只是问亚当和夏娃一个很简单的问题：“你们是否吃了我吩咐不可吃的那树上的果子？”而亚当和夏娃的回答却是他们听了别人的话，亚当听了夏娃的，夏娃听了蛇的；而无论是夏娃还是蛇，还都是神造的，并且被允许存在的，所以似乎听这些的话也是情有可原的。然而，无论他们如何推卸责任，或是解释情况，都有一个共同点，就是他们都是听别的话，而没有听神的话。 这也是我们每一天的生活常常会遇到的挑战。在这个高举人权、自由、解放、资讯膨胀的时代，我们每天都可以听到许许多多的信息，其中有不少是看起来“真”的、“对”的、得到应验的、带来果效的资讯，例如吃了这个真的可以让人更健康、穿了那个真的可以让人更漂亮、做了这个真的可以让人更成功、拥有了这个真的可以让人更舒适，等等。我们往往会想，这些说得都是对的，为什么不去听呢？从亚当和夏娃犯罪的故事我们可以知道，关键不在于这些资讯对不对、真不真、有没有果效；关键在于神怎么说。当神说不能做的时候，无论这些听起来多么好、做起来多么的管用，我们都不能去做。原因不是因为这些话不对、不真、没有用，原因乃在于神说了不能行，我们就不去行。事实上，当人将自己或别人的、社会的、世界的价值判断、好坏的取舍凌驾于神的命令之上的时候，带来的结果就是犯罪离弃神。 我们可能会问，那么我们怎么知道在某些事情上面神的话究竟是什么呢？这其实不难，通过读经和祷告，多和神亲近，我们就能越来越多地认识神的心意了。关键在于我们是否愿意这样去寻求并顺服神的心意。很多时候，我们不是不知道神的话，而是我们宁愿听别的话而不听神的话，因为别的话更能满足我们的胃口和欲望。求神帮助我们能以明白道理，尊主为大。 默想经文：整段经文。 静默思想：细细体会整个过程当中亚当和夏娃在神的话与别的话之间的取舍，及其背后的原因，成为我们时刻的警醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第3章记载的是人类始祖犯罪的事实。虽然神有怜悯和恩典，用皮子给亚当和夏娃作衣服穿，可是神也将他们赶出了伊甸园。我们可能会觉得奇怪，既然神有怜悯和恩典，为什么又担心他们因吃生命树的果子而永远活着呢？的确，神爱我们，要赐给我们永远的生命。但是神所设定的让人得生命的方式，是通过“因信称义”得到耶稣基督的救赎，而不是仅仅因为有意无意吃了一棵树上的果子。人要得生命，靠的是信心，而不是食谱。 当我们来留意蛇如何引诱夏娃犯罪的过程时，会带给我们很多的思考。蛇对女人说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（2:1）这个问句的厉害之处在于，将人的眼目集中在那棵神吩咐不可吃的树的果子上了。当蛇这样问的时候，夏娃的心思很自然地就会去思想有哪些树是例外；然后就会把注意力放在那棵唯一被神吩咐不能吃的树上了。接下来，蛇又说到：“你们不一定死。因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（3:4）这里，蛇不但模糊神的话（神说必死，而蛇却说不一定死），同时也指出它的论据，就是神知道吃了这棵树的果子的结果，就是人的眼睛明亮，可以好像神一般知道善恶。从事情的发展来看，蛇所说的都没有错。蛇说不一定死，亚当和夏娃果然都没有死；蛇说眼睛就明亮了，亚当和夏娃果然眼睛就明亮了；蛇说可以如神知道善恶，亚当和夏娃果然就为自己的赤身露体感到羞耻了。所以，基本上蛇说的都对了，可是听了蛇所说的话去行却犯罪了。关键就在于，说得对的不意味着就可以去作，而是要遵守神的吩咐。蛇虽然说中了神知道要发生的事情，也不意味着我们照着去行就一定是做在神的心意当中。举个很简单的例子，神知道我们会犯罪，但如果我们真的因此就放心大胆地去犯罪的话，就完全不是去成就神的心意，而是真犯罪了。 我们看到，蛇分两步来引诱夏娃。首先就是将夏娃的眼目吸引到神吩咐我们不可作的那件事上面。如果蛇问的是神都吩咐你可以吃哪些树上的果子的话，事情的走向就完全不同，夏娃去思考的就不再是这个不能吃的树，而是去看到那些可以吃的树，甚至有可能会是生命树。在成功引诱夏娃把注意力放在神不允许的事情上之后，接下来第二步，蛇着手解除夏娃对这件事的警觉，告诉夏娃做了这事实际上问题不大，还可以得不少好处。这个时候夏娃的防线被瓦解，于是就伸手犯罪了。 这常常也是我们所面临的诱惑，就是眼睛偏偏去看那些神没有让我们去做和拥有的事，例如为什么神不把悦人眼目的工作赐给我？为什么神不让我去做那些可以让我满足的服事？我们必须提醒自己，关键并不在于这些事情本身有什么问题（当然很多事情本身的确有其问题，是神不喜悦的），而更在于神吩咐我们不可行，我们是否愿意顺服。神为我们设立了一条红线，就是被造物要听从造物主的吩咐。如果越界，我们就离开神了。 结合前一章的经文我们可以有一个总结。当神知道有些事情不好的时候（例如，那人独居不好），祂必有预备；可是反过头来，当我们认为有些事情是好的时候（例如，眼睛可以明亮），我们是否就一定要拥有呢？最终，我们要学习的是，仰望神的供应，也顺服神的安排。 默想经文：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗。”（3:1） 静默思想：这句话把我们从可以吃的树转移到不能吃的树上面，让我们不再是为神允许我们，赐给我们的而感恩，而是为神不允许我们，没有赐给我们的而疑惑、不满，进而铤而走险。随时提醒自己，不要让注意力去到神不允许的地方，而是定睛在神允许的、神赏赐的，以及神丰盛的恩典上面。
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1. 有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说，耶和华使我得了一个男子。 2. 又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。 3. 有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。 4. 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物， 5. 只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。 6. 耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？ 7. 你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。 8. 该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。 9. 耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？ 10. 耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。 11. 地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。 12. 你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上。 13. 该隐对耶和华说，我的刑罚太重，过于我所能当的。 14. 你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。 15. 耶和华对他说，凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。 16. 于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。 17. 该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。 18. 以诺生以拿。以拿生米户雅利。米户雅利生玛土撒利。玛土撒利生拉麦。 19. 拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。 20. 亚大生雅八。雅八就是住帐棚，牧养牲畜之人的祖师。 21. 雅八的兄弟名叫犹八。他是一切弹琴吹箫之人的祖师。 22. 洗拉又生了土八该隐。他是打造各样铜铁利器的（或作是铜匠铁匠的祖师）。土八该隐的妹子是拿玛。 23. 拉麦对他两个妻子说，亚大，洗拉，听我的声音。拉麦的妻子，细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了。少年人损我，我把他害了。（或作我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身） 24. 若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍。 25. 亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说，神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。 26. 塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第8段讲的是赛特和以挪士的出生。在之前的经文介绍该隐的后裔发展到拉麦的时候已经是何等的狂傲和凶悍之后，现在话锋一转，将人的注意力放到亚当和夏娃后裔的另一个支派，就是赛特和以挪士。虽然经文很短，可是因着与该隐支派的强烈对比而让我们在其中可以有多一些的驻足与思考。 首先，当提到赛特的出生时，经文写到夏娃给他起名叫赛特的意思乃是说“神另给我立了一个儿子代替亚伯”。这是很特别的描写。夏娃没有说是神给她在该隐和亚伯之外另外又给了第三个儿子，而是特别强调赛特是神设立来代替亚伯的。这一方面让我们看到夏娃对亚伯的思念之情，另一方面也让我们看到神的工作，继续赐给亚当、夏娃后裔，而这个新赐的后裔是要接续义人亚伯。这无疑让我们在该隐支派逐渐堕落的背景下看到了神所赐给人类的新希望。原来，尽管大的环境是人类逐渐衰败、悖逆神，可是神并没有停止祂的工作，也没有放弃人类。相反，神继续赐给人类有后代，给人有繁衍敬虔后代的希望。试想，如果神没有给亚当夏娃这个赛特的话，那么满眼看到的都是该隐的后代，那么人类就真的没有什么希望可言了。 其次，提到赛特的后裔以挪士，经文特别写到“那时候，人才求告耶和华的名”。虽然中文翻译的“才”让我们感觉到似乎有点晚的意思，但同时也让我们看到从那时起人开始求告耶和华的名，虽然有点晚，但总比没有要好得多。神在该隐支派以外另设立赛特支派，来到以挪士这里，我们马上可以看到人开始对神有积极、正确的回应了，神的心意没有白费。这是多么让人惊喜的画面啊。人类的发展毕竟没有全部按照该隐的支派那样在败坏的道路上一发不可收拾；现在终于有了属于神的族裔了。 虽然从后面的记载我们看到尽管赛特支派有接续义人亚伯繁衍敬虔后代的希望和使命，但最终人类还是逐步沉沦，但我们依然还是可以看到神在延续人类繁衍当中所做的工作和所怀的意念，就是始终给人有繁衍敬虔后代的机会。虽然人的回应时好时坏，有时很坚强，求告主名，有时很脆弱，属乎血气，但不管怎样，神如果要继续，我们岂能停止呢？如果神都还没有停止期望，那么我们岂能放弃呢？ 虽然赛特、以挪士支派的出生已经是很远古的故事，但依然对我们有很好的提醒和激励。这个世代，我们看到真是满目苍凉。虽然科技日新月异、人们生活水平越来越高、享受越来越丰富、信息越来越发达，可是道德的败坏、人心的恶毒却是越来越严重，离神的道路越来越远。在这样的时代中，眼看着全世界都充满着罪恶，人类还能有敬虔的后代吗？人类的繁衍不过是延续和放大已有的罪恶吗？当然不是。虽然看起来满目苍凉，可是神藉着耶稣基督的救恩来唤醒、拯救失丧的灵魂的工作却同时在展开。对于我们来说，不单只是在我们自己身上得着救恩、生命翻转与更新，我们也要承接神所赐给我们的使命；既然神不断将下一代赐给我们，也就是要让我们负起抚育敬虔后代的责任。虽然我们可能无力改变社会、影响这个世代，可是我们却可以在我们自己的家庭、家族中做力所能及的事，建立荣神益人的家庭，建立求告主名的家族。神继续，我们岂能放弃呢？既然神在这个已经如此败坏的世代中依然在工作，那么我们就要满怀信心地回应神的工作。 默想经文：整段经文。 静默思想：慢慢读出这两节经文；体会神的工作，以及人应有的回应；成为对自己在这个世代中的提醒、安慰和激励。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第7段记录的是该隐及其后裔的繁衍生息。整段经文有三个地方值得我们多加留意。首先，就是该隐建造了一座城。在现代人的眼里，建造一座城似乎没有什么大惊小怪的。只要有地、有钱、有人、有材料、有能力，就可以建得起来。例如我们可以在一座孤岛建一栋别墅，也可以在沙漠建一片绿洲。然而，在当时来说，该隐建一座城，意义远远不止这些技术能力方面的范畴。建一座城就意味着在那里定居下来，有城墙的保护可以不受外来侵犯。这本身看起来没有什么不好，可是当时神对该隐的吩咐乃是要他流离飘荡，并且为了保护该隐还给他立了记号。所以该隐建城是对神这两点心意的直接对抗，既不按照神要他流离飘荡的吩咐而选择留在城内定居，也不信靠神的保护而以城墙来保护自己。 其次，就是该隐后代都是一些农业、文化、技术的祖先。这一点不难理解。我们可以想象，当该隐的后代可以在城内安居乐业、不再流离飘荡、不再为自己的安危担惊受怕的时候，很自然地，他们就会慢慢发展出各样的技艺，以满足自己在物质生活和文化生活上的需要。这些后代的成就，看起来就是当初该隐决定建城定居所带来的益处。 第三，就是拉麦那“著名”的宣告。拉麦不单只是将那些伤害他的人杀了，而且还“乘胜追击”，说到“若杀该隐，遭报七倍；若杀拉麦，必遭报七十七倍。”拉麦的狂妄和凶残可见一斑。这也看得出从该隐离弃神的吩咐，经过几代人的繁衍，到了拉麦这里已经完全不顾神的旨意，自己为自己定下标准，在自己的城里自立为王。神愿意保护该隐，而拉麦则拿起手中的武器用令人发指的方式来自己捍卫自己。 从这些细节我们可以看到一座“个人主义的堡垒”的形成。所谓个人主义，就是离开以神为中心的生活，以自己为中心，建造属于自己的王国。该隐不愿意在神的手中继续受罚、受苦，也不愿意在神的手中受保护；他更宁愿为自己建立安全的保障、过上舒适的日子。虽然这样的决定带来了一定的益处，整个家族都可以安居乐业，在各方面都取得了成就，可是毕竟这是离开神的举动，恶果最终随着人心私欲的逐渐膨胀而显明了出来，到了拉麦这一代，暴力、争竞、狂傲、放纵、自立为王、不可一世，已经完全超过了神所立定的界限。 纵观整个人类社会的发展史，岂不正是该隐家族发展史的无数个翻版吗？人类不愿意按照神的旨意去行，反而为自己营造自以为安全、舒适的环境。虽然也有所谓改革、复兴、发展、昌盛的阶段，但这种悖逆神、放纵自己私欲的做法必然导致的是人类社会的物欲横流、道德沦丧、你争我夺、威逼利诱、彼此为仇、互不信任，最终走向永远的沉沦。不但是整个人类社会如此，我们每一个个体、无论是个人还是家庭，也都常常如此。我们不愿意遵行神的旨意。我们更愿意按照自己喜好的去行（聪明一点的，会把自己的心意修饰成神的心意去行）。因为按照自己喜好的去行，带来的是自己私欲的满足和肉眼可见的长足发展，在生活和事业各方面都带来所谓的稳定和成功。我们追求更美好的生活，在很多人来说这原本无可厚非。但我们要留意的是，如果根基是建立在顺从自己而不是顺从神的基础上的话，这样的做法实际上就是在建造个人主义的堡垒，在富足和成功的表面之下实际上却是离神越来越远，最终要吞下自己播种的恶果。愿我们都可以从该隐家族的发展史，同时也是衰败史，给自己敲响警钟。 默想经文：整段经文。 静默思想：结合上文神对该隐的吩咐和保护来思想这段经文，给自己带来更加深刻的提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第6段记载的是该隐杀亚伯的事件。事情的起因是由一次向神献供物引起的。神看中了亚伯和他的供物，而没有看中该隐和他的供物。这无疑让该隐妒火焚烧。尽管神已经警告该隐要小心防范，因为罪已经伏在门前了，但该隐置若罔闻，随后找机会杀了亚伯。 我们可能会说是神在这件事情上面没有做好。如果神没有区分这两个孩子和他们的供物，都一视同仁、照单全收的话就应该不会有这样的悲剧发生。这样的说法似乎有道理。的确，在家庭里面，家长是有责任不要在孩子们之间制造不和。可是，用这样的观点去审视神在这件事情的做法却是不合宜的，并且失去了焦点。作为造物主，神当然有祂的理由和权柄来在不同的人和供物之间做出区分。难道神还不能看中祂所认为好的，不能不看中祂所认为不好的吗？问题不在于神是否可以在两个孩子及其他们的供物之间做出选择；问题的关键乃在于当神做出这样的选择之后，人应该如何回应。是顺服神的心意呢，还是心怀不满？是去思考神如此选择的原因，以至于调教自己去顺应神的心意，成为神所喜悦的人，还是反对神的选择，坚持走在自己已经错误的道路上？该隐选择的是后者。但他也知道自己无力与神对抗，于是就将怒火发在亚伯身上，将亚伯视为自己的敌人。 从整个过程我们可以看到，该隐之所以错上加错、最终酿成大错，原因乃在于他的注意力没有放在神身上，而是放在人的身上。原本这事是出于神，而与亚伯无关；所以照理该隐应该去思考如何从神的选择来反省自己。然而该隐却将眼光去注视那无辜的亚伯，把他当做自己在神面前失宠的罪魁祸首。这也是对我们很好的提醒。很多时候，我们思想的不是如何去认识神、亲近神、顺服神，以神为源头来调整自己、改变自己；相反，我们看重的是如何去看待人、针对人、对付人。结果，我们非但与神的关系破裂，我们与人的关系也破裂，因为我们不是按照神的心意去改变自己，不是按照神的心意去看待对方。 该隐只看人，不看神。在接下来的过程中依然如此。当神宣布该隐要受到咒诅，漂流在地上的时候，该隐担心的就是凡遇见他的人会杀他。满有恩慈怜悯的神顾念该隐的软弱，给该隐立了一个记号，免得人遇见他就杀他。我们看到，当该隐担心人来杀害他的时候，神却是他安全的保障。这岂不是我们应该学习的功课吗？很多时候，我们担心自己的安危，岂不就是因为我们看的不是那位保护我们身子与灵魂的神，而是将眼光注视在那些只能杀身体却不能杀灵魂的人或事吗？我们担心这个、忧愁那个。我们担心别人怎么对我，我们担心病毒怎么伤害我。虽然这些担心都可以找到理由，而我们也的确要对周围的环境做出回应，可是我们有没有定睛在神身上呢？我们有没有去仰望那造天创地、允许这些事情发生、但依然掌管一切的神呢？ 该隐一开始看人不看神，以至于将怒气发泄在亚伯身上；接下来依然看人不看神，以至于担心害怕人的攻击。该隐是一个反面教材。我们今天要学习的是恰恰与该隐相反的。我们要看神，而不是看人。我们看神要我们去做的，而不是去推卸责任到别人身上；我们要持守神给我们的使命，而不是去与人争竞；我们要依靠神的保护，而不是去看别人对我们的影响。总之，当我们学会看神而不是看人的时候，我们不但与神的关系是合宜的，我们与人或事的关系也是合宜的。 默想经文：整段经文。 静默思想：慢慢细读一遍经文，体会该隐在人与神之间所做出的选择，再观看神的作为；以此作为我们随时的提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第4章讲的是人类的繁衍，但同时也是罪的蔓延。首先记载的是该隐的犯罪。该隐用他田间出产为供物献给神，而亚伯也用他羊群中头生的和羊的脂油献给神。神看中了亚伯和他的供物，没有看中该隐和他的供物。于是该隐就大大发怒，不但不听神的劝，而且还杀了亚伯。神对该隐进行宣判，将他赶出原地；但同时神也为该隐作了记号，保护他不被别人杀害。 我们对神为什么看重亚伯而不是该隐有不同的猜测。有的认为是因为亚伯献上的是头生的羊，而该隐不过是献上一些农产品而已；也有的认为亚伯的供物中带有血，而该隐的没有；也有的认为神是看中亚伯这个人，从而悦纳他的供物，而对该隐则不然。在这些让我们可以猜测的内容之外，经文也给我们提供了一个明确要我们留意的地方，就是神警告该隐说：“你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制服它。”（4:7）这里，神告诉该隐，罪已经隐隐若显，而且与罪的争战是你死我活的争战。要么是被罪辖制，要么是把罪制服。神给该隐的命令就是要制服罪。无论过去是什么罪，但从现在起，要做的就是去制服罪。 这段经文也让我们看到两条线索在发展。一条线索是人类的发展史，记录的是人类的繁衍，例如该隐生的后代不断壮大，成为人类各样技巧、艺术的祖师。但经文同时也让我们看到另一条线索，就是人类犯罪的发展史，记录的是人类犯罪的蔓延。当该隐的后代发展到拉麦的时候，短短的几代人之间，人类已经发展到近乎歇斯底里的狂傲自大、无法无天。 当然，除了这两条与人类发展有关的线索之外，我们还可以看到第三条线索贯穿其中，就是神的工作。神审判了该隐，把他赶出原住地；可是神却怜悯该隐，答应会保护他。我们可能会愤愤不平，感觉神对该隐比对亚伯强多了。神看中亚伯，但却没有保护亚伯的性命；而没有看中的、犯罪的该隐，神却把他严严地保护起来。神任由义人之死，但却保护恶人不死。这真是太不公平了！然而，这正是神的恩典所在。神不是姑息恶人，乃是怜悯恶人，要存留恶人的性命，等待他们悔改。神很清楚，义人已经因信得生命了；可是对于犯罪的人来说，神保护他们，神存留他们的性命，为要得回敬虔的后代。 今天，我们会发现自己也是活在这三条线索之中的。我们既是延续着人类的繁衍，同时也是在继续着犯罪的故事。但同时我们也是在神的怜悯和恩典中得以存活。我们要感谢神，把我们放在人类历史的这样一个位置。我们也要感谢神保守我们的性命直到如今。在这三条线索中，我们唯独有一条不能延续的，就是犯罪的线索。神让我们要制服罪，要砍断罪恶的锁链。我们可能会认为要制服罪不是靠自己，而是靠圣灵，可是这里经文很明确地告诉我们，制服罪是神给人的命令。我们必须要承担这个责任，而依靠圣灵是合宜的方法。我们不能因为需要依靠圣灵而把自己当负的责任也甩给了圣灵。求主怜悯我们，让我们知罪，也让我们立定心志，靠着主的恩典来胜过罪。 默想经文：“你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制服它。”（4:7） 静默思想：这是一场争战。罪要缠绕我们，而我们要脱去容易缠绕我们的罪。默想这句话，让我们和罪的关系清晰起来。罪就伏在面前，我们已经可以看见了它狰狞的样子。我们要制服它。
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1. 亚当的后代记在下面。当神造人的日子，是照着自己的样式造的。 2. 并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为人。 3. 亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。 4. 亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。 5. 亚当共活了九百三十岁就死了。 6. 塞特活到一百零五岁，生了以挪士。 7. 塞特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。 8. 塞特共活了九百一十二岁就死了。 9. 以挪士活到九十岁，生了该南。 10. 以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。 11. 以挪士共活了九百零五岁就死了。 12. 该南活到七十岁，生了玛勒列。 13. 该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。 14. 该南共活了九百一十岁就死了。 15. 玛勒列活到六十五岁，生了雅列。 16. 玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。 17. 玛勒列共活了八百九十五岁就死了。 18. 雅列活到一百六十二岁，生了以诺。 19. 雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。 20. 雅列共活了九百六十二岁就死了。 21. 以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。 22. 以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。 23. 以诺共活了三百六十五岁。 24. 以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。 25. 玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。 26. 玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。 27. 玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。 28. 拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子， 29. 给他起名叫挪亚，说，这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。 30. 拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。 31. 拉麦共活了七百七十七岁就死了。 32. 挪亚五百岁生了闪，含，雅弗。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第9段记录的是亚当的家谱。在之前的经文中比较详细地介绍完亚当的三个儿子，该隐、亚伯和赛特之后，这里列出亚当后代的家谱，颇有点整合、总结的意味，要从之前的众多信息中整理出一条明确的家谱线索。 很特别的是，作者在这份家谱中毅然决然地无视了该隐和亚伯的存在，而仅仅列出赛特支派作为亚当家谱的唯一可以列在名录上的后裔。家谱中没有亚伯，这一点不难理解，因为亚伯早早就被该隐杀害了，而且赛特的出生是代替了亚伯。而家谱中没有该隐，看似有些难以理解，因为毕竟该隐也是子孙满堂，而且多有成就，是人类很多技艺的祖师爷，但我们也依然可以明白为什么该隐被排除在家谱以外，因为该隐支派的持续堕落、败坏，真是不提也罢。这就好像一个家族中有一个很坏的子孙，所以也就不提他了，免得让整个家族丢脸。家谱的一开始也已经可以让我们感受到一些端倪。经文写到亚当是按照神的样式造的，而赛特的形象样式也和亚当相似。很显然，作者非常看重顺着神的形象样式延续下来的重要性，甚至以此为标准来衡量哪些人可以被列在家谱里面；而该隐支派显然远离了神的形象样式，自然也就被排除在家谱以外。 当然，也不是凡列入家谱的就一定是春风得意。这份家谱中还有两个地方值得我们留意。首先，就是在人的寿数上的强烈对比。其中绝大部分的寿数都在九百以上，只有玛勒列八百九十五，拉麦七百七十七。而在这中间，以诺却只有三百六十五，远远不到平均年龄的一半。看起来，以诺算是英年早逝，很不幸。其次，就是在人的“死”上面的强烈对比。虽然以诺只在地上生活了三百六十五年，可是经文却没有交代以诺的“死”，他只是被神取去就不在世上了。而其余那些在世年月比以诺多得多的人，都无一“死”去。第三，就是经文中的两处很特别的注解。关于以诺，写到他是与神同行的；而关于挪亚，写到拉麦对他的期望是“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”正当我们为着当时的人可以活那么久而希奇，甚至很羡慕的时候，忽然看到拉麦的这句深切的期望，会是什么感触呢？原来，虽然年数长久、子孙繁多、八代同堂（拉麦生挪亚的时候以挪士还活着），这些在常人的眼里是何等蒙福的画面，却是满了劳苦愁烦，甚至拉麦在他活到一百八十二岁的时候（相当于当时寿命的四分之一）就已经意识到了这一点。 当把经文中的这些重点放在一起来看的时候，我们除了希奇当时的人的寿命，更触动我们心灵深处的莫过于人生路漫漫，何处是尽头？可以在世长久，这是我们很多人的想法。然而，即便可以活到九百岁，那又如何呢？除了结局还是一样的“死”以外，其中的过程也充满了劳苦愁烦、转眼成空、如烟飞去。人生难道只是为了活着，或是为了活着久一些吗？然而，就在这人生悲惨的尽头，经文却让我们也看到了人生的盼头。以诺虽然在世短暂，可是却被神取去而不见死，这无疑也给了我们生命的希望、生活的勇气。原来，人的年月不仅仅只是在地上的一点点时日，而是也因着与神同行而可以与永恒连在一起。我们是希望在地上时间久一点，然后就死去呢，还是即便在地上不长，但却与神同行不见死呢？人生有尽头，人生也有盼头。人生如果没有盼头，那么处处就是尽头；人生的意义何在呢？人生的盼头不是因为人生的尽头才有意义，人生的盼头是对人生尽头的翻转；从此，人生充满了意义。 默想经文：“以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”（5:23） 默想祷告：结合整段经文来默想这句话，让自己对生命有更加深刻的领会。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第5章记载的是亚当、夏娃从赛特所生的后代。与该隐这一支的后代相比，赛特后代的家谱呈现在我们眼前的不是人类各样技巧的发源和罪恶的蔓延，而是更侧重在年日的长久与其中的酸甜苦辣。整段经文给人留下深刻印象，并带来疑惑的，就是人的寿命怎么可能是那么长？这放在我们今天简直是不可思议的事情。然而，我们也必须承认，不能轻易地以我们今天的情形去评论远古的事情，因为两者之间的跨度实在太大，不能一概而论。从经文中我们可以思考的反倒是，人可以活得那么长，究竟是好事还是坏事？虽然我们都希望可以活得久一点，可是寿命长就一定是好事吗？ 经文的三个地方可以让我们对生命有更多的思考。首先是头尾的呼应。经文一开始写到：“当神造人的日子，是照着自己的样式造的；并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为人。”（5:1-2）。从这里我们看到，神是照着祂自己的样式造人，而且也赐福人。所以，人生应该是美好的，既有神的荣美形象，又蒙神的祝福。这样的人生，谁不希望可以多活几天呢？可是到了经文的末尾，当拉麦生挪亚的时候却说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”（5:29）。从这里我们看到，对于拉麦来说，人生并不美好，反倒是充满了操作和劳苦，因为地受到了神的咒诅。这实际上也是亚当、夏娃犯罪所带来的结果，就是神对亚当的宣判，要终身劳苦，才能从地里得吃的。 按照日子计算，拉麦生挪亚的时候以挪士还活着。八代同堂，这原本是值得庆贺的事，然而这些长寿的人在一起分享的不是生活的喜乐，而是在劳苦愁烦中的忧伤叹息，指望得安慰的日子来到。从这头尾的呼应我们可以看到，虽然人被造是带着神的祝福，可是因为人犯罪的缘故却远离了神的祝福，剩下的只是劳苦愁烦。原本是有着长久寿数的蒙福人生，却成了备受煎熬的痛苦人生。这日子什么时候才算到头呢？ 然而，就在这一头一尾对比展现出生活的窘迫时，经文的中间却让我们看到一线生机。经文写到：“以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年.....以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”（5:22-24）。这里让我们看到在这漫长的人生当中，以诺因为与神同行，不但在世的年月蒙神祝福，而且也不见死，直接进入与神永远的同在中。这是一幅美丽的图画，给我们暗淡的人生点燃了生命的亮光。我们都是按照神的形象和样式造的，可是我们也都因为犯罪而远离神。我们的人生都是灰暗、劳苦、不安的。然而，耶稣基督拯救了我们，让我们因着信祂，可以与神和好，就如以诺与神同行一样，得到神的诸般祝福，与神长久在一起。耶稣说，凡劳苦担重担的可以到祂那里去，祂就使我们得安息。如今，这生命的亮光已经来到，我们快去追寻这生命的亮光吧！ 默想经文：“以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年.....以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”（5:22-24） 静默思想：与神同行，既抽象又具体。反复默想这句话，求圣灵光照，让自己对其不再感到那么遥远和抽象，而是具象地出现在脑海里，倍感亲切，就在眼前。
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1. 当人在世上多起来，又生女儿的时候， 2. 神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。 3. 耶和华说，人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。然而他的日子还可到一百二十年。 4. 那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。 5. 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。 6. 耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。 7. 耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。 8. 惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。 9. 挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。 10. 挪亚生了三个儿子，就是闪，含，雅弗。 11. 世界在神面前败坏，地上满了强暴。 12. 神观看世界，见是败坏了。凡有血气的人，在地上都败坏了行为。 13. 神就对挪亚说，凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前。因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。 14. 你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。 15. 方舟的造法乃是这样，要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。 16. 方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上，中，下三层。 17. 看哪！我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下。凡地上有血肉，有气息的活物，无一不死。 18. 我却要与你立约，你同你的妻，与儿子，儿妇，都要进入方舟。 19. 凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。 20. 飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类。每样两个，要到你那里，好保全生命。 21. 你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。 22. 挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第11段记载的是神给挪亚颁布造方舟的指示。很明显，神让挪亚造方舟，目的不是去完成一个建筑物，而是要帮助挪亚一家和一些活物在神毁灭人和大地的行动中得以保存下来。在经文的记载中，我们对“神对人的处置”比较容易理解，而对“神对活物的处置”则较难理解。神要毁灭凡有血气的人，而仅仅保留挪亚一家，是因为凡有血气的在地上都败坏了行为，而唯有挪亚是个义人，与神同行，在当时的世代是个完全人。可是，神要毁灭一切的活物，却要保留一公一母，就显得有点难理解了，因为这看起来似乎很矛盾。既然要毁灭，那为什么还要保留一公一母（明显是为了繁衍后代）呢？既然要让这些活物继续繁衍后代，那为什么还要毁灭它们呢？而且，神似乎也不需要去毁灭这些活物啊？神对人类的毁灭很有针对性，就是那些犯罪、败坏的都要被毁灭，而惟独义人一家可以留下来。但是，对于地上的活物，它们何罪之有呢？而且，从神对这些活物的保留来看，似乎也没有什么特别的标准，只要是一公一母即可，看不出这些被保留的是好的，而那些被毁灭的是不好的。 在神的吩咐中还特别两次重复要让这些活物在挪亚那里“保全性命”，而且嘱咐挪亚要拿各样的食物积蓄起来，好作大家的食物。这些命令都显明神对这些活物的看重，一定要保留下来。那么，神为什么要在毁灭犯罪的人类的同时也毁灭地上一切的活物但却又要保留它们一公一母继续繁衍呢？要知道，如果神要在毁灭人类的同时不毁灭活物的话，祂完全有能力和智慧在用洪水毁灭大地的时候让活物不死的。 在思想这些问题的过程中，我们也会慢慢体会神在毁灭中的心意。原来，神的心意不单只是在毁灭中有保留，神的心意更是要显明在毁灭中如何保留，靠什么保留。不错，神的确有智慧和能力来在洪水中保留所有的活物不死，但神却更要显明的是，祂要通过挪亚来保留活物，从而显明神对义人的看重与喜悦。神并非不看重地上的活物，简单粗暴地把它们统统当做犯罪之人受刑的陪葬品；相反，神要通过这种方式来显明祂的心意，就是希望地上的万族、万物都是从义人而出。神与挪亚立约，显明的就是祂对“义（就是神看为对的的意思）”的看重，希望地上的万物都是从“义”而出，都是祂眼里看为对的、好的。这就是神在毁灭中的心意。在毁灭中施行拯救、保留一些物种，这在神眼里是轻而易举的事。可是神却要通过这种特别的方式来显明祂对“义”的看重。 这对我们也是很好的提醒。我们在遇到难处的时候都会祈求神的保守和看顾。这是好的，因为显明我们对神有依靠、交托仰望的心。可是我们也要同时体贴神的心意。神在任何难处中搭救我们不是难事，但神更希望看到的是我们是否是祂眼中看为好的、对的人。如果神仅仅是要保留、保存的话，祂完全就不需要进行毁灭，也可以不允许毁灭的事情发生，就让一切如常进行就好了。但神对义人的心，对义的看重，我们可曾体会得到呢？我们在急难中呼求神的保守、看顾的时候，有没有思想我们与神之间的关系，有没有提醒自己去顺服神的心意，在这个弯曲悖谬的时代做一个与神同行的完全人？ 默想经文：“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。”（6:9） 静默思想：体会当时的处境，在全地都败坏的时候挪亚竟然可以如此出淤泥而不染！从神对挪亚的心意来体会神对我们的心意。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第10段讲的是当人在世上增多的时候，神的一系列回应。我们需要对经文中的一些地方有一定的了解。首先，这里提到“神的儿子们”指的是谁？有一种看法认为指的是赛特的后代，因为他们才是求告神的后裔。但如果真是这样，那么“人的女子”指的又是谁呢？难道是指该隐的后裔吗？第二种说法认为指的是天使。这种说法有圣经其它地方作为根据，更加可信，也符合上下文的关系。其次，人的日子还可到一百二十年，这指的是什么？一种看法认为是指距离大洪水的时间。但是经文的先后次序让我们看到当时神还没有起意来除灭人类，所以这种说法不太合理。另一种看法是指人的寿数。虽然也有人因为后来人的寿数还有超过一百二十年的情况发生来质疑这种看法，但我们也可以理解，神虽然为人定下了寿数，但不是立即执行，而是逐渐地实施，这实际上也是神的恩惠慈爱。这就好像仁慈的父母要求孩子财务独立，不是第二天就马上断绝一切经济支持，而是给与他们一段过渡的时间。 神造人的时候就是希望人可以在地上生养众多、遍满全地。可是，当人真的在地上增多的时候，我们看到神却是后悔与忧伤。这是为什么呢？经文让我们看到两方面的问题。首先，就是神的儿子们娶了人的女子为妻，并且交合生子，于是神说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。”我们可能会说，天使来娶人间女子为妻，这是天使造成的，不是人的问题啊，为什么神就因此不愿意祂的灵在人里面永远居住了呢？很有可能，因为神看到祂所造的人因着与天使的结合而已经离开了祂最初造人的样式，所以也就不再愿意永远住在人里面了。这就好像看到儿子与别人结婚后慢慢变成另外一个模样，与家族的样式不合，父母也就不愿意继续和儿子住在一起了。 接下来，经文也让我们看到另外一个场景，就是人类的犯罪。如果说天使与人间女子的结合还只是婚姻的层面，那么人类的犯罪则是到了另一个让神无法容忍的地步。神看到人在地上的罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。这很明显让我们看到神是察验人心肺腑的。人不单只是行为上犯罪，更为严重的是心思意念的犯罪，这表明人已经烂到根了。 人在世上增多，这原本是好事；可是随着人的增多，不讨神喜悦的事情也增多，甚至是令神厌恶的事情也增多，这实在是很可悲的景象。对此，我们需要提醒自己。我们在地上的出现、忙碌，在神看来究竟如何呢？当我们在地上的日子感觉欣欣向荣、蒸蒸日上的时候，我们究竟是离神越来越远呢，还是一切都在神里面？ 虽然我们看到神对人的反应是很忧伤、后悔的，可是经文也让我们看到神的爱与怜悯。经文不但记载了神对于人远离祂而采取的很决断的一面，例如祂的灵不永远住在人里面，以及祂要将所造的人和走兽、并昆虫，以及空中的鸟都从地上除灭，但同时经文也让我们看到神依然为人留有余地。当神不愿意祂的灵永远住在人里面的时候，神依然允许人的日子还可以到一百二十年；当神要除灭充满罪恶的人时，神却看顾在祂眼前蒙恩的挪亚。整段经文让我们在看到人的败坏的同时也更深体会神的心肠。不错，神的确对人的发展有很强烈的喜欢或不喜欢的意愿，而神的反应也是非常的明确，决不纵容祂不喜悦的事情发生。这就是我们所认识、所信靠的神，祂有祂的意志情感，而不是老好人一个，什么都可以，什么都无所谓。但同时，神又是满有慈悲怜悯的，祂虽然有决断，但也怜悯众生，给人依然留有许多余地，不是立即断绝，也不是一网打尽。祂愿意人在地上依然存活一段时日，祂也愿意藉着挪亚来延续人类。愿我们在当中都有所体会，用神的眼光来看自己的真实光景，也体会神的心肠，向神献上崇敬与感谢。 默想经文：整段经文。 静默思想：慢慢读出经文的每一句话，思想人类离开神的种种恶行，也体会神的决断与余地；带来我们生命的触动与改变。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第6章讲的是神对人犯罪的回应。经文分为两段。第一段（6:1-8）虽然不容易理解，但我们还是可以从中有所领受。对于“神的儿子们”一词，有观点认为指的是赛特的后代。然而，认为这个词指的是天使，则更加符合整本圣经的框架。这一段呈现出两个强烈的对比。首先，就是天使对人的喜好，与神对人的不悦之间的对比。虽然天使看中了人的女子美貌，可是神却看出人的血气，不愿意让祂的灵永远住在人里面。无论经文所说“人的日子还可以到一百二十年”，指的是大洪水要来之前所剩下仅存的时间，还是指人本身寿命的极限，这都表明了神对人的厌恶之情。其次，就是天使和人交合生子诞生了上古英武有名的人，与神要将人与各样活物灭绝之间的对比。人虽然藉着和天使的结合产生了强壮的后代，可是却依然不能超越神的权柄。通过这两个对比，经文向我们传递出一个很清晰的信息。人与天使的联姻，并不能使人更属灵；人与天使的结合，也不能使人有脱离神审判的能力。人类必须要为自己的罪附上代价，也必须降服在神的治理之下。 经文的第二段（6:9-22）意思比较明显。神要在毁灭中拯救挪亚一家，让他们进入方舟得以在大洪水中保存性命。这里让我们看到神对罪恶的审判，以及祂的怜悯和恩典。经文里面也有两处很强烈的对比，让我们对神的心意有更深刻的体会。一个对比是发生在各样的活物身上。经文两次提到神要将祂所造的各样活物都灭绝，无一不死（6:7,17），可是神又吩咐挪亚将凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，带进方舟好保全性命（6:19）。一方面神要灭绝一切有血肉的活物，另一方面神又小心翼翼地保全每一个物种可以延续。另一个对比则是发生在人身上。经文提到在地上凡有血气的都败坏了，神都要灭绝他们，唯独挪亚是个义人被神眷顾。可是我们却发现被允许进入方舟逃命的却包含了挪亚的妻子、儿子与儿妇。一方面神要灭绝一切不义的人，另一方面神却又要保全其中一些人的性命。通过这两方面的对比，我们看到虽然神的审判和忿怒要倾倒在全地，可是在当中却总有一些“漏网”的；不是侥幸脱身，而是神有意的保留，显出神极大的怜悯。 纵观整章经文，我们可以得到一个明显的主题，就是生命是在神的恩典中得以延续。对人来说，我们的生命更新，不在于是否和天使沾亲带故，而在于是否合神心意；我们的性命延续，也不在于是否因着和天使联合而有超然的能力，而在于是否得到神的怜悯和饶恕。今天，这段远古的信息依然在向我们讲话。我们常常犯的错误就是，以为可以在神以外找到敬虔的方式，可以在神以外找到得生命的途径。我们以为和名人在一起可以让自己显得圣洁，我们以为和伟人建立关系可以让自己更强大。可是我们必须看到一个事实，这些都不能超越神的权柄和能力。我们的生命得以延续，全在乎神的恩典和怜悯。让我们谦卑俯伏在神面前吧！ 默想经文：“我却要与你立约。你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。”（6:18-19） 静默思想：这是一个命令，但却是满满承载着神的恩慈和怜悯的命令。神定意要存留余种，神以下命令的方式来延续生命。反复思想这句话，更深体会神的恩典。我们的生命是神延续的，我们的生命也要完全属于神。
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1. 耶和华对挪亚说，你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。 2. 凡洁净的畜类，你要带七公七母。不洁净的畜类，你要带一公一母。 3. 空中的飞鸟，也要带七公七母，可以留种，活在全地上。 4. 因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物，都从地上除灭。 5. 挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。 6. 当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。 7. 挪亚就同他的妻和儿子，儿妇，都进入方舟，躲避洪水。 8. 洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫， 9.都是一对一对地，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如神所吩咐挪亚的。 10. 过了那七天，洪水泛滥在地上。 11. 当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。 12. 四十昼夜降大雨在地上。 13. 正当那日，挪亚和他三个儿子闪，含，雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。 14. 他们和百兽，各从其类。一切牲畜，各从其类。爬在地上的昆虫，各从其类。一切禽鸟，各从其类。都进入方舟。 15. 凡有血肉，有气息的活物，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。 16. 凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。 17. 洪水泛滥在地上四十天，水往上长，把方舟从地上漂起。 18. 水势浩大，在地上大大地往上长，方舟在水面上漂来漂去。 19. 水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。 20. 水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。 21. 凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟，牲畜，走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人都死了。 22. 凡在旱地上，鼻孔有气息的生灵都死了。 23. 凡地上各类的活物，连人带牲畜，昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。 24. 水势浩大，在地上共一百五十天。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第12段记载的是大洪水在地上的泛滥。这不是一场意外，这乃是按照神的计划所发生的。在发生前，神向挪亚讲话，不单只是吩咐挪亚所要行的，同时也解释了这场洪水的意义，乃在于除灭地上各样的活物，作为神对世人犯罪的回应。 很特别地，这里提到除了那些不洁净的要带上一公一母以外，洁净的要带上七公七母。我们可能会觉得奇怪，为什么神要这样安排？从后面的经文可以看到，原来在大洪水之后，挪亚要献上洁净的牲畜和飞鸟为燔祭。所以，神预先预备了额外的洁净活物的数量，这样，在挪亚献祭之后，这些洁净的活物都还可以留有余种继续繁衍下去。可能我们也会觉得奇怪，洁净与不洁净的区别不是到了神在西乃山颁布律法的时候才出现吗，怎么在这个时候就会有这样的概念了呢？这个也不难理解，神完全可以在向以色列人颁布律法之前就向挪亚显明自己关于洁净与不洁净之物的心意。 在整个过程中，有一个片语重复多次出现，就是“按照耶和华所吩咐的行”（7:3,9,16）。这几次的重复，都是指向挪亚按照神所吩咐的，不但将自己一家八口带入方舟，也将各样的活物各从其类带入方舟。神怎么吩咐，挪亚就怎么照着去行了。除了这几处的重复之外，我们还可以从经文的记载中留意到另一处虽然没有被提及，但也是相似的重复，就是洪水的泛滥也是照神所吩咐的发生了。神说有就有、命立就立。神曾经告诉过挪亚要建方舟，因为洪水将要来临；而当方舟完工之后，神再一次告诉挪亚要进方舟，因为洪水七天之后就会来临。七天之后，洪水预约而至，神的话应验了。 从这几处有形无形的重复，我们可以看到在说有就有、命立就立的神面前，按照祂的吩咐去行是多么的重要。如果挪亚不按照神的吩咐去行，当洪水按照神的吩咐来临时，挪亚一家，包括这些活物，就都要被毁于一旦。当然我们可能会想，如果挪亚没有按照神的吩咐去行，或是拖延、犹豫，神是否也会更改或拖延祂所吩咐的洪水之灾呢？虽然我们可以存着侥幸的心理去保留这样的可能性，但是我们也必须承认，我们所面对的神不是以我们的意志想法去做事的神。我们必须以诚实、敬畏的心去面对神，以及祂口中所出的一切话。万物都是按照神的吩咐造成的。万物也都是可以按照神的吩咐被毁灭。在这当中，我们算什么，难道还有什么能力与资格以为自己可以左右神的想法和做法，去不按照神的吩咐行吗？这不是指我们只能被动地，好像一根木棍被抓在手中那样按照神的吩咐被挥动。这指的是我们愿意好像挪亚那样出于自己的主观能动性去配合、顺服神的吩咐。实际上，神要救挪亚一家以及保留各样的活物，祂完全可以不用建方舟这么劳民伤财的方法，甚至根本不需要挪亚的任何参与；神完全可以在洪水来临的时候将祂所要拯救的对象提到空中即可。然而，神吩咐挪亚建方舟、并且召集各样的活物入方舟，这本身就是呼召挪亚来进一步跟随祂、顺服祂的旨意。神看挪亚是义人，所以愿意保守、拯救他。但神也继续观看挪亚，给他吩咐，希望看到挪亚一直是遵照神的吩咐去行的义人。 这也是给我们今天基督徒的很好提醒。我们这些因信称义的人，是否愿意好像挪亚一样，一方面因信被神称为义，一方面也是继续因信在神面前行义，按照神的吩咐去行呢？有时候，我们在这方面是有亏欠和迷失的。我们以为因信称义是我们信主、受洗那一刻所完成的任务，之后我们就可以坐享其成；我们以为那一次信主得救的经历够我们用一辈子，直到见主面的日子了。但是今天的经文提醒我们，信不是一下子、短时间的事，行义也不是过去发生一次就管用一辈子的。神要看的是我们整个人的生命合祂的心意，是长期的，整全生命的改变与更新。甚愿我们这些因信称义的人，都是一生按照神的吩咐去行的人。 默想经文：“挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。”（7:5） 静默思想：神给义人挪亚继续有吩咐，而义人挪亚也继续按照神的吩咐而行。体会这其中的关系，给我们带来触动和提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第7章讲的是在一段紧张、积极的预备之后，洪水如期而至，淹没全地。在存留下来的人当中，除了义人挪亚，还有的就是他的妻子，三个儿子和儿妇。要知道，挪亚是一个大家族，和他沾亲带故的不少。然而，当神的吩咐是如此清楚的时候，挪亚在执行的时候也没有任何的拖泥带水，没有带上任何神没有吩咐的人上方舟。这不是因为挪亚绝情，而是反映他对神的绝对顺服。事实上，这些亲属的死，不是因为挪亚的绝情，而是因为神对罪恶的审判；而挪亚一家其余人的得救，也不是因为挪亚的私心，而是因为神特别的怜悯。一切都是出于神，而不是出于挪亚。这是问题的关键。人会看错人，做错事，而神不会。在神有绝对的公义，有丰盛的慈悲怜悯，以及全然的掌管。 在所有被神吩咐要保留下来的活物当中，我们留意到一个特别的现象，就是洁净的畜类要带七公七母进入方舟，而不洁净的要带一公一母进入方舟，以便可以留种。从后面的记载中我们可以理解，之所以洁净的要带七公七母，乃是为了要献祭的缘故，使得它们在献祭之后还有余种可以生存、繁衍；而不洁净的因为不需要用来献祭，所以一公一母也就足够了。虽然在后来神传给摩西的律法中也提到洁净与不洁净的问题，但那里关乎的是以色列人食物的条例，而这里提到洁净与不洁净，则更多是与献祭有关。 我们可能会问，既然不洁净的不能用来献祭，那么，神为什么还要保留不洁净的畜类呢？要知道，当时神还没有将动物赐给人作食物，所以这些不洁净的，既不能给神献祭，也不能让人吃用，用我们现在的话说，就是既不荣耀神，也不造就人。既然如此，为什么还这么麻烦地带着它们呢？其实，这也正正显明了慈悲怜悯的神对祂所造之物的怜恤之情。神虽然通过大洪水来宣示祂对罪恶的极大厌恶和严厉的审判，可是神也通过小心翼翼保留人类和物种来显明祂对所造之物的怜恤和疼爱。虽然有很多畜类看起来并不合神使用，也不合人使用，然而他们即被神造出，就被神看见、被神关注，被神顾惜。神就是爱，虽然不容得下罪恶，但也顾惜每一个生命。 我们可以体贴神的心意吗？在我们身边，有多少是我们认为神不爱，我们也不爱的人呢？他们显然犯罪离弃了神，他们显然也给我们带来很多的麻烦。不但是在社会上有这样的人，我们随处可见，即便是在教会，也有很多这样的弟兄姐妹。他们显然没有基督长成的身量，依然是充满血气和软弱；他们显然也没有让我们感到温暖或是得到帮助，让我们操劳，甚至受伤。然而，这些既不荣耀神，也不造就人的人，按照我们的想法，就是丢掉也不足挂齿，然而在神眼里，他们却都要带上，一起存留。这不是说神姑息养奸，乃是神的爱要带领他们回转和成长。 不洁净的都要带上，愿我们都被神的爱触动，带上我们身边的人吧！一起成长，一起将荣耀颂赞归给神。 默想经文：“凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母。”（7:2） 静默思想：神界定了洁净与不洁净，但神也明言不洁净的也要带上。反复默想这句话。思想神的吩咐，体会神的心意，激发自己有发自神的怜悯。
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1. 神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。神叫风吹地，水势渐落。 2. 渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。 3. 水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。 4. 七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。 5. 水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。 6. 过了四十天，挪亚开了方舟的窗户， 7. 放出一只乌鸦去。那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。 8. 他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。 9. 但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。 10. 他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。 11. 到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。 12. 他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。 13. 到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。 14. 到了二月二十七日，地就都干了。 15. 神对挪亚说， 16. 你和你的妻子，儿子，儿妇都可以出方舟。 17. 在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟，牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。 18. 于是挪亚和他的妻子，儿子，儿妇，都出来了。 19. 一切走兽，昆虫，飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。 20. 挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜，飞鸟献在坛上为燔祭。 21. 耶和华闻那馨香之气，就心里说，我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。 22. 地还存留的时候，稼穑，寒暑，冬夏，昼夜就永不停息了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第14段记载的是洪水过后，挪亚献祭给神。经文特别指出挪亚所献的乃是燔祭，也就是表达对神的委身、感谢、全然奉献之情。虽然神并没有吩咐挪亚献祭，但是既然神吩咐挪亚保留洁净的活物要比不洁净的更多，所以挪亚也是心领神会，将洁净的活物拿来献祭给神。 神闻到那燔祭的馨香之气就心里说：“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念）。”神这句话的意思乃是说，祂不会再因为人从小时就心里所怀着的恶念的缘故来咒诅地了。神为什么会在这个时候有这样的想法呢？一个原因可能是因为挪亚是个义人，而其余的罪人都已经被洪水除灭了，所以照理来说接下来的人类应该都是好像挪亚这样的义人的后代，也就不存在人从小就心里怀着恶念的情况发生（罪人都已经灭绝了），所以神也无需再咒诅地了。这种说法有一定的道理，可是我们也知道，跟着挪亚存活下来的还有他的妻子、儿子、儿媳。虽然挪亚是义人，可是他的家人并不都是，所以人类往后还是会有罪的继续繁衍。 另外一个原因可能是因为神看到挪亚如此敬虔的行动，不单只是义人得以在洪水中存活，而且还在洪水过后向神献上如此的馨香之祭作为向神的感谢、委身和全然奉献，所以神在挪亚身上看到了人类的希望，即人还是有可能回转、成为神所喜悦的人的；而这也正是神心里所渴望看到、让神感到欣慰的。既然这样，神也就不再因为人犯罪的缘故咒诅地了，因为神看到了人回转向祂的美好，也就愿意给人有回转的机会。看到人回转，好像挪亚献祭那样，那将会是一幅多么令人心动的画面啊！这不是说神如此容易被讨好，一点燔祭就可以让神感到满足；这乃是说神渴望看到人的回头与祂重归于好的心愿。 可以说，挪亚通过这一次的献祭触动了神的心弦。挪亚献祭不是收买了神的心，而是摸着了神的心，摸着了神渴望看到人回到祂面前，与祂重归与好的心。看到这里，我们的心弦有没有被拨动呢？当我们看到神的心意的时候，我们是否也愿意好像挪亚那样与神亲近、愿神的心意得到满足呢？当然，我们也知道，我们可以回到神面前、蒙神喜悦，靠的不是任何的燔祭，靠的乃是因信藉着耶稣基督所成就的救恩。虽然看起来是挪亚所献上的燔祭起了作用，但实际上是他那颗向着神的敬虔的心让神得以满足。愿我们都可以在当中得着触动，让挪亚那触动神心弦的心也触动我们的心，更是让神的心弦触动我们的心。 默想经文：整段经文。 静默思想：体会整个场景的感染力，让我们的心也被深深地拨动，回应神的心意。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第13段记载的是在经过了一年多大洪水之后，挪亚一家和各样的活物终于出了方舟。经文没有具体记载挪亚他们这一年多来是怎么度过的，但却很细致地描绘了洪水停止后他们是怎么一步一步离开了方舟。 首先，是神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。这里的“记念”不是指神忽然想起他们来，而是指神一直在惦记着他们。这是很宝贵的信息。要知道，当神叫挪亚进方舟的时候，并没有告诉他洪水会延续多久时间，挪亚只知道要在方舟中似乎是漫无天日地一直等下去。然而，神虽然一开始没有说定洪水会有多久，但这却不意味着神做事没有计划，或是任凭挪亚方舟在水上飘荡不闻不问。事实上，神一直惦记着挪亚他们，并在祂认为合适的时候带来转折和改变。 其次，是挪亚打发乌鸦和鸽子出去打探水情。挪亚之所以要打发飞鸟出去打探水情，可能是因为他感觉方舟碰到了干地不再飘荡，于是估计洪水是不是差不多到头了。然而，洪水虽然停了，可是地什么时候会干呢？什么时候可以出去呢？这却依然是个未知数，所以挪亚几次三番要打发飞鸟出去看看情况。头两次的结果让人失望，因为飞鸟找不到干地落脚，所以都回来了。第三次，终于等来了好消息，鸽子嘴中叼着一个新拧下来的橄榄叶子。第四次，鸽子干脆不回来了。在知道地干了之后，挪亚依然在等待，直到神对他说可以出来了，挪亚才带着一家大小和各样的活物出了方舟。 在整个过程中，一个亮点就是鸽子叼着新拧下来的橄榄叶子回来了。这不但说明水逐渐干了，树枝都已经露出水面了；这还让人看到，原来经过这一年的洪水浸泡，这棵橄榄树不但没有死，竟然还在生出新的叶子！虽然地上各样有血气的活物都被洪水除灭了，可是树木却存活了下来。这不是说神的消灭不彻底，没有做到斩草除根；这乃是让我们看到神的恩惠与慈爱。各样的活物经历了大洪水之后被放出来，而且还要多多滋生、大大兴旺，很显然，无论是人也好，活物也罢，都需要吃东西。挪亚存放到方舟里的食物，虽然够大洪水时期各样活物的食用，可是出来之后，想要继续繁衍生存，很显然需要源源不断的新鲜事物的供应。在被洪水浸泡了一年的土地，怎么可以还有菜蔬或树上的果子来提供食物呢？大洪水之后等待着这些活物的很可能就是饥荒了。然而，神却让橄榄树（相信不单只是这一课橄榄树，也包括了其它许许多多的树木和菜蔬）不但没有死，而且还生出新的枝叶，不单只是象征着新的生命，更是为挪亚一家和各样的活物带来所需要的充足的食物。 看到这些，我们的心真的禁不住要向神发出由衷的感谢和赞美。在洪水泛滥的时候，神不但记念挪亚和方舟里的一切活物，叫洪水适时而止；而且在洪水泛滥的同时，神也为挪亚和一切的活物存留以后需用的食物。神不单只是在困难中记念、保守祂所看顾的，而且也暗中为他们预备了将来的需用。神就像一位慈爱的母亲，在孩子们都毫不知情的情况下已经默默地将一切都为孩子们预备好了。虽然神使洪水发生，但却一直在预备等待挪亚和各样活物的回来。 面对这样的一位神，我们怎能不心存感恩，并且立志全然信靠祂呢？虽然我们现在的年日与大洪水不可相提并论，可是神在大洪水中对挪亚和各样活物的看顾，却可以让我们更加认识我们所信靠的神是一位什么样的神，让我们知道神无论让我们经历什么样的难处，祂都有自己的美意，在成就祂自己旨意的时候也一直在记念祂手所造的人，并且一直在为我们预备将来的路。神不单只是在洪水翻腾的时候坐着为王的神，祂也是在洪水翻腾的时候记念和保守祂子民的神。在神那里苦难总会有尽头，在神那里未来始终充满盼望。 默想经文：“到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。”（8:11） 静默思想：结合整段经文来默想这个画面，点燃我们在神面前的感恩之情与盼望之火。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第8章讲的是洪水退去，大地重现生机。神让洪水退去，方舟得以停靠在亚拉腊山上。挪亚先后放出乌鸦和鸽子来探明大水退去的情况。因为乌鸦是食腐动物，可以靠着地上死去的动物尸体生存，所以出去也就不再回来了。而鸽子则不同。所以当鸽子不再回来的时候，也就是说它可以在外面找到充足的新鲜食物了。这样，挪亚也就知道可以出来了。然而，时机成熟并不意味着人就可以有所行动。只有当神告诉挪亚可以带着他的家属，以及在方舟里的一切活物出来，在地上多多滋生，大大兴旺的时候，挪亚才遵命而行，带领大家出了方舟，进入洪水之后的新天地。 然而，虽然已经进入洪水过后，百废待兴的新时期，可是洪水带来的阴影依然存在。尽管神存留了各样活物的性命，并且也让它们在地上繁衍生息，可是将来日子会是如何呢？会不会在某一天神又兴起一场洪水，让这些再一次荡然无存呢？挪亚的献祭和神的应许对这些可能还存留的疑惑和恐惧画上了句号。挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。耶和华闻到那馨香之气，就心里说：“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种活物了。地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”（8:20-22）挪亚献祭的馨香之气让神为之动容。这不是说挪亚用献祭收买了神，而是他对神的敬虔之心让神的心意得到满足。虽然神也清楚人从小就心怀恶念，可是神从挪亚的身上看到了义人生命的美好，所以神就应许说，以后不再通过洪水来毁灭罪恶，而是用等待、引导人悔改的方式来做拯救人回归义路，做成洁净的工作。这并非说神是因为看到挪亚的表现才意识到人是可以如此美好的，而是说神的的确确被义人感动。看到人可以归荣耀与神，难道神不高兴吗？神因着挪亚而不再咒诅地，也不再按照所行的灭各样的活物，这也不是说我们的行动可以换取神的恩典，而是说我们对神恩典的回应可以让我们承受神更多的祝福，并且可以祝福他人。 整段经文让我们看到的是一幅洪水退去，生机再现的图画。这生机是以鸽子嘴上叼回的新拧下的橄榄叶子为开始，以神告诉挪亚可以出方舟为启动，最后以神应许不再毁灭大地为保证。我们可以看到，复兴有它的征兆，复兴要有神的带领，复兴也要有神的保证。实际上，复兴的征兆也是神留下的。在大地被洪水淹没一年的时间之后，居然还有橄榄树是活着的可以生发新叶，这只能说是神在洪水之中为将来的复苏所预留的种子。复兴是神所预留的所以才会有机会，复兴是神下令的以至于可以开始，复兴也是因着得到神的保证才可以延续，让我们坦然无惧，心里不再恐惧和担心。 今天，无论我们面临的是什么景况，我们都要相信，洪水泛滥之时，耶和华坐着为王。神已在洪水中为我们预留了复兴的种子；洪水之后，生机必再现。我们要有盼望。同时，无论我们正经历什么样的复兴，我们也要知道，这都是神所赐的，要将荣耀归给神。 默想经文：“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”（8:22） 静默思想：看着这片土地，我们就有信心说神的应许永不落空。只要我们还能睁眼看见这片土地，我们心中就有复兴的确据。默想这段经文，让我们虽然眼看着的是脚下的土地，可是心里却因着天上神的应许而有了复兴的盼望、活力和确据。
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1. 神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说，你们要生养众多，遍满了地。 2. 凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐，惧怕你们。连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。 3. 凡活着的动物，都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。 4. 惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。 5. 流你们血，害你们命的，无论是兽，是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。 6. 凡流人血的，他的血也必被人所流。因为神造人是照自己的形像造的。 7. 你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。 8. 神晓谕挪亚和他的儿子说， 9. 我与你们和你们的后裔立约， 10. 并与你们这里的一切活物，就是飞鸟，牲畜，走兽，凡从方舟里出来的活物立约。 11. 我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。 12. 神说，我与你们并你们这里的各样活物所立的永约，是有记号的。 13. 我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。 14. 我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中， 15. 我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥，毁坏一切有血肉的物了。 16. 虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。 17. 神对挪亚说，这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。 18. 出方舟挪亚的儿子就是闪，含，雅弗。含是迦南的父亲。 19. 这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地。 20. 挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。 21. 他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。 22. 迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。 23. 于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上。他们背着脸就看不见父亲的赤身。 24. 挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事， 25. 就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。 26. 又说，耶和华闪的神，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。 27. 愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆。 28. 洪水以后，挪亚又活了三百五十年。 29. 挪亚共活了九百五十岁就死了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第16段记载的是挪亚向他的三个儿子所发出的预言，对迦南（含的儿子）是咒诅，而对闪和亚弗是祝福。正当挪亚带领全家在大洪水中得蒙神的保守而成为仅有的人类存留下来，并且蒙神立约，原以为人类从此就可以在全新的蒙受神祝福的情况下良性循环下去的时候，这里紧接着马上就出现了“咒诅”的阴云。 这一段经文很不容易理解，因为这至少牵涉到两个困难的方面。首先，就是挪亚所发出的预言的性质是什么？是仅仅算作他自己作为族长的个人性言语呢，还是可以当做来自于耶和华的神谕？虽然从某种程度来看，挪亚的预言实现了，例如闪的后代亚伯拉罕是信心之父、成为大族，而迦南的各族居民则作为以色列的仇敌而被除灭，可是我们也知道即便是迦南，他们的后裔也并非都是落在咒诅之中的，至少妓女哈拿就因着投靠以色列的神而得蒙拯救。我们很难认定挪亚的预言好像神谕那样注定了三个儿子及其后代以后的命运，因为如果真是这样的话，那就成了宿命论；而且这也与神的掌管相矛盾。神要看到的是在基督里天下万国万民都来敬拜祂，成为祂的子民，而不是机械性地任由子孙的命运被父辈所“注定”而无法更改。所以从这个角度来看，这段预言被理解成挪亚个人对家中所发生事情的回应会更合适一些。 其次，就是这整个事件当中，到底是谁做错了？错在哪里？问题的根源是在挪亚喝酒放纵自己以至于赤身呢，还是在于他的三个儿子们的不同反应？或者大家都有错？经文并没有暗示是挪亚自己的问题（否则的话就应该是神咒诅挪亚，而不是挪亚咒诅儿子了），所以问题应该是出在他三个儿子的不同反应上。其中，以最先发现问题的含最不一样，他是跑出去告诉了自己的两个兄弟。而闪和亚弗的反应是一样的，他们倒退着进去给父亲盖上衣服，不去看父亲的赤身。对比这两种做法，我们可以大致得出结论，关键不是在于有没有看到父亲的赤身（否则的话，含仅仅因为“看见”而被定罪就挺无辜的了），而在于对于父亲的赤身应该如何回应。很明显，用衣服盖上父亲的赤身使其不被人看见，这是合宜的举动。闪和亚弗在这一点上做对了。可是含在这方面就有所亏欠。当他发现父亲的赤身时，不是自己第一时间去帮父亲盖上衣服，而是去告诉别的弟兄。含没有在第一时间做该做的事，这很有可能就是他受到父亲咒诅的原因了。也难怪挪亚要咒诅迦南成为别人的奴仆，因为他既然自己没有主动承担责任去做应该做的事，那么也就只能充当配角去听命于人了。这虽然看起来是咒诅，是惩罚，但也是含自己应得的份，与他所行的相称。这就好像三个都已经长大成人的儿子，当看到家中一个碗打烂在地上的时候，一个儿子看到了不是马上去收拾，而是去告诉别人来收拾；而另外两个儿子来一看见问题马上就收拾起来。很自然，这三个儿子当中看到问题马上就着手处理的要更讨父母喜悦、更要在家中被委以重任了。 我们知道，对这段经文的理解可能还会有其它的角度。但如果以上的理解是合适的话，那么我们从这里所可以学到的功课就是，在面对不同处境的时候，做我们力所能及的回应，因为这是我们自己应该承担的责任。对于这一点，我们有时候会很积极的，例如家里出了什么事，我们通常都会第一时间去处理，而不会观望、等待别人。这也很容易理解，因为我们将这些事情当做自己和自己家里的事。那么在教会又如何呢？当我们看到教会或弟兄姐妹有各种需要的时候，我们的反应是如何呢？是主动回应，带头和大家一起来面对呢，还是在一旁观望，或是祷告让神找别人来做？当然我们也明白在教会中的恩赐配搭服事，但我们要时刻提醒自己的乃是要在教会，在神的家尽忠。愿我们在当中有所领受。 默想经文：整段经文。 静默思想：这是一段不容易理解的经文。安静在其中，思想和体会。愿圣灵亲自向我们说话。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第15段记载的是神藉着挪亚与众生立约的经过。造物主主动与被造物立约，这实在是出乎人的意料之外。立约，就是双方立下约定，弱势的一方愿意投靠在强大的一方的保护之下，而强大的一方则肩负起保护弱势一方的责任。照理来说，一般都是弱势的一方寻求与强大的一方立约，因为可以为自己带来保护和供应。很少有强大的一方主动提出要与弱势一方立约去保护他们，除非两种原因，要么是为了利用对方，将对方拉拢到自己的阵营；要么是出于爱，愿意去保护对方。很明显，神藉着挪亚与众生立约是属于后者。神完全不需要利用挪亚或是众生来给自己带来任何好处，神主动立约完全是为了爱，眷顾祂所造的万物，也要藉着立约让他们不需要为自己担心，因为知道自己是置身于神的看顾和保守之下。 经文让我们看到在立约过程中神对人的眷顾真的是无微不至。首先，神树立了人与万物之间的关系，即人作主管理万物，而万物要惊恐、惧怕人。这一点让人不再需要去害怕飞禽走兽的伤害，让人在地上不需要担惊受怕。其次，神将万物作为人的食物，除了肉带着血不能吃以外，其余的都可吃。这一点解决了人的食物的问题，给人在地上享受充足的资源，不需要为饮食担心。第三，神不允许流人血的事情发生，神必要追讨杀人者的罪。这一点让人不需要为自己的性命担忧，也不需要去为自己伸张公义，而是可以放心地交在神的手中。第四，神以彩虹作为立约的记号，保证不会再用洪水泛滥来毁灭全地了。这一点也让人可以放心，神不会用毁灭的方式来惩罚人类，而是用拯救的方式来引导人离弃罪。 在经文里面，也有一头一尾的两段呼应，就是神要人在地上生养众多、遍满了地（9:1,7）。是啊，的确如此。神已经立约为人提供如此安舒、食物充足、不需要担心彼此之间伤害的环境，那岂不是可以休养生息、在地上昌盛繁茂吗？这就好像一个物种在地上没有天敌，食物充足，岂不是就会大大繁衍了吗？这样也让我们看到，神希望人在地上遍满了地、生养众多，并不是为难人，让他们在困难的条件下还要尽可能多地繁衍下一代，就好像在一些国家，竞争是如此的激烈，以至于自己能够活着都已经不错了，哪里还会去想生多几个孩子呢？恰恰相反，神是为人类设立了很好的环境，使得他们可以无忧无虑地生养众多、遍满全地。 看到神如此美善的安排，我们还能说什么呢？我们还需要与人争竞吗？我们还需要自我保护吗？我们还需要因为饮食忧虑吗？都不需要了！我们完全可以在神百般阿护的眷顾下过神喜悦我们过的日子。然而，人类却依然继续犯罪，通过为自己赚得更多以至于有安全感、藉着伤害别人来为自己建立安全的环境，寻求以恶制恶来保护自己不受伤害，等等。这些都是不信神眷顾的表现。当然，我们也可能会说，神藉着挪亚立约是许多年前的事。今天的社会已经大不一样了，我们不为自己争、不保护自己，顷刻之间就会被社会淘汰掉。是的，虽然现在的社会与以前有很大的不同，可是我们也要知道信实的神从不改变，祂的能力在任何的人类社会中都占有绝对的主导地位。没有任何事情可以让我们与神的爱隔绝。 默想经文：整段经文。 静默思想：慢慢读出每一句话，体会神那无微不至的看顾，让自己对神有发自内心的信靠和感恩。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第9章讲的是洪水之后，神与挪亚和他的儿子们，他们的后裔，并与他们那里的一切活物立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。神为这个约也立了一个记号，就是虹，所以这个约也就是我们熟知的“彩虹之约”。 “彩虹之约”有几个需要留意的地方。首先就是这个约本身的意涵。从经文中我们看到，神一方面将动物都赐给人为食物，可是另一方面，神又与这些活物立约，不再用洪水灭绝它们。这看起来好像很矛盾。虽然我们可以从字面理解说，神立约只是不用洪水毁灭地，但不保证不用其它的方式来灭绝地，但实际上我们从上下文的关系来看，神透过这个约所要表达的不是这些字面游戏，而是祂对所造万物的怜悯和眷顾。然而问题是，既然神通过立约的方式来表达祂对所造万物的爱，可是为什么又允许这些活物被人宰杀作食物呢？我们可以尝试这样来理解。这些活物被当做食物，只是神所设立的一个自然规则，而约所表达的却是神对它们的爱。也就是说，这些活物的死，乃是神所立下的万物运行规则的结果，而不是神忿怒刑罚的结果。万物自有其生长的规律，生有时，死有时、栽种有时，拔出栽种有时.....可是神对所造之物的爱却永远常存。 其次，就是这个约的记号。经文多次指出神是把虹放在云彩里来提醒祂记念所立的约（9:13,14,16），而且特别强调是当神用云彩盖地的时候，也就是大雨将至的时候。这样的反复强调是什么意思呢？想必人对不久前的洪水都还印象深刻，当时天上的窗户开了，大雨下了四十天。所以人自然对下雨有一种恐惧，担心是不是洪水又来了。可是当神把虹放在云彩中的时候，也就是要在降雨之前提醒自己记念所立的约，而不要让雨导致洪水泛滥。可是我们也会发现，虹出现在云彩里，似乎又和我们的生活经历不一样。通常我们可以看到彩虹都是雨过天晴的时候，怎么会是在大雨之前乌云密布的时候看到彩虹呢？很有可能，我们看到的彩虹和神看到的彩虹不一样。神看到的彩虹是在降雨之前。当神看到彩虹的时候，就提醒神降雨的时候要留意了，不要下个不停把地淹没；而我们看到的彩虹是在降雨之后。当我们看到彩虹的时候，已经雨过天晴，我们就知道是神记念了祂的约，停止了降雨。 神并不需要被提醒。可是神藉着彩虹之约来告诉我们，祂在下雨之前就已经提醒自己什么时候该停雨。这就是神的慈爱。神不是在发生了事情才来善后，而是在事情发生之前就已经定下规模，让我们可以承受得住。彩虹之约是美好的，这个美好不单单是因为彩虹的艳丽所带来的诗情画意，更是因为其中所表明出来的神的美善和人的纷争之间的对比使其显得尤为可贵。接下来我们马上看到，人类再一次起了阴云。挪亚喝醉而赤身不知，含看见之后告诉闪和雅弗。挪亚咒诅含的儿子迦南，愿他成为闪和雅弗的奴仆。在大洪水中仅存的家庭没过多久就陷入如此的矛盾中，这也是人类社会的缩影。人之间的恩恩怨怨始终贯穿在人类历史的发展中。然而，人固然可悲、可怜，甚至可恨。可是神却是恩慈永存。无论我们处在什么样的恩怨、苦难中，无论我们是处在什么样的纷争、矛盾中，我们始终要相信美善的神，祂在天上观看，祂记念祂永远的约。祂爱我们，愿意带领我们走出困境，进入雨后天晴的彩虹中。 默想经文：“我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。”（9:13） 静默思想：当我们看到彩虹的时候，想到的不应该仅仅是神让大雨停下来，而更是神在大雨还没有降下的时候就已经决定了雨停止的时间。默想这句经文，思念神的美善。当我们被雨淋湿的时候，神已经知道雨什么时候要停止。我们要有信心仰望神的带领，一切都在祂美善、信实的手中。思想在自己的工作中、家庭，或者服事中所遇到的困难，如同阴雨绵绵。我们急切期待神来搭救，止住这场雨。可是我们也要相信，神在这些事情发生之先就已经知道什么时候该结束。我们只需要靠着神的恩典坚持，必有雨过天晴的日子。
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1. 挪亚的儿子闪，含，雅弗的后代，记在下面。洪水以后，他们都生了儿子。 2. 雅弗的儿子是歌篾，玛各，玛代，雅完，土巴，米设，提拉。 3. 歌篾的儿子是亚实基拿，利法，陀迦玛。 4. 雅完的儿子是以利沙，他施，基提，多单。 5. 这些人的后裔，将各国的地土，海岛，分开居住，各随各的方言，宗族立国。 6. 含的儿子是古实，麦西，弗，迦南。 7. 古实的儿子是西巴，哈腓拉，撒弗他，拉玛，撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴，底但。 8. 古实又生宁录，他为世上英雄之首。 9. 他在耶和华面前是个英勇的猎户，所以俗语说，像宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。 10. 他国的起头是巴别，以力，亚甲，甲尼，都在示拿地。 11. 他从那地出来往亚述去，建造尼尼微，利河伯，迦拉， 12. 和尼尼微，迦拉中间的利鲜，这就是那大城。 13. 麦西生路低人，亚拿米人，利哈比人，拿弗土希人， 14. 帕斯鲁细人，迦斯路希人，迦斐托人。从迦斐托出来的有非利士人。 15. 迦南生长子西顿，又生赫 16. 和耶布斯人，亚摩利人，革迦撒人， 17. 希未人，亚基人，西尼人， 18. 亚瓦底人，洗玛利人，哈马人，后来迦南的诸族分散了。 19. 迦南的境界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨，又向所多玛，蛾摩拉，押玛，洗扁的路上，直到拉沙。 20. 这就是含的后裔，各随他们的宗族，方言，所住的地土，邦国。 21. 雅弗的哥哥闪，是希伯子孙之祖，他也生了儿子。 22. 闪的儿子是以拦，亚述，亚法撒，路德，亚兰。 23. 亚兰的儿子是乌斯，户勒，基帖，玛施。 24. 亚法撒生沙拉。沙拉生希伯。 25. 希伯生了两个儿子，一个名叫法勒（法勒就是分的意思），因为那时人就分地居住。法勒的兄弟名叫约坍。 26. 约坍生亚摩答，沙列，哈萨玛非，耶拉， 27. 哈多兰，乌萨，德拉， 28. 俄巴路，亚比玛利，示巴， 29. 阿斐，哈腓拉，约巴，这都是约坍的儿子。 30. 他们所住的地方，是从米沙直到西发东边的山。 31. 这就是闪的子孙，各随他们的宗族，方言，所住的地土，邦国。 32. 这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。洪水以后，他们在地上分为邦国。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第17段记载的是挪亚的三个儿子，闪，含，亚弗的后代。从经文来看，对这三个儿子后代的介绍基本上是一碗水端平的，没有看出受到了挪亚在之前所发出预言的太大影响，例如从亚弗的后代记载中看不出他们是“住在闪的帐幕里”，而从含的后代，特别是迦南，也看不出他们是闪的奴仆，或是亚弗的奴仆。三个儿子都同样枝繁叶茂地在地上繁衍了他们的子孙。 对比之前出现过的两次家谱，一个是该隐后代的家谱（4:17-24），一个是亚当后代的家谱（5:1-32），挪亚后代的家谱一个更为显著的特点，就是包含了许多地名，列出了这些后代们所居住的地域，各随各的方言、宗族、所住的地土、邦国，更让人清晰地感觉得到他们是在全地散开。这样特别的描述，也的确让人看到在大洪水之后，神既然已经与挪亚及其后代立约，于是人类也就真的开始在神的眷顾下在地上好好地繁衍生息、稳定地展开了。 这段经文的首尾呼应。一开始介绍的时候讲到“挪亚的儿子闪、含、亚弗的后代记在下面。洪水以后，他们都生了儿子。”（10:1）而在最后总结的时候又再一次提到：“这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。洪水以后，他们在地上分为邦国。”（10:32）这样的首尾呼应使得这段家谱在向我们展现人类分散居住的同时，也让我们看到另一个向度的关系，即这些分散在全地居住的各族各方各国，他们实际上都是源自于挪亚的三个儿子。这也就是说，人类虽然分散的很开、很广，但都是有着血缘关系的，都是不同程度的“亲属”。拿现在的人来说，即无论是来自亚洲还是欧洲、无论是什么样的肤色、无论是什么样的语言文化、无论是什么样的政治背景、无论是来自什么样的家庭、无论年老还是年幼、无论是男还是女、无论是富有还是贫穷、无论是显赫还是卑微，当追根溯源的时候，就都会发现原来我们大家都是来源于挪亚三个儿子的后代。 原来我们都是一家人！在教会的弟兄姐妹会以“弟兄姐妹”相称，因为我们都在主里面，灵里面是一家人；但同时，实际上，我们在血缘上也原本都是一家人。不但如此，我们教会以外的朋友们，无论是上班的同事还是左邻右舍，无论是遇见的行人还是生意的伙伴，也都在血缘上是一家人。当明白了这一点，我们再看身边的人的时候会否有不一样的感觉呢？当我们再看电视上各地的新闻画面当中的那些人的面孔时，我们会否因为意识到他们是我们的亲人而与他们感同身受？这当然不是说我们可以满大街去认亲戚，这乃是提醒我们要带着“爱”、“一家人”的心去看待、对待每一个人。 默想经文：“这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。洪水以后，他们在地上分为邦国。”（10:32） 静默思想：思想人类向外的繁衍，也思想人类回溯的根源。愿这份家谱拉近我们人与人之间的关系。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第10章记载的是挪亚后代的家谱。这份家谱涉及广泛，所反映出来的是古代近东的历史地理和民族分布情况，包括在沿海地区、北非洲、叙利亚-巴勒斯坦、美索不达米亚等地。一些重要的区域，以及将来在某些程度上会和以色列发生接触的国家，例如埃及、迦南、非利士人、耶布斯人、以拦、亚述等，都呈现在其中。 经文重复了相似的片语。介绍雅弗的后裔时写到：“这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住，各随各的方言、宗族立国。”（10:5）。在介绍含和闪的后裔时写到：“这就是含（闪）的后裔，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。”（10:20,31）。最后，经文的总结再一次重复这个主题：“这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。洪水以后，他们在地上分为邦国。”（10:32）当我们把这份家谱和该隐、赛特的家谱做一番比较时，会发现它们各自不同的侧重点。该隐的家谱侧重在人类各样技巧的诞生和罪的蔓延，赛特的家谱侧重在人类的寿数和生活的劳苦，而挪亚后代的家谱则侧重在人类在各个地方分散、定居、建立邦国的情况。可以说，这份家谱展现在我们面前的是一幅在大洪水之后人类开枝散叶的情况，他们好像神对挪亚的祝福那样，不但生养众多，而且也遍满了地（9:1）。看到神在人身上的心意可以得到成全，我们照理应该是感到高兴才对。可是当我们纵观整个人类历史发展的时候却发现，这些发源自同一祖先的各邦各族，到了后来却成为各自为政、彼此为敌的列国列邦，直到如今。能够开枝散叶，方向是对了，可是也要落叶归根才是好的。所谓的落叶归根，指的不是回到出身地的意思，而是说要回到共同的生命源头。从肉体来讲，人类都有共同的始祖，就是亚当；从属灵来讲，人类都有共同的一位神，就是耶和华。当我们要落叶归根的时候，不但承认我们原是一家人，同时也承认我们都是神所造的。如今，我们在基督里的人，就更是如此了。正如保罗所说的，“正如你们蒙召，同有一个指望。一主、一信、一洗、一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”（弗4:4-6）我们虽然来自五湖四海，有着不同的文化背景，可是如今我们是一家人；我们虽然有不同的恩赐，有不同的职分，有不同的领受，可是我们都属同一位神。我们不但来源于同一个祖先，我们现在也是同为一个身体，就是耶稣基督的身体。我们彼此配搭，互为肢体，成为美好。 这份家谱让我们看到人类是如何开始分散在全地的，同时也让我们看到分散在各地的，原本都是一家人。盼望我们从中有所领受，不但看教会的弟兄姐妹是一家人，我们也看普天下的信徒都是一家人；不但看普天下的信徒是一家人，我们也看普天下所有的人，无论宗族、肤色、语言、国籍，都有共同的祖先。我们爱他们，如同神爱他们一样；我们也传福音给他们，带领他们一同回到神的怀抱中。 默想经文：“这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。洪水以后，他们在地上分为邦国。”（10:32） 静默思想：开枝散叶，也要落地归根。默想这段经文，思想到我们自己就是这样分散列国中的一个小小的分子。想到我们共同的源头，想到我们彼此之间的关系，对我们身边的人，路上经过的人，上班的同事，给我们带来伤害的人......（原来我们都有共同的祖先），心里说一声：“我爱你。”
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1. 那时，天下人的口音，言语，都是一样。 2. 他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。 3. 他们彼此商量说，来吧，我们要作砖，把砖烧透了。他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。 4. 他们说，来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。 5. 耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。 6. 耶和华说，看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事就没有不成就的了。 7. 我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。 8. 于是，耶和华使他们从那里分散在全地上。他们就停工，不造那城了。 9. 因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别（就是变乱的意思）。 10. 闪的后代记在下面。洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。 11. 闪生亚法撒之后，又活了五百年，并且生儿养女。 12. 亚法撒活到三十五岁，生了沙拉。 13. 亚法撒生沙拉之后，又活了四百零三年，并且生儿养女。 14. 沙拉活到三十岁，生了希伯。 15. 沙拉生希伯之后又活了四百零三年，并且生儿养女。 16. 希伯活到三十四岁，生了法勒。 17. 希伯生法勒之后，又活了四百三十年，并且生儿养女。 18. 法勒活到三十岁，生了拉吴。 19. 法勒生拉吴之后，又活了二百零九年，并且生儿养女。 20. 拉吴活到三十二岁，生了西鹿。 21. 拉吴生西鹿之后，又活了二百零七年，并且生儿养女。 22. 西鹿活到三十岁，生了拿鹤。 23. 西鹿生拿鹤之后，又活了二百年，并且生儿养女。 24. 拿鹤活到二十九岁，生了他拉。 25. 拿鹤生他拉之后，又活了一百一十九年，并且生儿养女。 26. 他拉活到七十岁，生了亚伯兰，拿鹤，哈兰。 27. 他拉的后代，记在下面，他拉生亚伯兰，拿鹤，哈兰。哈兰生罗得。 28. 哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。 29. 亚伯兰，拿鹤各娶了妻。亚伯兰的妻子名叫撒莱。拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿。哈兰是密迦和亦迦的父亲。 30. 撒莱不生育，没有孩子。 31. 他拉带着他儿子，亚伯兰和他孙子，哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去。他们走到哈兰，就住在那里。 32. 他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第20段记载的是他拉后代的家谱。这段家谱也是之前挪亚三个儿子的家谱、闪的家谱的延续，将人们的视线从洪水之后挪亚三个儿子的后代逐渐聚焦到亚伯兰，也就是后来的信心之父亚伯拉罕的身上。 细心体会，我们可以在这段他拉后代的家谱中发现一个残酷的事实，即这个家族正处在逐渐衰败的过程中。他拉有三个儿子，亚伯兰、拿鹤和哈兰。其中哈兰死得比他父亲他拉还要早。儿子死在父亲以先，就好像中国的俗语所说的“白发人送黑发人”，这是一个家庭中很不幸的事。除了哈兰一家遭遇如此的不幸，亚伯兰这里也好不到哪去。亚伯兰虽然身体还健壮，但是妻子撒莱却不生育；所以当时虽然亚伯兰已经七十五岁了，但却依然膝下无子。这无论对于他拉还是亚伯兰来说都无疑是令人悲哀的景况。这样，我们可以看到，在他拉的整个家族中，除了拿鹤这里还可以之外，哈兰与亚伯兰这里都很不尽人意。我们可以想象如果是在自己的家庭里，三个儿子，一个早逝留下孤儿，一个活着但没有下一代，这日子过得真是满眼都是艰难。最终，我们看到的是他拉带着没有下一代的亚伯兰，以及丧父的罗得，离开了他们的原住地迦勒底的吾珥，要往迦南地去。结果还没有到目的地，他拉也死在途中的哈兰，给这个原本已经很不幸、想要流落他方寻找安慰和希望的衰败家族带来再一次更大的打击。 然而，就是在这样不幸的境况下，我们却因着亚伯兰这个名字的出现而始终心存盼望，因为我们从后面的章节中已经知道，神呼召亚伯兰成为大族、成为万国的祝福，不但是在这个已经衰败的家族中燃起希望，更是藉着这个衰败的家族要显出神的作为来，成为世界的盼望。事实上，神不单单只是在亚伯兰的身上有作为，神其实早就在这个衰败的家族中有带领的工作，甚至就连他拉起意要带亚伯兰和罗得离开吾珥的时候，就已经有神的引领了（创15:7；尼9:7；徒7:2），虽然神要使用的是亚伯兰，但却是通过呼召他拉带着亚伯兰走出来。神在这个衰败的家族中开启了信心的窗口，要在这个看起来已经没有多大指望的家族中显出神莫大的能力和美善的旨意。 今天，这段经文也是我们在这个世代中随时的安慰和提醒。他拉的家族在当时来说既是一个很普通的家庭，也是一个很特别的家庭。说他很普通，因为也是一个寻常老百姓的家庭；说他很特别，因为他们的遭遇很不幸。然而，就是这样的一个既普通又特别的家庭，正正就是我们普罗大众每一个家庭的真实写照。我们每一个家庭可能都很平常，但也都会多多少少遭遇一些很特别，甚至是很不幸的事情。有些家庭的日子过得平平淡淡，或是蒸蒸日上，但也有很多家庭满眼都是艰难；工作、经济、居家、子女、父母、配偶、亲戚朋友，总有我们不想遇到的事情发生，生活总是不断地在各样的痛苦和不幸中挣扎和打转，看不到希望、看不到出路，似乎一直是走在“没有最差，只有更差”的幽暗隧道中。然而，我们要相信，神在他拉这个衰败家族中的工作，其中所显明的心意，也会在我们这寻常又艰难的家庭中同样展开！神在他拉这衰败家族中所开启的信心之窗，也同样等待着我们凭信去观看、去进入，与信心之父亚伯拉罕一起走上这条通往神应许之地的信心之旅！ 默想经文：整段经文。 静默思想：细细读出这段经文的每一句话，进入场景去默想字里行间所描绘出的凄凉与衰败，更加深刻体会在这之中神籍着亚伯兰所开启的信心之窗所带来的盼望。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第19段记载的是闪的后代的家谱，或者说得更加准确一些，是闪的儿子亚法撒这条线的后代的家谱。很明显，记载这段家谱的意义乃是要带出接下来章节故事的主角亚伯兰，也就是后来被成为信心之父的亚伯拉罕，以及由其而出的以色列整个族裔。 这段家谱的文字简洁，似乎很单调，但慢慢细读，还是可以感受到其中所散发出的一丝生命气息。与之前挪亚三个儿子的家谱相比较，我们可以发现这份家谱一个很特别的地方就在于它记录了家谱中人员的寿数。而当我们去留意这些人员寿数的时候会观察到一个很明显的走向，即寿数逐步减少；从闪的六百岁一路下降，到了亚法撒是四百三十八岁，到了法勒是二百三十九岁，到了拿鹤（他拉的父亲）是一百四十八岁。虽然到了他拉和亚伯兰这里寿数出现一些反弹，例如他拉活了二百零五岁，而亚伯拉罕活了一百七十五岁，但总体的下降趋势是很明显的。看到这一点，虽然也是应验了神曾经说过的人的寿数要到一百二十岁的话，但我们很难感到“神的话语应验”的那种愉悦之情；心里更多的是有一种说不出的叹息。 然而，就在这残酷的现实前感到的悲哀和凄凉中，家谱的末端出现了亚伯兰的名字！在人类在世上普遍的寿数急剧下降的末端，承接的却是信心之父亚伯拉罕的出生！这无疑又让人心里燃起了盼望。是啊，看到寿数的降低，感受到的似乎是人类进入了一个没有光明前景的幽暗隧道，人生在漫漫的历史长河中出现少时就不见了。眼看着自己的日子越来越短，人生的出路在何方呢？感谢神，在看起来越来越短、越来越窄的人生路中，神却呼召亚伯拉罕出来跟随祂，并且藉着亚伯拉罕来赐福地上的万国万民，要让人都因着信来成为神喜悦的子民，得着那永远的福乐！ 地上的年日虽然越来越短，可是因信在神里面的丰盛生命却是无穷无尽的。这也是给我们今天很大的安慰和激励。虽然现在的医疗、科技水平越来越高，人类的普遍寿数都呈现出一定的上升趋势，可是人在地上的年月毕竟是有限的。特别当遇到一些突发事件的时候，人们在地上的生活随时都有可能噶然终止。人生有没有出路？路在何方？经文虽然将人类寿数减少的残酷事实不留情面地展现在人的眼前，就如同医生当面宣告病人只有为数不多的日子了，虽然显得很残忍，但是经文却也让我们看到恩慈良善的神为我们所预备的那上好的福分，是超越地上的寿数而存到永远的福分。在残酷的事实面前却告诉我们另一个令人惊喜的真相！就如同医生在告诉病人时日不多的时候随即又让病人知道有药可救！愿这段经文不但帮助我们可以更清醒地认识我们在地上的日子，更是让我们愿意跟随亚伯拉罕信心的脚踪，走出短暂的人生困局，走进永远的荣耀国度。 默想经文：整段经文。 静默思想：慢慢体会这份寿数逐渐减少的家谱，最终停留在亚伯兰的身上；那似乎是人生的终点，但却是生命的起点。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第18段记载的是神变乱天下人言语的故事。这段记叙被放在挪亚三个儿子的家谱与闪的儿子亚法撒家谱之中，更像是一段插叙，目的是要表达在人类不断迁徙的过程中，他们的言语是如何由单一变成多样化的。经文的一头一尾让我们可以很清晰地看到这样的变化。一开始是“天下人的口音言语都是一样的”，而到了后来就变成了“耶和华在那里变乱天下人的言语”。 我们可能会想，为什么神要变乱天下人的言语呢？难道大家都讲一样的话不好吗？难道神有意要在天下人当中制造他们彼此交流的障碍吗？通常，我们容易将这段经文看做是人类的骄傲和自大，要为自己造塔、传扬自己的名；所以神变乱天下人的言语就被看做是神对人类骄傲的一种惩罚和干预。虽然我们必须承认，人类的骄傲是自古就有，而且也是神所不喜悦的，可是当我们仔细观看这段经文的时候，会体会到当中所传递的还有另一个重要的信息。 经文中一个不断重复的片语是“分散在全地”。人们要建城造塔的目的乃是为要“免得我们分散在全地上”（11:4）。而神变乱他们的言语，让他们无法继续建城造塔，目的是“使他们从那里分散在全地”（11:8,9）。所以，一个很清晰的线索是，当人们迁徙到示拿地看到一块平原的时候，他们想到的是能在这里长期定居下来，不再居无定所，那该多好啊！于是众人同心合意行动起来，希望为自己造一座城，大家可以安安全全、舒舒服服地安居乐业；同时也造一座塔，可以起到很好的自我宣示与凝聚力。然而，神的心意却是要人分散在全地，而不是在一处定居。所以神变乱他们的言语，让他们因着交流上的困难而无法继续一起工作下去，只好打消了建城造塔的想法，继续往四处分散。 这样，我们可能又会问，为什么神不愿意看到人定居在一起，而是希望他们分散在全地呢？回到之前的经文，我们就可以理解这实际上乃是神对人的一贯期望。当神最初造人的时候就已经说得很清楚，是要他们“生养众多、遍满地面，治理这地”（1:28）。而当洪水之后，神与挪亚立约，也再次提到同样的期望，就是“你们要生养众多、遍满了地”（9:1）。所以神一个很明显的心意就是要看到祂所造的人遍满全地，治理全地，因为这是神造人的其中一个心愿和目的。所以很自然，当人来到示拿地的一个平原想要在这里长期居住下去的时候，无论这样的想法在当时是多么的自然（人们当时可能已经厌倦了不断迁徙、漂泊的生活），这始终是与神的心意相违背的。虽然大家在这件事情上面同心合意很快就行动起来，可是他们一起用力用错了地方，是朝着神不喜悦大方向去发展。这是圣经到此为止让我们看到的一个人类难能可贵的同心合意一起作工的场景。照理来说，这是应该鼓励、赞赏才对啊，然而却被神拦阻了。原因很简单，因为他们所要作的与神所希望看到的相反。 这也是给我们今天很好的提醒。在今天这个世代，人们能够同心合意在一起做事情已经很难得的了。但是只要同心合意就是好吗？那也未必。关键还要看同心合意是否都是行在神喜悦的方向上。神希望看到我们走出去。特别是当耶稣基督将大使命颁布给祂的门徒时，我们就更加知道“走出去”的重要。很多时候，弟兄姐妹在教会时间长了，彼此相亲相爱，都愿意为了建造更加温馨的教会、小组、团契，大家可以在这里天长地久、永不分离而一起努力。这当然很好。但是不要忘了，主耶稣要我们走出去；不是分裂教会，不是离开教会，而是离开我们的舒适区，去到不同的地方、去面对不同的人群传福音、建立教会；团契、小组也不是属于我们个人的安乐窝、避风港，也是要打开门欢迎和接纳更多的人进来，一起沐浴在主的爱中，一起成长，为的是有一天可以更好地继续走出去。我们愿意离开自己的舒适区，走出去，分散全地吗？ 默想经文：整段经文。 静默思想：默想这段经文，进入当时的场景，体会人的想法与神的心意之间的不同之处；学习调整我们自己个人或群体的想法，去回应神的更大、更美的心意。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第11章可以分为两段。第一段（11:1-9）讲的是神变乱天下人言语的由来，第二段（11:10-32）则是为以色列人的信心之父亚伯拉罕的出现埋下了伏笔。在时间上，第一段的内容不是第10章内容的延续，而是其中的一个插叙，介绍造成人类之所以分散，各随各的言语的由来。 我们很容易认为这段经文（第一段）所针对的乃是人类的骄傲。当然，人类的骄傲始终是我们不可忽视的问题。然而，仔细阅读，我们会发现在骄傲的问题之外，经文还有另外要表达的重点。经文三次出现的片语“分散在全地上”足以引起我们的留意。这个片语的第一次出现是来自人的。他们在往东迁移的时候来到示拿平原，就不想再走了，于是想建一座城给自己居住，也想建一座塔来传扬他们的名，目的是“免得我们分散在全地上。”（11:4）。这个片语的第二次和第三次出现，则是当神看到人所做的时候，就有意要来拦阻，要变乱他们的言语，目的是要“使他们分散在全地上。”（11:8,9）。我们可以看到，人要建造城和塔，目的是不想分散在全地；而神要变乱他们的言语，目的是要让他们分散在全地。神与人在这件事情上分歧的焦点乃是“分散”的问题。 人不想分散，而神要他们分散。实际上，神希望人分散的想法，是早在神造人在地上的时候就有了的。当时神说：“要生养众多，遍满全地”（1:28）。在大洪水之后，神对人的期望也是“你们要生养众多，遍满了地。”（9:1）。遍满全地是神对人的祝福和期望。很显然，人想在一个地方呆下来、不想分散的想法是与神的心意相违背的。神之所以要变乱人的言语，不是因为神害怕人一旦做成这事就再也无法管住人类了，而是说神不希望人在违背祂心意的错误的方向上继续下去。 不愿意分散，想聚在一处，这对于当时的人来讲是再自然不过的事情了。因为分散意味着不安全、容易受到攻击，而继续迁移难免舟车劳顿，所以人们自然希望在舒适的地方建造一座坚固的城，在里面可以安然无忧地生活下去。人们也自然希望建造一座塔，宣示他们的存在，吸引人不要散开。我们很难评论人的这种期望本身究竟是对还是错。可是，当这些想法与神的心意违背的时候，我们就要留意了。神希望我们可以分散，遍满全地，是要肩负着神给人的使命，就是治理全地，也是要在全地宣扬神的名。如果我们都只愿意留在原地，安躺在自己的安乐窝里的话，我们也就违背了神的心意，丢弃了神的托付了。 今天，我们在教会，在团契，也常常面临相似的挑战。对于华人来说，就更是如此。我们都喜欢热闹，喜欢大家常在一起。弟兄姐妹喜爱教会，喜爱自己的团契，教会和团契有凝聚力，这本身是应该的，也是很好的建造弟兄姐妹生命的场所和氛围。可是我们需要时刻提醒自己的是，耶稣基督给我们的使命是走出去，使万人成为主的门徒。神赐给我们喜爱的教会，赐给我们温暖的团契，不是要我们就这样过日子，而是在这里装备我们，建造我们，为的是有一天把我们差派出去收割庄稼。聚集是为了受装备以便更好的分散，而分散则是领人归主以便最终的聚集。我们的确要努力建造教会，建造团契，但不是为了宣扬自己的名，不是为自己营造舒适的安乐窝，而是为了神的名被高举，为了神的工人被装备，为了神的心意得满足。 默想经文：“他们说：‘来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。’”（11:4） 静默思想：想想他们当时的处境和想法，再对比我们自己今天的处境和想法，看看其中有多少相似之处？我们现在的想法是什么？神的心意又是什么呢？
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1. 耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。 2. 我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。 3. 为你祝福的，我必赐福与他。那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。 4. 亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了。罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候，年七十五岁。 5. 亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。 6. 亚伯兰经过那地，到了示剑地方，摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。 7. 耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。 8. 从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。 9. 后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。 10. 那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。 11. 将近埃及，就对他妻子撒莱说，我知道你是容貌俊美的妇人。 12. 埃及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。 13. 求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。 14. 及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。 15. 法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。 16. 法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛，羊，骆驼，公驴，母驴，仆婢。 17. 耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。 18. 法老就召了亚伯兰来，说，你这向我作的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？ 19. 为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧。 20. 于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第22段记载的是亚伯兰一行在埃及的一次短暂经历。很显然，这次经历并不美好，同时也让许多基督徒心生疑惑，不知道究竟应该如何来看待亚伯兰的撒谎。不可否认，亚伯兰这次的确是因为担心个人的安危而撒了谎，而且圣经中也多次明确地指出谎言、作假见证是不对的。至于为什么神没有管教撒谎的亚伯兰，反倒是去降灾给法老，我们可以理解这是神特别的恩惠，既温柔怜悯信心软弱中的亚伯兰，也信实地保守祂自己向亚伯兰的应许。神既然应许亚伯兰会有后裔，那么神就一定会保守亚伯兰和妻子撒莱的性命。 当然，我们不能因为神没有明确责备亚伯兰而认为亚伯兰所行的是可以的。既然我们已经知道撒谎不对，那么何须一定要看到神的制裁、责备才算是确认撒谎是不对的呢？事实上我们自己也曾经历很多类似的事情，明明做了神不喜悦、圣经明确指出不对的事情，但似乎也没有受到神的责罚。我们当然不会天真到因此就认为既然神没有责罚我们，也就说明我们所做的虽然违反圣经教导但依然是神看为没事的。我们应该的回应是归荣耀与神，知道祂怜悯我们的软弱，耐心扶持我们弱小信心的成长，并且承认自己的过犯罪恶，愿意在神的恩惠慈爱中改变自己，逐渐真正成为神喜悦的人。 除了知道撒谎不对，当我们仔细观看亚伯兰撒谎的过程和背后的动机时，也会给我们有更多的提醒和警示。首先就是遇到饥荒，这就很自然地使得原本就在不断迁徙的亚伯兰继续往南下到埃及去寻求避难。试想，如果当时亚伯兰在已经有人居住的迦南地坚定地凭信定居下来，那么他也多半会继续凭着坚定的信心在饥荒中依靠神而不至于四处寻求避难的地方了。其次就是来到埃及，亚伯兰顾及自身的安危，担心埃及人为要夺去他美貌的妻子而将他杀害，于是就授意撒莱谎称是他的妹子，这样虽然撒莱还是躲不过埃及法老的侵占，可是亚伯兰却可以存活下来。 这样我们可以看到，使得亚伯兰一步一步走向撒谎的，首先是饥荒，其次是他对埃及人的担忧。从某种角度来看，亚伯兰看到的都是事实。饥荒是真的，而埃及法老的威胁也是真实存在的。而亚伯兰对这些事实的回应也是看似自然的反应。遇到饥荒最自然的回应就是逃离，担心埃及法老的最自然的回应就是撒谎。然而，亚伯兰的问题在于，他只看到了眼前的这些事实，但却忘记，或是忽略了另外一个事实，就是神对他的应许。神应许他要成为大国，领受祝福，也祝福别人；神应许他会有后裔；神应许要把迦南地赐给他的后裔。如果亚伯兰果真全然相信这些的话，他是不会被区区的饥荒或是埃及法老所吓到的。 亚伯兰对他所见的做出了回应，但却没有对神的应许做出回应，结果做出了连外邦人都感到愤慨的事。虽然信实、慈爱的神保守了亚伯兰，也保守了祂自己的话不会落空，可是亚伯兰的这一次经历确实应该成为我们的警醒。我们要问自己的是，我们在对什么做出回应？是神的话、神的应许，还是周边事物的任何风吹草动？我们是对信实、慈爱的神做出回应，还是对我们所担心、所害怕的人做出回应？这不是说我们要好像活在玻璃罩中一样去对身边的人或事不闻不问；这乃是提醒我们什么才是我们真正要留意、要信靠、要回应的。的确，这个世界上的许多人和事都会对我们带来影响，例如疫情，或是政党；可是只有神，并祂的话语是永不改变、存到永远的。无论是神藉着圣经对我们所说的话，还是神籍着祷告或其它什么方式向我们现实的处境所说的话，都要成为我们坚定持守和信靠的基本。 默想经文：整段经文。 静默思想：仔细读出每一句话，身临其境去体会亚伯兰所经历的：他的眼见、他的担心、他的回应；调教我们的心离开身边的环境，抬头仰望神。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第21段记载的是神对亚伯兰的呼召，以及亚伯兰的回应。也是从这里开始，信心之父亚伯拉罕正式成为接下来经文的主角（当然，真正的主角是神）。从经文来看，神对亚伯兰讲的吩咐大致可以分为两个段落，也就是神对亚伯兰的两次说话。第一个段落又分为两部分。首先，就是呼召亚伯兰离开本地、本族与父家，往神要指示他的地方去；其次，是神应许亚伯兰要成为大族，蒙受神的祝福，也成为别人的祝福。第二个段落是当亚伯兰去到迦南地之后神向他说的话，就是神应许亚伯兰要将迦南地赐给他的后裔。 对于第一个段落的两个部分，亚伯兰的回应是照着神的吩咐去行，带着妻子撒莱和侄儿罗得，并他们在哈兰所积蓄的财物和所得的人口，都带往迦南地去了。我们可能会说，亚伯兰怎么要带上这么多财物和人口去神所指示的地方呢？放下一切、轻装上阵岂不更显得他对神的应许有信心吗？我们需要从当时的情形来体会和理解。当时神对亚伯兰的吩咐是离开本地、本族和父家；所以，亚伯兰带上所有属于他们的财物和人口离开，这实际上也是表示他毅然决然按照神的吩咐完全离开家的决心。可以想象，当我们带上所有自己的东西，连同牙刷牙膏、换洗衣物、手机电脑充电器离开家的时候，也是意味着做好了不再回来的打算了。相反，如果留下一些东西，反而是在给自己留下以后还会回来的借口和机会。这样，我们就更加明白当时亚伯兰遵照神的吩咐去行是多么的坚定，即便他当时并不知道要去什么地方，但还是义无反顾地断绝了与本地、本族、父家的联系，走向神所应许的未知之地。 对于第二个段落的应许，我们看到亚伯兰的回应有点奇怪。神明明已经告诉他要将他已经地达到的迦南地赐给他的后裔，然而我们看到亚伯兰却依然在迁移；从示剑地方摩利橡树那里迁到伯特利东边的山，然后又渐渐迁往南地，也就是继续往南走。虽然在这个继续迁移的过程中亚伯兰为神筑了两座坛，可是他迁徙的脚步并未停止。为什么亚伯兰不是在神已经应许赐给他后裔的地方定居下来，反而是继续迁移呢？是他已经习惯了迁移的生活停不下来，还是他想要到处周围看看神所赐的地方？还是说他认为这是给他后裔的，而自己根本就没有后裔，所以也就没把这地方当做自己要定居的地点？虽然各种可能性都存在，可是从经文里面我们可以看到一个很明显的因素，就是因为当时那里有迦南人居住，所以使得亚伯兰要继续往南迁移去避开迦南人的侵扰或排斥。可以想象，如果当时整个迦南地空无一人，那么亚伯兰会很自然地定居下来了。 当这样去看的时候，我们也会体会到当时亚伯兰所面对的处境，以及所经历的艰辛。带着那么多的财物和人口不断迁徙，这并不是一件容易的事；即便到了目的地也无法完全安定下来，其中的难处只有遇到过的人才会有切身的体会。不错，亚伯兰是带着神的应许离开了本地、本族、父家；可是摆在他面前的实际挑战却是，带着应许走向何方呢？当他离开哈兰的时候不知道要去哪里，是凭着信走上通往未知之地的旅途；现在，当他到了应许之地却发现原来那里已经有人居住了，那又该怎么办呢？是不管三七二十一强硬地在当地住下来，还是打游击到处转换地方看看那里更安全、更适合居住？我们不能轻易、轻松地下结论说亚伯拉罕之前离开哈兰去迦南是凭着信，而到了迦南继续游走是信心动摇。我们更应该体会的乃是亚伯兰凭着信、带着神的应许往前走的艰难。 不错，神应许了，可是我们带着应许要走向何方呢？会遇到什么挑战呢？遇到挑战又该如何回应呢？这实际上也是我们每个人跟随神的信心之旅都会遇到的。我们容易以为只要神允许的就一定是凡事顺利、越走越畅顺。当然，有时候的确如此，神会为我们开通达的道路为要成就祂的旨意；但也有很多时候我们会发现凭信按照神的吩咐去行，却会遇到一些想象不到的挑战和拦阻。我们带着应许，却可能不得不四处游走。这是我们真实的处境，这也是真实的信心之旅。可喜的是，亚伯兰虽然继续迁徙，但却随处为神筑坛，在他带着应许继续左冲右突的时候却一路留下了神同在的记号。就让我们跟随亚伯兰，凭信去走这样一条艰辛，但却一直被信实的神扶持的道路吧。 默想经文：“亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了，罗得也和他同去。”（12:4） 静默思想：结合整段经文来默想这句话，体会亚伯兰回应神的信心，以及他所面临的挑战，给自己带来激励和提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第12章开启了人类历史的新篇章，就是神从万族中拣选一族，成为跟随祂的子民，并反过头来成为万族的祝福。神呼召亚伯拉罕离开本地、本族、父家，往祂要指示他去的地去。亚伯拉罕因着信，也就跟随神的指引，直到来到了迦南地。这时，神向他显现，说：“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯拉罕就在那里为耶和华筑了一座坛。 亚伯拉罕经过一路迁移，终于来到了神指示要他去的地方。可是接下来的细节让我们费解。经文讲到亚伯拉罕在这之后继续向南迁移。他先是迁到了伯特利东边的山，在那里支搭帐篷，也为神筑了一座坛，求告耶和华的名。接下来，亚伯拉罕又渐渐迁往南地去，也就是继续往南边走。既然他在示剑的时候就已经得到神的显现，告诉他这就是神赐给他后裔的地方。照理来说，这也就意味着他这次迁移的终点到了，应该就在当地住下来好了。可是他为什么还继续走动呢？有可能是他在尝试到处走走，打量这块地。可是经文没有明确说明这是神让他这样去行的。或者是因为亚伯拉罕迁移惯了，停不下来，或者是亚伯拉罕在寻找一个更加合适的住处。亚伯拉罕的这些举动在人看来似乎正常，可是却多少偏离了神给他定下的地方。亚伯拉罕虽然凭着信心跟随神的指引来到迦南地，也凭着信心在所到之处为神筑坛，可是他的心却是游移的，没有在神指明的地方安定下来，而是继续有所心动，有所行动。 如果这样的理解是正确的话，我们就可以看到亚伯拉罕在对神的信心中有一些渣滓，而不是全心信靠。这样，我们也就不难理解为什么当发生饥荒的时候，亚伯拉罕就下到埃及去，而不是凭信心坚守在原地。同时我们也可以理解为什么他来到埃及为了保命而谎称妻子是妹子，而不是仰望神的保守。 亚伯拉罕被称为“信心之父”，但他的信心也是经历了挫折和磨练的。他虽然看起来在大的方向上是跟随神的指引，来到迦南，可是当他在细节上依然有所游移的时候，这种在“大”信心中的一些“小”渣滓最终导致的结果在他与人的关系上显露出来——他向埃及法老撒谎。神要亚伯拉罕成为别人的祝福，结果他带去的反倒是灾难和伤害。 谨防信心中的渣滓，这也是我们要学习的功课。很多时候，我们也好像亚伯拉罕一样，对神的信心体现在大的方面。例如，凭着信心出来在教会服事，凭着信心去到神要我们去的工作、生活场所。这些信心都是好的。可是同时，在这大方面的信心之下，我们也好像亚伯拉罕一样，还残留有很多小的渣滓。我们虽然到了神指定的地方，可是我们的心却始终还在游移，还挂念着自己的事。例如，我们虽然凭着信心参与教会的服事，可是我们信心中残留的渣滓却让我们在服事中时常被私欲、血气影响。我们可能对所在的工场、服事不满意，依然左顾右盼；我们也可能私底下依然有小信、自我、不安、骄傲.....。这些信心中的渣滓最终所导致的就是，虽然我们在服事中归荣耀与神，为神筑坛，可是却因着我们内心的偏斜使得与弟兄姐妹之间产生摩擦和猜忌。结果，我们凭着信心的服事，却因着信心中的渣滓没给人带去祝福，反倒是伤害和纷争。我们要有信心，也要谨防信心中的渣滓。只有将心完全归给神，才能真正地荣神益人。 默想经文：“耶和华向亚伯兰显现，说：‘我要把这地赐给你的后裔。’亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。”（12:7-9） 静默思想：神的话已经在耳边，可是我们却一边筑坛，一边继续移动。默想进入这个场景，有没有看到自己的影子呢？
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1. 亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。 2. 亚伯兰的金，银，牲畜极多。 3. 他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方， 4. 也是他起先筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名。 5. 与亚伯兰同行的罗得也有牛群，羊群，帐棚。 6. 那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。 7. 当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。 8. 亚伯兰就对罗得说，你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（原文作弟兄）。 9. 遍地不都在你眼前吗？请你离开我，你向左，我就向右。你向右，我就向左。 10. 罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛，蛾摩拉以先如同耶和华的园子，也像埃及地。 11. 于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移。他们就彼此分离了。 12. 亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。 13. 所多玛人在耶和华面前罪大恶极。 14. 罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说，从你所在的地方，你举目向东西南北观看。 15. 凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。 16. 我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙才能数算你的后裔。 17. 你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。 18. 亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第24段记载的是在罗得离开之后，神向亚伯兰重申祂的应许，即将这块土地赐给亚伯兰和他的后裔。对比之前神对亚伯兰相同的应许（12:7），这里增加了一些细节，最特别的莫过于关于亚伯兰的后裔。神说到：“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。”（13:16）我们可能会问，为什么神这一次重生祂对亚伯兰的应许时要如此着重强调亚伯兰的后裔数量呢？如果我们可以体会当时亚伯兰的处境，也就会对神的话有更多的理解。 当时的亚伯兰是处在一个很迷茫和挣扎的境地。在经过埃及的一番挣扎之后，他虽然现在可以带着许多的财物和人口回到神的应许之地，可是却发现因为当地已经有居民的缘故，他们能居住的地是如此的狭小，以至于和他一起离开哈兰的侄儿罗得也不得不离开了他。可以想象，随着罗得的离开，现在只剩下已经七十五岁的亚伯兰和不生孩子的撒莱留守在这块并不舒展、甚至是不适合居住，而且还有可能时常受到当地人压制和骚扰的土地上，这个处境真是不容易。然而，神的话却正正是在提醒孤独的亚伯兰不要灰心；虽然看起来只剩下他和不孕之妻独自留守空地，可是神却会使他们的后裔增多，而且多到无人可以数算的过来。这是什么样的应许啊？这个应许与现实的反差是如此之大，怎能叫人相信呢？ 这还不说，少了侄儿罗得的支持，也会使得留下来的亚伯兰和撒莱在迦南地的处境越发不妙。原本有罗得在的时候他们都已经感觉到受到迦南人和比利洗人的压制，现在没有了罗得，亚伯兰就越发难以与当地人抗衡了。可是神却说，让亚伯兰起来纵横走遍这地，因为祂必把这地赐给亚伯兰。这怎么可能做到呢？本来就已经被压制在一个狭小区域内，现在却要在别人的管辖和眼皮子底下下纵横走遍这地，这不明摆着是找揍吗？ 无论是对后裔的应许，还是对土地的应许，神的话看起来都与当时的实际处境相差太大。然而，这就是神的话。是要凭着信心来支取的。从经文的记载来看，亚伯兰没有按照神的吩咐起来纵横走遍这地，而是挪移帐篷搬到了希伯伦居住。从地图上来看，亚伯兰又是在往南迁移，几乎和上次离开伯特利和艾迁往南地的举动一样（12:8-9）。神的吩咐原本是要亚伯兰拿起当家做主人的勇气周围到处走走看看，巡视这块已经被应许赐给他的土地，可是亚伯兰却再一次选择向南的方向。或许亚伯兰的确是想按照神的吩咐四处扩展自己的境界，他也在希伯伦为神筑了一座坛，但是很明显，亚伯兰依然觉得向南会更安全、熟悉、容易一些，所以就成为他首选的方向，因为那样可以远离迦南人和比利洗人。 从这一系列的过程中我们可以感受到当时亚伯兰所面临的艰难处境和他的挣扎。亚伯兰并不是在一个宽松自如、安乐舒适的环境和优越的自身条件下领受神的应许，然后毫不挣扎、毫不痛苦、带着欣赏和愉悦的心情去看着神如何为他一步一步实现应许，让他的日子好上加好。如果真是这样，那么亚伯兰的信心就不过是建立在有着充足安全保障下观赏神的表演、等待看好戏而已。然而，亚伯兰的信心之宝贵之处就在于他是处在神的应许与现实之间的落差是如此之大的情况下，是继续相信，还是抛之脑后？是独自留守空地，还是凭信盼望应许？可以看出，亚伯兰在这方面的确有他的挣扎。 实际上，这也是我们每一位凭信接受耶稣、跟随耶稣的人都会经历的真实的信心成长的过程。神的应许与现实之间巨大的鸿沟使得我们无法相信。但也正是这巨大的鸿沟才使得我们的信心比被火试炼依然会朽坏的金子更加宝贵。神应许赐给我们永生，但我们的真实处境是连今生都困难重重；神要我们不要忧虑，但我们真实的处境是眼看着家里都揭不开锅了；神要我们去到一个地方传福音，但真实的处境却是那里是一块福音的硬土……虽然我们的艰难处境都是真实的，可是我们是否全心相信神的应许不会落空？虽然我们有时候看起来就好像亚伯兰一样独自孤零零地留守一块没有指望的土地，或是应许，但我们却是在好像亚伯兰那样虽然有挣扎，但依然凭信盼望神所应许的必然会成就。 默想经文：整段经文。 静默思想：体会亚伯兰的难处，以至于我们可以与他产生共鸣，也与他一同继续行走在这条信心的道路上。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第23段记载的是亚伯兰和罗得分开的经过。亚伯兰一行被“请出”埃及之后，踏上了重回应许之地的行程。我们可以看到，亚伯兰是按照他当时离开迦南来埃及的路线原路返回。他之前是在伯特利和艾中间，然后去到南地，然后下到埃及（12:8-10）；现在，他从埃及启程上到南地，继而去到伯特利与艾中间，在这块他曾经筑坛的地方再次求告耶和华的名。 这原本是一次信心回归的旅程，在经历了饥荒、埃及的遇险，以及神特别的保守和看顾之后，亚伯兰回到了神给他后裔的应许之地，而且这一次的到来，他和罗得的财物又比以前更加的丰富。看起来，经过一番的折腾，又蒙受了神的恩惠不但安然度过了饥荒而且越发兴盛，亚伯兰这次回到应许之地应该可以安心、稳定地住下来了吧。可是，亚伯兰随即又发现他们处在一个新的挑战之中，就是因为所居住的地方狭小，使得他和罗得之间产生了张力，大家都有自己的牛群、羊群，都需要充足的水源和草场，在狭小的地方难免会发生争执。为了避免兄弟之间的张力激化成为冲突、相争，亚伯兰提出和罗得分开，并且由罗得先挑选他想要去的地方。亚伯兰这也算是尽了叔侄的情分，难能可贵。 我们不需要急于将罗得的选择定性为他贪爱世界、向邪恶的所多玛靠拢。罗得只是基于亚伯兰的建议而挑选一块在他眼中适合居住的地方而离开而已，很有可能他当时并不知道那尚在远处的所多玛是如此的邪恶。实际上，即便住到了所多玛，罗得也依然没有被所多玛的恶行所同化，反倒是为这些罪恶伤痛（彼后2:7-8）。 经文让我们看到促成亚伯兰与罗得分手的原因乃是因为当时的地方狭小。经文特别指出当时迦南人和比利洗人在那里居住。这已经是经文第二次提到在应许之地有当地人，特别是迦南人居住了（12:6；13:7）。经文如此重复不是无缘无故的，除了呈现出当时的一个事实以外，还让我们看到亚伯兰进入应许之地所面对的艰难。原来在当时那并不是一块空旷肥沃的土地任由他安然居住、随意往来。相反，当地已经有居民在那里居住，所以使得亚伯兰不得不继续过着迁移的生活，而且也被局限在狭小的空间无法伸展。这就好像某人获赠一套房子，等搬过去的时候却发现那里原来还有以前的租户住在那里；这感觉是多么的难受和压抑。难能可贵的是，亚伯兰没有想到动用武力去征服这块土地。实际上，亚伯兰是有一定实力的，他之后可以去解救罗得就足以说明这一点。可是为什么亚伯兰当时没有用他的勇猛和武力去和迦南人一争高下，打出一块属于自己的宽阔土地呢？很有可能亚伯兰的本性并不是好斗，只是在需要解救罗得的时候才被迫出手；也有可能亚伯兰是在等待神的时间。既然神应许将这块土地赐给他的后裔，而且当时他还没有后裔，所以很自然这应该是以后的事情，就等着神去安排吧。这就好像一个没有儿子的人获赠一套房子给自己连影子都没有的孙子，这人也就无需急于将房子过户到自己的名下了。 无论如何，从亚伯兰与罗得的分开，我们可以感受得到他当时所面临的挑战和心中的无奈。亚伯兰爱他的侄儿，甚至不惜为他一战。可是，因为时局所迫却不得不与罗得分开。亚伯兰曾经因为应许之地的饥荒而不得不离开。接下来亚伯兰重回应许之地，却发现依旧困难重重，甚至更甚，使得他不得不与自己亲爱的侄子分开。在这块应许之地，他遇见的是迦南人的占据、饥荒的发生，居住地域的狭小、与亲人分离的痛苦。这是否也是我们在跟随神的道路上常常会遇到的真实情形呢？神呼召我们去到一个地方居住、为祂作见证，或是在某个教会的某一个职分上去服事祂，我们满心欢喜地去了，却发现困难重重，甚至没有立足之处；神呼召我们来跟随祂，我们带着那强烈的感动和喜乐出发了，却发现原来是一条舍己的十字架道路。然而无论我们曾经遇到过什么样的困难，无论看起来情况是否依然没有丝毫的好转，我们始终要相信，应许之地必定是应许之地，神的话必不会落空。我们有信心仰望神，等待祂的时间和作为吗？亚伯兰是凭着信心进入了应许之地，但并不是因此就万事大吉；相反，他依然还有很多功课要学习，就是在应许之地继续调教、塑造、坚固、试验他的信心。愿我们继续一同和亚伯兰一起凭信走上这条漫长的信心之旅。 默想经文：“当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。”（13:7） 静默思想：默想这句话，体会当时亚伯兰所面对的困境，体会在应许之地的这条信心之旅的艰辛，作为我们自己同走信心之旅的写照也激励。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第13章讲的是亚伯拉罕与他侄儿罗得分开的经过。亚伯拉罕经过在埃及的事件之后，选择原路返回他之前经过的地方。他先是回到南地，然后又回到伯特利和艾中间的地方。经过一番波折，亚伯拉罕终于又回到了他曾经求告主名的地方，可是他的生命是否有所改变呢？ 现在，新的问题摆在亚伯拉罕的面前。当时，因为有迦南人和比利洗人在那里居住，所以亚伯拉罕他们能居住的地段受到限制。但同时因为亚伯拉罕和罗得各自的财物都甚多，所以他们无法在那块狭小的地域和平共处。亚伯拉罕为了避免和罗得相争，就让罗得先选择要居住的地方。罗得选择了肥沃滋润的约旦河全平原，而亚伯拉罕则留在原地。这之后，神对亚伯拉罕说话，要将凡他眼目所及的地方都赐给他和他的后裔。同时，神也应许要使亚伯拉罕的后裔好像地上的沙那样多。 简单来说，神在这里对亚伯拉罕所说的话包括两个方面：土地和后裔。而这些也正正就是亚伯拉罕刚刚失去的。亚伯拉罕让罗得先选择土地，这意味着当罗得选择了约旦河全平原之后，亚伯拉罕也就失去了这片土地。同时，因为亚伯拉罕和妻子撒拉是没有孩子的，所以当亚伯拉罕允许罗得离开，也就意味着他就连由侄儿罗得所带来的象征意义上的后裔，也一并断绝了。然而，亚伯拉罕虽然看起来失去了土地，失去了后裔，可是神却将这一切大大地赐给了他，远超乎他所能想象的。 当然，我们必须留意到，神给亚伯拉罕的这两方面赏赐，不是要去弥补亚伯拉罕所失去的；不是因为亚伯拉罕选择失去，才换来了神丰盛应许的回报。实际上，神给亚伯拉罕的应许是早在呼召亚伯拉罕出来的时候就已经定下的，只不过当亚伯拉罕选择失去的时候，神将祂的应许再一次展现在亚伯拉罕面前而已。 我们知道，亚伯拉罕选择失去，并不是因为他的无能。实际上，他是很有实力的人。在后面的经文中我们看到他可以率领精练壮丁杀败四王联盟，解救罗得，所以亚伯拉罕当时完全是有能力和当地的迦南人和比利洗人一战，夺取更大的土地。同时，亚伯拉罕是罗得的长辈，按道理应该是他有权先选择土地，或是辖制罗得听从他的。可是亚伯拉罕都没有这样以武力、权势来为自己争取利益，而是选择退让、舍弃，为的是彼此和睦。 这样我们看到，当亚伯拉罕因着要与人和睦而选择退让，看似失去的时候，却得以看见神丰丰富富的预备。这丰盛，不是他用自己的行动换来的回报，而是因为他愿意放弃的时候，才真正进入神早已预备好的丰富之中。失去，但却进入神的丰盛。这段美好的信息今天也同样在向我们说话。我们在现实生活中常常也会切身体会到亚伯拉罕所经历的挑战，就是受到别人的辖制，甚至是来自弟兄姐妹的窘迫。我们很容易想到的就是自卫、抗争、抓取、以能力取胜；带来的结果就是彼此不和、纷争和劳苦愁烦。我们也常常因此而苦恼于为什么得不到神所应许的平安、喜乐。今天的经文提醒我们，舍弃，放手，才是让我们进入神丰盛应许的途径。当我们学会放手，愿意舍弃，情愿吃亏的时候，我们才发现，我们失去的，神以祂自己来代替；我们才发现，我们看似失去，但实际上却是真真实实地进入神所赐的自由、释放、喜乐、平安的更丰盛生命。 默想经文：“亚伯兰就对罗得说：‘你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。’”（13:8） 静默思想：静下心来想想，能和自己相争的岂不都是身边的人吗？放弃相争，眼睛才会看到神的丰富预备。
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1. 当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候， 2. 他们都攻打所多玛王比拉，蛾摩拉王比沙，押玛王示纳，洗扁王善以别，和比拉王。比拉就是琐珥。 3. 这五王都在西订谷会合。西订谷就是盐海。 4. 他们已经事奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。 5. 十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人， 6. 在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。 7. 他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。 8. 于是所多玛王，蛾摩拉王，押玛王，洗扁王，和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战， 9. 就是与以拦王基大老玛，戈印王提达，示拿王暗拉非，以拉撒王亚略交战。乃是四王与五王交战。 10. 西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。 11. 四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了。 12. 又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。 13. 有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰。亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。 14. 亚伯兰听见他侄儿（原文作弟兄）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但， 15. 便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马色左边的何把， 16. 将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女，人民也都夺回来。 17. 亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。 18. 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。 19. 他为亚伯兰祝福，说，愿天地的主，至高的神赐福与亚伯兰。 20. 至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。 21. 所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。 22. 亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。 23. 凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。 24. 只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第26段记载的是亚伯兰与麦基洗德的相遇。亚伯兰一路追赶，杀败了基大老玛的盟军，解救了罗得之后回来，受到了撒冷王麦基洗德的迎接，并接受了麦基洗德奉至高神之名给他的祝福。关于麦基洗德，新约《希伯来书》指出麦基洗德是仁义王、平安王，无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似（来7:2-3），也称耶稣是神按照麦基洗德的等次设立作永远的大祭司。这些描述都给麦基洗德蒙上了一层浓浓的神秘感。我们不禁要问：“这位麦基洗德究竟是什么来历，以至于连耶稣都是要按照他的等次来作大祭司呢？”现在，我们有机会从这段唯一对麦基洗德有详细记载的经文当中尝试更多的了解。 这是一段很特别的场景。我们可以想象，当亚伯兰杀败敌人带着一身疲惫回来的时候受到麦基洗德带着饼和酒的迎接，那会是一个什么样的心情？我们之前已经知道亚伯兰在这块虽然是神的应许之地，但处处有当地居民的阻滞和搅扰，甚至深陷麻烦不得不拼死一战，幸好可以得胜，将自己的亲人夺了回来，虽然算是凯旋而归，可是其中充满了寄人篱下、不得不苦苦打拼才得以生存下来的艰难与苦涩。这就好像去到一间公司上班，公司的员工对自己处处提防、排斥与不接纳，在这样的环境下，即便工作上有些成绩也是苦在心头，依然是一种异地做客的感觉。所以可想而知，当亚伯兰身心疲惫地回来，在这样一块异国他乡忽然受到如此美善与隆重的迎接时，他的心里一定是很温暖、很得安慰。就好像在那间不断被排斥的公司忽然受到其中一位资深主管的热情接待与肯定，终于找到了一点归属感，如同久旱逢甘霖。 不但如此，更加特别的是，这位麦基洗德竟然还是至高神的祭司，是奉至高神的名来迎接、祝福他！这一定会令亚伯兰大大的惊奇。亚伯兰原本在这块土地上的经历是如同被神放在一块有着原住民居住、陌生、不属于自己的土地上，自己孤零零的无亲无故，默默挣扎。而现在却猛然发现，原来在这块土地上竟然有神的祭司存在，也就是说，原来这块土地早已有神的同在与印记了。原来，神赐给亚伯兰的应许之地不是一块连神也没有去过的别神、别国的地盘，要让亚伯兰在那里好像拓荒者一样孤单寂寞、从别人手中抢夺过来；恰恰相反，神赐给亚伯兰的应许之地是早已有神的同在、原本就属于神的土地。我们可以想象，当亚伯兰受到麦基洗德的迎接，听到他奉神的名给自己祝福的时候是何等的喜乐和释放，他终于有回家、在家的感觉了。这就好像被父亲放到一间陌生的公司上班，原本感觉很陌生，可是忽然发现这间公司的老板是父亲的朋友，带来父亲的问候和鼓励，那是多么令人开心快乐的事啊。 我们可以理解，在应许之地苦苦支撑的亚伯兰遇到神的祭司的意义是何等的重大。这不但让亚伯兰心感安慰，更坚固了他对神的信心。他在应许之地看似在凭自己孤独地打拼、苦苦地支撑，但实际上这里是有神的同在的。这对我们今天与亚伯兰一样凭信跟随神、凭信不断经历各样挑战、试验、苦难的人来说，无疑是大好的消息。原来我们所经历的各样难处，实际上都伴随着神的同在，都伴随着为我们的信心创始成终的主耶稣的迎接、肯定和鼓励。这样，我们还有什么理由认为自己是在神的应许之地独自打拼呢？我们还有什么理由认为自己在跟随神的道路上独自行走呢？实际上，神一直伴随我们走这条信心的道路。我们的每一个难处祂都知道并保守，我们每一次的胜利祂都庆贺并喜悦。就让我们继续跟随亚伯兰的脚踪，不被这个世界所威逼利诱，好像所多玛王对他的要求一样，而是专心仰望神的供应与赏赐，以神为我们唯一的喜乐和满足。 默想经文：整段经文。 静默思想：接续之前亚伯兰在迦南地的遭遇来慢慢进入这段经文的场景，仔细体会亚伯兰遇见神的祭司麦基洗德时的心情；也让我们的信心与主耶稣紧紧地连在一起。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第25段记载的是亚伯兰解救侄儿罗得的故事。亚伯兰带着自己的人马一路追杀到但，以及大马士革左边的何把，将罗得和他的财物，以及妇女、人民都夺回来；我们从中除了可以看到亚伯兰的勇猛，同时也可以体会到亚伯兰和罗得在当地生活的艰难。赢得一场争战，这对于战争狂人来说是很令人兴奋的；可是对于原本就不争强好斗的亚伯拉罕，虽然得胜，但被卷入战争却并不是他发自内心想要经历的事情。 当时，罗得带着他的财物和人口去到肥沃的约旦河平原；而亚伯兰也蒙神重申祂的应许。照理来说，罗得去到一块不错的地方，而亚伯兰住在神应许的地方，所以无论是罗得还是亚伯兰，都应该从此过上安逸、稳定的生活。然而，很不幸的是，罗得无辜地被卷入了当地的一场大规模的冲突之中，成了被掳掠的战利品。亚伯兰这里的生活也不平静。经文记载他是住在亚摩利人幔利的橡树那里。看起来，亚伯兰已经又离开了他曾经为神筑坛的希伯伦而搬去了另一个地方。不但如此，经文还特别提到亚伯兰在当地与幔利、以实各结盟。这也让我们可以一窥当时亚伯兰在当地的生活实际上也举步维艰。他不得不继续搬迁，而且也需要与当地人结盟来换取相对稳定的生活局面。 可以说，罗得和亚伯兰都已经逐渐“融入”了当地的生活。罗得成为了所多玛的一份子，亚伯兰成为一个区域小联盟的一份子。当然我们也看到，这样的“融入”也不可避免地将他们卷入当地的纷争之中。罗得被掳去。而亚伯兰却很果敢。他没有和盟友一起出征，而是只带着自己家里生养的精炼壮丁去解救罗得。有可能是他的盟友不愿意卷入四王和五王的冲突中，也有可能亚伯兰觉得自己单独行动会更加快速和有效，因为毕竟，在当时危急的情况之下，抓紧时间立即行动无疑是更加重要的。 整个故事呈现出亚伯兰的勇猛，并且以成功解救罗得作为圆满的结局。但设身处境，我们还是可以体会到作为外来人口（被称为“希伯来人”就有这方面的含义），亚伯兰和罗得在这块陌生的土地和艰难的环境下生存的难处。难道不是吗？试想一下如果我们是罗得，拖家带口被掳掠，成为别人的战利品被带往别处会是一个什么滋味？不要说财物受损，自己能活着就已经是万幸了；试想一下如果我们是亚伯兰，在异地他乡与当地人结盟是什么滋味？原本就不是一个争强好斗的人，现在却要火急火燎地带着人马连夜去追赶、解救自己的侄儿，而且胜负难料、能否解救得了罗得，自己的性命能否保全，都是未知数，那会是什么样的滋味？在这块土地上要生存下来，其中的艰辛和苦涩，只有他们经历过的人才会品尝。 然而，怎么会是这样？这是神赐给亚伯兰的应许之地啊！原本在当地已经有人居住，这就已经很让亚伯兰难受、别扭、无所适从了，现在这些人还彼此之间互相争竞残杀，使得罗得和亚伯兰也都不得安宁，都不得不身陷其中、命悬一线。原来，在应许之地居住，并不是想象中的安逸舒适、无忧无虑，悠然自得地等着神慢慢清场，将这些当地人一个一个赶出去，然后就顺理成章成为这里的主人、从此幸福美满地生活下去。实际上完全不是这回事。等待着亚伯兰的是危机、艰辛、苦涩，以及许多的不确定。思想我们自己的处境，在凭信跟随神的道路上，是否也好像亚伯兰一样经历这些意外和周折，经历这些让我们心惊肉跳、险过剃头的危机呢？然而，无论遭遇的是什么，这依然是神的应许之地，这也是真实的信仰之路、信心之旅。正是在经历这许多的苦难中亚伯兰并没有灰心失望，他最终依然相信神的话必定会实现；他的信心是如此的宝贵，神就以此为他的义。愿我们依旧一同和亚伯兰感同身受，经历他所经历的，使得我们的信心也与他的信心一样经历火的试炼而光彩夺目。 默想经文：整段经文。 静默思想：慢慢进入当时那个兵荒马乱的场景中体会亚伯兰和罗得的艰难，也让我们的信心经历艰难环境的历练。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第14章讲的是亚伯拉罕解救罗得的故事。虽然罗得是挑选了上好的土地而离开的，可是亚伯拉罕对罗得的情谊并没有因此而消减。当他听说侄儿被掳的时候，便率领精练壮丁三百一十八人追击敌人，将被掳掠的人口和一切财物都夺了回来。 这章经文也是圣经第一次将宗族、部落之间的大型血腥战争展现在我们的眼前。人类历史发展到当时的年代，已经有部落之间的联合、辖管、背叛、攻击、掠夺和杀戮。然而，麦基洗德的出现却向世人宣告：神在人类历史中掌权。麦基洗德是至高神的祭司。他为亚伯拉罕祝福说：“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”（14:19-20）在当时来说，人们通常会将战争的胜利归结于个人的势力，以及他们所侍奉的各样神明、偶像。可是麦基洗德作为至高神的祭司，他一出场，就把这场战争的胜利归与至高的神。亚伯拉罕听到祝福，就把所得的十分之一给了麦基洗德，意味着他愿意跟随麦基洗德的指引，将荣耀归给至高的神。可是，当所多玛王出现的时候，情形却不同了。所多玛王和亚伯拉罕所讲的，乃是如何分配战利品的事情。虽然所多玛王开出的条件也算是丰厚，只要回自己的人口，财物都归给亚伯拉罕，可是亚伯拉罕既已将荣耀归给神，他也就在神面前起了誓，凡属所多玛王的他一概不拿，免得被人误以为是所多玛王使他富足。亚伯拉罕将十分之一给麦基洗德，表明的是他承认战争的得胜在乎神，愿意将荣耀颂赞归给神；亚伯拉罕拒绝所多玛王的财物，表明的是他承认自己的富足在乎神，不屑于与世俗为伍。对神是奉献，对世界是拒绝，这一出一进，亚伯拉罕对麦基洗德和所多玛王的回应，可以用耶稣基督的话来概括，就是“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”（路20:25）。 关于麦基洗德的来历，正如《希伯来书》的作者所写到的那样，“无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。”（来7:3）的确，经文没有告诉我们麦基洗德是从哪里来，也没有告诉我们他后来如何。然而，就凭着麦基洗德这来无影、去无踪的一次神秘出现，却将属神的真理带到了我们中间。他告诉了我们，争战得胜在于神；他也告诉我们，神是应当称颂的。这就是至高神的祭司所应该做的，就是引导人归向神。亚伯拉罕跟随麦基洗德的指引，通过十一奉献而归荣耀与神，也通过拒绝所多玛王的交易而不与世俗为伍。今天，我们有一位按照麦基洗德的等次作大祭司的耶稣。祂的出现虽然不像麦基洗德那样神秘，可是祂的信息却和麦基洗德一样清晰。耶稣道成肉身来到世上，教训人，传讲神国的福音，也医病赶鬼，都是要引导人认罪悔改，将心转向神。亚伯拉罕的信心在于他回应了麦基洗德的呼召，归荣耀与神；那么我们跟随亚伯拉罕走同样信心道路的，也应当跟随大祭司耶稣基督的指引，归荣耀与神，不与世俗为伍。 默想经文：“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”（14:19-20） 静默思想：大祭司的出现，将人间的事物与神联系起来，让我们透过事情的表面而看到背后的属灵意义。默想这段经文，直到我们可以发自内心地将荣耀颂赞归给神！
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1. 这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说，亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大地赏赐你。 2. 亚伯兰说，主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。 3. 亚伯兰又说，你没有给我儿子。那生在我家中的人就是我的后嗣。 4. 耶和华又有话对他说，这人必不成为你的后嗣。你本身所生的才成为你的后嗣。 5. 于是领他走到外边，说，你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说，你的后裔将要如此。 6. 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。 7. 耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。 8. 亚伯兰说，主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？ 9. 他说，你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。 10. 亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。 11. 有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。 12. 日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。 13. 耶和华对亚伯兰说，你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人。那地的人要苦待他们四百年。 14. 并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。 15. 但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。 16. 到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。 17. 日落天黑，不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。 18. 当那日，耶和华与亚伯兰立约，说，我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地， 19. 就是基尼人，基尼洗人，甲摩尼人， 20. 赫人，比利洗人，利乏音人， 21. 亚摩利人，迦南人，革迦撒人，耶布斯人之地。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第27段记载的是围绕着神对亚伯兰的应许而展开的亚伯兰和神之间的互动。在经过了之前的一番战役解救了侄儿罗得、接受麦基洗德的祝福以及拒绝所多玛王的要求之后，亚伯兰的人生应该何去何从呢？是继续会经历许多波折，让人心有余悸，还是可以长治久安，无疾而终？ 这个时候，神向亚伯兰说话，鼓励亚伯兰不要害怕，因为神是他的盾牌，必大大地赏赐亚伯兰。这个时候，亚伯兰的回答几乎是发自内心的歇斯底里的抗议：我都没有子孙，你赐给我的这些有什么意义呢？我们可以理解亚伯兰此时此刻那种极其难受、抵触的心情。这就好像对着一个牙齿全坏、无法咀嚼的老人说赐给他山珍海味，这除了激起老人的委屈和失望，甚至是忿怒之外，还有什么意义呢？神籍着重申祂之前的应许来安慰亚伯兰，首先针对的就是亚伯兰关于没有子孙的关注。神应许亚伯兰必有从自己而出的后裔，而且会好像天上的星那样多。亚伯兰信神，神就以此为他的义（15:6）。 纵观亚伯兰这一路走来，此时此刻的信真的很不容易。他曾经带着信心跟随神的呼召离开吾珥，也离开本地、本族、父家来到迦南地；然而却在迦南地因为当地居民的缘故而四处迁徙；为了逃避饥荒而去到埃及，并且不得不通过撒谎来保存自己的性命；虽然后来回到迦南，但却因为居住的地界狭小而不得不与侄儿罗得分开；再接下来为了解救罗得而拼死一战。现在，亚伯兰发现自从跟随神的指引来到迦南地直到如今却依然孑身一人、寄人篱下。我们可想而知他的心情是如何的低落，以至于当他再听到神应许要赐大福给他的时候，不是兴奋地接受，而是呐喊地抗议。然而，难能可贵之处就在于，在神关于后裔那看似遥不可及的应许之后，亚伯兰沉淀下来，依然选择了相信。他没有被自己过去的遭遇所影响，也没有被自己起伏的心情所左右，在诸多的小信、不安、抗争、疲惫、抗议之后，他依然选择了相信。 经文直到这里才指出亚伯兰的信被算作他的义，足见在经过许许多多试验与挣扎之后依然不改变的信，才是神看为宝贵的信。这也是对我们很好的提醒和激励。有时候我们把信看的太过轻忽，以为只要是头脑一下子相信了，或是处在火热激情感动中愿意相信就好了。当然，我们从理智、感情上愿意相信，这是很好的开始。但是不要忘了，亚伯兰这经过许多试验、挣扎、甚至是抗议之后依然选择坚定的相信，才是神真正喜悦的信。 然而，在经过这信心的高峰之后，我们随即又看到亚伯兰的信开始下滑。当神给亚伯兰重申应许的第二个方面，就是关于土地的赐予时，亚伯兰没有好像之前的那单纯、坚定的“信”，反而是向神提问说：“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”（15:8）虽然这个时候神以立约的形式来回应亚伯兰的疑问，但对比之前亚伯兰的信，以及神就称他为义，这里显得复杂很多。不但如此，我们也看到亚伯兰对神立约赐给他土地的事上并不当真，没有信心。例如可能是为了省事的缘故而没有将鸟分为两半；例如没有很好看守这些立约之物而导致被鸷鸟飞下来污秽了；例如没有警醒等待神来完成立约仪式反倒是沉沉地睡了。试想，如果亚伯兰真的看重神对土地的应许的话，他一定是认真做好准备的工夫、警醒看守、翘首以待。尽管如此，信实的神依然降卑自己来完成祂与亚伯兰的立约。 看到这里，我们除了当然要感谢神的信实慈爱以外，还是要继续从亚伯兰身上来学习信心的功课。我们的确也会好像亚伯兰一样经历一些信心的高峰；但同时我们也会好像亚伯兰一样从信心的高峰滑落。然而信实的神一直保守我们、引领我们、耐心地陪伴我们。感谢神的不离不弃，也愿意我们无论经过什么样的高山低谷，始终走在信心的道路上。 默想经文：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”（15:6） 静默思想：结合整段经文来默想这句话，特别是对比在这前后亚伯兰的信心历程，体会信心的宝贵与纯净。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第15章可以分为两段。第一段（15:1-6）讲到神在异象中对亚伯拉罕说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”（15:1）面对神的话语，年老无子的亚伯拉罕自然想到的就是谁来承受这些赏赐。虽说他家中的仆人，或者是他家族中的亲属可以来继承产业，可是亚伯拉罕想到的乃是如果可以有自己亲身的孩子来继承神的赐福，那该多好啊！所以，面对神的赏赐，亚伯拉罕显得有些凄凉，高兴不起来。然而，神应许亚伯拉罕说，他本身所生的才算是他的后裔，而且他的后裔要好像天上的星星那样多。亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。 澄清了继承产业的后裔是谁之后，接下来第二段（15:7-20），神说到祂的赏赐究竟是什么。神对亚伯拉罕说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐给你为业。”（15:7）。神实际上是重申了以前对亚伯拉罕的应许。面对神的话语，亚伯拉罕的回应是：“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”（15:8）于是，神为亚伯拉罕举行了一个立约的仪式，就是将牲畜劈开分为两半，然后立约的双方从中间经过，表示如果谁违反了这约，他的下场就好像这些被劈开的牲畜一样。神藉着这样的立约仪式让亚伯拉罕放心，祂所要赏赐的土地是必定成就的。 整章经文从内容来看，第一段简洁明了、干净利落，亚伯拉罕因信，就被神称为义，事情就解决了。可是第二段就显得非常的拖泥带水。亚伯拉罕对神应许的质疑，带来的是立约的繁琐手续。而且在宰杀了牲畜之后，先是有鸷鸟落在那死畜的肉上，然后就是日头正落的时候，亚伯拉罕沉沉地睡了。从这些细节都可以看到，亚伯拉罕对立约并不太上心。照理，他如果真对神的话有信心、看重这些赏赐的话，当把动物劈开两半之后，亚伯拉罕应该是带着渴慕、警醒的心严严地守候在一旁，不让这些立约的圣物被鸷鸟玷污，也不至于在等待的过程中睡着了。然而，神是有恩典的神。尽管亚伯拉罕在立约的仪式上近乎懈怠，可是神依然与他立约，以冒烟的炉和烧着的火把经过那些肉块，表示祂愿意屈尊，把自己约束在和亚伯拉罕所立的约中。 尽管神有恩典与亚伯拉罕立约，可是亚伯拉罕的疑惑-“我怎能知道？”，却要引起我们的省察。从亚伯拉罕因信所带来的简洁明了，被神果断地称为义，与他因怀疑所带来的复杂繁琐的立约程序，以及一些列不祥之兆之间的对比，我们看到信心的功用，以及怀疑的恶果。亚伯拉罕的怀疑，不是那种信心坚定，只是对一些事情有不解的疑惑，而是从他内心就对神的话有不信，从而导致他对立约不感兴趣，因为他从一开始就对这个不抱希望。 面对神的赏赐和应许，一句“我怎能知道？”也体现出我们基督徒常有的心态。正是因为我们对神的话不是单纯的相信，而是“我怎么知道？”，所以我们常常求印证，需要看见神给我们的证据才放下心来。当然，有时候我们对神的指引不太明确，寻求印证情有可原。可是，当神的话明白无误地向我们说了，我们依然还要寻求印证的话，这实际上就是小信的表示。虽然神有恩典会给我们所需要的印证，但是对比单纯的信心，以及因信而来的义，这两者之间的差距是明显的。神看重的是我们以信为本的人。 默想经文：“亚伯拉罕信耶和华，耶和华就以此为他的义。”（15:6） 静默思想：神说了，亚伯拉罕就信了，就这么简单，事情就这样成了。默想这句话，细细体会其中那种人和神之间清纯、透彻、简单明了的信心关系。让自己在当中被洗涤。
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1. 亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。 2. 撒莱对亚伯兰说，耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（得孩子原文作被建立）。亚伯兰听从了撒莱的话。 3. 于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。 4. 亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。 5. 撒莱对亚伯兰说，我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。 6. 亚伯兰对撒莱说，使女在你手下，你可以随意待她。撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。 7. 耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她， 8. 对她说，撒莱的使女夏甲，你从哪里来，要往哪里去。夏甲说，我从我的主母撒莱面前逃出来。 9. 耶和华的使者对她说，你回到你主母那里，服在她手下。 10. 又说，我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。 11. 并说，你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。（以实玛利就是神听见的意思） 12. 他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边。 13. 夏甲就称那对她说话的耶和华为看顾人的神。因而说，在这里我也看见那看顾我的吗？ 14. 所以这井名叫庇耳拉海莱。这井正在加低斯和巴列中间。 15. 后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子。亚伯兰给他起名叫以实玛利。 16. 夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第16章记载的是亚伯拉罕的第一个亲身儿子的出生。我们很容易把这段经文理解成亚伯拉罕想要用自己的方法来成就神的应许。的确，亚伯拉罕在当中顾惜妻子想要孩子的诉求，听从撒拉（原名撒莱）的建议，而不是用神的应许来劝勉撒莱，确实显出他信心软弱的一面。可是，经文让我们看到更多的乃是撒拉在当中的主导作用。是撒拉希望有一个孩子，也是撒拉向亚伯拉罕提出的建议；亚伯拉罕只是言听计从罢了。 这样，当我们把视线暂时从亚伯拉罕身上挪开的时候，我们就会从故事中的两位女主人翁身上学到很多属灵的功课。夏甲因为有了身孕而小看她的主母，结果在亚伯拉罕的纵容之下受到撒拉的苦待，最终不得不逃出去。神的使者在路上遇见她，告诉她要为这个孩子起名叫以实玛利，因为耶和华听见了她的苦情（16:11）。神告诉了撒拉这个孩子的未来，包括他的居住地、性格与后代。于是，夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的神”，因而说：“我在这里也看见那看顾我的吗？”（16:13） 从撒拉和夏甲的身上，我们可以看到一个很强烈的对比。撒拉是强势的一方，夏甲是弱势的一方。撒拉有心中所愿的，可是却用自己的方法去获取；当感觉受到威胁、伤害的时候，想到的也是用自己的方法去捍卫。反观夏甲，则是心中有苦情。她在受逼迫的时候不得不带着怀中的孩子走上逃往之旅。然而，夏甲却得到了神的看顾和保守。对于撒拉来说，她因为看不到自己可以被建立的可能，于是就采取自己的、人为的、属血气的方法，希望得到自己想要得到的。对于夏甲来说，她在自己走投无路的时候，却遇见了神，这令她欣喜若狂，不敢相信自己居然可以遇见那位看顾人的神！而且还确实得到了神的看顾！两位女子心中都有苦情。撒拉的苦情是生不出孩子，夏甲的苦情是受到逼迫。可是，撒拉作为亚伯拉罕的妻子，没有从神的应许中得到安慰和鼓励，而埃及人夏甲作为撒拉的使女，却因着自己的苦情被神看顾。 夏甲并非是因为她对神有信心才得到神的看顾，这也让我们可以更多认识到神的美善。从神对夏甲的帮助和看顾，我们知道神是看顾人的神，祂看见人的苦情，也眷顾人的需要。而当我们看不到这一点的时候，就容易犯和撒拉一样的毛病，就是用自己的方法去解决问题。撒拉生不出孩子，的确有她的苦情。可是如果她有信心相信神看见她的苦情，有信心相信神是看顾人的神的话，她的举动可能就完全不一样了。我们今天也是一样。当我们在遇到难处，心里有难言之苦，感觉被旁落、被遗弃的时候，我们是好像撒拉一样用自己的血气去行事呢，还是相信那位听见我们苦情，看顾人的神呢？神如果连埃及的使女夏甲都看顾，那么更何况我们是属祂的儿女，我们的需要有什么不可以拿到神的面前，仰望等候神的帮助呢？ 默想经文：“夏甲就称那对她说话的耶和华为‘看顾人的神’。因而说：‘在这里我也看见那看顾我的吗？’”（16:13） 静默思想：在这里我也看见那看顾我的吗？反复回想当时的场景，思想这句话，让我们确信这句话是真实的，不再是疑问。我们的确就在自己所处的环境中得见那位看顾我们的神。就在此时，就在此地。以信心来回应信实的神。
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1. 亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说，我是全能的神。你当在我面前作完全人， 2. 我就与你立约，使你的后裔极其繁多。 3. 亚伯兰俯伏在地。神又对他说， 4. 我与你立约，你要作多国的父。 5. 从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。 6. 我必使你的后裔极其繁多。国度从你而立，君王从你而出。 7. 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。 8. 我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。 9. 神又对亚伯拉罕说，你和你的后裔，必世世代代遵守我的约。 10. 你们所有的男子，都要受割礼。这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。 11. 你们都要受割礼（“受割礼”原文作“割阳皮”。十四、二十三、二十四、二十五节同），这是我与你们立约的证据。 12. 你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。 13. 你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上作永远的约。 14. 但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。 15. 神又对亚伯拉罕说，你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。 16. 我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母。必有百姓的君王从她而出。 17. 亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说，一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？ 18. 亚伯拉罕对神说，但愿以实玛利活在你面前。 19. 神说，不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。 20. 至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛极其繁多，他必生十二个族长，我也要使他成为大国。 21. 到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。 22. 神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。 23. 正当那日，亚伯拉罕遵着神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。 24. 亚伯拉罕受割礼的时候，年九十九岁。 25. 他儿子以实玛利受割礼的时候，年十三岁。 26. 正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利，一同受了割礼。 27. 家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都一同受了割礼。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第29段记载的是神与亚伯兰立约。实际上，这一次的立约并不是立定全新的约，或是另一个约，而是之前神向亚伯兰的应许与立约的总和与重申，当然也有新的内容。相比之前的应许与立约，相同的部分是神对亚伯兰后裔的应许，以及对土地的应许，而新增加的内容则是关乎到神与亚伯兰及其后裔的关系，即神要作他们的神（17:7）。这一点显得非常的重要。神不仅仅是赐给亚伯兰后裔和土地，神也要亲自成为他们的神。这不是说神很寂寞，需要成为人的神才感到满足，好像一个孤独的小孩想要通过给别人一颗糖的方式来要求作对方的朋友。这乃是说神愿接纳人进入与祂的关系和同在中。这是一次庄严、神圣、正式的立约。神通过给亚伯兰和撒莱改名来表示他们与神之间进入了一个全新的关系之中。 我们可以看到，神与亚伯拉罕立约完全是神的主动。那么，我们该如何回应神的约呢？纵观整段经文，可以有大致三方面的回应。首先，就是“凭信预备”。神要亚伯兰在祂面前行走（和合本没有把这个词翻译出来）、作没有瑕疵的完全人（17:1）。这里用的是命令语气，可以说是神与亚伯拉罕立约的“条件”。我们可能会觉得有点奇怪，为什么之前神向亚伯兰的应许以及立约都没有提“条件”而现在却突然提出这样的要求呢？一方面，这当然是因为这是正式立约的缘故，所以神郑重其事，提出要求，把话所在前面。这也是合情合理的。另一方面，我们也可以理解，这也是神对亚伯兰即将进入与神正式立约关系前的一个提醒和警告。回顾亚伯兰之前在领受了神的应许和立约之后的种种表现，虽然也有信心高峰的时候，但也有许多小信、艰难、怀疑、做错事、自作主张的时候。虽然这些都是人在信心成长过程中很自然会经历的过程，但很明显神的心意是亚伯兰要行在祂面前蒙喜悦，而不再跟随世俗或别人的意见；同时神也要亚伯兰成为完全人，也就是任何时候都要无暇无疵，而不是仅仅在某一些时刻有高光靓丽的表现而已。 其次，就是“凭信接受”。我们可以看到亚伯拉罕有两次俯伏在地，一次是回应神关于他会有后裔的应许，另一次是回应神关于撒莱会有后裔的应许。很特别的是第二次的俯伏在地是带着喜笑，心里质疑神的话。亚伯拉罕之所以第一次没有质疑神的应许，很明显是因为他心里想着他已经有了以实玛利，所以根本不需要怀疑。所以当神指出已经九十且不孕的撒拉会有后裔的时候，亚伯兰并不相信，自然就当笑话来听。这也是给我们的很好提醒。有时候我们看起来是对神的话有信心、无异议，但很有可能实际上是对自己有把握，觉得事情都在自己的掌控之中应付得过来，而不是单纯完全地出于对神的信靠。 第三，就是“凭信持守”。神给出的立约的凭据是割礼。我们会发现一个很特别的地方，即虽然神是与亚伯拉罕及其后裔以撒立约，但实际上神却通过割礼将所有在亚伯拉罕家中的男子都包括了进来。我们可能会觉得奇怪，神既然明明指出只有亚伯兰和撒莱的后裔以撒才算得上是神应许的后裔，可是为什么凡是亚伯拉罕家里的，就连那些用银子买来的，都可以因行割礼而进入神的约中呢？到底谁才是神眼里的与祂立约的后裔呢？从新约的启示我们就明白，原来神眼里的后裔不是肉体上以撒的后代，而是心与耳受割礼，凭信都可以成为蒙应许的后裔。一方面，神愿意接纳所有人都进入祂的约中；另一方面，神也向人显明，惟有凭信才可以进入并持守在祂的约中。 感谢神的恩典。也愿我们都凭信在耶稣基督里面来领受神的恩典，凭信预备、凭信接受、凭信持守在与神的约中。 默想经文：整段经文。 静默思想：仔细阅读整段经文，体会这一庄严神圣的立约时刻，凭信来回应神的约。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第17章讲的是神和亚伯拉罕立约，以割礼作为记号。神向亚伯拉罕显现，告诉他要与他立定永远的约，关乎到国度、后裔和土地。这次的立约是有要求的，就是亚伯拉罕家中世世代代的男子，无论是家里生的，还是在后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都必须受割礼。这是他们所当遵守的。凡是不受割礼的，就必从民中剪除，因为他背了神的约（17:9-14）。 接下来，我们看到一个奇怪的事。神向亚伯拉罕逐渐显明，神与之立约的后裔乃是要从撒拉而生的以撒的后裔（17:19,21）。然而，尽管如此，亚伯拉罕依然率领全家老少，无论是家里生的，还是用银子从外人买的，都一同受了割礼。明知神所立约的后裔是从以撒而出，而且当时以撒连个影子都还没有，可是亚伯拉罕却将众人都因着行割礼而纳入了神所立的约中。我们不禁要问，亚伯拉罕这样的做法有效吗？这些受了割礼，但却与以撒无关的人，会得到神的认可而进入约中吗？ 对这个问题，我们需要从两个角度来看。首先就是神所给的立约范围，其次就是神所给的立约标准。从立约的范围来看，亚伯拉罕的做法是合理的。因为神虽然指定从以撒生的才算是立约的后裔，可是神也明确指出，凡亚伯拉罕家中的男子，甚至是那些从外人买来的，都可以因着受割礼而进入神的约中。显然，神的约所包含的范围是很广的，不单只是从以撒出的后裔才算数。然而，从立约的标准来看，亚伯拉罕的做法又是有所偏差的。神虽然在立约的范围上看起来很广，但是却明确指出是从以撒而出的后裔，也就是出于神应许的后裔，才能在这个约中。 我们可能会有些糊涂了。究竟什么才算是神立约的后裔呢？如果真的只有从以撒而出的后裔才算得话，那么那些从外面买来的，与以撒没有血缘关系的，神怎么又说他们可以因行割礼而进入约中呢？这其中看似有一种无法调和的矛盾。然而，神的心意就在于，只要是按照神所应许的，无论是否与以撒有血缘关系，都可以被算作是从以撒而出的后裔，都可以进入神的约中，因为以撒就是按照神的应许所生的，正如保罗所说的：“弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。”（加4:28）所以我们看到，虽然神给的范围很广，可是标准却是一个，就是要出于祂的应许。现在我们知道，这神的应许，就是因信称义。凡是以信为本的，就是得到神的应许，靠着耶稣基督的救赎，同为后嗣。所以，虽然以实玛利等人被亚伯拉罕带着受了割礼，可是如果他们对神是没有信心的，他们算不得后裔；虽然后来历史历代的以色列人都按照这个传统行了割礼，可是如果他们对神是没有信心的，他们也算不得后裔。因为“在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。”（加5:6） 今天，在我们当中也是如此。我们知道神愿意万人得救，不愿意一人沉沦。这是从范围来看。但同时，神也是有标准的，就是信心，要叫一切信祂的不至灭亡，反得永生。我们要思考的是，我们是对神有信心的人吗？我们会不会是糊里糊涂因着参与了一些仪式而被纳入了范围，但在信心的标准上却是失落的一群呢？ 默想经文：“亚伯兰九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：‘我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。’”（17:1） 静默思想：对于已经九十九岁、风烛残年的亚伯拉罕，神依然没有放松要求，继续勉励他要做完全人。在神面前作完全人，这句话对我们的触动又是什么呢？反复思想，求神告诉我们当作的事。
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1. 耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口， 2. 举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地， 3. 说，我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。 4. 容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。 5. 我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。他们说，就照你说的行吧。 6. 亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说，你速速拿三细亚细面调和作饼。 7. 亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。 8. 亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。 9. 他们问亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里。他说，在帐棚里。 10. 三人中有一位说，到明年这时候，我必要回到你这里。你的妻子撒拉必生一个儿子。撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。 11. 亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。 12. 撒拉心里暗笑，说，我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？ 13. 耶和华对亚伯拉罕说，撒拉为什么暗笑，说，我既已年老，果真能生养吗？ 14. 耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。 15. 撒拉就害怕，不承认，说，我没有笑。那位说，不然，你实在笑了。 16. 三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。 17. 耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？ 18. 亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。 19. 我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。 20. 耶和华说，所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。 21. 我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。 22. 二人转身离开那里，向所多玛去。但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。 23. 亚伯拉罕近前来，说，无论善恶，你都要剿灭吗？ 24. 假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？ 25. 将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义吗？ 26. 耶和华说，我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。 27. 亚伯拉罕说，我虽然是灰尘，还敢对主说话。 28. 假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？他说，我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。 29. 亚伯拉罕又对他说，假若在那里见有四十个怎么样呢？他说，为这四十个的缘故，我也不作这事。 30. 亚伯拉罕说，求主不要动怒，容我说。假若在那里见有三十个怎么样呢？他说，我在那里若见有三十个，我也不作这事。 31. 亚伯拉罕说，我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？他说，为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。 32. 亚伯拉罕说，求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？他说，为这十个的缘故，我也不毁灭那城。 33. 耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。亚伯拉罕也回到自己的地方去了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第31段记载的是亚伯拉罕与神为着所多玛而进行的对话。这是一段脍炙人口的“讨价还价”。有时候我们容易认为这段经文讲的是亚伯拉罕为作为多国的父而为列国代求，或是为他尚在所多玛的侄儿罗得一家代求，但果真如此吗？或是仅此而已吗？ 仔细观看经文的记载，我们可以看到亚伯拉罕向神所提出的诉求（18:23-25）几乎可以用抗议、指责来形容，其中包括三方面的内容。首先，就是神不能将城中的义人和恶人一同灭绝；其次，就是神应该因为城中的义人而饶恕全城的人；第三，如果神不这样做，那么神就是不行公义。所以很明显，亚伯拉罕这里的诉求乃是他自以为义，认为神如果不按照他认为对的方式去行的话，就是不行公义的神。可是，亚伯拉罕这看似振振有词的诉求真的是出于完全的公义吗？我们可以看到，第一点是对的。公义的神当然不应该将义人和恶人一同灭绝。然而，第二点却是不对的。如果神真的因为城中的义人而饶恕其余的恶人的话，也就是说，因为城中的义人而不去审判恶人，或是不把他们当做恶人看待，那么这还算是公义吗？公义的神岂不应该将善恶区别开来、施行报应吗？所以很明显，亚伯拉罕这里的诉求本身也不尽都是完全公义，虽然有其对的地方，但也有不对的地方。然而，亚伯拉罕竟然自以为义去要求神按照自己的这套公义标准去行。 我们再来看神如何回应亚伯拉罕的诉求。神没有直接指出亚伯拉罕不对的地方，而是温柔地和他“讨价还价”，直到最后将义人的人数降低到十个，算是将这笔“交易”敲定了下来。从后续的经文我们可以看到，实际上所多玛城里面的义人，按照新约的介绍，只有罗得一人（彼后2:7）；即便算上他的妻子、两个女儿、女儿的女婿，最多也不过六人。所以我们可以看到，因为达不到神和亚伯拉罕最后定下来的数字，神完全可以因此就毁灭全城也不算是违反了祂和亚伯拉罕的约定。然而，神却在毁灭全城之前先将义人罗得，以及他的家人救出城。从神的作为我们看到祂是如何回应亚伯拉罕的诉求的。首先，的确，神不会将义人和恶人一同灭绝。所以即便义人的数量没有达到他们最后定下的标准，但神依然很清楚地将义人从恶人的毁灭中分别出来，而不会滥杀无辜。其次，神拒绝了亚伯拉罕所提出的因为义人而饶恕恶人的要求。神救拔义人，但严厉地刑罚了恶人。这才是公义的神所行公义的事。神断不以有罪为无罪，也不会以无罪为有罪。神没有跟着亚伯拉罕的公义标准走，神宣告了自己的做法才是真正的公义。 明白了这次“讨价还价”的过程，我们再回过头来看起初的原因，就能够更深体会神的心意，以及我们要学习的功课。神之所以要把毁灭所多玛和蛾摩拉的计划告诉亚伯拉罕，乃是因为“亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉行公义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”（18:19）所以看得出，神不单只是要自己行公义（神原本就是行公义的），神也要将祂所行的公义言传身教给亚伯拉罕，使得被设立要去使多国得福的亚伯拉罕可以将神的公义教导众人都来遵守，成为神所喜悦、蒙神赐福的百姓。而审判、毁灭罪恶满盈的所多玛和蛾摩拉就是神施行公义审判的实物教材，要亚伯拉罕在当中看到公义的神施行审判是多么的大而可畏，从而学习和明白遵行神的道是多么的重要，神不但要教导亚伯拉罕学习公义，也要亚伯拉罕按照神的标准去秉行公义。 从亚伯拉罕和神之间的讨价还价我们可以看到，亚伯拉罕的确需要学习这样的功课。他虽然有满腔的热情和爱心愿意为诸城代求，可是他却自以为义，没有神公义的标准。这也是对我们基督徒很重要的提醒。很多时候，我们虽然都为这个世代发热心，为这个代求、为那个鸣不平，看似热情高涨、爱心满满，但实际上却是出于自己的血气和私意，出于自己的是非标准，出于自己的道德判断，结果反倒是是非不分、混淆真理。实际上，我们在有爱心、热情的同时，也要谦卑学习亚伯拉罕所学习的苦涩功课，就是放弃自己的自义，去学习神的公义。当然神的怜悯和慈爱也是我们同时要学习和兼顾的。 默想经文：“亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉行公义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”（18:19） 静默思想：结合整段经文来思想这句话；承认自己需要按照神的话来学习公义，而不再是自以为义。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第30段记载的是被改名之后的亚伯拉罕和撒拉一次很特别的接待神的经历。我们可能觉得亚伯拉罕如此隆重接待来访的三个人，是因为他知道对方是神。但是从经文来看并不是这样。实际上，在当时来讲，接待造访的来客是很常见的。当这样做的时候，不但表现出主人尽地主之谊的热情好客，同时也会让原本可能有敌意的来访者成为朋友。况且，如果亚伯拉罕真的一开始就认出来访的是神的话，那么他所应该做的就不是给他们准备可口的饭菜（这些是给人吃的），而是向神伏服敬拜，甚至是献祭了。在交谈中神将祂自己显明了出来。在神的威严之下，撒拉感到害怕，反悔自己说过的话。 正是因为这种来访者原本是人形，后来显明是神在其中的转化，让我们可以藉着对撒拉的观察而学习到很好的功课。当来访者是人形的时候，他们与亚伯拉罕的对话撒拉都在后面的帐篷门口听见了。撒拉的反应是暗笑，根本不相信对方说的会实现。然而，当神将自己显明出来的时候，撒拉意识到了问题的严重性，于是矢口否认自己曾经对神的话有过暗笑、怀疑，以及不信。很显然，撒拉的这个转变过程并不是一个由不信到信的信心的成长过程，而不过是她在人的面前（当时撒拉并没有认出来访者是神，而仅仅看做是人）和在神的面前对神的话语的不同表现。同样的是关于神应许在明年这个时候她会生一个儿子的话（当时撒拉想必已经知道神向亚伯拉罕的这个应许了），在人面前她反映出来的是根本不信，而在神面前她反映出来的是否认自己的不信。我们可以理解，撒拉在神面前表现出来的信在一定程度上是装出来的不得不信，因为谁还敢在威严的神面前表现自己不信呢？可是在人面前才是最真实的反映，因为在人面前没有什么压力，表现出来的是自己对神的话语的真实回应。这就有点像当我们对一个人的讲话不信的时候，当着对方的面我们会碍于面子说：“是，是，是，我相信你说的是对的。”可是当对方不在场的时候，我们才会私下和别人说出自己的真心话：“其实我根本不信！”。 当这样去观察撒拉的反应时，也是给我们一个很好的提醒，即我们对神的话是发自内心的真心相信呢？还是说只是在某种场合、某些人面前说自己信，而在其它没有压力的场合才表现出自己真实的想法呢？有些时候的确是这样。在教会，无论是在神面前还是在弟兄姐妹面前，我们知道对神的话表示“相信”是标准答案，如果说“不信”的话，我们就无法在教会取得神的喜悦，以及弟兄姐妹的赞赏。所以我们在教会都会装出一副相信、敬虔、委身、顺服的样子。然而，当我们在教会以外的圈子中时，例如在餐桌和不信主的朋友吃饭、在公司和不信主的同事交谈，或是在生活中和不信主的亲戚朋友聊天的时候，我们表现出来的可能完全是另外一个样子，说出自己的真心话。例如，主耶稣让我们不要忧虑。于是我们在教会弟兄姐妹面前就分享自己如何如何不忧虑、把一切事情都交给神，等等，以得到大家的认可和称赞。可是在实际生活中，我们在孩子、家人。朋友面前表现出来的可能却是为很多事情忧虑，担心工作、担心收入、担心身体、担心未来。 藉着撒拉的例子，我们需要时刻提醒自己对神的话语究竟是真信还是假信，还是半信半疑？如果是真信的话，那么这个信心就应该是一直存在我们内心的深处，无论面对什么人，我们都应该始终如一地表现出这个坚定的信，以至于在教会内可以坚固弟兄姐妹，在教会外可以为主作见证。 默想经文：“耶和华岂有难成的事吗？”（18:14） 静默思想：结合整段经文来默想这句话。我们真信吗？我们的信是可以在任何人面前、在任何场景中都坚定地体现出来吗？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第18章记载的是神来到地上展开的一连串活动。第一段（18:1-15）讲的是神来到亚伯拉罕的家中，指出以撒要出生的具体时间，以及撒拉的回应；第二段（18:16-33）讲的是神告诉亚伯拉罕祂要对所多玛所采取的行动，以及亚伯拉罕的回应。 第二段的经文展示了神与人之间的亲密互动。神自我启示出祂此番作为的目的就是：“我眷顾他（亚伯拉罕），为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”（18:19）虽然看起来亚伯拉罕在整个讨价还价的过程中占据主动，神在不停让步，但实际上神是在锤炼和预备亚伯拉罕的心，以便可以更好地成为万国的祝福。亚伯拉罕在其中也的确经历了心意的更新。亚伯拉罕不顾一切地为所多玛代求，显出他对人的热心。亚伯拉罕也认为公义的神不应该将义人与恶人同杀，这显明了他对神的认识。虽然这些都没错，可是亚伯拉罕的局限就在于，他认为神会在毁灭城中罪人的时候将义人一同毁灭。正是这个对神的误解导致他一再地为所多玛代求，希望可以保存其中的义人不至于灭亡。可是，从下一章的经文我们可以看到，虽然神开始了灭城的行动，可是神却小心保存了义人罗得的一家。虽然亚伯拉罕有热心，也对神的公义有认识，可是他也需要确信神对义人的保护。神藉着这事来更新亚伯拉罕，也让我们成长。今天，我们在为万人代求的同时心里也要有确信，无论在什么样的困苦之中，神对义人的看顾必不断绝。这样，我们的代求之中会带来属天的安慰。 回到第一段，我们来留意撒拉心里的暗笑（18:12）。当时的情景是，神一开始是以人的样貌来到亚伯拉罕家。所以，当撒拉听到他们谈论以撒的时候就心里暗笑，觉得这些人讲话太不靠谱了，自己衰败，亚伯拉罕老迈，怎么可能会生儿子呢？直到后来发现是神在说话，质问她“耶和华岂有难成的事吗？”时（18:12），撒拉才开始害怕起来，因为她意识到自己的小信得罪了神。这是一个很有意思的细节。撒拉知道神对亚伯拉罕的应许，说她会生一个儿子叫以撒。我们可以想象，如果当时是神显明自己来向撒拉讲话，撒拉很有可能做出相信的样子。但问题在于，当神是以普通人的样子来讲这番话的时候，撒拉的不信表明了她内心的真实光景。我们可以想象，如果她对神的话真有信心的话，当她听到“别人”的交谈时，她是不会有如此不信的心理活动的。由此，我们要提醒自己的是，神说的话，我们真的当真吗？还是说在神面前说相信，可是在人面前表达的却是不信？就好像当着老板说这任务一定可以完成，可是私下里却认为无法完成。我们在教会，在弟兄姐妹面前相信神的供应，可是在工作、生活场所，在同事和家人的交谈中，我们会有同样的表达吗？求主鉴察我们的心，神说的话，我们真的要当真，无论是在神面前还是在人面前，我们都始终如一，因为耶和华岂有难成的事！ 默想经文：“耶和华岂有难成的事呢？”（18:14） 静默思想：神说话，我们果真相信吗？在同事面前，在家人面前，我们始终相信神的话吗？反复思想这句话，提醒自己，我们在世人面前的表现和谈论，心里的活动，才真正显明我们对神的话是否有发自内心的真正相信。
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1. 那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜， 2. 说，我主阿，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。他们说，不，我们要在街上过夜。 3. 罗得切切地请他们，他们这才进去，到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。 4. 他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子， 5. 呼叫罗得说，今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。 6. 罗得出来，把门关上，到众人那里， 7. 说，众弟兄，请你们不要作这恶事。 8. 我有两个女儿，还是处女，容我领出来，任凭你们的心愿而行。只是这两个人既然到我舍下，不要向他们作什么。 9. 众人说，退去吧。又说，这个人来寄居，还想要作官哪。现在我们要害你比害他们更甚。众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。 10. 只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上， 11. 并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷。他们摸来摸去，总寻不着房门。 12. 二人对罗得说，你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。 13. 我们要毁灭这地方。因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。 14. 罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们（娶了或作将要娶）说，你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。他女婿们却以为他说的是戏言。 15. 天明了，天使催逼罗得说，起来，带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。 16. 但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。 17. 领他们出来以后，就说，逃命吧。不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。 18. 罗得对他们说，我主阿，不要如此， 19. 你仆人已经在你眼前蒙恩。你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。 20. 看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。 21. 天使对他说，这事我也应允你。我不倾覆你所说的这城。 22. 你要速速地逃到那城。因为你还没有到那里，我不能作什么。因此那城名叫琐珥（琐珥就是小的意思）。 23. 罗得到了琐珥，日头已经出来了。 24. 当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉， 25. 把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。 26. 罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。 27. 亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方， 28. 向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。 29. 当神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。 30. 罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里。他和两个女儿住在一个洞里。 31. 大女儿对小女儿说，我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。 32. 来，我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。 33. 于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。 34. 第二天，大女儿对小女儿说，我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。 35. 于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。 36. 这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。 37. 大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。 38. 小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第35段记载的是罗得和两个女儿逃到山洞之后所发生的事。罗得的两个女儿在父亲不知情的情况下与他同寝，生出后裔，成为摩押人和亚扪人的始祖。我们现代的读者会很容易将这段记载定性为父女之间的乱伦，生出的孽种成为以色列人的仇敌。然而，如果我们回到当时的场景去体会他们的处境，会有更深一层的理解和领受。 首先，我们看到罗得要带着女儿们上山的原因乃是因为他怕住在琐珥。罗得为什么怕住在琐珥？从之前的经文我们可以有一些的了解。琐珥原本是要和所多玛和蛾摩拉一同被毁灭的，只是因为神怜恤罗得，就容让他逃进琐珥而不毁灭这城（19:21）。这样我们可以看到，琐珥原来也是一座要被毁灭的罪恶之城。除非我们认为当罗得逃进琐珥的时候该城是一座空城，否则我们就可以理解当罗得逃进该城之后，他会发现该城的人一点不比所多玛好到哪里去。在所多玛所经历的那个恐怖的晚上依然让罗得记忆犹新，这恐怕就是罗得害怕在当地继续居住的其中一个原因吧。 其次，我们再来看罗得两个女儿的动机。她们是因为看到住在山洞里与世隔绝，罗得也老了，妻子已经变成一根盐柱；而她们自己许配的丈夫也都因为不愿意离开所多玛而一同被毁灭了。这样，她们能想到的为家里延续后代的方式也就只有通过和父亲的同寝这一条路了。当然，这两位女儿也知道她们的筹算很难得到父亲的认同，于是就采用将父亲灌醉的方式来进行。虽然这两个女儿的做法很让我们受不了，但我们要记住的是，她们之所以可以被从所多玛和蛾摩拉的毁灭中救出来，原本就不是因为她们的义，而是因为神怜悯义人罗得。所以，她们现在会有这样的做法也是与她们自身原本的生命品质相称的。 这样，我们就可以看到，无论罗得选择离开琐珥住在山上，还是他的两个女儿想要延续后代的做法，在当时的情形下都属无奈之举。然而，这并非意味着他们的做法就是对的，特别是当将这些放在他们刚刚从所多玛逃出来的背景之下，他们的做法就越发值得我们在当中好好的思想和警戒。他们之前之所以可以从所多玛和蛾摩拉的毁灭之中逃离出来，乃是出于神的怜悯和保护，这想必是他们父女三人都已经很清楚的事了。那不听从吩咐要回头看的已经变成盐柱不在他们中间。所以，现在存留下来的父女三人都算得上是在艰难中经历了神的怜悯和保护，也听从了神的吩咐。照理说他们与神之间的关系应该上了一个新台阶。然而，在面临新的压力和挑战的情况下，他们却很快离开了对神的依靠，自谋出路去了。罗得怕住在琐珥，他想到的不是向那位曾经怜悯、顾念、搭救他的神寻求帮助，而是带着两个女儿逃到山上；罗得的两个女儿看到穷山僻壤无法为家里传宗接代，她们想到的也不是向那位搭救他们的神寻求帮助，而是用自己的方式来解决。 他们在被神救拔之后，在遇到问题的时候想到的依然是要通过自己的方式来救自己。这也是对我们很好的警醒。在被神搭救之后，我们仍需自救吗？照理来说，蒙神救拔之后，我们应该越发信靠神，因为我们曾经真真实实地经历过神的作为。然而，很多时候我们和罗得及其两位女儿一样，被神救拔之后，仍然采取自救的方式来保护自己免受新的伤害，保护自己可以继续生存下去。不是吗？我们可以一面分享感恩神的作为，一面在遇到困难的时候依然忧虑，想到用自己的方式去面对。这不是说我们经历过神作为的人从此就不再需要，甚至不再应该去在困难和挑战面前承担自己应负的责任，把任何事情都甩给神。这乃是提醒我们在经历了神的作为之后应该刚强壮胆，在跟随神尽自己能力和责任的同时，也时刻仰望神的带领和引导。 默想经文：整段经文。 静默思想：将这段“自救”的经文放在更广阔的“被神救拔”的背景下，去体会、思想。被神救拔之后，仍需自救吗？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第34段记载的是所多玛和蛾摩拉的毁灭。在罗得一家安全抵达琐珥之后，神按照祂所定意的审判，从天上降下硫磺与火将所多玛和蛾摩拉及其所在之地都毁灭了。经过之前所发生事情的铺垫，这次毁灭的到来也是再自然不过的事了；毕竟，这么邪恶的城被毁灭实在是恶人应有的下场。 尽管如此，其中的几个细节和插曲却值得我们特别留意，也可以藉此来更多认识神。首先，就是罗得的妻子因为往后面回头一看，就变成了一根盐柱。从经文的记载来看，罗得妻子的回头看是发生在他们到达了琐珥之后发生的。我们知道在之前天使已经答应罗得，等他们到达琐珥之后才降灾毁灭所多玛和蛾摩拉，但却不倾覆原本也应该被一并毁灭的琐珥，将其作为罗得的避难之处。所以照理来说，当罗得一家到了琐珥之后应该就是已经安全的了，不会与所多玛与蛾摩拉一起被毁灭了。然而，我们却看到即便如此，当罗得的妻子没有听从天使之前的吩咐，依然要回头看的时候，就变成了一根盐柱。这虽然看起来与被硫磺与火毁灭的所多玛和蛾摩拉还是有一些的区别，但实际上也是非常严厉的刑罚，失去了自己的性命，并且成为后人的警戒。看起来神很“绝情”，只是因为这么回头一看就拿去了罗得之妻的性命，但实际上这也是给我们今天的基督徒很好的提醒。不要以为自己已经抵达安全地带就可以不理会神的吩咐了。有时候，我们很容易以为只要信了耶稣就进入了救恩的保险箱，从此神的话能听就听，不听甚至违背也关系不大，反正已经得救了。实际上，无论在任何时候，当我们违背神的吩咐时后果都是很严重的。不错，救恩是确凿的，可是如果我们不听从神的吩咐，违背神的心意，我们也是会从恩典中坠落的。 其次，就是亚伯拉罕清早起来在他从前站在神面前的地方观看被硫磺和火焚烧的所多玛和蛾摩拉。这个时候经文特别提到“神记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。”（19:29）经文为什么在这个时候特别提到神记念亚伯拉罕呢？我们可能会认为这里的意思是说神回应了亚伯拉罕为所多玛的代求，将罗得一家救了出来。可是当我们再重温亚伯拉罕的代求，与神的讨价还价，以及最终的定案与执行，我们就可以体会当亚伯拉罕看到所多玛被毁灭时候的心情，那会是一种深深的难过与失落。不是吗？亚伯拉罕的代求是希望神因着那城有义人的缘故而不施行毁灭，讲定的人数是十个。现在，当亚伯拉罕清早起来看到所多玛最终还是被毁灭，他的代求没有得到自己想要的结果，他的心情会好过吗？这就好像我们呼求神保守一个人的性命，结果第二天却发现那人还是死了，我们的心情会是如何？ 神没有按照亚伯拉罕所求的去回应，看似很“绝情”，可是为什么经文却说神记念亚伯拉罕呢？这包括两方面的含义。一方面，表明神在降灾的时候并没有把亚伯拉罕的代求抛之脑后，而是在知道、记得亚伯拉罕的代求的同时降下灾来。神不是不清楚亚伯拉罕求的是什么，但神就是在这个清楚知道的同时不是按照亚伯拉罕所求的，而是按照祂自己的公义来执行。另一方面，表明神也回应了亚伯拉罕所求的，没有将义人与恶人一同毁灭，将罗得救了出来。但我们也要知道，神拯救罗得不是因为亚伯拉罕的代求，而是因为神原本就是看顾义人的神。神不需要亚伯拉罕教祂怎么对待义人和恶人；即便没有亚伯拉罕的代求，神也不会将义人与恶人一同灭绝。 从整段经文我们可以更深认识神。一方面是神的“绝情”。罗得之妻回头一看就变成盐柱，亚伯拉罕的苦苦代求没有蒙应许。另一方面是神的“深情”。祂记得亚伯拉罕的代求，神将义人搭救出来。这给我们也是很好的警醒和很大的安慰。神的“绝情”警告我们不可怠慢，不可放肆，要谨守遵行神的一切吩咐，调整我们自己去跟随神的心意和作为，而不是相反。神的“深情”安慰我们，让我们知道虽然我们所求的没有得到，可是我们所求的神都知道，我们的每一个祷告神都垂听，我们的每一滴眼泪神都看见，我们内心的每一处的伤痛神都晓得。 默想经文：“神记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。”（19:29） 静默思想：结合整段经文来默想这句话，深切体会神的公义的“绝情”与慈爱的“深情”，让我们警醒，也让我们得安慰。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第33段记载的是罗得一家逃离所多玛的经过。这个逃离的过程并不容易，经历了两次的周折。首先就是罗得的延迟不走。我们可以理解罗得的延迟并不是因为他留恋所多玛。从他通知女婿们准备离开就已经可以看到他要离开的决心。罗得之所以延迟，原因很有可能是因为他的两个女婿（或者是未来女婿）不愿意和他一起走，所以罗得想继续留下来做他们的工作，或者因此就无法当机立断地离开。我们可能会觉得罗得不够顺服神；我们可能会认为罗得应该听从神的话马上离开，不要再留恋所多玛。这当然不错，我们按理应该听从神的吩咐而不犹豫、拖拉。可是设身处地来思想，当我们自己的女婿不愿意离开的时候，我们真的可以做到毫无挂念地撇开他们自己离开，任由他们留下来被毁灭吗？如果真是这样，可能反而显出我们是多么的不近人情了。然而，两位天使因为神怜恤罗得的缘故而几乎是把他们拉着拖出了城，这足见神的怜悯是何等的大。祂体贴人的情感而不是简单地嗤之以鼻、加以定罪。 其次，就是罗得担心还没等他们逃到山上灭城的火就降下，把他们也一同烧死，于是就请求天使准许他们逃到相近的一处城，在那里避难。从经文可以看到，天使要烧灭的乃是所多玛和蛾摩拉以及临近的全平原（19:25），所以原本也是包括了这一个相近的小城琐珥。可是因为罗得的缘故，他们不倾覆这城。并且说到：“因为你还没有到那里，我们不能作什么。”（19:22）看起来好像是因为罗得的缘故天使被逼得无法完成神的吩咐，但实际上显明的乃是神再一次的怜恤罗得，要确保他们逃进琐珥之后才开始对所多玛和蛾摩拉的剿灭。 从这两处的周折，我们可以看到罗得逃难的不容易，以及神无尽的恩慈怜悯。罗得因为亲情的缘故而延迟不走，又因为拖家带口或是身体的缘故而行动迟缓请求额外的豁免，神都一一予以回应。这是一段非常生动的人与神之间的互动，就好像亚伯拉罕和神之前的讨价还价一样。神不是机械性地自行祂自己既定的计划，神在当中一直察验、垂听并回应人的软弱和呼求。 我们在当中除了感谢神的怜悯之外，也要学习神怜悯的样式。有时候我们在这方面做的的确不够。当看到别人为着亲情牵肠挂肚的时候，我们可能难以理解他们怎么能这样在神的话语面前拖拉、延迟。我们可能很轻易地就定他们的罪，认为他们没有信心、把亲情看得高于神。实际上，人有亲情乃是正常而且应该的，因为这是我们受造的一部分。人如果不看亲情岂不是禽兽不如？这不是说我们可以任意将人情、亲情抬高过于神；这乃是说我们要体贴别人在这方面的需求。如果神都愿意怜恤，我们应该要作的是效法神的怜悯，而不是恣意论断，显得自己好像比神更公义、更圣洁。有时候，我们也容易忽略别人在身体上的软弱。当别人因为身体机能的缘故而行动迟缓不便的时候，我们是好像神那样看到对方的需要，愿意等待、陪伴他们走过一程呢？还是嫌他们阻碍了我们原本可以很快捷、很高效就可以完成的服事，或是其它什么事情？在这个眼中只有事情没有人、追求效率、讲求果效的时代，这些都是给我们很好的提醒。 默想经文：“你要速速地逃到那城，因为你还没有到那里，我们不能作什么。”（19:22） 静默思想：结合整段经文来默想这句话，体会罗得的软弱和迟缓，也体会神的恩慈与怜悯。我们自己当然要作刚强、信靠神、顺服神的人，但也要效法神的性情，作怜恤人的人。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第32段记载的是两位天使对所多玛的造访。根据上下文来看，这两位天使的到访无疑是为神进一步的行动打探消息。既然神已经与亚伯拉罕约定如果城中有十个义人的话就不毁灭这城，所以两位天使也就来进行实地考察以决定义人的数目了。照理来说，神心里很清楚所多玛城的情况、城中究竟有都少义人。如果神当时真的还不清楚的话，那么祂也不会一早就判定所多玛和蛾摩拉的罪恶深重了（18:20）。然而，神既然要下来查看，不是做做样子，乃是要向人显明神公义、严肃与慎重的一面，在施行审判之前会仔细查验。 很明显，两位天使这一次的实地考察并不需要花太多时间，只一个晚上的工夫就可以完成任务，因为顷刻之间善恶就已经非常明显地分别出来了。所多玛全城人的恶在这两位客人的到访中尽显无疑，这个自不用多说。我们倒是要来留意罗得的做法。罗得对待两位到访者就如同亚伯拉罕一样显出极大的热情和真切，执意要请他们到家中休息、吃饭、预备第二天的路程。当遇到所多玛全城人的围攻，提出变态、罪恶的要求时，罗得宁愿让出自己的两个女儿也要保护在家中的客旅。 我们可能会指责罗得的做法太过武断和没有伦理道德，怎么可以不经女儿的同意就要把她们送出去任由人宰割呢？天下那有这样禽兽不如的父亲呢？的确，罗得的做法在我们现代人的眼里显得完全无法接受。但是，我们也要设身处地站在当时的文化和场景中去体会罗得心中的苦涩与无奈。在当时的紧急情形之下，以罗得一家的微薄之力去对抗全城的恶人，我们觉得罗得还能做什么呢？让出他的妻子？还是让出他的这两位客人？还是让他自己？实际上，无论罗得这个时候让出任何一位，我们都可以继续指责他。例如罗得如果让出自己妻子的话，我们就会指责他怎能让出自己的妻子，夫妻之间怎能这样无情无义呢？例如罗得如果让出这两位客人的话，我们就会指责他怎能这样背信弃义呢，既然请人到自己家中做客，岂不应该保护他们不受伤害吗？唯一可以让我们现代人觉得可以接受的，就是罗得让出他自己。但罗得没有这样做，一方面可能是因为他认为自己需要守护在自己客人的身边，另一方面也可能是因为他知道别人根本看不上自己，就如同别人可能根本看不上自己的妻子一样，惟有献出两个还是处女的女儿才有可能安抚到这些恶人的恶心。 所以我们可以理解罗得的做法实属无奈，在为了保护他客人的情况下宁愿牺牲自己的骨肉之亲。我们可能依然难以理解这一点，因为我们还是以自己为中心，将自己的亲人与客人分开来。对于罗得来说，他原本可以非常简单地将客人让出去而让自己家里不受任何损失。然而，罗得的善就在于他没有将客人当外人，而是将客人当做自己家里人一样尽全力保护，甚至比自己的家人更加的亲。罗得让出女儿来保护客人，这是他的良善在当时的情况下所能做的最大努力和最痛苦的选择了。在这个场景中，我们看到的不是冷血无情的罗得，而是冷血无情的所多玛人！我们看到的不是与恶人同流合污的罗得，而是从恶人中分别出来的罗得！ 我们可能会偷偷地想，如果罗得不那么好客，不去请客人到家就可以免除这些麻烦事了。的确，我们现代人都习惯了明哲保身。可是，我们也要知道，如果罗得当时没有如此充满爱心地热情邀请、接待客人到家中，或者罗得在危急的时候选择的是将两位客人让出去任由恶人为所欲为，那么他又怎么与所多玛的这些恶人有所区分呢？他又有什么资格可以在全城恶人都被毁灭的时候自己得蒙神特别的保守呢？就在这一夜，善恶之别立分高下，也成了神审判、刑罚作恶的所多玛，而将罗得一家解救出来的真凭实据。罗得可以被称为义人（彼后2:7）不是徒有虚名，而是通过这一件事情得到了很好的体现，按着他原本所行的经得起神的暗中察验。回过头来，我们这些因信称义的基督徒应该反省的是，我们能否在任何情况，包括在危急中活出这样爱人如己、为了别人愿意舍弃自己的美好见证呢？我们在一些危急情况下的选择和回应，是否依然是与世人一样，舍弃别人保全自己呢？神不光看我们是否有义人的称号，神也会实地考察。我们经得起神随时的察验吗？ 默想经文：整段经文。 静默思想：仔细体会整段经文所表现出来的善与恶。审判已经在路上了，我们有何回应，对自己有何警醒呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第19章讲的是神对所多玛和蛾摩拉的毁灭。两位天使来到所多玛住下，为的是调查取证。既然神已经答应了亚伯拉罕的讨价还价，那么神就真的要履行该尽的职责，来实地考察当地是否有十个义人。这并非说神无法预知，或是说神无法从天上查看。这乃是传递出神信实和慈爱的性情，让我们看到神对祂自己的话是认真的，而且对审判和毁灭也是谨慎的。结果证明，这的确是一座恶贯满盈的城。整个调查取证的过程仅用了短短一个晚上的时间。看起来好像太过仓促，可是人的罪恶本身却足以定他们自己的罪。当看到这城的人从老到少都是如此邪恶的时候，我们不会认为神的审判太过草率，也不会认为神的毁灭太过严厉。 神来搭救罗得一家从毁灭中逃生。整个过程让我们感受到神恩典的两个方面：一个当然是恩慈，另一个却是严厉。恩慈表现在神对罗得及其一家的百般忍耐。天使让罗得连夜去告诉他的两位未来女婿一起逃命。天使也不断催逼一再迟延不肯上路的罗得赶快离开，甚至要牵着手把他们拉出去。甚至当罗得担心自己逃不了那么远而被灭城之火牵连的时候，天使也答应让他可以就近找一处地方安身。所以我们看到神对罗得一家的怜悯，几乎是“求爹爹告奶奶”式地把他们带出来、推出去，为的是让他们可以逃避硫磺和火的审判。但同时，神在如此恩慈的恩典之中也有祂毫不留情的严厉。当罗得的两位女婿对神的话不以为然的时候，神没有多做劝说，就有他们去吧。当罗得的妻子不听警告，在逃离的过程中往后观看的时候，她也就立即变成了一根盐柱，没有下一次机会了。 这样，我们可以看到神的恩典既有丰丰富富的恩慈和怜悯，也有不折不扣的严厉和决断。神虽然催逼罗得一家上路，帮助他们走上逃亡、得生命的路，但神对那不听劝阻的，也有严厉的决断。罗得的两位女婿，既然执迷不悟，想要停留在这个罪恶的世界中，那就任凭他们留下来一切被毁灭吧！罗得的妻子既然不听劝，想要回头观看那罪恶的世界，那就任凭她留下来永远地观看好了！今天，对神恩典的这两个方面，我们常常看到的只是其中恩慈的一面。不错，我们也的确真实地经历了神的恩慈，我们几乎也是被神千方百计的拖上了救恩的船。神用各样的方法来向我们讲话，来感动我们的心，来引导我们接受祂的救恩。但我们似乎被宠坏了，我们以为可以躺着被神拖进天国。但是今天的经文也告诉我们神严厉的一面。对那些一再拒绝，把神的恩慈当做儿戏的，他们的结局是可悲的。我们不要等到后悔晚矣的时候才悔不该当初。 这不但是对未信者讲话，也是对我们已经信主的人讲话。正如经上所写的：“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生，他若退后，我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。”（来10:37-39）问问自己，我们是凭信坚持到底的人呢，还是中途退后的人呢？神呼召我们离开这罪恶的世界，我们是如何回应的呢？神也警告我们离开之后不要再回头挂念这罪恶的世界，我们又是如何回应的呢？ 默想经文：“罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。”（19:26） 静默思想：这根盐柱，不是立在那里做光做盐，而是成为挂念世界的标记。虽然可以一直立在那里观看世界，但却是一个没有生命的形体在观看被神刑罚的世界而已。这根盐柱会是我们吗？当我们往回一看，我们也就停止了前进的步伐。我们什么时候往回看，什么时候就定在那里了。
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1. 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。 2. 亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。 3. 但夜间神来在梦中对亚比米勒说，你是个死人哪，因为你取了那女人来。她原是别人的妻子。 4. 亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说，主阿，连有义的国，你也要毁灭吗？ 5. 那人岂不是自己对我说，她是我的妹子吗？就是女人也自己说，他是我的哥哥。我作这事是心正手洁的。 6. 神在梦中对他说，我知道你作这事是心中正直。我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。 7. 现在你把这人的妻子归还他。因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。 8. 亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。 9. 亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说，你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里。你向我行不当行的事了。 10. 亚比米勒又对亚伯拉罕说，你见了什么才作这事呢？ 11. 亚伯拉罕说，我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。 12. 况且她也实在是我的妹子。她与我是同父异母，后来作了我的妻子。 13. 当神叫我离开父家，飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥。这就是你待我的恩典了。 14. 亚比米勒把牛，羊，仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。 15. 亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住。 16. 又对撒拉说，我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞原文作眼），你就在众人面前没有不是了。 17. 亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。 18. 因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第36段记载的是亚伯拉罕和亚比米勒之间的一段故事。故事的起因是因为亚伯拉罕再次从他所居住的地方向南地迁移来到基拉耳，也就是亚比米勒作王的地盘。经文没有解释亚伯拉罕为什么要迁移。照理来说，神已经告诉他在一年之内会和妻子撒拉生下一个儿子，所以亚伯拉罕应该和撒拉留在原地好好预备才对。可是亚伯拉罕依然向南迁移，从而带来了后续的故事。 我们可能很难理解，亚伯拉罕怎么可以再次因为要保命的缘故而撒谎。即便亚伯拉罕说撒拉是他同父异母的妹子这句话是事实而不是继续撒谎，我们也无法认为他说撒拉是妹子是智慧或灵巧的表现。然而，不应该发生的事毕竟还是发生了，所以我们也要去探寻亚伯拉罕这次撒谎背后的动机，以之成为我们的警示。亚伯拉罕重蹈覆辙，而我们却要悬崖勒马了。 在回答亚比米勒的责问时亚伯拉罕说到：“我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。”（20:11）这让我们看到，亚伯拉罕对自己性命的保障是建立在这地方的人是否惧怕神，如果对方惧怕神，那么他的生命就是安全的；如果对方不惧怕神，那么他的生命就会受到威胁。亚伯拉罕可能依然相信神对他后裔的应许，可是现在摆在他面前的是万一亚比米勒不惧怕神，那么他的性命就会因着撒拉的缘故而陷入危险之中了。我们常常也会遇到相似的问题，即我们固然相信神，可是并不是人人都好像我们这样相信神；如果碰上不信神、不敬畏神，不按“相信神”的规矩出牌的人，我们怎么办？ 这实际上也是对我们信心的挑战。信心虽然是在一群爱主、信靠主的人当中被教导、被培育、被坚固，可是信心也要在不信神的环境当中经过不信神的人的挑战才算真正经得起考验。我们在相亲相爱的教会、团契、小组里面，弟兄姐妹都按照圣经的教导彼此相爱、彼此鼓励、彼此搀扶、彼此包容、彼此忍耐，基本上都可以畅谈我们对神的信靠，也都会感觉到自己很相信神。可是当我们回到家中、去到学校、进入职场、走进社会，我们所面临的是一个不信神的世代，以及许许多多不信神的个体，那个时候，我们对神的信心会是如何呢？我们可能也会好像亚伯拉罕一样，虽然可能还在信神，可是心里却在想，万一这些人不按我们信神之人的规矩出牌，我们岂不麻烦了？然而，我们相信神，还需要惧怕人吗？神的能力和信实岂会因为人而受到拦阻吗？关键不是亚伯拉罕心里以为的事情是真还是不真，这地方的人到底惧怕神还是不惧怕神；关键在于他将所关注的焦点放在人身上而不是神身上了。 亚伯拉罕的撒谎使得他在亚比米勒面前狼狈不堪，面对对方的连连责问连头也抬不起来了。圣经忠实记载了信心之父亚伯拉罕的尴尬场面，这也是给我们很好的提醒。我们作为神的子民，是否做过一些连不信神的人都觉得不齿、不应该的事呢？我们是否也曾因为做了这些不应该的事而无法在不信神的人面前站立得住呢？在这件事情上面，连不信神的外邦人都显得比亚伯拉罕更加有义，甚至连神也没有否认这一点。虽然信实的神保守了撒拉，可是我们也要知道，神的信实不是放任我们继续小信、软弱，甚至犯罪，而是成就祂自己的旨意，并且给我们回过头来继续成长的机会。 默想经文：“我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。”（20:11） 静默思想：结合整段经文来默想亚伯拉罕的这句话，不是成为我们的楷模，而是成为我们的警示。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第20章讲的是亚伯拉罕继续向南迁移到基拉耳的时候再一次撒谎的事情。这一次与之前他在埃及的撒谎如出一撤，都是称自己的妻子为妹子，为的是要避免自己被当地人杀害。我们可能很难想象亚伯拉罕怎么会继续犯同样的错误，然而人的小信和软弱却是不争的事实。我们都一直在其中经历挣扎和破碎，靠着主的恩典被建立和更新。 整个过程让我们看到完全是神的恩典和大能来保守祂的约，实现祂的应许。然而，尽管神的恩典够用，神亲自成全祂的旨意，但是我们依然要在当中学功课。神的恩慈是要领我们悔改，而不是让我们继续在小信和软弱的路上直跑。 亚伯拉罕的的问题在于他以为这地方的人总不惧怕神，必为他妻子的缘故杀他（20:11）。亚伯拉罕的担心有一定的道理。特别是当看到所多玛的邪恶时，我们大致也可以理解亚伯拉罕对那个时代的人的担心不会是多余的。同时，亚伯拉罕也有他一定的逻辑推理。他因着自己的担心，经过一些列的推论，认为自己的性命会受到威胁，而结论就是要通过撒谎来保命。然而，我们从神在亚比米勒梦中的显现，可以看到亚伯拉罕的担心完全是多余的。首先，亚比米勒并不是一个不惧怕神的人。当他知道这事会得罪神的时候，他和他的臣仆就都惧怕（20:8）。其次，我们也看到，即便亚比米勒不惧怕神，神也有能力制止他。神指出，亚比米勒如果不将撒拉归还给亚伯拉罕，他和他所有的人都必要死（20:7）。所以，我们看到亚伯拉罕的担心根本没有必要。一方面，他的担心不见得是事实，另一方面，即便他的担心是真的，可是还有神呢，有什么好担心的呢？ 最后，我们还可以看到亚伯拉罕这一次的表现乃是他一直以来的思维定式的结果。当神让他离开父家漂流在外的时候，他就和妻子撒拉协商好了要这样说（20:13）。这样，我们也就不会觉得奇怪，为什么他在逃难到埃及的时候如此，现在还是如此了。原来这已经是亚伯拉罕根深蒂固的思维方式了。他带着这个担心，带着这个推论，带着自己为此而准备的应对之策，无论到哪里都是一样。即便曾经经历过神的保守，他还是改不了。 今天，我们不是站在审判者的位子上对亚伯拉罕穷追猛打，而是要以谦卑受教的心来从亚伯拉罕身上学习，按照神的心意来调教自己。我们要问问自己的是，我们现在担心的是什么？我们现在的思维定式又是什么？我们必须认识到，自己所担心的可能是基于事实的判断，我们的思维定式也可能是合乎逻辑的推论。可是我们也要知道，这些在全能、恩典的神面前，都可以被打破。这不是鼓励我们不按常理出牌，而是说我们要相信神的应许，信靠神的保守。祂以恩典为我们年岁的冠冕，祂的路上都滴满了脂油。不要让自己被惧怕所压倒，也不要让自己的思维定式作主导。要全心仰望神。 默想经文：“亚伯拉罕说：‘我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。’”（20:11） 静默思想：反复思想这句话。在这振振有辞的背后，我们可以觉察到亚伯拉罕那隐藏的惧怕吗？把我们心里所担心、所惧怕、所推论的，都带到神的面前，从神那里得到力量，得到安慰，得到自由和释放。
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1. 耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。 2. 当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕。到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。 3. 亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。 4. 以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给以撒行了割礼。 5. 他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。 6. 撒拉说，神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。 7. 又说，谁能预先对亚伯拉罕说撒拉要乳养婴孩呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。 8. 孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。 9. 当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑， 10. 就对亚伯拉罕说，你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。 11.亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。 12. 神对亚伯拉罕说，你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从。因为从以撒生的，才要称为你的后裔。 13. 至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。 14. 亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。 15. 皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下， 16. 自己走开约有一箭之远，相对而坐，说，我不忍见孩子死，就相对而坐，放声大哭。 17. 神听见童子的声音。神的使者从天上呼叫夏甲说，夏甲，你为何这样呢？不要害怕，神已经听见童子的声音了。 18. 起来，把童子抱在怀中（怀原文作手），我必使他的后裔成为大国。 19. 神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。 20. 神保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。 21. 他住在巴兰的旷野。他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。 22. 当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说，凡你所行的事都有神的保佑。 23. 我愿你如今在这里指着神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。 24. 亚伯拉罕说，我情愿起誓。 25. 从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。 26. 亚比米勒说，谁作这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。 27. 亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。 28. 亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。 29. 亚比米勒问亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？ 30. 他说，你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。 31. 所以他给那地方起名叫别是巴，因为他们二人在那里起了誓。（别是巴就是盟誓的井） 32. 他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。 33. 亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。 34. 亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第37段记载的是以撒的出生。在亚伯拉罕一百岁的时候，也就是在神第一次应许他的后裔将近二十五年之后，亚伯拉罕终于从年近九十岁的妻子撒拉这里得了一个儿子。在一年之前当神说这话的时候，撒拉还在暗笑，不以为然；然而，一年之后，事情就这样成了，撒拉喜笑颜开。亚伯拉罕按照神所吩咐的，在第八日给孩子行了割礼，并且在孩子断奶的时候举办丰盛的筵席。 当我们仔细观察经文的时候会留意到一个很特别的地方，就是作者花了六节经文来描写亚伯拉罕和撒拉的回应，而对于以撒的出生这样一个伟大、重要的时刻，则仅仅用了两节经文来进行简单的陈述。为什么会这样？神应许的终于发生了，难道不应该用隆重的笔墨大书特书，难道不应该记载一些具有历史意义的画面吗？例如孩子出生时的场景是否伴随着一些奇异的景象，孩子出生时的相貌是否乖巧伶俐、与众不同，等等。然而，什么都没有，仅仅两节平铺直叙的经文就交代了撒拉从怀孕到生产的全过程，没有任何的渲染。 为什么会这么平淡？难道这日子不重要吗？难道这意义不重大吗？当我们再仔细观察经文的时候，会体会到在这平淡之中的特殊意味。经文有一个片语出现了四次。这个片语就是“按照”。一次是用在亚伯拉罕身上，指出亚伯拉罕是照着神所吩咐的给以撒行割礼（20:4）。其余三次都是密集出现在关于以撒出生的头两节经文之内，例如神“按着”先前的话眷顾撒拉，便“照”祂所说的给撒拉成就......撒拉怀了孕，“到”神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子（21:1-2）。这让我们看到，以撒的出生都是“按照”神所应许的来实现；以撒的出生就是神话语应验的结果。原来就是这么简单！按照神的应许，事情就这样成了。对于人来讲，一对高龄的夫妇竟然果真生下了儿子，这可是一件了不起的事件，是一个大日子，值得花上大量的篇幅来记载、强调、渲染。可是对于神来讲这不过是祂话语的成就罢了。在神没有难成的事，所以神成就祂自己所应许的，这实在是太平常了，并没有什么大不了的，不需要劳师动众大肆宣传好像神做了一件很难做成的事情一样。这就如同一位能工巧匠给孩子制作了一个小玩具，孩子们会觉得他真了不起，太厉害了，可是对于这位能工巧匠来说这不过是小菜一碟而已，根本没有什么值得炫耀的地方。 这不是说神不重视以撒的出生，或者说神不重视祂自己话语成就的意义；这也不是让我们不需要看重、欢庆、记念神话语成就的日子；这乃是让我们通过神话语成就的那种“平淡”去感受在神的能力和信实中的“淡定”。神有大能，可以轻而易举保守祂的应许不落空。这样，神的话语成就，难道还有什么好惊奇、觉得很意外的吗？神所说的，事情就这样成了。虽然其中所经历的可能会有漫长的过程和曲折，但那不是因为神的能力有限需要这么多的时间来准备，而是神有祂的计划和时间，同时也是在磨炼我们的信心；等神的日子一到，事情就这样成了。平淡的经文记载，传递出来的乃是在神话语中的淡定。 默想经文：“耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照祂所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕，到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。”（21:1-2） 静默思想：结合自从神应许亚伯拉罕有后裔以来的整个过程来体会这两句话。在神平淡的话语中学习在神的话语中淡定。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第21章的内容比较多，分别记载了以撒的出生、夏甲和以实玛利的离开，以及亚比米勒和亚伯拉罕的立约。我们从这些事件当中可以体会到的，一方面当然是神应验了祂对亚伯拉罕的应许，例如以撒的出生，以及以实玛利也要成为一国；另一方面，这些事件也显明了神的慈悲怜悯，看顾那些疲乏软弱的人。神应验祂的应许，并不是冷冰冰、机械式地说话算话而已，而是还带着祂丰盛的情感，对人无微不至的眷爱和怜恤。 整章的经文让我们看到神的看顾落实到当时亚伯拉罕家的每一个成员的身上：撒拉（和以撒）、夏甲（和以实玛利），以及亚伯拉罕本人。首先，是神眷顾撒拉，便照着祂所说的话给撒拉成就，让她给亚伯拉罕生了一个儿子。并且当以撒受到以实玛利的戏笑（保罗在加拉太书称为“逼迫”）的时候保护了以撒的权益不受侵犯。其次，是神眷顾夏甲。当夏甲被赶出去在旷野迷路，几近丧命，放声大哭的时候，神看顾了她们母子，并且让他们以后日见增长。最后，是神看顾亚伯拉罕。亚比米勒看到亚伯拉罕所行的事都有神的保佑，就情愿来与亚伯拉罕立约。一个地的主人来向寄居的求和，这实在是难以想象的事。而在这之前，亚比米勒的仆人霸占了亚伯拉罕的一口水井。水井对当时人的生存来讲是意义重大。亚伯拉罕没有在当时提出抗诉，一直等到现在亚比米勒来求和的时候才把这件事情说出来。这既显出亚伯拉罕的柔和，也显出他作为寄居客的困境。 我们可以看到，这三位事件的主角，在当时都是处在他们各自疲乏的境地。撒拉眼看着因着自己的主意，使女夏甲生的孩子已经十三岁了，而自己依然两手空空，而且还要被夏甲和其孩子嘲弄，这心里的委屈只有她自己知道。然而神眷顾了在疲乏中的撒拉。夏甲也同样，虽然自己生了孩子，可是随着以撒的出生，自己的地位就马上旁落，被迫再次走上逃往的路。然而面对死亡的困境，神眷顾了在疲乏中的夏甲。亚伯拉罕也好不到哪里去，他寄居在亚比米勒之地，饱受寄人篱下之苦，受欺压也无法开口。然而神的能力在亚伯拉罕的软弱中显得刚强，神眷顾了在疲乏中的亚伯拉罕。 一家中的三个人物，虽然彼此各有各的苦情，也彼此之间各有各的埋怨和相争，可是他们却都又各自得到了神的眷顾。这不是说神好像是和事佬一样，到处讨好人；这也不是说他们每一个人都是对的，所以才得到神的眷顾。这乃是说神怜悯、看顾不同的人。今天，我们也常常是疲乏的人。我们所经历的苦情，有些可能是自己的错误造成的，有些也可能是别人的错误强加的。我们可能好像撒拉一样，因为自己身体的原因而落入苦情，是自己力不能胜的；我们也可能好像夏甲一样，因为别人的兴起而落入苦情，受到辖制和驱逐；我们也可能好像亚伯拉罕一样，因为自己的寄人篱下而落入苦情，只能退避、忍让。然而，我们要对神有信心，祂看顾疲乏的人。神看顾疲乏的人并不意味着疲乏之人所做的都是对的，而是让我们知道在疲乏的时候不要靠着自己的血气去成就自己心中所抱怨、所愤恨、所算计的，而是要全心信靠神，以致我们可以因着神的恩典而回转，成为对的人。 默想经文：“神听见童子的声音。神的使者从天上呼叫夏甲说：‘夏甲！你为何这样呢？不要害怕，神已经听见童子的声音了。’”（21:17） 静默思想：“你为何这样呢？”相信这不是神的责备，而是神充满了慈悲怜悯的关怀，似乎是在说，“傻孩子，你不知道我在看顾你吗？”找个安静的地方，给自己一点时间，也给神一点时间。把我们心里的话都向神说出来吧。我们的苦情，我们的疲乏，神都知道，神都看顾。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第38段记载的是夏甲和以实玛利被逐的经过。事情的起因是因为撒拉看到以实玛利的戏笑。虽然我们很难准确判断这里“戏笑”一词的意思，但是无论如何这引起了撒拉情绪上的强烈反映。虽然撒拉要赶走夏甲和以实玛利的话在《加拉太书》中被保罗所引用，但这并不意味着撒拉的反应和所采用方式就一定是好的。撒拉虽然说出了“按血气生的不能和按圣灵生的一同承受产业”的真理，但她这样使用驱逐的方式却值得思考。说到所承受的产业，撒拉看重的是地上的产业，所以是用肉体上的驱逐来排斥；但事实上，神看重的乃是天上的产业，所以不是用驱逐肉体的方式来达到，而是通过信心在耶稣基督里面来成就。 神虽然认可了撒拉的主意，但更侧重的是表达“按血气生的不能和按圣灵生的一同承受产业”的真理，而不是认同撒拉如此对待夏甲和以实玛利的态度和做法。从经文我们可以看到，亚伯拉罕和神对夏甲和以实玛利的态度与方式与撒拉有很大的不同，充满了慈爱与怜悯。亚伯拉罕很不愿意这样驱赶夏甲和以实玛利，直到在神的劝说和安慰下才听从了神的吩咐。并且为这母子俩预备了饼和水。可以说这是亚伯拉罕在当时所能做的最大努力了。我们可以想象，既然撒拉如此反对夏甲和以实玛利来承受产业，而且这产业指的是地上的产业，那么真的就除了一点水和饼之外什么都不能再为他们准备，让他们带走了。甚至就连这点水和饼，都已经算是在产业中为他们额外的慷慨了。然而，尽管亚伯拉罕所能做的有限，可是神却一直都在看顾。在夏甲和以实玛利陷入绝境几乎要死在旷野的时候，神帮助了他们，不但带领他们度过了难关，更是要按照祂自己的话，要使以实玛利成为一国，后裔繁多，不可胜数（16:10）。 我们可能觉得奇怪，既然按血气生的不能和按圣灵神的一同承受产业，那么为什么神还对他们那么好？还要让以实玛利成为一国、茁壮成长？就直接把他们赶出去，任由他他们在旷野自生自灭岂不就行了吗？反正他们都是与神的产业隔绝的，留着他们也没有多大意义。是的，看到神这样的做法，我们确实很难理解。这就好像明明断定一个人要死，但却给他好吃好用，这有什么实际意义呢？难道只是为了让他死的时候好受一点吗？这也有点好像我们拿今天的话说，既然只有信耶稣的才可以得救，那么神为什么还允许不信主的人生养众多？当我们回顾神与亚伯拉罕的立约时就可以对神的心意有更多的体会。神虽然指明从撒拉所生的以撒才算是祂给亚伯拉罕所应许的后裔，并以割礼为记号；然而神却命令亚伯拉罕给他们家所有的男丁，包括用银子买来的，都行割礼；当亚伯拉罕给以实玛利行割礼的时候神也没有拦阻他。所以我们可以知道神的心意虽然是以撒的后裔才算是应许的后裔，但神也愿意更多的人都进入祂与亚伯拉罕所立的约中。这不是使得对以撒的应许成为可有可无，而是传递出一个信息，即神愿意人们都按照祂对以撒的设立，即应许，来成为蒙祂赐福的后裔。虽然按血气生的和按圣灵生的两者之间的确有巨大的区别，不能混淆，但这区别不是为了排斥按血气生的，将他们隔绝在应许之外；相反，这区别是为了带来转化，呼召按血气所生的凭信进入按圣灵所生的后裔中来。神恩待以实玛利，不是为了让他在地上养得白白胖胖地归于尘土。神恩待以实玛利乃是为了让他和他的后裔以后都有机会因信成为神所应许的亚伯拉罕的后裔，同受祝福。神既然要使亚伯拉罕成为万国的祝福，就不会单单、偏偏将同是亚伯拉罕所生的以实玛利隔绝在外。 经文给我们很好的提醒，就是如何去看待那些还没有信主，在应许之外的人。不错，他们与我们有着很大的不同，但这个不同不是为了排斥他们，而是让他们看到不同之后，愿意悔改来凭信接受耶稣基督，与我们一同成为神的子民。神依然恩待他们，怜悯他们的需要，给他们存留活路，这不但是爱的体现，也是神的向着他们的心意，等待有一天他们都可以回到神的国中。既然如此，那么我们看他们就应该用神的眼光去看他们，不是简单地排斥、驱逐，乃是关爱和体恤。体贴他们的在身、心、灵各方面的需要，并且力所能及施以援手，将神的爱与心意带到他们面前，并带领他们生命的转化成为神的子民。 默想经文：整段经文。 静默思想：回味在对待夏甲和以实玛利的事上，撒拉与亚伯拉罕、神之间的不同做法，体会神的心意，调教我们看身边之人的眼光。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第39段记载的是亚比米勒和亚伯拉罕的立约。很明显，自从上次亚伯拉罕与亚比米勒打过交道之后，亚比米勒一直都在留意亚伯拉罕，对他的动向以及近期所发生的事都有一定的了解。亚比米勒这一次之所以主动前来与亚伯拉罕提出立约，是因为他看到亚伯拉罕所行的都有神的保佑，意识到亚伯拉罕是有神同在的。亚比米勒立约的这个要求一方面表明他对亚伯拉罕的尊重，另一方面也表明他希望得到亚伯拉罕的善待。的确，对于一个有着明显神同在印证的人，别人不但不敢冒犯，甚至连巴结都还来不及呢。 这个时候，亚伯拉罕爽快地接受了亚比米勒的请求，并且不失时机地将过去的一件事情提了出来，就是亚比米勒的仆人霸占了亚伯拉罕的一口水井。这是亚比米勒自己并不知情的。亚伯拉罕并不是要翻旧账，趁着亚比米勒向自己求和的机会向对方提出更多的诉求，例如道歉或赔偿，反而是自己提供七只母羔羊来作为他挖这口井的凭证而已；换句话说，就是仅仅是讨回一个公正的说法而已。 这段经文虽然看起来只是记载了亚伯拉罕在当地居住过程中的一个插曲而已，但是其用意却是要传递出一个美好的信息。整个故事可以让我们在亚伯拉罕身上感受得到大国风范的初显。亚比米勒看到亚伯拉罕行事有神的同在，于是就主动来求和，愿意与亚伯拉罕这位有神同在的人结盟，一同得着神的荫蔽。这也让我们看到神应许的亚伯拉罕要成为大国，成为地上万族祝福的逐步实现。同时，我们也可以看到亚伯拉罕身上所逐渐显明的大国风范，不是靠着他的军事实力，不是靠着他的经济实力，不是靠着他的外交手段。实际上，亚伯拉罕当时还是在非利士人的地方作寄居的，没有自己的政权，没有自己的军队，甚至连一块属于自己的土地都没有。然而，这样一个流浪汉、寄居者，却可以在周边的王面前显出大国风范，不是因为他拥有强大的国家，靠的乃是他在神面前蒙恩所见证出来的神的同在，使人看见就啧啧称奇，归荣耀与神。 不但如此，亚伯拉罕本身的谦逊也体现得淋漓尽致。他之前没有仗着神与自己的同在而为那一口井与亚比米勒针锋相对、寸土不让；现在，当亚比米勒来主动求和的时候，也没有趁着机会秋后算账、持强凌弱。相反，亚伯拉罕在整个过程中一直都是忍隐、沉稳，不以恶制恶，而是以善胜恶，愿意与对方和睦，将过去的恩怨一笔勾销。 亚伯拉罕并不是等到做了一国之君才显出大国风范。相反，他是在自己还作寄居者的时候就成为神祝福的管道，成为别人的祝福，让别人从自己的身上看到神的作为，从而被神吸引。虽然在人眼中看起来有时候会显得很软弱（连一口井都不敢据理力争），显得很容易被人糊弄过去（一下子就将旧账一笔勾销），但实际上这都是他在神眼中的美好性情的彰显。亚伯拉罕正是藉着自己的谦卑、柔和而将神的能力、赐福和掌管显明给众人看。惟愿我们在当中都有所领受。 默想经文：“亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。”（21:33-34） 静默思想：结合整段经文来默想这句话，体会亚伯拉罕与神的关系，以及与所处环境的关系。在寄居之地求告神的名。
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1. 这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。 2. 神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。 3. 亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。 4. 到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。 5. 亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。 6. 亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀。于是二人同行。 7. 以撒对他父亲亚伯拉罕说，父亲哪，亚伯拉罕说，我儿，我在这里。以撒说，请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？ 8. 亚伯拉罕说，我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。于是二人同行。 9. 他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。 10. 亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。 11. 耶和华的使者从天上呼叫他说，亚伯拉罕，亚伯拉罕，他说，我在这里。 12. 天使说，你不可在这童子身上下手。一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。 13. 亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。 14. 亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒（意思就是耶和华必预备），直到今日人还说，在耶和华的山上必有预备。 15. 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说， 16. 耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说， 17. 论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门， 18. 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。 19. 于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。 20. 这事以后，有人告诉亚伯拉罕说，密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子， 21. 长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利， 22. 并基薛，哈琐，必达，益拉，彼土利（彼土利生利百加）。 23. 这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。 24. 拿鹤的妾名叫流玛，生了提八，迦含，他辖，和玛迦。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第41段记载的是亚伯拉罕的兄弟拿鹤的后代。在这个地方忽然出现拿鹤后代的名单显得有些突兀。这与以亚伯拉罕为主题的系列有什么联系呢？一方面，我们可以理解这是为亚伯拉罕后来打发老仆人回去他的本地本族为以撒娶妻留下了伏笔。从后面的经文可以看到，为以撒所娶的妻利百加正是出现在这份名单之中，是拿鹤的儿子彼土利的女儿。另一方面，当我们身临其境地去感受的话，会体会到一丝的心酸。 当时的亚伯拉罕，正凭着信心与听从通过了神对他的试验，而神也再一次重申祂对亚伯拉罕的应许。这也是经文最后一次记载神对亚伯拉罕应许的重申，可见得这已经是确定无疑、不再需要经过另一次的试验来确定的了。至此，亚伯拉罕可以说得上是在属灵的事上大获全胜、收获满满，不但自己通过了神的试验，而且神的应许也已经是板上钉钉。这就好像一个人经历千辛万苦通过了考试，而学校的书面录取通知也收到了，不会再有任何意外了。这是多么的令人舒畅和宽慰啊。然而，偏偏就在这个时候，亚伯拉罕收到了一个令他哭笑不得的消息，原来他的兄弟拿鹤已经和妻妾生下了十二个儿子！照理来说，得知自己的兄弟儿孙满堂，这原本应该是一个值得高兴的好消息。然而亚伯拉罕自身的处境却是几经艰辛才和妻妾生了两个儿子，而其中一个已经被赶走，身边只剩下孤零零的以撒。我们可以想象，亚伯拉罕和撒拉这对年纪老迈的夫妇守望着老来得子的以撒，再对比自己兄弟家族的兴盛，那会是什么感受呢？自己靠着信心从神那里好不容易得来了一个孩子，却发现别的没有跟随神的人比自己强了无数倍！如果没有这个消息，亚伯拉罕可能还很能接受、欣赏、喜悦神为他所成就的一切；然而当这个消息传来，对比别人丰足的家室，那会是百般滋味在心头。这就好像我们经历千辛万苦终于获得了一间大学的录取通知书，正在高兴呢，却听说原来自己的小学同学早就名校毕业在一间大公司年薪百万地工作了十年了！ 亚伯拉罕看着神对自己的应许（孤零零的以撒），再看看兄弟拿鹤的成就，这落差实在是太大了；这现实的差距不禁令人心酸。对于我们今天的基督徒来说，这种感觉就好像自己在经历了漫长的等待、磨炼、信靠之后终于从神那里得到了一份工作，却发现自己身边不信神的同龄人的工作比自己的好到不知哪里去了。这时我们感觉如何呢？我们还会觉得神给我们的是最好的吗？我们对神的赏赐会不会有一丝苦涩之情？甚至难以启齿以至于不敢、不好意思来为主作见证？ 当然，这些都只是我们的臆想和惆怅。对于经过试验的信心之父亚伯拉罕来说，这样的落差很可能根本不会对他造成任何心理阴影。现实虽然有差距，但这个差距无论如何都比不上地上与天上的差距。因为亚伯拉罕凭信相信神的应许是远超过地上的一切所可以比拟的。甚愿我们都可以坦然面对任何现实中的差距；虽然这些落差有时候还会令我们感到一丝的心酸，但我们对神的信心不至于动摇，神在耶稣基督里对我们那宝贵的应许、永生的盼望时刻温暖和充满我们的心。 默想经文：整段经文。 静默思想：如何看待神对我们的赏赐，以及别人的富足与成就？安静在神面前，也让自己的心安稳在神的怀中。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第40段记载的是脍炙人口的亚伯拉罕献以撒的故事。虽然当我们读起来的时候会有很多伦理道德方面的思考，例如为什么神会下这样残忍的吩咐，例如亚伯拉罕怎么可以忍心杀害自己的亲生儿子，等等。然而，真正的挑战不是这些，而是是否听从神的话。当神如此吩咐的时候，人不能以自己的伦理道德标准来衡量神的话；相反，神的话才是人的伦理道德的基础。整个故事以“神要试验亚伯拉罕”为开始，以“现在我知道你是敬畏神的了”为中点，以“你既行这事……因为你听从了我的话”为结束。所以很显然，这是神给亚伯拉罕的一个功课，在其中观看亚伯拉罕如何回应祂的吩咐。 这当中有一个很有意思的插曲，就是当亚伯拉罕被天使制止杀以撒之后，看到一只公羊被扣在小树中，于是就拿来代替以撒献为燔祭。照理来说，当亚伯拉罕要献以撒而被天使制止之后，整个事情就已经圆满结束了，而亚伯拉罕用公羊献为燔祭的这个举动是没有必要的，因为神没有吩咐他要这样做。然而亚伯拉罕献公羊为燔祭，这一方面表明了亚伯拉罕对神的感谢之情，另一方面也表明了他愿意全然献上的心志。亚伯拉罕的心不是以保全了以撒为结束，为释怀，而是以向神全然奉献为心志、为满足。亚伯拉罕关注的重点不是自己的儿子以撒能否存活（他就可以高高兴兴地回家了），而是神要燔祭的心意是否得到满足（他才可以高高兴兴地回家）。 我们可能对天使的两段话（实际上是神要说的话）感到奇怪。第一段话是当亚伯拉罕伸手要杀以撒的时候，天使说：“现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子，就是独生的儿子，留下不给我。”（22:12）我们可能会想，神不是全知的吗，难道神以前不知道亚伯拉罕是敬畏祂的吗？又或者说难道亚伯拉罕以前都不是敬畏神的，现在才有所改观？第二段话是当天使第二次从天上呼叫亚伯拉罕的时候说：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福。因为你听从了我的话。”（22:17-18）对比神以前给亚伯拉罕的应许，我们会发现这一次的应许实际上没有太大区别，基本上是重申以前的应许而已。可能我们又要问了，难道以前的应许都只是说说而已，现在才是当真？如果亚伯拉罕这一次没有按照神的吩咐献以撒，那么神以前的应许就不算数，就不实现了？如果真是这样，那么神是否不信实，说话不算话？ 带着这些问题，我们再回顾神之前给亚伯拉罕的应许，以及亚伯拉罕的回应时，就会有更深一层的思考和理解。不错，神的应许早在亚伯拉罕生以撒之前就已经给了亚伯拉罕，而那个时候亚伯拉罕信神，这就算他为义（15:6）。而现在，经文讲到神要试验亚伯拉罕，而当亚伯拉罕听从神的话、通过神的试验之后，神就再次重申祂的应许。很显然，神在试验亚伯拉罕的信心。这不是说当初亚伯拉罕信神的时候的信心不是真信心，或是神认为那个时候的信心不算数；这乃是说亚伯拉罕的这个真信心能否经得起时间延续、环境改变的挑战而持守不变。当初神应许亚伯拉罕有后裔的时候，亚伯拉罕没有儿子，所以他的信心就在于相信神可以使无变有，让他可以有后裔。而现在，亚伯拉罕所处了环境变了，他有了以撒。所以，这个时候的亚伯拉罕要面对的挑战在于，当神要他献上以撒的时候，他能否以听从神的吩咐来体现他对神关于他后裔应许的信心，即即便献上以撒为燔祭，神依然会叫死人复活，因为神的应许是指着以撒的后裔来说的。亚伯拉罕当初的信，不需要有行为的回应，只是真信就好了，因为神当时并没有吩咐他要作什么别的。而现在神对亚伯拉罕提出了具体的吩咐，要亚伯拉罕以具体的行动来回应。 整个过程，从当初的神的应许到现在的重申，算是尘埃落定了；而亚伯拉罕的回应，从当初的信到现在的听从，也算是尘埃落定，经得起试验了。亚伯拉罕所经历的这个从“信”到“听从”的过程，也是给我们每一位信主之人的很好提醒。这不是说“信”与“听从”是可以分开的，这乃是说让我们对“信”与“听从”有更整全的认识。很多时候，我们容易单方面强调“信”，以为只要一信就好了。但实际上，神在观看的是我们这个信，能否最终带出听从的结果。正如雅各所写到的，信心要有行为，信心没有行为是死的（雅2:17）。我们时刻要提醒自己的，乃是我们对神的真信心是否带出在任何环境的变化中始终对神话语的真听从。实际情况是，我们都说自己信耶稣，对神有信心，可是在听从神的吩咐上却瞻前顾后、犹疑不决，甚至完全不当一回事；在顺利的时候“信”得很自然，在困难的时候“不信”得很自然。我们可以相信，当亚伯拉罕这一次没有通过试验的时候，神的应许并不会因此落空，神会继续锤炼亚伯拉罕，直到他的信心最终坚固、经得起试验，因为那才是神最终要看到的。盼望我们都如同亚伯拉罕一样，不但是以信心开始，并且是以听从来完全。 默想经文：“现在我知道你是敬畏神的了。”（22:12） 静默思想：这不是说直到现在神才知道亚伯拉罕是什么样的人；这乃是说直到现在经过试验的亚伯拉罕才真正显明他是什么样的人。结合亚伯拉罕所走过的整个信心之路，从信到听从，来默想这句话，给我们带来触动、激励与更新。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第22章记载的是亚伯拉罕献以撒的经过。面对这段经文，我们通常会遇到两方面的困惑。第一个问题，我们会有疑问说，为什么这里神要试验亚伯拉罕，而《雅各书》却说神不试探神？（这里的“试验”和“试探”在希腊文圣经中是同一个字）从《雅各书》的上下文我们可以知道，那里所针对的乃是我们有时候会把心里的一些恶念当做是来自于神的。例如，我们认为自己心里想偷东西的念头是来自于神的“试探”，要看我们能否胜过这个试探。但实际上这些恶念是来自于我们的私欲，因为神不会把恶念放在我们心中来考验我们，从神那里来的都是美善的。而这里讲到神试验亚伯拉罕，不是把杀人的恶念放在他的心中，看他会不会胜过这个念头，而是说神给了一道命令，看看亚伯拉罕会不会遵守、听从神。第二个问题，就是接下来我们可能会问，那杀人对吗？在现实生活中我们的确会遇到一些人自称是神让他们去杀人的。我们需要明确的是，不能因为有些人冒称神的名义杀人，就掩盖了这段经文的合理性，就好像我们不能因为有假钞，就连真钞也否认了。神在这里所展现的，乃是祂话语的绝对权柄是否得到遵行。亚伯拉罕所面对的挑战不是神的命令是否符合我们的伦理道德，而是神清楚明了的话既已说出，他能否顺服和遵行。相信如果亚伯拉罕所挣扎的是能否杀人的问题时，神一定会给他引导，就好像给彼得能否吃不洁净之物的回应一样（徒10:9-33）。 亚伯拉罕的这个被试验就比金子还宝贵的信心包含了两个方面。首先就是顺服。神给亚伯拉罕的话是：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”（22:2）神指出祂所要的，不但是亚伯拉罕的儿子，还是他独生的，更是他所爱的。这逐渐增强的凸显亚伯拉罕和以撒之间关系的语气，显明神命令的重点不是要亚伯拉罕去杀一个人，而是试验他愿不愿意将自己最爱的献给神。亚伯拉罕的回应是全然的顺服。 其次，就是亚伯拉罕对神的全心仰望。亚伯拉罕回答以撒的疑问时说：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。“（22:8）亚伯拉罕相信神必有预备，也知道他的以撒必死而复得，因为神应许过他的后裔要从以撒而出。然而，亚伯拉罕当时却又的确不知道神必有预备到底意味着什么。神所预备的方式，神所预备的地点，神所预备的时间，神所预备的物件，这些他都一无所知，直到后来他被天使止住了手，并看见了被困在小树中的公羊时才恍然大悟。在对神有全然的信靠之时依然存有一些未知之数，而存在这些未知之数的同时却不影响对神的全然信靠，这就是亚伯拉罕信心的宝贵之处。他对神有全然的把握，但同时对神工作的细节也持有全然的开放。对神话语的绝对顺服，尽管当中会让我们舍弃自己的最爱；对神应许的绝对信靠，尽管当中会有很多未知之数。这就是亚伯拉罕信心的榜样。 默想经文：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。”（22:8） 静默思想：这一句看似简单的认信，显明的是确定与不确定之间的张力。确定的是神必有预备，不确定的是神如何预备。这是一段信心的空间。如果什么都知道了，那就不需要信心了；如果什么都不确定，信心也就失去了根基。正是在这确定与不确定的当中，信心的宝贵和真实就显明出来了。让我们的信心在这个充满张力的空间孕育成熟吧！
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1. 撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。 2. 撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑。亚伯拉罕为她哀恸哭号。 3. 后来亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说， 4. 我在你们中间是外人，是寄居的。求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。 5. 赫人回答亚伯拉罕说， 6. 我主请听。你在我们中间是一位尊大的王子，只管在我们最好的坟地里埋葬你的死人。我们没有一人不容你在他的坟地里埋葬你的死人。 7. 亚伯拉罕就起来，向那地的赫人下拜， 8. 对他们说，你们若有意叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前，就请听我的话，为我求琐辖的儿子以弗仑， 9. 把田头上那麦比拉洞给我。他可以按着足价卖给我，作我在你们中间的坟地。 10. 当时以弗仑正坐在赫人中间。于是，赫人以弗仑在城门出入的赫人面前对亚伯拉罕说， 11. 不然，我主请听。我送给你这块田，连田间的洞也送给你，在我同族的人面前都给你，可以埋葬你的死人。 12. 亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜， 13. 在他们面前对以弗仑说，你若应允，请听我的话。我要把田价给你，求你收下，我就在那里埋葬我的死人。 14. 以弗仑回答亚伯拉罕说， 15. 我主请听。值四百舍客勒银子的一块田，在你我中间还算什么呢？只管埋葬你的死人吧。 16. 亚伯拉罕听从了以弗仑，照着他在赫人面前所说的话，把买卖通用的银子平了四百舍客勒给以弗仑。 17. 于是，麦比拉，幔利前，以弗仑的那块田和其中的洞，并田间四围的树木， 18. 都定准归与亚伯拉罕，乃是他在赫人面前并城门出入的人面前买妥的。 19. 此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麦比拉田间的洞里。幔利就是希伯仑。 20. 从此，那块田和田间的洞就借着赫人定准归与亚伯拉罕作坟地。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第42段记载的是亚伯拉罕在妻子撒拉死后在迦南地为她买地安葬的过程。整个过程进行得很顺利，也很和谐。当地的赫人对亚伯拉罕非常尊敬，称亚伯拉罕在他们中间是一位尊大的王子；而亚伯拉罕对当地人也是非常的恭敬，两次下拜足显他对他们的谦让。大家没有为价银而讨价还价，反而是在推让一番之后和和气气地谈妥并付诸实施。 经文中亚伯拉罕向赫人所说的一句话值得我们多花一些时间来思考与沉淀。亚伯拉罕对赫人说：“我在你们中间是外人，是寄居的，求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”（23:4）这里，亚伯拉罕在当地人面前称自己是外人，是寄居的。虽然从当时彼此双方的关系来看的确如此，亚伯拉罕的自我认知似乎没有什么问题。可是我们知道，这地可是神应许赐给亚伯拉罕及其后裔的土地啊！而亚伯拉罕对神的这个应许是非常清楚的，因为神曾经亲自与他立约来确认这事（15:7-21）。所以照理来说，亚伯拉罕应当知道自己这个家族才是这块地，而且是整个迦南地的主人，他应该理直气壮地宣告自己对这块地的主权，而那些赫人，他们才是外人、寄居者；亚伯拉罕完全可以分文不给地拿到任何一块他想要的土地。可是亚伯拉罕没有这样的宣告，反倒是一再强调自己是外人，是寄居的，是一定要用钱来买地才可以使之真正成为属于自己的土地。 为什么会这样呢？为什么亚伯拉罕不将自己视作神应许之地的主人呢？是他看不上神所应许的土地，所以不愿意在这里当家做主人吗？就好像我们看不上一栋房子，根本就不想在那里长期居住。或是他对神没信心，所以不敢和当地人正面冲突，不敢去取代当地人成为这地的主人吗？就好像明明拥有一栋房子，可是赶不出租客，所以只能自己寄人篱下寄居在地下室的一间小储藏室？ 然而，亚伯拉罕虽然认为自己是寄居的，可是他却一定要将撒拉埋葬在当地，无论花多少钱都认为是值得的。这就又有点奇怪了。照理来说，人们不会将亲人的尸骨，包括以后自己要埋葬的地方选择在寄居之地；相反，人们都会将这些带回到被认为是自己永远的居所，就如同中国人所说的“落叶归根”，因为那里才是真正属于自己的可以安息的地方，不用担心别人的侵扰或是中途变卦。所以，从亚伯拉罕一定要将撒拉安葬在当地，说明他视当地为他自己家族长期稳定的居所。 这样，我们可以看到亚伯拉罕一方面自认是寄居的，一方面又认定这是他的安居之所。这矛盾的想法看起来真的很令人费解。然而《希伯来书》的作者从信心的角度为我们揭开了这个谜团，即“（亚伯拉罕）因着信，就在应许之地作客，好像在异地居住帐篷，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他们等候那座有根有基的城，就是神所经营、所建造的。”（来11:9）。原来，亚伯拉罕在应许之地作客旅，不是因为对当地不满意不愿意作主人，也不是因为小信而不敢做主人，而是出于信心的“等候”。他既然知道这是神的应许之地，于是就认定以此为家，要将妻子和自己安葬在此；然而，他既然看到当地人在这里的居住还没有满足神所定的日子（15:16），所以就甘愿谦卑，以客旅的身份在此等候神的时间到来。亚伯拉罕在应许之地作客旅，在应许之地艰难地等候，看似矛盾和费解，但却是他对神信心的体现，也是对神旨意的降服。神对亚伯拉罕的应许包括了后裔与土地两方面内容。亚伯拉罕之前的献以撒以信心回应了神对他后裔的应许；现在，亚伯拉罕以买地葬妻回应了神他土地的应许。之后，经文的重点就开始转向以撒了，亚伯拉罕的信心之旅至此成功谢幕。 亚伯拉罕所经历的，也会是我们每一位行走信心之旅的信徒所要经历的。神的确有祂明确的应许，但神也有他特别的时间。我们一方面要相信神的应许，不至动摇；一方面也要顺服神的安排，耐心等候。这两者放在一起，才是更加整全的“信心”。有时候，我们容易在这者之间偏向一方，例如有信心但不愿等待，想要马上就用自己的方式在自己的时间去兑现，或者是在漫长的等待过程中对神的信心被消磨得一干二净，被环境洗刷得丧失了志气。 默想经文：“我在你们中间是外人，是寄居的，求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”（23:4） 静默思想：结合亚伯拉罕的整个信心之旅来默想这句话。思想我们自己的信心旅程，在哪些方面缺乏等待，在哪些方面缺乏信心？愿圣灵光照我们的心。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第23章讲的是亚伯拉罕向当地人买地来安葬撒拉。这块地改名为希伯伦，在以色列人的历史中具有重要的地位，成为亚伯拉罕、以撒、雅各三位先祖和妻子们的同葬之地（49:29-33）。 事情的经过看似一次普通的土地交易，可是我们却可以从当中体会亚伯拉罕的心志。首先，亚伯拉罕向赫人说：“我在你们中间是外人，是寄居的，求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”（23:4）这显明了亚伯拉罕知道自己在当地是客旅，是寄居的。接下来，经文两次讲到亚伯拉罕在赫人面前下拜（23:7,12）。这两次下拜并不意味着亚伯拉罕以他们为神，而是刻画出亚伯拉罕作为寄居客，对当地主人的尊重。最后，亚伯拉罕婉言谢绝了以弗仑的馈送，用银子买了这块地。 我们可能觉得奇怪，亚伯拉罕明明知道神已经将这块地赐给他和他的后裔，为什么他还是寄居者自居，而不把自己当作这块地的主人呢？难道是他并不相信神的应许，不敢伸手要这地吗？不是的。当我们回顾神给亚伯拉罕的应许时就会明白。当时神如此说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人......到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”（15:16）这也就是说，虽然神已经将这块地赐给了亚伯拉罕和他的后裔，可是要等到第四代，也就是大约四百年之后，他们才可以真正得到这地；而在这之前，亚伯拉罕只能以寄居者的身份住在这里。亚伯拉罕明白神的话，也顺服神的话。他以自己为寄居的，但同时也仰望神那将来要成就的应许，正如《希伯来书》写到的：“他因着信，就在应许之地作客，好像在异地居住帐篷，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。”（来11:9-10）在应许之地作客，这看似矛盾，但却是信心的彰显和顺服的体现。信心就在于知道神的话必定成就，顺服就在于接受神现在的安排。 虽然将来是我的，但现在不是，那就以不是来接受。因着这样的心志，亚伯拉罕拒绝了以弗仑的馈送，因为他知道这地的真正主人是神，所以要得这地为业是在乎神的恩典，而不是出于这些人的馈送。他宁愿花钱来买坟地，因为他知道自己的钱财是来自于神的恩典。这也就意味着亚伯拉罕是以神的恩典来得到这块地，而不是接受这些人的赏赐和恩宠。 以寄居者的身份自居，这是亚伯拉罕信心的表现。我们在这个世界上也是寄居的，我们知道神应许的不但是在将来，更是在天上那更美的家乡。我们在世作为客旅，虽然要好像保罗所说的，顺服在上掌权的（罗13:1），正如亚伯拉罕尊重当地的赫人一样；但同时我们也要知道，我们不属于这个世界。我们不需要羡慕这个世界可以给我们提供的各样好处，即便是免费的，即便是金钱的利益和物质的享受。虽然这些也有可能是神的恩典，藉着别人的手来赐福我们，可是我们的心里要知道，我们真正的盼望是在天上，我们真正的赏赐者是神。我们不需要被这个世界所吸引，不需要被这个世界所辖制，不需要被这个世界所同化，不需要被这个世界所利诱。因我们确信，我们的好处不在神以外。 默想经文：“后来亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说：‘我在你们中间是外人，是寄居的，求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。’”（23:4） 静默思想：思想亚伯拉罕的话，思想他的处境，明白他的心境。他以寄居者自居，以及对赫人（尊敬，但有距离）的态度，能否成为我们今天与这个世界的关系的指引呢？
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1. 亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。 2. 亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说，请你把手放在我大腿底下。 3. 我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。 4. 你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。 5. 仆人对他说，倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？ 6. 亚伯拉罕对他说，你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。 7. 耶和华天上的主曾带领我离开父家和本族的地，对我说话，向我起誓说，我要将这地赐给你的后裔。他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。 8. 倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。 9. 仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。 10. 那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往米所波大米去，到了拿鹤的城。 11. 天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。 12.他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。 13. 我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。 14. 我向哪一个女子说，请你拿下水瓶来，给我水喝，她若说，请喝，我也给你的骆驼喝，愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。 15. 话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的。彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。 16. 那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁，打满了瓶，又上来。 17. 仆人跑上前去迎着她，说，求你将瓶里的水给我一点喝。 18. 女子说，我主请喝，就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。 19. 女子给他喝了，就说，我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。 20. 她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。 21. 那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。 22. 骆驼喝足了，那人就拿一个金环，重半舍客勒，两个金镯，重十舍客勒，给了那女子， 23. 说，请告诉我，你是谁的女儿，你父亲家里有我们住宿的地方没有。 24. 女子说，我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。 25. 又说，我们家里足有粮草，也有住宿的地方。 26. 那人就低头向耶和华下拜， 27. 说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，因他不断地以慈爱诚实待我主人。至于我，耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里。 28. 女子跑回去，照着这些话告诉她母亲和她家里的人。 29. 利百加有一个哥哥，名叫拉班，看见金环，又看见金镯在他妹子的手上，并听见他妹子利百加的话，说那人对我如此如此说。拉班就跑出来往井旁去，到那人跟前，见他仍站在骆驼旁边的井旁那里。 30. 31. 便对他说，你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边？我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。 32. 那人就进了拉班的家。拉班卸了骆驼，用草料喂上，拿水给那人和跟随的人洗脚， 33. 把饭摆在他面前，叫他吃，他却说，我不吃，等我说明白我的事情再吃。拉班说，请说。 34. 他说，我是亚伯拉罕的仆人。 35. 耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群，牛群，金银，仆婢，骆驼，和驴。 36. 我主人的妻子撒拉年老的时候给我主人生了一个儿子。我主人也将一切所有的都给了这个儿子。 37. 我主人叫我起誓说，你不要为我儿子娶迦南地的女子为妻。 38. 你要往我父家，我本族那里去，为我的儿子娶一个妻子。 39. 我对我主人说，恐怕女子不肯跟我来。 40. 他就说，我所事奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去，叫你的道路通达，你就得以在我父家，我本族那里，给我的儿子娶一个妻子。 41. 只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干。他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。 42.我今日到了井旁，便说，耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，愿你叫我所行的道路通达。 43. 我如今站在井旁，对那一个出来打水的女子说，请你把你瓶里的水给我一点喝。 44. 她若说，你只管喝，我也为你的骆驼打水。愿那女子就作耶和华给我主人儿子所预定的妻。 45. 我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水。我便对她说，请你给我水喝。 46. 她就急忙从肩头上拿下瓶来，说，请喝，我也给你的骆驼喝。我便喝了。她又给我的骆驼喝了。 47. 我问她说，你是谁的女儿，她说，我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。 48. 随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的神。因为他引导我走合式的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。 49. 现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我。若不然，也告诉我，使我可以或向左，或向右。 50. 拉班和彼土利回答说，这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。 51. 看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。 52. 亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯伏在地。 53. 当下仆人拿出金器，银器，和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥和她母亲。 54. 仆人和跟从他的人吃了喝了，住了一夜。早晨起来，仆人就说，请打发我回我主人那里去吧。 55. 利百加的哥哥和她母亲说，让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。 56. 仆人说，耶和华既赐给我通达的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧。 57. 他们说，我们把女子叫来问问她。 58. 就叫了利百加来，问她说，你和这人同去吗？利百加说，我去。 59. 于是他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。 60. 他们就给利百加祝福说，我们的妹子阿，愿你作千万人的母。愿你的后裔得着仇敌的城门。 61. 利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。 62. 那时，以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。 63. 天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。 64. 利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼， 65. 问那仆人说，这田间走来迎接我们的是谁。仆人说，是我的主人。利百加就拿帕子蒙上脸。 66. 仆人就将所办的一切事都告诉以撒。 67. 以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第48段记载的是以扫和雅各之间的关系。经文一开始简单提及了这两兄弟各自的特点，父母对他们的态度，然后就详细介绍了以扫卖长子名分的经过。在当时来讲，长子的名分可以在将来继承父亲双份的产业。以扫因为眼下就快要饿死了，于是就不再去思想将来会得到的，而宁愿将长子的名分卖了来换取当下最需要的食物。以扫的做法看似合理。不是吗？我们不常常也这样说：“连现在都顾不上，哪里还去想将来的事呢？”但实际上这就是以扫看重眼前而忽视将来了。 经文的记载让我们看到一个看似平常的家庭。两兄弟各有不同的特性，这不奇怪，神造人就是各不相同；而父母对两个孩子又各有偏爱，这也是大多数家庭都会发生的情况。父亲因为常吃以扫的野味，所以爱以扫。这基本上是男人的天性，偏爱那些和自己兴趣、爱好、口味相合的孩子；母亲利百加却爱雅各。经文没有解释背后的原因。很可能这是作为对以撒爱以扫的自然回应。试想，在一个家庭中，当丈夫偏爱大儿子而忽略小儿子的时候，作为母亲，出于母爱，会怎么做呢？一般来说是不会跟着丈夫的做法也去爱大儿子忽略小儿子，反而是去偏重被忽略的小儿子，为小儿子弥补一些父亲亏欠的爱。虽然我们也可能会认为这是利百加回应神的话，既然将来大的要服侍小的，也就是小的是神看中的，所以就爱小的，是作在神的心意当中。但是我们也要知道，神指明两个孩子的未来，并不意味着要在两个孩子中间制造“爱”与“不爱”的区别对待。神对不同人的未来有不同的安排，这实属正常，但并不等于要在这两个孩子中间制造不平等的关系，而且也期望着人们都来区别对待这两个孩子。 在以扫卖长子名分的过程中，我们会认为两方都有不对的地方。雅各趁人之危的做法当然不可取，而以扫如此就卖了自己长子的名分也太过轻忽了。虽然我们也可以认为雅各的做法是在有意无意地回应神的话，将他和哥哥以扫的关系翻转，但我们也要知道神完全有能力，而且更有远见地来成就祂要成就的话，而不需要人以这种卑劣的方式来回应。 整段经文大多数都是平铺直叙这个家庭中间的关系和所发生的事情，只有一句话是带着评论性质的，而且是对着以扫说的：“这就是以扫轻看他长子的名分。”（25:34）在这句评论中，作者用了很清晰明确的动词“轻看”来表达对以扫错误做法的指责。《希伯来书》的作者也延续了同样的观点（来12:16-17）。在这里，面对以撒、利百加、以扫、雅各四个人所组建的家庭，作者没有对其中的每个人的做法一一点评，而只关注在以扫一个人的身上，这足见作者对以扫卖长子名分的做法的特别留意。为什么作者不去评论其他人的做法，而只单单责备以扫呢？当然，我们也知道，作者单挑以扫来说，并不意味着其他人的做法是对的，而只是说明作者对以扫卖长子名分的做法的特别指责，因为这件事情做得的确很不对，而且影响深远，以后想要改过来都已经晚了。 作者只针对以扫的评语，也是给我们很好的警醒，即不管别人怎样，我们始终要持守自己该持守的。的确，父亲以撒有以撒的问题，母亲利百加有利百加的问题，弟弟雅各有雅各的问题，可是这些别人的问题并不能成为我们犯错的理由。别人做了不该做的事情，但我们不能做不该做的事情。经文虽然没有指责雅各的卑劣而只指责以扫的轻看，看似不公平，但实际上却是让我们知道，别人纵使有不对的地方，但我们做了不该做的事，那就是我们的不对了！在今天这个违背神、抵挡神的社会中，甚至在已经慢慢被世俗化侵袭的教会中，我们的周围时常都会有不该发生的事情，我们身边的亲戚、朋友、同事、弟兄姐妹也都时常会做一些不合宜的事情给我们带来影响，甚至是伤害。但无论如何，我们始终要时刻警醒自己的就是，不管别人怎样，我要持守自己！持守自己的什么呢？当然是持守自己在神的真道上，在耶稣基督的恩典里，在圣灵的引领中了。 默想经文：“以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。”（25:34） 静默思想：以扫吃饱喝足，拍拍屁股走了；以扫心满意足，但却把长子的名分丢下了。默想这个画面，成为我们在这个纷杂的世代中对自己的时刻警醒。别人做了不对的事，可是我自己怎能作不对的事呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第43段记载的是亚伯拉罕托老仆人为以撒娶妻的经过。经文花了大量的篇幅来记录老仆人是如何在神的带领下去到亚伯拉罕兄弟拿鹤那里，为以撒娶了利百加为妻的经过。这让我们看到老仆人的忠心、良善与执着。他全神贯注在亚伯拉罕的托付上面，当千辛万苦娶到利百加之后没有在当地拖延，而是火速回程，完成使命。当以撒见到利百加，两人心有灵犀，一见钟情，实乃天作之合。整个过程让我们看到神在当中的亲自成全。 看到这段经文，想必我们都被其中的一些细节所吸引，都盼望自己也可以拥有这样的美妙的有神亲自带领和成全的经历。我们可能会着眼在老仆人如何向神许愿，如何一步一步查明神的心意，等等的具体做法。当然老仆人的许多品格是值得我们去思考和学习，但是我们也要明白，最重要的不是老仆人通过什么方法来抓住神的心，而是神为什么愿意如此来为老仆人来成就。如果神不愿意的话，无论老仆人的做法和许愿是多么的有智慧和敬虔，事情都不会如此成就的。这也是我们要给自己的提醒。很多时候，我们所关注的是用什么方法来向神求，以至于可以得到神的成全；但实际上，我们所关注的应该是我们所求的是否是神所喜悦的。如果是的话，那么无论我们用什么样的方法神都会使用来成就祂的旨意。最终是神的心意成全，而不是我们的方法管用。神不是一台机器来被我们研究用正确的方法来正确使用、产生出自己想要的结果。恰恰相反，我们乃是神的器皿，是被神使用去成就神的工作。 当我们去思考神为什么如此愿意来成全这桩亲事的时候，我们就应该回过头去留意亚伯拉罕给老仆人的托付是如何做在神的心意当中。从亚伯拉罕和老仆人之间的对话我们可以看到他所关注的有两点。首先，就是不能为以撒娶这迦南地的女子为妻；其次，就是不能将以撒带离迦南地。而至于能否娶到自己本族的女子为妻，则是尽力就好，因为这不是老仆人可以勉强得来的。亚伯拉罕为什么那么强调以撒必须留在迦南，但却一定不能娶迦南女子为妻呢？原来，亚伯拉罕所持守神给他的应许是：“耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’”（24:7）所以可以看到，亚伯拉罕所强调的两点乃是对神应许的回应。首先，之所以不能将以撒带离迦南地，乃是因为以撒是他的后裔，是要承受神的应许来得这地为业的，所以当然要住在这里不能离开了。其次，以撒之所以一定不能娶当地的迦南女子为妻，其中一个重要的考量，就是既然神将这地赐给亚伯拉罕、以撒的后裔，所以很明显就是亚伯拉罕和以撒的后裔独享，而不是和当地人共享；这样，以撒就必定不能娶当地的女子为妻，因为这样一来就成为和当地人联姻，当地人也可以在这块土地上有份了。这无疑就是违背了神所应许的。 所以从亚伯拉罕对老仆人的交代可以看到他对神的应许是多么的当真。亚伯拉罕不单只是自己对神有信心，现在，当他年纪老迈的时候，他知道自己有责任将这个对神信心的回应延续到下一代；他凭信为下一代操办婚事，为的是带领下一代都持守在神的应许之中。看到这里，我们有何感想呢？我们有否为下一代操心，为的是引导和帮助他们也都一同持守在对神的信心中呢？很多时候我们并非如此。我们只求自己对神有信心，但下一代与神之间的关系我们却不那么上心。我们所关心只是他们在这个社会能否站稳脚跟，能否有好的出息和未来；我们把他们带到教会也可能不过是为了让他们可以得到神的帮助在社会有好的前途和美好的生活而已。虽然我们的确是活在世上，但我们的心要真的是在神里面。甚愿我们可以从亚伯拉罕位以撒娶妻的吩咐上有所领受，也为我们的下一代积极预备，保守他们可以一同因信藉着耶稣基督回应并站立在神的应许中，成为神所喜悦的子民。 默想经文：“耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’”（24:7） 静默思想：结合整段经文来默想这句话。愿亚伯拉罕对神应许的回应，也成为我们对下一代的激励。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第24章讲到亚伯拉罕为以撒娶妻的安排。整章的经文很长，交代了很多细节，让我们可以进入当时的场景去体会当中人物的心理活动。 撒拉去世，亚伯拉罕也年纪老迈。这个时候，摆在他面前的最大问题就是去哪里为儿子以撒物色妻子。从亚伯拉罕和老仆人的对话中，我们可以看到亚伯拉罕心里装着确定和不确定。亚伯拉罕所面临的不确定因素是，不知道那里的女子是否愿意过来。所以亚伯拉罕对老仆人说：“倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了。”（24:8）尽管有不确定的因素存在，可是亚伯拉罕又很确定一些事情，就是一定不能娶当地的迦南女子，因为他知道他们将来是要被神赶出去的；而且儿子也不能回到他的原出之地，因为他知道神把他从那里呼召出来，哪里还能走回头路呢？在亚伯拉罕的心中，虽然有不确定的因素，可是他却知道有一些底线要守住。尽管他在不太明确神具体指引的情况下可以做出一些尝试，可是他也知道有一些神已经清楚无误的命令是必定要谨守遵行的。 接下来我们再来看这位忠心的老仆人是如何完成使命的。老仆人也面临许多未知之数。他经过长途跋涉来到拿鹤的城，可是下一步该怎么走呢？他偷偷地和神对话，心想如果能有这样这样的事情发生，那么就一定是神在赐福、带领了。过程非常顺利，老仆人见了利百加，把情况和她的家人一说，大家都没有异议。眼看着事情就这么成了，当中突然又来了一个插曲，利百加的哥哥和母亲提出利百加需要在家中多住几天才走。面对这突如其来的变数，老仆人非常坚决，说到：“耶和华既然赐给我通达的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧！”（24:56）我们可以看到，对于老仆人来说，虽然他在寻找的过程中有许多不明朗的地方，也是在不断地探寻，可是当他一旦发现神的工作展开的时候，他就不再犹豫，不被耽延，直到把事情办成才罢休。 在神工作的大前提中，亚伯拉罕和老仆人和神之间的互动和回应很值得我们学习。从亚伯拉罕身上我们可以看到的就是，他在不知道将来的事情会如何的时候，能做的就是在作出尝试的同时牢牢地守住底线，就是神的心意不可违背。从老仆人的身上我们可以看到的就是，他在尝试寻求神的指引的过程中，一旦明确发现了神的心意，他就紧紧地抓住，不再放松，马不停蹄地向前直奔。 在不明朗的时候守住底线，在明朗的时候不要耽延。我们毕竟不是神，我们常常会面临很多不明朗、不确定的因素。那么我们该如何做出选择呢？我们的底线又是什么呢？很多时候，我们不是没有底线，而是守住了错误的底线，例如，我们的底线可能是不管怎样，自己不能吃亏。又例如，面临几份工作，我们不知道该选什么。这个时候，我们的底线是什么呢？是工资不能少？还是不能影响我们的教会生活和服事？反过头来，当我们面临明朗的时候，却是犹豫不决。例如，明知道神要我舍己，但就是思前想后舍不得；明知道神要我饶恕人，但却是郁闷愁苦行不出来。愿我们从今天经文当中有所得着：守住底线，向着标杆直跑！ 默想经文：“耶和华既然赐给我通达的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧！”（24:56） 静默思想：既然已经知道了神的道路，我们就不要再耽延了。默想这句话，让神的心意进入自己的心中；也思想我们当前的处境，对我们有什么触动呢？
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1. 亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。 2. 基土拉给他生了心兰，约珊，米但，米甸，伊施巴，和书亚。 3. 约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族，利都是族，和利乌米族。 4. 米甸的儿子是以法，以弗，哈诺，亚比大，和以勒大。这都是基土拉的子孙。 5. 亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。 6. 亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。 7. 亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。 8. 亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文作本民）那里。 9. 他两个儿子以撒，以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前，赫人琐辖的儿子以弗仑的田中， 10. 就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。 11. 亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒。以撒靠近庇耳拉海莱居住。 12. 撒拉的使女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利。 13. 以实玛利儿子们的名字，按着他们的家谱记在下面。以实玛利的长子是尼拜约，又有基达，亚德别，米比衫， 14. 米施玛，度玛，玛撒， 15. 哈大，提玛，伊突，拿非施，基底玛。 16. 这是以实玛利众子的名字，照着他们的村庄，营寨，作了十二族的族长。 17. 以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖（原文作本民）那里。 18. 他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上。 19. 亚伯拉罕的儿子以撒的后代记在下面。亚伯拉罕生以撒。 20. 以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。 21. 以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。 22. 孩子们在她腹中彼此相争，她就说，若是这样，我为什么活着呢？（或作我为什么如此呢？）。她就去求问耶和华。 23. 耶和华对她说，两国在你腹内。两族要从你身上出来。这族必强于那族。将来大的要服事小的。 24. 生产的日子到了，腹中果然是双子。 25. 先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫（以扫就是有毛的意思）。 26. 随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各（雅各就是抓住的意思）。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。 27. 两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野。雅各为人安静，常住在帐棚里。 28. 以撒爱以扫，因为常吃他的野味。利百加却爱雅各。 29. 有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。 30. 以扫对雅各说，我累昏了，求你把这红汤给我喝。因此以扫又叫以东（以东就是红的意思）。 31. 雅各说，你今日把长子的名分卖给我吧。 32. 以扫说，我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？ 33. 雅各说，你今日对我起誓吧。以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。 34. 于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第47段介绍的以撒两个儿子以扫和雅各的出生。在这段经文当中有我们很熟悉的地方，例如“雅各抓住以扫的脚”，等等。其中，“将来大的要服侍小的”既是出于神的话，也同时引起我们的很大兴趣。究竟这句话该怎么理解与应用呢？是否成为大的提醒，让他们知道自己的职责乃是要去谦卑服侍小的？还是警告不要去尝试作大的，以免要去服侍小的？当我们对照以扫和雅各的关系，这个问题就更加复杂了。以扫和雅各，他们之间到底谁是大的，谁是小的呢？按照出生来看，以扫是大的，所以看起来是以扫要服侍雅各；可是从后来雅各骗取了长子的名分和祝福来看，雅各是大的，所以应该雅各来服侍以扫。究竟是哪一种呢？可能只有等到我们读到后来的经文时才会逐渐明白过来。愿神开启我们的心。 这段经文另一个值得我们留意的地方是以撒因为利百加的不孕而为她祈求耶和华，神就应允他的祈求赐给利百加这对双胞胎。在这里，不孕的主题再一次出现。之前是亚伯拉罕的妻子撒拉的不孕，现在以撒的妻子利百加的不孕。然而，她们身上却都有肩负着神给亚伯拉罕后裔的应许。如何回应不孕的事实呢？撒拉想到的是让亚伯拉罕与夏甲生子，结果生出了以实玛利；而以撒想到的是向耶和华祈求，结果生出了以扫和雅各。当我们将这同一主题的两件事情放在一起来看的话，会引起一些思索。在回应神的应许的方面，如果说撒拉让亚伯拉罕与夏甲生子是出于血气的做法的话；那么，同样面临不孕，以撒向耶和华祈求是否也可以被看作是出于血气呢？照理来说，以撒知道神向亚伯拉罕所应许的后裔是要从他而出，所以神无论如何都会赐给他孩子的，他所要做的就是带着信心和盼望耐心地等待，而不需要为着妻子的不孕而急于向神祈求。如果没有神的应许，那么为不孕的妻子来祈求神，这在常人来看是合理的；可是在已经有着神明确的应许的情况下，再向神祈求就显得不那么合理了。有可能，以扫与雅各的出生就是神对以撒的祈求和神对自己应许的一次性的回应。以扫是作为给以撒祈求的回应，得到的是出于血气的结果，就好像以实玛利的出生一样；而雅各则是神自己应许的成就，得到的是所应许的后裔，就好像以撒当年的出生一样。当然，这些也都只是我们的一些猜测，神的心意究竟如何，可能只有等到后面更多观看神的作为时才会越发的明了。让我们拭目以待吧。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想这段经文，将其中一些可能还不甚明白的地方放在心里，反复思想，愿圣灵亲自引导我们的心。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第46段记载的是亚伯拉罕和夏甲所生儿子以实玛利的后裔。按照作者的一贯做法，在众多错综复杂的家谱记载中，往往会在进入主线之前先对一些旁支做简单的介绍。在这里也是如此，在正式进入以撒系列之前，先对以实玛利的后代有一些的交代。很特别的是，从经文的编排上我们可以看到作者没有将以实玛利的后代与亚伯拉罕与基土拉的后代的家谱放在一起，而是中间以“亚伯拉罕的死和埋葬”的段落隔开。这样，以实玛利的后代的家谱就显得与以撒的后代更加靠近。很显然，作者这样的安排是要凸显以实玛利和以撒之间的更为紧密的关系。 在以实玛利后代的家谱中，最为引人注意的莫过于他的十二个儿子做了十二族的族长了。通常提到“十二”，我们都会想到以色列的十二个支派，与亚伯拉罕、以撒、雅各一脉相承，象征着神的选民和子民。可是我们在这里却发现作者毫不介意地将“十二”这个特别的数字给了以实玛利。当然我们也知道，不是作者擅自滥用，将这个数字在没有事实根据的情况下加给以实玛利，而是作者如实反映神在以实玛利身上的作为。神要赐给以实玛利十二个儿子，并且使他们都成为十二族的族长，我们岂能否认、闭口不言呢？事实上，以实玛利有十二个儿子，成为十二族的族长，这并不是一个巧合，或是自然发生的事情，乃是出于神对亚伯拉罕的应许（17:20）。从经文的时间顺序上来看，是先有以实玛利的十二个儿子，后来才有雅各的十二个儿子。 我们可能会觉得奇怪，为什么神允许以实玛利的后代也享有和祂自己的子民以色列相同的待遇，即大家都有“十二”呢？如果给以实玛利的小于十二，这岂不更显明神对祂自己子民以色列的特别恩宠吗？的确，对于人来说，我们通常会用这些方式来表示我们对不同对象的区别对待，以显示高低、贵贱之分。然而神却不是这样，祂很大方地将给与以色列的“十二”也提前给了以实玛利。为什么会这样？神的心意究竟是什么呢？是祂随意而为，还是有其特别的心意在当中？ 从神对亚伯拉罕关于以实玛利的应许中我们可以体会到这是神的怜悯（17:20）。既然以实玛利已经从亚伯拉罕而出，那么神也就乐意赐福以实玛利及其后裔。神没有因为以实玛利不是出于应许而是出于血气就将之扼杀在摇篮中，或是咒诅其断子绝孙。恰恰相反，神赐福给他们，给他们近乎自己子民相同的对待。这真是神的大怜悯。这实际上也不难理解。神既然要藉着亚伯拉罕赐福万国万民，这显明的就是神对万国万民的爱和怜悯，而亚伯拉罕不过是神施恩怜悯万国万民的器皿而已；神关注的乃是万国万民，而不仅仅是亚伯拉罕。这样，从亚伯拉罕而生的以实玛利，作为万国万民的一部分，自然也就在神的怜悯之中了。虽然是从血气而生，但也是在神的关爱与怜悯之中。 当然，我们也知道，神对这些属血气的有怜悯，并不意味着他们就是蒙神喜悦的。神拣选亚伯拉罕，拣选以撒，拣选雅各，最后成为以色列，成为祂的子民，就是要成为祂的见证人，成为万国万民的祝福，吸引这些蒙祂怜悯的万国万民都来归向这位以色列的神，独一的真神。神拣选以撒，但并不意味着神弃绝以实玛利；相反，神拣选以撒，以至于可以成为以实玛利的祝福。神拣选以撒，最终要成就的乃是祂对以实玛利的怜悯，也是对万国万民的怜悯。怜悯众生与拣选子民，这就是神在这里所显明的心意。正是因为神对众人的怜悯，神拣选一些人来帮助他们；正是因为神对一些人的拣选，可以让蒙祂怜悯的众人都有机会回到祂的面前。今天，我们作为被怜悯的对象，因为神所拣选的仆人使女可以有机会来认识神、归向神；同样，我们今天作为被神拣选的仆人使女，我们也是要去使更多的蒙神怜悯的众人都因信藉着耶稣基督回到神的面前。 默想经文：整段经文。 静默思想：结合整段经文来思想神的怜悯与拣选，让我们对神的心意有更多的了解和回应。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第45段记载的是亚伯拉罕的死和埋葬。对于这位走过了信心之旅的老人，没有神迹留给他；在妻子撒拉去世三十八年之后，亚伯拉罕也在他自己一百七十五岁的时候离开了人世。 经文中有三个地方需要我们多一些的留意。首先，就是说到亚伯拉罕的死乃是归到祂列祖（原本作“本民”）那里。为什么会这样交代亚伯拉罕的去向呢？亚伯拉罕不是以色列人的先祖吗，怎么经文却说他还有自己的列祖，而他不过是别人的后裔而已？亚伯拉罕的列祖是谁呢？的确，当我们是以以色列先祖的角度来看亚伯拉罕的时候会很难理解他还是别人的后裔这样的描述；可是如果我们是从常人的角度来看就会容易理解很多，即亚伯拉罕有他自己肉身的家族史，他的家谱可以一直往上推。当经文这里描写亚伯拉罕的死是归到祂列祖那里的时候，实际上是指他与常人一样都会死去，都会被埋葬。 其次，就是说到来埋葬他的是以撒和以实玛利。这两个儿子前来埋葬父亲原本是很正常的事，可是我们也会想到，经文之前刚刚提到过的亚伯拉罕和基土拉所生的儿子们都去哪了？为什么他们没有回来埋葬父亲？照理来说，早已住在异地的以实玛利可以回来，那么在亚伯拉罕将近临终前才打发出去的儿子们更应该回来才对。关于这一点，虽然经文没有明确的解释，但我们可以理解的是，无论是以撒还是以实玛利，他们都是围绕着“神应许亚伯拉罕有后裔”的这个主题展开的；而基土拉的儿子们的出生则与这个主题没有太多关联。所以，经文特别记载了以撒和以实玛利的出现，更多的是让我们回忆起以前的光景，回想起神对亚伯拉罕后裔的应许。 第三，就是亚伯拉罕被安葬在他埋葬妻子撒拉的麦比拉洞里，这是亚伯拉罕向赫人所买的地。之前我们已经解释过，亚伯拉罕在应许之地买地葬妻，表明他对神的应许的持守，虽然自己是在应许之地做客旅的，可是他知道这是神给他的应许之地，于是也就愿意自己一家人都安葬在这块土地上，相信并等候神应许的必然实现。 当我们将这几点放在一起来看的时候，就会得到一个大的图画，即虽然看起来亚伯拉罕走的是一条常人都要经历的死亡之路，但是实际上他却是凭信等候并进入神的应许。正如《希伯来书》的作者所强调指出的，他是“存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”（来11:13）虽然看起来他死了，埋葬在洞里，但实际上他却是凭着不死的信心进入了神所应许的安息之地。虽然经文只用了短短四节经文来交代这位信心之父的死，但字里行间却散发着幽幽常存的信心香气。当我们要问：“亚伯拉罕死后去哪了？”一个回答是他安葬在洞里，一个回答是他进入了神的应许之地。两个都是事实，都是我们每一个凭信跟随神的人都要经历的。是啊，我们死后归向何处呢？除非神有特别的安排，否则我们岂不都会好像亚伯拉罕一样埋葬在洞里，归入尘土吗？然而，我们也知道，虽然如此，但还有一个事实也会发生，即我们凭信都会好像亚伯拉罕一样进入神所应许的安息之所，那是我们灵魂的归宿，是我们生命永远的居所。我们深深相信，当我们与亚伯拉罕一同走过这艰辛、漫长的信心之旅，也都会和他一样进入神所赐的永恒安息。阿们！ 默想经文：整段经文。 静默思想：结合亚伯拉罕的整个信心人生来思想他最后人生终结，点燃、挑旺我们心中的信心之光。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第44段记载的是亚伯拉罕与基土拉所生的后代。至此，经文已经引导我们在不知不觉中进入了亚伯拉罕一生的尾声了。事实上，自从亚伯拉罕献以撒，信心通过了试验，完成了他的人生大考之后，经文的重点就已经不再是亚伯拉罕的信心之旅（这是他已经完成了的功课），而是他即将退出人生舞台的最后生活片段了，包括妻子撒拉的埋葬，为下一代的安排，例如为以撒娶妻，打发其他后代的离开，等等。 经文介绍基土拉是亚伯拉罕又娶的一个“妻”。而《历代志上》称基土拉是亚伯拉罕娶的“妾”。当说到娶的是“妻”的时候，很有可能指这是发生在撒拉死后的事，娶来的基土拉可以被称作“妻”作为正房。当说到娶的是“妾”的时候，很有可能指这是发生在撒拉还活着的时候，因为正房还在，所以另娶的就只能是“妾”了。当然亚伯拉罕也有可能同时娶两个妻子，将两人看做平等。从经文所表达的顺序来看，更有可能的是娶基土拉的时候撒拉已去世；虽然亚伯拉罕娶基土拉为妻，但在他的心中基土拉依然为妾，因为没有人可以取代撒拉在他心目中的地位。 虽然我们可能很难理解与接受亚伯拉罕又娶一妻的事情，但我们必须还是要回到当时的社会风俗，以及亚伯拉罕亲身经历的角度去体会。妻子撒拉去世，亚伯拉罕的生活还是要继续（距离亚伯拉罕的去世尚有38年的时间）；同时，以撒已经出生，神的应许已经应验。所以，在没有违背神的应许，以及没有违背当时可以多妻或妻妾的情况下再娶一妻，这也不算为过。然而，我们也看到，虽然亚伯拉罕娶了基土拉并有了许多后代，但亚伯拉罕依然持守以撒乃是神所赐的后裔的原则。他将一切所有的都给了以撒。而对于这些庶出的后代，他只是送了他们一些礼物（和合本翻作“财物”）而已，并且趁自己还活在世的时候打发他们离开以撒往东边去。从这里可以看到亚伯拉罕对这些后代们是有区别对待的。这不是说亚伯拉罕对待后代不公平，没有一碗水端平；这乃是说亚伯拉罕知道孰重孰轻，虽然已经后代繁多，但以撒却是重中之重，是神所应许的后裔，他就必须要有合宜的安排来回应神的应许。 生活有变数，轻重有定数。这就是亚伯拉罕这段生平的真实写照。一方面，生活的确充满了变数。对于亚伯拉罕来说，妻子撒拉的去世就是他人生的一个必然的变数（除非他死在妻子之前，那又成为撒拉生活的变数了），他需要做出回应和调整，是继续孤独地活下去，还是另娶一妻来陪伴自己？无论他选择哪一个，都是对变化了的生活的一个回应。对于我们来说也是这样。生活有稳定、平顺的阶段，但不可否认地也会有变数，无论是我们自身状况的改变，还是身边人的改变，都会带来或大或小的影响。我们工作的变迁，同事老板的变化，孩子的成长、离开，教会的生活，社会的改变，等等，我们都在不断的应付当中。但同时，我们要持守的乃是轻重有定数。无论生活怎么变，无论我们在当中做出哪些回应，我们必须时刻提醒自己孰轻孰重要有分寸，我们与神的约，我们在神面前的立志，我们对神话语的坚守，这是不可改变的。对于亚伯拉罕来说的，当他要区别对待以撒和其他后代的时候，想必也不是完全没有挣扎，不受到反对和阻碍的。然而他趁着自己还活着的时候竭力做出自己必须要完成的正确的事，保证以撒在整个家族中的绝对地位。对于我们来说，在充满变数的生活中，什么又是我们必须持守的呢？ 默想经文：整段经文。 静默思想：生活有变数，轻重有定数。结合亚伯拉罕的这一段生活片段，让我们安静在神的面前，反思我们的人生，过去与现状，我们的生活变数是什么，我们的轻重的定数又应该是什么呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第25章的内容很多，讲到亚伯拉罕的死，也讲到亚伯拉罕从基土拉所生的后代，以及他之前从夏甲所生的以实玛利的后代。经文在简略介绍了这些旁支之后，逐渐将重点放在以撒的后代身上。 利百加为以撒生了双胞胎，哥哥是以扫，弟弟是雅各。在未生之前，经文记载了神指着他们的预言：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”（25:23）我们究竟应该如何理解这句话呢？首先我们要明白，虽然这里的“大的”，“小的”，在一些英文圣经中都翻译成与年纪有关的elder, younger，可是无论是在希伯来圣经，还是七十士译本的希腊文圣经，这两个词都更多偏重的是much/great和little/small的区别。其次，我们可以将这段话的后半段作为一个整体来看，意思是说“将来这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”这样的话，我们就可以看到，大的服侍小的，不一定就是指年纪大的以扫要服侍年纪小的雅各。因为以扫以后所成立的一族，也就是以东，在势力上远远比不上雅各后代所成立的以色列族。所以，从“这族必强于那族”的背景下来看“大的要服侍小的”，我们可以理解神说的乃是实力强大的雅各要服侍势力弱小的以扫。引申来看，雅各所代表的真以色列，就是我们这些心受割礼，因信称义的基督徒（罗2:29）。这样，我们就可以理解神这段话语的意涵，指的是将来我们这些基督徒们，作为神强盛的子民，要去服侍那些软弱的，还不认识神的，还在痛苦和罪孽中挣扎的人们。正如耶稣所说的，“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（太20:26-28） 接下来，经文也告诉我们以扫将长子的名分因为一碗红豆汤的缘故卖给了雅各。雅各趁人之危固然可耻，可是以扫轻看他长子的名分也是被神看为不信的表现（来12:16）。在以扫当时看来，人都快要饿死了，还抓着长子的名分有什么益处呢？这看似有道理，可是他看轻的不是世上的荣华，而是长子，这个有着极高属灵意涵的身份。以扫不是看重生命胜于世上的财宝，而是看重肉身的生命过于属灵的身份。 整章经文让我们可以学习认识名分的重要性，以及相关应用。今天，我们的名分是什么呢？当然是因信而来的神儿子的名分。这名分，也是我们要凭着信心来持守的。当我们沾染污秽、贪恋世俗的时候，我们所做的，就如同以扫一样，是将这宝贵的名分卖了。同时，我们也要知道，作神儿女的名分，不是拿来享受大富大贵、作威作福的，而是大的要服侍小的，是要用来服侍那些没有这些尊贵的名分，还不认识神，还死在罪恶过犯当中的人的。我们守住自己的名分，我们也要善用自己的名分。我们不单只要向世人宣告我们是属神的儿女，我们也要服侍这世上的人，为他们舍己，成为他们的祝福。 默想经文：“以扫说：‘我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？’”（25:32） 静默思想：反复默想这句话，逐渐进入到话语当中，思想什么是我们的名分，我们如何使用自己的名分。慢慢将我们在耶稣基督里的名分深刻在心里，并立志活出在生活中。
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1. 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒。这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。 2. 耶和华向以撒显现，说，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。 3. 你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。 4. 我要加增你的后裔，像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福 5. 都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令，律例，法度。 6. 以撒就住在基拉耳。 7. 那地方的人问到他的妻子，他便说，那是我的妹子。原来他怕说，是我的妻子。他心里想，恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。 8. 他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。 9. 亚比米勒召了以撒来，对他说，她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子。以撒说，我心里想，恐怕我因她而死。 10. 亚比米勒说，你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。 11. 于是亚比米勒晓谕众民说，凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。 12. 以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他， 13. 他就昌大，日增月盛，成了大富户。 14. 他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。 15. 当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。 16. 亚比米勒对以撒说，你离开我们去吧。因为你比我们强盛得多。 17. 以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。 18. 当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。 19. 以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。 20. 基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说，这水是我们的。以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争（埃色就是相争的意思）。 21. 以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿（西提拿就是为敌的意思）。 22. 以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是宽阔的意思）。他说，耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。 23. 以撒从那里上别是巴去。 24. 当夜耶和华向他显现，说，我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。 25. 以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚。他的仆人便在那里挖了一口井。 26. 亚比米勒，同他的朋友亚户撒和他的军长非各，从基拉耳来见以撒。 27. 以撒对他们说，你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？ 28. 他们说，我们明明地看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约， 29. 使你不害我们，正如我们未曾害你，一味地厚待你，并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。 30. 以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。 31. 他们清早起来彼此起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他走了。 32. 那一天，以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说，我们得了水了。 33. 他就给那井起名叫示巴。因此那城叫作别是巴，直到今日。 34. 以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。 35. 她们常使以撒和利百加心里愁烦。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第51段记载的是以扫娶妻的片段。以扫娶了当地赫人的女儿为妻，而且还娶了两个。以扫所娶的这两个妻子使得以撒和利百加心里愁烦。这个愁烦，不是指以撒和利百加因为以扫不听他们的劝阻而娶了赫人为妻而伤心难过，而是指这两个妻子与他们的关系不和谐，例如争吵、戒心、敌视，等等所带来的家庭关系的矛盾和紧张。 作为父亲，以撒没有拦阻以扫娶当地人为妻，这与当年亚伯拉罕执意不让儿子以撒娶当地人为妻的做法形成了强烈的对比。亚伯拉罕之所以一定不允许以撒娶当地人为妻，乃是因为他知道神给他后裔的应许来承受这片土地，是不能与当地人同享的，所以他的后裔必定不能与当地人联姻。可是到了以撒这里，他却没有将这样的教训继续向下一代贯彻执行下去。照理来说，既然以撒爱以扫，所以应该很自然地视以扫为自己喜爱的、承受这片土地的后裔；虽然还不至于因此就排斥雅各，但至少要好像亚伯拉罕对自己的安排那样，禁止以扫娶当地人为妻，不与当地人同享这来自于神的赐福，作为对神应许的回应才对。然而，经文没有让我们看到以撒在这方面所做的任何努力。很有可能，因为以撒爱以扫，所以也就惯着他，任凭他随着自己的性子去做自己喜爱的事了。不但如此，从后续的经文我们还可以看到，在以扫已经娶了当地人为妻之后，以撒竟然还想为以扫带来长子的祝福，丝毫没有看到其中的问题所在。岂不知当以扫真的得到了长子的祝福，也就意味着当地人也同享这长子的祝福了；这是与神的心意相违背的。 以撒没有尽到做父亲的责任在儿子娶妻的事上把关，而以扫自己也有责任。作为四十岁的成年人，而且也站在家中长子的位份上，他照理应该为整个家族承接来自于神的应许和赐福。虽然他当时已经将长子的名分卖给了雅各，但是很显然以扫并没有甘心乐意接受失去长子名分的事实，依然以为自己还是长子呢，否则的话他也不会因为雅各后来骗取了他的长子祝福而流泪痛苦、耿耿于怀了。虽然我们也知道，神爱雅各恨以扫是出于祂的拣选，是在以扫和雅各有他们各自的行为之前就已经决定了的事，但以扫这样的操作也无异于主动地将自己断绝于神的应许之外。我们不能说以扫娶当地人为妻、自绝于神的应许之外是做在神的心意当中（因为神原本就是拣选雅各）。我们应有的回应乃是从以扫身上吸取教训，时刻提醒自己持守在神的应许之中。 很有可能以扫当时只是娶妻而已，并没有想到将来那么多事。但是我们要以此为警醒的是，既然神对将来的应许已经如此的确凿，那么我们理应以将来的眼光来看我们现在要做的事。今天，我们因信耶稣而站立在神的恩典之中，等候将来得赎的日子来到，我们就要以此作为我们每一天生活的指南，行事为人都按照神的心意去行，生命工程也是按照基督的样式去建造。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想以扫的错误：他轻看自己长子的名分，轻看自己手中所做事情的意义。这些都要成为我们的警醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第50段记载的是以撒与亚比米勒立约的故事。这不禁让我们回想起几乎同样的事情也发生在亚伯拉罕与亚比米勒的身上。我们可能会觉得希奇，亚比米勒和军长非各怎么可以从亚伯拉罕的时期一直活到以撒的时候还在。的确，这两件事情之间的间隔是很长的。很有可能，亚比米勒和非各是官衔的称谓，或者两代人同取了相同的名字。 无论以撒时期的亚比米勒和亚伯拉罕时期的亚比米勒是否是同一个人，以撒所经历的和亚伯拉罕所经历的还是有着惊人的相似。对方都是看到他们有神同在的凭据就愿意来立约求和。而且，以撒和亚伯拉罕一样，都为这次的立约留下了记念，称当地为“别是巴”，即起誓、盟约的意思。取了同样的名字，不意味着两者就是发生在同一个地点，而很有可能是用同一个名字来记念不同地点发生的不同事件；只是因为两次事件的主题都是与“立约、起誓”有关，就刚好起了同样的名字来记念而已。 除了惊人的相似，两个事件之间还是有一些细微的不同。首先，亚伯拉罕的时候，亚比米勒的确没有对亚伯拉罕有太多的逼迫；而以撒的时候则不同，亚比米勒的手下对以撒步步紧逼，把以撒挖的井都抢了去。对此，以撒心里很清楚，也当面直说。虽然亚比米勒还在进行抵赖，但以撒还是非常大度地与亚比米勒立了约，并打发他们平平安安地离开了。其次，当年的亚比米勒之所以从亚伯拉罕的身上看到神的同在，主要是因为神主动而且明显的介入，例如神在梦中指示亚比米勒不可伤害撒拉，以及神让不孕的撒拉生了儿子。所以很自然，从这些有着神明显同在记号的事情当中亚比米勒有所领悟。可是在以撒的身上却不是因为看到神介入的明显记号，反倒是以撒在亚比米勒手下的步步紧逼中的步步退让，看似孱弱，但却依然让亚比米勒心有所感。神在亚伯拉罕身上的介入让人看到神的能力，神在以撒的退让中也让人看到神的能力。这是何等的奇妙。 历史惊人的相似，反映出来的是亚伯拉罕和以撒两代人在神的同在中向世人所作的美好见证。亚比米勒不单只是看到了他们身上有神同在的印记，同时也在他们身上经历了有神同在的人所带来的和平与宽恕。无论是亚伯拉罕还是以撒，他们不单只是成为蒙福的人，同样也成为神赐福的器皿和管道，让人通过他们可以看到赐福的源头就是神！以至于都愿意来藉着他们与这位赐福的神建立联系。神所赐的福藉着亚伯拉罕与以撒流淌了出去。这也正正就是神呼召亚伯拉罕成为万国祝福的心愿了。神的心意藉着亚伯拉罕，藉着以撒逐步实现了。今天，我们这些与亚伯拉罕同样以信为本的蒙应许的后裔，是否也同样可以让发生在亚伯拉罕、以撒身上的故事在我们身上重演呢？我们能否让人看到神在我们身上的作为，也成为人愿意来就近神的媒介呢？ 默想经文：整段经文。 静默思想：默想以撒和亚伯拉罕身上所发生的这惊人相似的故事，愿自己都得着激励，不是以对方来向我们求和而扬眉吐气、心高气傲，而是以我们可以成为神赐福的器皿，吸引人都来认识神、亲近神而心中喜乐，归荣耀与神。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第49段记载的是以撒在基拉耳的一些生活片段，包括他为了活命而谎称妻子利百加是妹子，以及在非利士王亚比米勒的手下一步一步一边挖井一边被逼退的过程。最后，停在了别是巴，为向他再次显现的耶和华筑坛，求告神的名。我们可能会觉得不可思议，以撒竟然犯了和他父亲亚伯拉罕几乎一模一样的错误。我们可能会责备以撒，他怎么没有从亚伯拉罕的身上学功课呢？神既然已经向他如此显现，声明要坚定祂向亚伯拉罕所起的誓，要赐福他的后裔，也要将这地赐给他的后裔，他就应该有信心神会保护他。的确，当我们拿起书本来看的时候，会对以撒的做法感到不可理解，认为他的信心太过软弱。可以当我们身临其境去思想的话，就会有更深的理解和体会。 实际上，这是以撒将对神的信仰从由父亲亚伯拉罕那里承接过来，到逐渐成为自己对神的信仰的一个经历和转接的过程。无论亚伯拉罕走过什么样的信心之旅，无论亚伯拉罕的信心最后达到什么样的高度，当以撒承接过来的时候，父亲的信仰要成为他的信仰，就必然要有一个自己亲身经历的成长和坚固的过程。我们当然希望以撒可以从亚伯拉罕那里一下子就承接了在经历多年的挣扎和起伏之后所达到的对神完全的信心。我们认为以撒应该可以做到这一点，并且责备他没有做到这一点。然而我们也必须承认，虽然以撒有着得天独厚的条件可以直接从信心之父那里承接对神的信心，但是毕竟，信仰要真实成为他自己的，就必然要有真实的经历、经过真实的挣扎与起伏，才会有真实的成长，才会真实地在他生命中扎下根来。 可以说，以撒所走的信心之旅与亚伯拉罕有相似之处。亚伯拉罕对神的信心所达到的高峰没有抬高以撒开始信心之旅的基准点。相反，以撒的信心之旅几乎是从和亚伯拉罕相似的原点开始的。他所面临的饥荒，也是当年亚伯拉罕所遇到过的。亚伯拉罕因着饥荒的缘故下到埃及，因着妻子美貌要通过撒谎来保命；以撒虽然好一些，听从了神的吩咐没有去到埃及，可是同样因着妻子而要通过撒谎来保命。 不但如此，亚伯拉罕的信心之旅所留下的宝贵财富和体验，在他死后就消失得干干净净，没有给以撒留下什么可以承接下来以至于可以舒舒服服地继续向前行走信靠神的信心之旅。例如，虽然亚伯拉罕在世的时候蒙神赐福，得以在亚比米勒面前显为尊贵，被亚比米勒主动请求立约、示好，可是在亚伯拉罕去世之后，他所挖的井都被塞住了，他与亚比米勒所立的约归于无有。这样，我们就看到亚伯拉罕的确没有给以撒留下什么优越的条件来让他在信仰神的道路上可以更加舒适一些，例如享受亚伯拉罕的遗产和在当地建立的良好、和平的关系，得以在基拉耳宽裕、舒适地过一段所谓信靠神的日子。相反，以撒从亚伯拉罕那里并没有得到什么，反倒是在对方步步紧迫、胁迫的情况下步步后退，直到神出手才扭转整个情形。这虽然是以撒所经历的痛苦、失败、受挫的过程，但也是他从零开始慢慢经历神的保守、看顾的过程。以撒虽然从父亲亚伯拉罕那里承接了对神的信仰，但是他要亲身经历亚伯拉罕曾经经历的，走过和亚伯拉罕一样的信心挣扎、起伏的成长之旅，才会慢慢建立起好像亚伯拉罕一样的真实宝贵的信心。 以撒的信仰传承与成长，也是给我们很好的提醒。对于每一个基督徒家庭来说，我们常常希望看到的是下一代对神的信仰是建立在我们对神已经有信心的基础上继续往上建造和拔高。我们以为只要将我们对神的经历，对圣经的理解解释所给下一代听，他们就可以在我们目前所取得的信心状态上继续往上成长。同时，我们也尽父母的力量，为下一代营造更加舒适的生活条件，让他们可以在更好的环境中继续跟随神。我们以为他们在我们为他们所创造的美好环境中会更加容易地爱神、信靠神，会更加轻省地跟随神。虽然这些想法是人之常情，可是我们要晓得，对神的信心之旅是每一个人都要自己真实经历的。虽然看起来下一代可以在父辈创造的条件下更加容易继续信靠神，可是我们要思考的是，在这样的条件下他们还真的需要信靠神吗？还是说，他们从我们这里所承接的不过是信仰的知识而已？当然，这不是说每个人都要走和亚伯拉罕完全相同的道路，例如遭遇饥荒、因妻子的美貌而生命受到威胁；这也不是说我们一定要为下一代人为制造苦难让他们去经历。这乃是说我们要明白每个人的信心成长的过程，愿意放手让他们去经历神所要他们经历的，将他们的信心交在神的手中被塑造、被坚固、被试验、被看为宝贵。愿我们在当中都有所领受。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想这段经文的各种场景，藉着以撒的经历来重温亚伯拉罕的信心之旅，对照我们自己所经历的，激励自己再一次走在这条信心的道路上。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第26章讲的是以撒住在基拉耳的时候所发生的事情。以撒原本是在庇耳拉海莱居住，后来因为饥荒，以撒被神指示不要去埃及避难，于是就迁往非利士人的基拉耳，寄居在他们的王亚比米勒那里。我们可能会问，这个亚比米勒和他的军长非各，和亚伯拉罕时期的亚比米勒和非各是否是同一批人呢？答案有两种可能。一种就是亚比米勒和非各，很可能是君王的和官位的称号，所以重复出现并不奇怪。另一种可能，就是他们是同一批人，只是变老了，时间相距了至少七十五年。 以撒在基拉耳亚比米勒这里所经历的事情，几乎是他父亲亚伯拉罕在这里所经历事情的翻版。我们可以从三个方面来看。首先，就是撒谎的事。亚伯拉罕因为害怕当地人看上他妻子的缘故杀他，所以就谎称撒拉是自己的妹子；同样地，以撒也是因为害怕当地人因为看上容貌俊美的妻子而杀自己，所以也撒谎称利百加是自己的妹子。从这里我们可以看到以撒和亚伯拉罕有着同样的软弱。其次，就是围绕水井发生的事。亚伯拉罕的时候，他所挖的井都被非利士人塞住，而且还被非利士人霸占了其中一口井。亚伯拉罕对此没有采取什么措施回击，更多的是退让和忍耐。同样地，以撒也是因为水井的事受非利士人的欺压。他挖了一口井，非利士人就来相争。以撒就离开，挖了第二口井。非利士人又来争竞，以撒再次离开。直到挖了第三口井，非利士人才不为这井相争了。所以，我们看到以撒和亚伯拉罕一样的在敌意面前退让和忍耐。第三，就是他们从神那里所蒙受的祝福。神保护亚伯拉罕的妻子不受玷污，神也同样保守以撒的妻子不受玷污；神祝福亚伯拉罕，使得亚比米勒要来向他求和，神同样也祝福以撒，使得亚比米勒也要来向他求和。从这三个方面的相似，我们可以看到亚伯拉罕的特质，几乎都被以撒传承下来了。在寄居之地，当面临生命威胁的时候，用撒谎的方式自保，亚伯拉罕的软弱，以撒继承了下来。在寄居之地，当面临别人的逼迫和辖制的时候采取不相争的方式，亚伯拉罕的忍让和坚韧，以撒也继承下来了。同时，我们看见神的信实也是始终如一延续下来。神对亚伯拉罕的应许，也重申给了以撒；神在亚伯拉罕的软弱中保护撒拉，神也在以撒的软弱中保护利百加；神在亚伯拉罕的退让和忍耐中祝福他，神也同样在以撒的退让和忍耐中祝福他，使他强盛起来。 我们可能会为以撒和亚伯拉罕的故事如此的相似感到不可思议。但实际上，同样的事情多次发生难道不是很正常吗？别人遭遇的，我们也会经历；别人的错误，我们也会重演；以撒从亚伯拉罕那里所继承下来的，有不好的，例如怕死、软弱；但也有好的，例如忍耐、退让。我们可能会认为这都是怕事的性格造成的。然而，性格虽然会相似，可是属灵生命却是可以成长和更新的。神的信实从不改变。藉此，我们要提醒自己，从别人那里传承了什么？我们自己又在延续什么呢？ 默想经文：“在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。”（26:1） 静默思想：历史会重演，过去发生的事情现在还会发生。我们是以在基督里新造的人来回应吗？还是我们走的是和过去一样的老路？或者，我们走的是和别人一样的老路？
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1. 以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说，我儿，以扫说，我在这里。 2. 他说，我如今老了，不知道哪一天死。 3. 现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎， 4. 照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。 5. 以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。 6. 利百加就对她儿子雅各说，我听见你父亲对你哥哥以扫说， 7. 你去把野兽带来，作成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。 8. 现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。 9. 你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的给他作成美味。 10. 你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。 11. 雅各对他母亲利百加说，我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的。 12. 倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。 13. 他母亲对他说，我儿，你招的咒诅归到我身上。你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。 14. 他便去拿来，交给他母亲。他母亲就照他父亲所爱的作成美味。 15. 利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给他小儿子雅各穿上， 16. 又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处， 17. 就把所作的美味和饼交在他儿子雅各的手里。 18. 雅各到他父亲那里说，我父亲。他说，我在这里。我儿，你是谁。 19. 雅各对他父亲说，我是你的长子以扫。我已照你所吩咐我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好给我祝福。 20. 以撒对他儿子说，我儿，你如何找得这么快呢？他说，因为耶和华你的神使我遇见好机会得着的。 21. 以撒对雅各说，我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是。 22. 雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他，说，声音是雅各的声音，手却是以扫的手。 23. 以撒就辨不出他来。因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福。 24. 又说，你真是我儿子以扫吗？他说，我是。 25. 以撒说，你递给我，我好吃我儿子的野味，给你祝福。雅各就递给他，他便吃了，又拿酒给他，他也喝了。 26. 他父亲以撒对他说，我儿，你上前来与我亲嘴。 27. 他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说，我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。 28. 愿神赐你天上的甘露，地上的肥土，并许多五谷新酒。 29. 愿多民事奉你，多国跪拜你。愿你作你弟兄的主。你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅。为你祝福的，愿他蒙福。 30. 以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来， 31. 也作了美味，拿来给他父亲，说，请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。 32. 他父亲以撒对他说，你是谁？他说，我是你的长子以扫。 33. 以撒就大大地战兢，说，你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福。他将来也必蒙福。 34. 以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说，我父阿，求你也为我祝福。 35. 以撒说，你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。 36. 以扫说，他名雅各，岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次。他从前夺了我长子的名分，你看，他现在又夺了我的福分。以扫又说，你没有留下为我可祝的福吗？ 37. 以撒回答以扫说，我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么呢？ 38. 以扫对他父亲说，父阿，你只有一样可祝的福吗？我父阿，求你也为我祝福。以扫就放声而哭。 39. 他父亲以撒说，地上的肥土必为你所住。天上的甘露必为你所得。 40. 你必倚靠刀剑度日，又必事奉你的兄弟。到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。 41. 以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说，为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。 42. 有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说，你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。 43. 现在，我儿，你要听我的话，起来，逃往哈兰，我哥哥拉班那里去， 44. 同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。 45. 你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所作的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？ 46. 利百加对以撒说，我因这赫人的女子连性命都厌烦了。倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第54段记载的是以撒打发雅各去拉班那里娶妻的经过。以撒对雅各的吩咐（和合本译作“嘱咐”）与当年亚伯拉罕打发老仆人去拉班那为以撒娶妻时的吩咐基本上一致。首先，都是严令禁止娶迦南女子为妻；其次，都是陈明神要将他们所寄居的土地赐给他们的后裔。至此，我们可以看到，以撒对雅各的祝福和吩咐，终于回到了神的轨道上来，使得雅各成为承接神给亚伯拉罕祝福的唯一管道了。这也正正就是神原本的旨意，拣选雅各成为蒙祂应许的后裔（罗9:11-13）。 回想之前所发生的事，我们可以看到以撒这一趟的“回归之旅”真是不容易。他一开始是爱以扫，想方设法要将长子的祝福给以扫，结果却因为自己年老昏花，再加上妻子利百加从中算计而让这祝福落在了雅各身上。而且，即便是落到了雅各身上的祝福，也仅仅是得着天上的甘霖和地上的肥土，以及作多国和兄弟的主，而没有任何提及承接神给亚伯拉罕祝福的意思。直到现在，以撒意识到雅各已经不可避免地成为蒙受长子祝福的后裔，才想起要将神给亚伯拉罕的祝福籍着雅各传递下去。而且，要打发雅各去拉班处娶妻，看起来也不是以撒自己原本就有的打算，而是在利百加的劝说之下的结果；而利百加之所以想要打发雅各离开，原本也不是想到要雅各承接神给亚伯拉罕的祝福，而仅仅是出于想要保护雅各不被以扫杀害的缘故而想要打发雅各去拉班那里避避风头而已。然而，奇妙的就是，不管人怎样谋算，有意或无意，主动或被动，经过什么样的起伏和周折，最终却是回到了神的轨道上，成就了神一早就定下的旨意。虽然在整个过程中以撒与利百加，以扫与雅各，这四个人之间的恩恩怨怨、尔虞我诈错综复杂地交织在一起，但最终当尘埃落定的时候，却发现是按照神所定下的方向去发展。这不是说因着人的工作以至于神的心意在万幸中被刚好地促成了；这乃是说神在人的纷杂工作中始终掌管着最终的走向。神的应许，神所定下的方向完全不需要人拙劣的工作来配合，但神却可以藉着人拙劣的工作来成就祂的旨意。 我们的是非之心都可以辨明在这个过程当中在这个四口之家中没有任何人的任何行为是可以学习和效法的。与此同时，我们却又不得不感慨神的作为真是奇妙。这也不是说我们因此就可以放开手脚任意而为，因为反正都是神在掌管，都是在往神指定的方向去发展，我们做什么都没什么大不了的，也错不到哪里去，也带不来什么严重后果，反正神都掌管，都会纠正；这也不是说我们就落入“宿命论”的泥潭，绝望地以为自己做什么都没意义，都不能影响和带来什么。这乃是说当我们明白事情都是按照神所命定的方向去发展的时候，我们就要怀着谦卑和顺服的心，愿意按照神的心意去行，愿意将事情交在神的手中。 我们可能会说，如果知道了神的心意我们当然就会顺服和交托仰望，但是在不知道神的心意的时候我们又该怎么办呢？这个也不难。在不知道的时候，我们可以一面寻求、一面等待。要紧的是，我们在这个寻求和等待的过程中要按照神看为美、看为对的方式去做事，不要去做那些神不喜悦的事情，例如不要趁人之危、骗取、耿耿于怀、算计人，等等；反而是以诚相待，彼此和睦、追求圣洁。当我们愿意在还不知道神的心意如何的情况下愿意保守自己成为神圣洁合用的器皿，神必在我们身上成就祂美好的旨意。 默想经文：整段经文。 静默思想：回顾这一路走来，以撒全家经过几番折腾，终于“无奈”地回到神的轨道上来的过程。体会神作为的奇妙、对全局的掌管，愿意甘心俯伏在神面前。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第53段记载的是以撒给以扫的祝福。当以扫回来看到雅各已经将祝福骗取之后就流泪痛苦，但为时已晚。父亲以撒虽然爱以扫，但也回天乏术，无法将已经给了雅各的祝福再收回来。在以扫的苦苦哀求之下，以撒也给以扫祝福。对比以撒给雅各与给以扫的祝福，我们会发现其中的相似成分很多，也是一脉相承，并不矛盾的。对两个儿子，以撒都祝福他们有天上的甘霖和地上的肥土。这一点也很合理，天上的甘霖和地上的肥土既然都是从神而来，那么也就不应该由一个人独吞，两个儿子都可以共同享有。而对于两个儿子之间的关系，则既然已经立雅各为主，那么以扫也就要侍奉雅各了。以撒虽然没有翻转他对雅各的祝福，但也在给以扫的祝福中留了一手，即到他强盛的时候，必从颈项上挣开雅各的轭。以撒虽然也尽其所能给了以扫祝福，但这并不能安抚以扫心中的怒气。他寻思着要等到父亲死后就杀雅各。为了祝福，兄弟反目成仇，这是祝福吗？ 雅各看重祝福，以扫也看重祝福。祝福在以扫的心中是那么的重要，以至于非得到不可。可是问题在于，以扫看重祝福，但他真信相信祝福吗？且不说以撒的祝福是否可以代表是神的心意，从此就定下了兄弟两个今后的人生命运，但从以扫对祝福的回应我们看到一个很矛盾的地方。以扫如此看重祝福，因为他认为祝福定下了自己的命运，所以希望好的祝福定下自己好的命运。祝福中有关天上的甘霖和地上的肥土，这些好事当然没有问题可以照单全收。可是祝福中有关他要侍奉雅各，以及他要等待日后强盛的时候才挣脱雅各的轭的内容，以扫照理也应该都要接受，好好侍奉雅各，顺服这个自己看重的被祝福所定下的命运才对。然而以扫却不以为然，让自己的怒气占据主动，要反抗他自己苦苦求来的认为可以定下自己命运的祝福的内容。 以扫看重祝福，但却不完全遵守祝福的内容。这看似矛盾，但却是人罪性的写照。我们只要自己喜欢、对自己有益处、满足自己想法和欲望的，但对那些我们不喜欢、让自己觉得难受、无法满足自己想法和欲望的，我们就抛之脑后，恣意践踏。以扫虽然看起来是雅各咄咄逼人的受害者，但实际上他也有许多自身的问题。原本，在这个祝福中他也是可以享受从神而来的甘霖和肥土，只不过在和雅各的关系中是处于侍奉的位置而已。如果他真的看重并且信靠这个祝福，他实际上也是可以好好地享受那属天的供应，好好侍奉雅各，按照祝福去过蒙福的一生。可是，以扫没有看重这祝福的美好，却依然被怒气填胸，为兄弟的行为而愤愤不平。 思想我们今天的光景，是否也有以扫的影子呢？放着神给我们的诸般恩赐不去欢喜享受，反倒是为着人际关系而苦苦缠斗，为着别人带给我们的伤害而不能自拔。实际上，神允许我们落在不同的人际关系，甚至是受伤受害的光景中，自有出于神主权的安排；但是在这同时神却也为我们有丰盛的供应，叫日头照好人也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。关键在于我们的眼目放在什么地方？是依然放在与人之间的争斗中、依然为人际关系而耿耿于怀，还是举目因看到神赏赐给我们的厚恩而焕然释怀，愿意接受从神而来的一切？最终，这依然是一个顺服的信心功课。我们既接受神给我们的厚恩，也要接受神给我们在其它事情上的安排。这些都是出于同一位神，我们就都要以顺服的心全然接受。 默想经文：“地上的肥土必为你所住；天上的甘露必为你所得。你必依靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟，到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”（27:39-40） 静默思想：如果这是神给我们的祝福，我们会如何回应呢？是只要其中自己想要的部分，而抗拒自己不想要的部分吗？默想其中，检视我们对神信靠的光景。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第52段记载的是以撒给以扫的祝福最后落在了雅各头上的经过。整个故事可以说是这一家四口之间关系的缩影。以撒爱以扫，所以执意要给以扫长子的祝福；利百加爱雅各，所以千方百计要帮助雅各将祝福骗到手。因着父母对儿子们的不同偏爱，父母之间的裂痕也凸显了出来。利百加为了自己喜爱的雅各，已经不惜与丈夫以撒作对；虽然还没有发展到公然对抗，但已经貌似神离、用诡计欺骗已经年老、眼睛昏花的丈夫。而雅各对以扫也没有了弟弟对哥哥的尊重，更不用说对老父亲的敬重了。雅各所思所想的不是如何诚实面对自己的哥哥与父亲，而仅仅是担心万一被抓到以后自己会受到咒诅。 围绕着祝福，一家四口可谓是各自心怀鬼胎。以撒虽然已经算是很谨慎的了，明里暗里用了很多方法来检测，但无奈自己年老昏花，最终还是败在更有心机、更有目的性的妻子手下。以撒所能想到的防范手段都被利百加一一化解了。整个过程让我们看到这个家庭成员之间的斗智斗勇。以撒小心防范，而利百加见招拆招。最后，以撒在被蒙骗的情况下如愿以偿地祝福了“长子”，而雅各在利百加的帮助下也有惊无险地骗取到了“长子”的祝福。 实际上我们也看到，虽然是家庭成员之间的斗智斗勇，但实际上他们都是在与神相争。以撒执意要祝福以扫，并且说到“愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜”，这是和神指着双子所发“将来大的要服侍小的”的预言的违背（25:23）。雅各也看出他和母亲暗中的作为是不对的，乃是欺哄人的，会招致咒诅而不是祝福（27:12）。然而，当大家都只是将眼目定睛在祝福本身，将矛头瞄准对方的时候，他们的眼目都是昏花的；他们已经完全不理会神的心意，也完全忽略神的存在了。 为了得到祝福，雅各已经不顾念兄弟之情，利百加也不再顾念夫妻之义。我们不禁要问，这样得到的祝福，真是从神而来的祝福吗？这样的做法，真会得到神的祝福吗？这里我们需要思考的问题是，神的祝福与神的预言之间的关系。我们容易以为只要是应验了神的预言，就等同于得到了神的祝福，例如当“大的要服侍小的”这个预言应验了，就说明小的是蒙神祝福的。但实际上，却不一定有这个必然的关系。例如神预言巴比伦的兴起果然应验了，但并不意味着巴比伦就是蒙神祝福的。神的预言所指向的是将来要发生什么事；而神的祝福则是要临到祂所喜悦的人身上。我们要反省的是，我们的着眼点是祝福本身，还是与神的关系？如果真是从神而来的祝福，那么是不需要担心会被人骗走的；如果真是从神而来的祝福，那么也是不需要自己耗费心机去骗、去抢的。人之间虽然可以斗智斗勇，但怎么可能斗得过神呢？人怎能与神相争呢？斗来斗去、兜来兜去，最终不过发现原来还是神的旨意成就，神所发的预言应验了。但是彼此相斗、相争的人，若不悔改，则是将自己原本可以从神所蒙的祝福给斗没了。即便是雅各，他就算骗取到了长子的祝福，但要真正成为蒙神喜悦、蒙受神祝福、也祝福别人的人，他还有很长一段将心完全归向神的生命重塑之旅要走。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想整个场景。得到了所谓的祝福但却失去了该有的品行，在神面前又有什么益处呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第27章讲的是以撒在年老、眼睛昏花的时候要给以扫祝福，结果却被利百加施计将祝福落到了雅各的头上。虽然我们看到故事中的四位人物，以撒、以扫、利百加和雅各，都非常看重祝福，似乎得到了它就得到了一切，可是我们也要明白，这祝福本身并没有什么魔力，人间的祝福最终还是要取决于神的意志和主权。 从整个故事情节，我们可以看到是一个家庭之中两个集团之间的明争暗斗。经文已经写明当时的家庭背景是，以撒爱以扫，因为常吃他的野味，而利百加却爱雅各（25:28）。所以，一边是以撒和以扫，另一边是利百加和雅各。虽然以撒要把上好的祝福给长子以扫，这在家族传统和辈分上理应如此，可是当中也夹杂着他对以扫私人的偏爱。反观利百加，也是出于情感的原因，因为爱雅各，所以要竭尽全力把这上好的祝福给雅各弄到手。 看到事情的经过，我们会对利百加和雅各的手法感到不齿。虽然以扫为了一碗红豆汤而卖了长子的名分，那的确是他的错，可是利百加和雅各用如此卑劣的手段来骗去祝福，这也令人无法接受。我们如果想在其中断定是非的话，会发现并不容易。实际上，这是一场血气之争，双方都带着私心。虽然看起来有无辜和诡诈之分，但从前因后果来看，大家都有错。以撒因为美味而爱以扫有错，以扫为了红豆汤卖长子的名分有错，利百加因为爱雅各用诡计骗祝福有错，雅各趁人之危用红豆汤买来长子名分也有错。这十足就是一场世间罪人彼此纷争的缩影。看起来我们无法从中学到什么好的东西。然而，当我们放长视线，还是可以有所领受。这场人间的血气之争，最终却是按照神的方向来发展。这次事件的结果，乃是雅各取得了上好的福分，恰恰应验了神对雅各的拣选，正如保罗说到的：“双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。神就对利百加说：‘将来大的要服侍小的。’正如经上所记：‘雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。’”（罗9:10-13） 神拣选雅各来承接祂对亚伯拉罕和以撒的祝福，这是神的主权，所以看似以撒和利百加、以扫和雅各之间的血气之争，实际上最终成就的乃是神的计划，神仍然掌权。但这不是说他们的血气之争就是对的，可以被算作成全神心意的举动。神可以有很多方法来做成祂的工，只不过神在这里是藉着这些人的血气来完成罢了。事实上，神所爱的神必管教。雅各虽然凭着血气之勇抓取了许多，但是他后来在逃往的过程中被拉班辖制，在最后回归的时候也不得不向以扫低头。以撒终于学会了不要自己抓取，乃要降服在神面前。在这段经文当中，我们要学习的功课，不是效法其中的任何一个人，而是知道说，无论人如何行事，最终都是神在掌权。那么，既是如此，我们何不一开始就仰望神呢？ 默想经文：“为什么一日丧你们二人呢？” 静默思想：利百加即便再有计谋，也不得不面对一个现实，就是她按血气所行的最终可能带来的是两败俱伤的结果。思想我们所做的，是否也是如此胆战心惊呢？可能得到了自己想要的，但却是心里感到一丝恐惧？仰望神吧，不要做血气之争，乃要手洁心清地做人。
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1. 以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说，你不要娶迦南的女子为妻。 2. 你起身往巴旦亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。 3. 愿全能的神赐福给你，使你生养众多，成为多族， 4. 将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的地。 5. 以撒打发雅各走了，他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各，以扫的母舅。 6. 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说，不要娶迦南的女子为妻， 7. 又见雅各听从父母的话往巴旦亚兰去了， 8. 以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子， 9. 便往以实玛利那里去，在他二妻之外又娶了玛哈拉为妻。他是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。 10. 雅各出了别是巴，向哈兰走去。 11. 到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了， 12. 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。 13. 耶和华站在梯子以上（或作站在他旁边），说，我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。 14. 你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展。地上万族必因你和你的后裔得福。 15. 我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 16. 雅各睡醒了，说，耶和华真在这里，我竟不知道。 17. 就惧怕，说，这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。 18. 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。 19. 他就给那地方起名叫伯特利（就是神殿的意思）。但那地方起先名叫路斯。 20. 雅各许愿说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿， 21. 使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。 22. 我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第56段记载的是雅各梦到天梯的故事。这虽是一次娶妻的旅程，但实际上也是逃亡的旅程；雅各虽然是要听从父亲的吩咐去哈兰娶妻，但同时也是听从母亲的吩咐逃离以扫的毒手。在这样的背景之下我们可以更加体会雅各头枕石头睡觉时的心酸和苦涩、梦见天梯以及神向他说话时的惊奇，以及他向神许愿中的游移不定。 雅各枕石而睡，远远不是我们想象中的那样在风景迷人的野地露营的浪漫。雅各枕石而睡，乃是他从原本富足、安逸、有着母亲疼爱和保护的家中不得不离家出走，连枕头都没有带上的凄凉。雅各的天性是安静待在家中，可是如今却要好像以扫那样住在田野，这对于他来说实在是一种打击和折磨。 神在梦中向雅各说话，除了重申对亚伯拉罕和以撒的应许之外，神还应许要在雅各的路上的保护他，并且领他回到这块土地上。很特别的是，神既然重申这块土地是给雅各及其后裔的，所以照理来说神最直接、最合理的做法就是让雅各留在这块土地而不要离开。神完全有能力在以扫的毒手中保护雅各；神完全有方法让以扫离开而让雅各留下；神也可以好像亚伯拉罕为以撒娶妻那样将合适的配偶带来给雅各而不需要雅各走上那么艰难的旅程去娶妻。可是神却没有留下雅各。神没有救拔雅各脱离这一趟艰难的娶妻但逃亡的旅程，而是允许这一旅程的继续，但却定下了终点，就是回到这里。神允许雅各在这条路上受苦，或者说，神“放任”雅各这一段时间的人生轨迹“如常”进行，但却加上祂的保护和引领，最终要成就神的应许。 雅各如何回应神的应许呢？可以看到，虽然雅各认出这是耶和华神，也立石为证，可是他却一如既往地以自己为中心，为自己抓取。雅各向神许愿，或者更直白地说，是向神开出条件，即如果神在一路上真的保护他，给他好吃好穿，最终也带回此地，他才真正地以神为神，他所立的柱子才正式生效（否则虽然立了也不算数）；不但如此，雅各也很精明地许诺将神赐给他的奉献十分之一，也就是说，他不会从自己原本所拥有的拿出任何一点给神，而只是把神给他的拿出一点给神。这番算计，雅各对神的奉献，不但不伤自己的皮毛，而且还从神那里赚取了十分之九，是只赚不赔的买卖。 雅各还是那个雅各，虽然因着想要为自己抓取各样的好处反而不得不离开家，虽然梦见了神而且也不是睡醒就忘，但他似乎并没有学到什么人生的功课，也没有建立起与自己父辈之神的真正关系。他还是在继续为自己计划、为自己谋算、为自己抓取；即便是面对神，他也还是“习惯性”地要从对方那里为自己图谋好处。然而，从后面的经文我们可以看到，虽然看起来神“放任”雅各继续往前走任性而受苦的路，也“放任”雅各开出无理的条件，但神实际上已经开始了对雅各的驯服工作。最终，当雅各看似抓取了满满一大家子回到此地的时候，他不得不完全降服在神的权柄之下。接下去，就让我们拭目以待，来观看这一趟在“放任”中的驯服工作是如何进行的吧。 默想经文：“雅各许愿说：‘神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿、使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。’”（25:20-22） 静默思想：结合整段经文来思想雅各的这段许愿。他在许愿中继续为自己抓取，是否也是我们与神关系的写照呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第55段记载的是以扫另娶一妻的经过。以扫已经娶了两位迦南女子为妻。现在看到父亲在祝福雅各的时候吩咐他不可娶迦南女子为妻，就觉察到以撒看不中迦南女子，也意识到自己过去所娶的两个迦南女子并不讨父亲的喜悦。于是，以扫去到以实玛利那里另娶一妻。看得出，以扫另娶一妻的原因不是因为他缺少妻子，而是为要讨父亲的欢心，知道自己过去在这方面没有作对，现在想要作一件父亲喜悦的事情，算是对之前做错事情的一些弥补吧。 看到以扫这种将功补过的做法，我们会有如何的感想呢？看来他还是一个听话的孩子，在明白了父亲的心意之后愿意做出一些回应。既然已经娶了两个迦南女子为妻，现在发现原来父亲并不喜悦迦南女子，那他该怎么办呢？他选择的不是把这两个妻子休掉，而是在两个妻子之外另娶一个他认为父亲会认同的妻子。或许，对于以扫来说，他的回应也是自己所能做的最大努力了。他没有通过休妻的方式来回应父亲的心意，而是用另娶一妻的方式来回应。在当时可以有多妻的社会中，以扫的做法也算是孝敬父母、敬爱妻子的有情有义的努力了。 我们都如羊走迷、各人偏行己路。如今，我们明白了神的心意，又该如何回转呢？有时候我们就好像以扫一样，没有将旧有的、错误的除掉，而仅仅是在保持旧有的基础上增加一些神所喜悦的新东西而已。当然我们也理解，以扫旧有的妻子是他不能除掉的。如果以扫真的以休妻来解决问题，那又成了抛妻弃子的罪人了。但以扫娶妻毕竟还是可以给我们一些延伸的提醒，即什么是我们在跟随神的道路上应该按照神的心意去抛弃的呢？我们是否依然只是在神不喜悦的事情上面增加一些神喜悦的事情而已呢？例如我们保留了自己的私欲和贪婪，但增加了依靠神的项目，结果变成依靠神来满足自己欲望的“基督徒”；例如我们保留了自己的诡诈和苦毒，但增加了赞美神的项目，结果变成口是心非、假冒为善的“基督徒”；例如我们保留了自己的是非标准，但增加了学习神话语的项目，结果变成用圣经的话来为自己的想法服务的“基督徒”；例如我们保留了自己的骄傲，但增加了谦卑的项目，结果变成道貌岸然、虚假敬虔的“基督徒”……。神的心意不是要我们在旧有的污秽中披上一件靓丽的外衣；神是要打破我们的老我，除去我们的旧人中一切不合祂心意的地方，要我们从里到外都是新造的人。神的心意已经显明，我们到底该如何回转呢？愿我们都从中有所领受，在圣灵的光照和带领下，扎扎实实地面对我们生命中每一处不合神心意的地方，定点清除，整全成长。 默想经文：整段经文。 静默思想：从以扫对父亲心意的回应，来启发我们去思想自己对父神心意的回转。我们是满足于停留在新、旧都有的集合体，还是渴望脱去旧人、穿上新人？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第28章讲到雅各梦见天梯。上一章讲到在利百加设计为雅各从以撒那里将原本要给以扫的祝福骗来之后，全家陷入紧张的气氛。以扫心里不平，要寻机会杀雅各。这一章，我们发现在那次事件之后，大家都似乎都在努力从过去的错误中回到了一个正常的、纠偏的轨道上来。以撒没有因为自己被骗而怀恨在心，也没有继续想着如何为以扫出头，反倒是接受了雅各要为大的事实，将神应许给亚伯拉罕的福传承给雅各。以撒打发雅各去拉班那里娶妻，虽然有可能是因为受到利百加的影响，但以撒却有他自己的打算，就是在为雅各的婚事和下一代着想，因为他知道了神的祝福是通过雅各的后裔来传递下去的。 同样，以扫也踏上了纠偏之路。他看到父亲以撒看不中迦南女子，于是自己也就往以实玛利那里去娶妻。虽然从以实玛利那里娶妻不见得是什么好的决定，但这至少表明以扫是在努力为他过去娶了迦南女子为妻的错误做出一点补救。 雅各也踏上了他人生的新旅程。这既是去相亲的旅程，也是逃命的旅程。雅各开始孤身一人，背井离乡，往哈兰走去。要知道，这是一段近乎600公里，耗时一个月的旅程。雅各在路上将要遇到的艰辛可想而知。在抓取了长子的名分和祝福之后，雅各猛然发现他现在反而要为活命担忧了。雅各凄凄凉凉以石为枕，却没想到神在梦中向他显现。这是圣经记载的雅各与神第一次的相遇。神告诉雅各，祂对亚伯拉罕和以撒的祝福要经由雅各传递下去。雅各惊叹神的可畏。之后，雅各向神许愿，如果神真的与他同在，保守他的平安，并将他带回此地，他将以神为他的神，并且所立为柱子的石头也必作神的殿，凡神所赐给他的，必将十分之一献给神。 从雅各的反应，我们看到他生命中一点点的开始改变。他先是对神有敬畏之情。在这之前他为自己已经抓了不少，可是如今他发现原来神才是大而可畏的。然而，雅各并没有因此就全然投入神的怀抱。他没有显示出对神关于他后裔的祝福有什么兴趣，而只是关心他自己能否回得来。他虽然对神有敬畏之情，可是却没有就此以神为自己的神，而是需要等到神保佑他平平安安回来，才能迈出这一步。同时，雅各愿意向神奉献十分之一，这对一直为自己不断抓取的雅各来说，已经算是一个很大的突破了。然而，雅各依然为自己留了一手，只是许愿将神赐给他的奉献十分之一，其它的，雅各只字不提。 从雅各与神的遭遇，我们看到一个人生命开始改变的有趣现象。虽然有对神的认识，但也依然有些保留；虽然愿意做些尝试，但步子却不敢迈得太快。我们虽然可以要求雅各做得更彻底，例如，马上就以神为自己的神，例如不再为自己能否回来而担心，而是因着神对自己后裔的祝福而知道自己必有平安，例如全然的奉献，而不仅仅是自从神给自己的才拿出十分之一.....我们甚至也会说，如果是我遇到神，我一定会比雅各做的更好。然而，我们知道，一个人的改变虽然可以很戏剧性地突变，但更多时候却也是好像雅各一样，慢慢地松动，一点一点改变。虽然缓慢，但冰山已经开始融化了。 在出错之后，大家都走上了纠偏之路。对于雅各来说，他所踏上的更是神的管教之路。他虽然没有从母亲利百加那里得到应有的管教，可是神却会把他管教回来。相信这也是对我们做父母的一丝安慰吧。另外，我们可以思考的是，与神的遭遇，给我们带来了什么改变呢？如果就连一生下来就在为自己抓取的雅各，如今都开始有所触动，有所改变，那么我们又应该是什么情形呢？ 默想经文：“雅各睡醒了说：‘耶和华真在这里！我竟不知道。’就惧怕说：‘这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’”（28:16-17） 静默思想：找个地方安静下来，给自己20分钟时间，浸泡这段话里面，看看是否能否勾起一些我们自己和神之间相遇的情景？神会藉着一句话，一次显现，一次机遇来向我们说话，我们会有什么回应呢？我们的生命开始松动了吗？
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1. 雅各起行，到了东方人之地， 2. 看见田间有一口井，有三群羊卧在井旁。因为人饮羊群都是用那井里的水。井口上的石头是大的。 3. 常有羊群在那里聚集，牧人把石头转离井口饮羊，随后又把石头放在井口的原处。 4. 雅各对牧人说，弟兄们，你们是哪里来的，他们说，我们是哈兰来的。 5. 他问他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗？他们说，我们认识。 6. 雅各说，他平安吗？他们说，平安。看哪，他女儿拉结领着羊来了。 7. 雅各说，日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊，再去放一放。 8. 他们说，我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可饮羊。 9. 雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。 10. 雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。 11. 雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。 12. 雅各告诉拉结，自己是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。 13. 拉班听见外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。 14. 拉班对他说，你实在是我的骨肉。雅各就和他同住了一个月。 15. 拉班对雅各说，你虽是我的骨肉（原文作弟兄），岂可白白地服事我？请告诉我，你要什么为工价？ 16. 拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。 17. 利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。 18. 雅各爱拉结，就说，我愿为你小女儿拉结服事你七年。 19. 拉班说，我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧。 20. 雅各就为拉结服事了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。 21. 雅各对拉班说，日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。 22. 拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。 23. 到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。 24. 拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。 25. 到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说，你向我作的是什么事呢？我服事你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？ 26. 拉班说，大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。 27. 你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服事我七年。 28. 雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。 29. 拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。 30. 雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服事了拉班七年。 31. 耶和华见利亚失宠（原文作被恨下同），就使她生育，拉结却不生育。 32. 利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是有儿子的意思），因而说，耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。 33. 她又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。于是给他起名叫西缅（就是听见的意思）。 34. 她又怀孕生子，起名叫利未（就是联合的意思），说，我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。 35. 她又怀孕生子，说，这回我要赞美耶和华，因此给他起名叫犹大（就是赞美的意思）。这才停了生育。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第59段记载的是雅各十一个儿子，以及一个女儿的出生和起名的经过。表面看起来雅各真是一个蒙福之人，可以有十一个儿子，令人羡慕。可是当我们走进这个家庭的时候，却可以很明显看到实际上并不是这么一回事。恰恰相反，这是一个充满的嫉妒、纷争、爱恨交织的家庭。 事情的起因，乃是因为利亚失宠（原文是“被恨”的意思）。雅各先娶的是利亚，但因为爱的是拉结，于是就又娶了拉结为妻。这个时候，如果雅各平等对待两位妻子，那也就相安无事，大家可以和和气气过日子。然而问题就在于雅各因为爱拉结所以就恨利亚。利亚原本并没有使用阴谋诡计来骗取和雅各的婚姻，但却成为了婚姻中的受害者。雅各没有疼爱这位妻子，而依然故我地只爱自己所爱的拉结。很明显，神不认为雅各如此偏执地对待利亚是对的。神出手要施行管教。神让利亚有生孕，而拉结没有，以此来回应雅各的偏爱和恨恶。从利亚为几个孩子的起名可以看到她在雅各家中受到的是多么大的痛苦与冷遇，她是多么渴望得到雅各的爱。她生了第一个儿子没有得到雅各的心，依然失宠于雅各（所以才会如此给第二个儿子起名，以此类推）；生了第二个儿子依然没有机会与雅各联合，还是处于被孤立和排斥的地位；生了第三个儿子依然很苦，提不起向神赞美的心；生了第四个儿子还是没有得到从丈夫而来的尊重与价值；一直到她生了第五个儿子还是没有得到丈夫的同住。利亚生了这么多的儿子都还是唤不回雅各那刚硬的心。雅各也算是铁了心只爱拉结、不爱利亚。如果只是从浪漫爱情的角度来看，雅各对拉结如此执着的爱是可歌可泣的。然而，从婚姻家庭的角度来看，既然已经娶了利亚为妻却不爱她，让利亚在家庭中落入如此悲痛、凄凉的地步，这就很不应该了。 然而神却出手来抬举卑微的。神让利亚不断地生儿育女，显明神对孤苦、卑微者的怜悯。神要纠正并提醒雅各的错误。我们不能因为神让利亚有生孕而拉结没有就认为利亚比拉结更有义、蒙神喜悦。我们看到的不是神对任何人的奖赏，而是神对被失宠、受压制之人的怜悯和眷顾（29:31；30:17；30:22）。最终，神的怜悯也临到拉结，让一直因为生不出孩子而蒙羞的拉结生了一个儿子叫约瑟。看得出，神让雅各生了十一个儿子，也不是对雅各的奖赏，而是显明祂对痛苦、悲惨之人的怜悯，也是给雅各的不断提醒，要善待利亚，因为神已经留意到他对利亚不公了！ 这是神对任性的雅各的管教。我们可能会说，不管怎样，正是因为雅各对利亚和拉结的偏心使得大家彼此为仇、争斗，结果带来而十二个儿子（包括拉结最后生出的便雅悯）成为日后以色列十二个支派，所以以为这样的事情也是有益的，这也是神的旨意。但是我们必须认识到，神完全可以在一家和睦中赐给雅各十二个儿子。这也就是神的奇妙之处。祂在对雅各的管教和提醒中来成就自己的旨意。虽然神对雅各管教还没有看出什么果效（雅各直到利亚生了第五个儿子也还是没有与利亚同住），但是神的旨意却不受拦阻地逐步成形了。 看到这里，我们有什么感想呢？有时候我们容易以为既然神的旨意成就了，那就说明这个过程中所发生的事情就都是对的。这是大错特错了！在神定意成就祂旨意的过程中，祂的管教有没有被我们了解、学习和领受呢？雅各看起来没有，可是我们呢？我们是否愿意在神的管教之下放下自己的偏执，而与神的怜悯合拍呢？ 默想经文：整段经文。 静默思想：体会整个过程。神通过不断怜悯眷顾卑微的人来纠正雅各的偏执。愿我们在当中都有所领受。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第58段记载的是雅各娶妻的经过。雅各原本看重的是妹妹拉结，可是却不得不先娶了他不看重的姐姐利亚，然后才如愿以偿娶到拉结。这一晃就是十四年的时间过去了。我们在欣赏雅各对拉结忠贞的爱情之余，也不免会替雅各所遭遇的“不公平”待遇鸣不平。这一次，雅各再次栽在当地人的习俗上。之前，他已经尝到了一点苦头，就是自己的期望和建议被牧人以当地人的习俗为由而拒绝；现在，他的心愿又被拉班以当地人的习俗为由而被利用和拖延。拉班所说的当地习俗乃是事实，只不过没有事先告诉雅各而已。 这里当然有拉班的问题，但雅各身上也有要学习的功课。他因为爱拉结，于是就提出慷慨的承诺，以服事拉班七年来作为迎娶拉结的条件。这当然有雅各为爱的付出，对爱的执着，但同时也依然看得出雅各对于抓取的本性依然很强烈。他看上的，就要不惜一切代价来得到。雅各这样为自己抓取的本性和冲动，以前在父亲以撒家里取得了成功。他可以趁以扫饥饿的时候将长子的名分弄到手，他可以趁父亲老迈的时候将长子的祝福骗到手。然而现在，在异国他乡，雅各习惯性的抓取接连受挫。现在已经不再是他说了算，而是当地人说了算。这就有点像出国留学的小留学生，在家中都是娇生惯养，有父母的疼爱，想要什么就有什么，想做什么就做什么；现在来到的海外，如果还是以前那个样子的话就会处处碰壁，不被当地人接纳，违反当地的法律、规条，接受当地的处罚，等等。在这个过程当中所要学习的就是不再好像以前那样随着自己的性子，而是收敛自己、老老实实做人。 这给我们也是很好的提醒。这不是说我们就不要再为什么而执着，甚至连为爱情执着都不要了；这乃是提醒我们，不要以为是自己说了算，不要以为自己想要什么就可以得到。在这个世上，我们每个人都有自己的理想和抱负，都有自己想要达到、得到的东西。例如想要得到更好的工作，想要得到更高的收入，想要搬进更大的房子，想要儿女进入更高的学府，想要配偶对自己更加好，想要在服事上有更令人惊奇的果效，等等。且不说这些期望当中哪些是神喜悦的，哪些不是神喜悦的；我们要学习的功课是，不要以为自己想要的就一定要得到、会得到；也不要以为只要自己努力了，不顾一切地付出了，就一定可以如愿以偿。很多时候事情并不是掌握在我们自己的手中。即便是在为主的服事上也是这样，我们的辛劳付出并不能总是带来我们期望的果效。这是一个痛苦的学习过程，但却是除去我们任性、自我、目中无人、心中无神的必要过程。这并非让我们放弃执着，这乃是让我们学习谦卑。我们依然要为神所托付给我们的事情而执着，但我们也必须谦卑地放下自己，交托仰望那掌管一切的神。愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想整个过程，体会当中雅各所遇到的挫折，品尝其中的苦涩。雅各虽然最终如愿娶到了拉结，可是他在其中有没有学到功课呢？愿这也成为我们人生的功课。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第57段记载的是雅各终于来到了目的地，也就是拉班的家。虽然看起来很顺利，雅各到了一口井旁向人一打听就得到了拉班的下落，而且还与拉班的女儿拉结相遇了，但也很有可能经文省略了很多其它的艰辛、打听、寻找的过程。不管怎样，雅各可算是终于结束了漫长的旅程，可以安歇一会儿了。这一路上的艰辛，可以从雅各与拉结亲嘴、放声痛哭看得出来。照理来说，一个男子在初次见面的女孩子面前放声痛哭，这实在有点没面子。可是雅各已经实在忍不住了，历经千辛万苦终于见到了要见的亲人，一路上所受的苦、所经历的心酸，此时此刻都化作止不住的泪水汹涌而出了。 在这个场景中，经文让我们看到一个小插曲，就是雅各想要让井旁的牧人饮羊之后离开去继续放羊，却遭到了牧人的拒绝。雅各为什么会向牧人提出这个建议呢？从上下文来看，很有可能是因为他听说拉班的女儿拉结领着羊群来了，所以想要支开这些牧人以便于自己可以单独和拉结见面、套近乎。然而，雅各的建议被牧人拒绝了，因为这不合当地人的习俗，即要等到羊群都到齐了才可以一起饮羊，所以他们必须等拉结来到才可以饮羊。 这是一段很有意思的插曲。看得出雅各虽然经历了长途跋涉、千辛万苦，但他的本性似乎没有被打磨掉多少。他依然习惯地以自己为中心，以自己的想法为出发点，即便是到了人生地不熟的异国他乡，他想到的不是去了解和尊重当地人的习俗，反而是依然以为自己可以反客为主，向当地人发号施令。但是，这一次雅各碰到了钉子。他的建议没有被采纳。牧人们很直白地拒绝了雅各。孑身一人的雅各不得不低头，接受这被人拒绝的苦涩。他开始意识到，现在是在别人的地盘，不再是他说了算的，也不再是他想要什么就可以得到什么的了。信实的神有恩典、有怜悯，带领雅各在茫茫寻索中终于来到目的地，但神也是开始了祂要打破和重塑雅各的再造之工。神虽然在带领雅各，但是却没有让雅各心想事成；反而是允许雅各碰钉子，来让他开始学习苦涩但有益的功课，就是放下自己、改变自己，在不得不接受被别人拒绝、伤害的过程学习全心仰望神。雅各虽然抵达了目的地，但他生命的重塑之旅才刚刚开始，还远远没有达到终点。 今天，我们每一位跟随耶稣基督的门徒，岂不都同样走在这条生命重塑的旅途中吗？我们虽然已经相信神、跟随主，有了人生的方向，也得到了救恩的确据，似乎已经抵达了目的地，剩下的就是等着主的再来了。可是，我们以为已经抵达了终点，但实际上在神的眼中却远远没有。在神的眼中我们生命的破碎与更新才刚刚开始。在我们信主一直到离世，或是见主面的过程中，都是我们的生命重塑与成长的旅程。神在这个漫长的过程当中允许我们不断经历失败、挫折、伤害、困扰、苦涩，就是要一点一点除去我们心中的自以为是、自以为义，除去我们心中的骄傲与放纵，学习在神面前的谦卑、顺服、等候、交托。从后面的经文可以看到，雅各在这里被牧人们拒绝，相比于他在之后二十多年中在拉班那里被“修理”，那还只是能算是小菜一碟。愿我们都可以从中有所领受，与雅各一起走上这条不容易的破碎与更新的重塑之旅吧。 默想经文：“雅各说：‘日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊再去放一放。’他们说：‘我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可以饮羊。’”（29:8） 静默思想：体会雅各在这里被拒绝的的滋味，对照我们自己所经历的，一起学习这苦涩的成长功课。
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作者或来源：华播，靈語甘霖《创世纪》第29章讲到雅各自从抓取了长子的名分和祝福之后，就被迫离开家，迈上娶亲之旅，也是逃往之旅，更是管教之旅。在伯特利，雅各梦见天梯，与神有了第一次的接触，他的生命出现松动，开始有所改变。可以说，在神的恩典下，雅各开始重新做人了。然而，这被神重塑的过程，因为要除去生命中原有的渣滓和棱角，就必定也是一段痛苦的过程，原本以为遇见了神，也得到神的应许，会一路有神同在和保守，照理应该凡事顺利才对。可事实上，雅各也仅仅是在井旁偶遇拉结算是顺利以外，他之后所经历的可谓是凡事都不顺利。神让他经历短暂的顺利，实际上是要把他带到凡事不再心想事成的磨练之中，为的是重新塑造他的生命。 我们看到雅各在整个过程中至少三次的不顺利。首先，他在井旁劝说牧人们赶快饮羊之后离开，这样他好有机会和拉结相认。谁知牧人们没有听从，而是按照当地人的规矩，等到拉结的羊群到齐了才一起饮羊（29:4-8）。其次，当他喜爱拉结，愿意为此而服侍拉班七年之后，娶来的却是利亚。拉班给出的理由是按照当地人的规矩，大女儿未嫁之前，小女儿是不能出嫁的。虽然拉班的举动有欺诈之嫌（他为什么不早说呢？）可这的确也是当地人的规矩。第三，当雅各如愿娶到了拉结，原以为就可以从此幸福地过下去的时候，他再次遭遇不顺利。因为他爱拉结而轻看利亚，神就让利亚有生育，而拉结没有。看着自己喜爱的拉结没有生育，而不喜爱的利亚却接二连三地生儿子，所带来的家庭矛盾，这苦只有雅各自己知道。这样，我们看到曾经想要什么就抓什么，想抓什么就有什么的雅各，在遇到神重新做人之后，反倒不再是心想事成了。他的这三次不顺利，头两次是因为当地人的规矩而受到拦阻，第三次更是神亲自的拦阻。这对雅各的打击是大的，可是对他的教训也是好的。他在当中所学到的苦涩功课，就是不能继续按照自己的心意，想什么就是什么，而是要按照当地人的规矩行事。同时，他也要学习对人的爱，不能有偏好。照理，利亚是他的第一任妻子，雅各不能因为爱拉结就让利亚失宠。在神的管教下雅各也算是学到了功课，最后与他合葬在亚伯拉罕、以撒祖坟的，是利亚而不是拉结。雅各终于学会了放下心中的所好，摆正了关系。 重新做人，但却不再心想事成。这可能会带给我们震惊，但也是我们真真实实体会得到的经历。我们在神的恩典中重新做人，生命改变。要除去旧有的生命，一个重要的途径就是不再是心想事成，不再是任由自己想要的得到，从此来磨练我们放下自己，接纳别人，接受神的安排。这个过程虽然好像剥去一层皮那样的痛苦，但带来的却是洗心革面的蜕变。我们的生命只有经历破碎，才能真正更新。回想我们的生命成长，是否也是如此呢？我们能否好像雅各一样，在痛苦、挫败、不顺利、不再心想事成的过程中，学习放下自己，被神重塑成为新造的人呢？ 默想经文：“耶和华见利亚失宠，就使她生育，拉结却不生育。”（29:31） 静默思想：当我们是以雅各的心（爱拉结）来看体会段经文的时候，会是什么感受呢？这不是神在挑拨雅各的家庭矛盾，而是神在管教雅各不能随着自己的喜好去行。联系我们自己的生活经历，会不会有什么启发呢？
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1. 拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说，你给我孩子，不然我就死了。 2. 雅各向拉结生气，说，叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？ 3. 拉结说，有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（得孩子原文作被建立）。 4. 拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾。雅各便与她同房， 5. 辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。 6. 拉结说，神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子，因此给他起名叫但（就是伸冤的意思）。 7. 拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。 8. 拉结说，我与我姐姐大大相争，并且得胜，于是给他起名叫拿弗他利（就是相争的意思）。 9. 利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。 10. 利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。 11. 利亚说，万幸，于是给他起名叫迦得（就是万幸的意思）。 12. 利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。 13. 利亚说，我有福阿，众女子都要称我是有福的，于是给他起名叫亚设（就是有福的意思）。 14. 割麦子的时候，流便往田里去，寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我些。 15. 利亚说，你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。 16. 到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜，雅各就与她同寝。 17. 神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。 18. 利亚说，神给了我价值，因为我把使女给了我丈夫。于是给他起名叫以萨迦（就是价值的意思）。 19. 利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。 20. 利亚说，神赐我厚赏。我丈夫必与我同住，因我给他生了六个儿子。于是给他起名西布伦（就是同住的意思）。 21. 后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。 22. 神顾念拉结，应允了她，使她能生育。 23. 拉结怀孕生子，说，神除去了我的羞耻。 24. 就给他起名叫约瑟（就是增添的意思），意思说，愿耶和华再增添我一个儿子。 25. 拉结生约瑟之后，雅各对拉班说，请打发我走，叫我回到我本乡本土去。 26. 请你把我服事你所得的妻子和儿女给我，让我走。我怎样服事你，你都知道。 27. 拉班对他说，我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故。 28. 又说，请你定你的工价，我就给你。 29. 雅各对他说，我怎样服事你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。 30. 我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你。如今，我什么时候才为自己兴家立业呢？ 31. 拉班说，我当给你什么呢？雅各说，什么你也不必给我，只有一件事，你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。 32. 今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的，有斑的，和黑色的，并山羊中凡有斑的，有点的，都挑出来。将来这一等的就算我的工价。 33. 以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的。这样便可证出我的公义来。 34. 拉班说，好啊！我情愿照着你的话行。 35. 当日，拉班把有纹的，有斑的公山羊，有点的，有斑的，有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下， 36. 又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。 37. 雅各拿杨树，杏树，枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来， 38. 将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候，牝牡配合。 39. 羊对着枝子配合，就生下有纹的，有点的，有斑的来。 40. 雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。 41. 到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。 42. 只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。 43. 于是雅各极其发大，得了许多的羊群，仆婢，骆驼，和驴。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第60段记载的是雅各和拉班定工价的经过。当看到自己所爱的妻子拉结终于生了一个儿子，扯平了和利亚的关系之后，雅各也意识到自己可以衣锦还乡的时候到了，于是就向拉班提出要离开的打算。和拉班谈分手，这不是一件容易的事，而是一个斗智斗勇、讨价还价的过程。拉班看到雅各为他所带来的诸多好处，当然不愿意就这样放雅各离开。拉班请雅各定工价，并不是慷慨的姿态，言下之意，乃是要求雅各再继续服事他一段时间，而他愿意为这段时间的服事付上一些“合理”的工价。拉班也要看雅各所开出的工价是否可以接受，如果高于他可以接受的范围，他就要想办法拒绝了。雅各心里知道拉班的为人，于是开出了很低廉的工价，即只要那些有斑有点和黑色的羊归给自己作为工价。有斑有点和黑色的羊在羊群中只会占很少的比例，这是大家都知道的。拉班看到雅各只是要这些极少数的羊，但却可以让雅各继续服事自己一段时间来获得更多的利益，当然就是求之不得了。于是拉班就答应了雅各的要求。当然，雅各也不傻。他心中有数，知道该如何应付。雅各用的方法看起来很不科学，羊生出什么样的后代是由其自身的遗传特质决定的，而不会受到视觉效果的影响。然而，雅各的方法竟然有效。这样，雅各不单只是让原来很少数的有斑有点和黑色的羊多而又多，而且还都是强壮的；相反，归给拉班的却变成瘦弱的了。 老谋深算的拉班最终是偷鸡不成蚀把米，不但没有从雅各的服事中得到益处，反而是亏了大的。他当初如果直接答应雅各带着妻子儿女离去，就不会落得如此的下场了。可以看到，拉班之所以想要强留雅各，乃是因为他看到可以藉着雅各来得到神的祝福，于是将雅各当做从神获利的手段。然而，我们也看得出，真正可以从神获利，蒙受祝福的，并不是通过强留雅各、榨取雅各，而是要将心转向这位慈悲怜悯的神。虽然神乐于使用祂的仆人使女去祝福万国万民，可是如果万国万民反过头来只求祝福而不归向神，那就是大错特错了。 今天，有多少人是好像拉班这样，只求祝福而不归向神呢？我们将服事神当做蒙福的手段，将来教会当做蒙福的钥匙，将寻求弟兄姐妹的代祷当做蒙福的途径，却不知蒙受神的祝福乃是来自于神的怜悯，以及将我们的心转向神。雅各经过这多年的磨炼，已经慢慢可以放下一些东西，例如他没有为离开而索取，而仅仅是要将妻子儿女带上，这对于习惯为自己抓取的雅各来说，实在是很大的转变。可是拉班呢？虽然看起来他追求从神而来的祝福是挺属灵的，可是他的心术依然不正，定睛世界而不看神，最终被神管教，落得个人财两空。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想拉班的失算。他追求从神而来的祝福但却用错了方法，因为他的心没有转变。愿我们在当中有所警戒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第30章讲的是雅各的子女们的出生经过，以及他和拉班定工价的事。一个是家庭内部事务，一个是家庭外部事务。我们可以从这看似不关联的两件事中看到始终参与其中的雅各的性情特征。我们会发现一个很有趣的现象，就是在生孩子的这些家庭内部事务中，雅各是处于隐身的角色，而在和拉班定工价的家庭外部事务中，雅各却是积极主动的角色。 我们先来看雅各在家庭内部事务中的角色。整个过程基本上是利亚和拉结两个女人之间的相争。先是利亚失宠，神就让她生了四个儿子，分别是流便、西缅、利未和犹大。接着，拉结嫉妒姐姐，就把自己的使女辟拉给雅各做妾，生下了但和拿弗他利。再接下来，利亚也因为看到自己停了育，也把自己的使女悉帕给雅各做妾，生下了迦得和亚设。因着风茄（一种植物，当时的人认为有催情、生育的作用）的缘故，拉结以为可以为自己带来孩子，就把同房的机会给了利亚。结果没想到，明明已经停了育的利亚又为雅各生了以萨迦和西布伦，还有女儿底拿。而拿到风茄的拉结又是一无所获。直到最后，神顾念拉结，让她生了一个儿子，叫约瑟。至此，雅各的十一个儿子出生。 我们看到整个过程，作为一家之主的雅各几乎是隐身的，雅各唯一的一次发声，是当拉结向他抱怨的时候，雅各说到：“叫你不生育的是神，我岂能代替祂作主呢？”（30:2）除此之外，就算是给这么多孩子起名字，雅各作为父亲基本上都没有什么参与，都是利亚和拉结在主导。即便是他娶辟拉和悉帕为妾，也只是按照当时的风俗，顺着妻子们的要求罢了。这相对于以前一直习惯了要抓取的雅各来说，简直就是天壤之别。如果要探寻其中这么大变化的原因，一个就是前一章所记载的，雅各开始在“不再心想事成”的磨练中重新做人，慢慢学习不再按自己心里所喜好的去行，而是顺从神的安排。另外一个原因，恐怕就是雅各自己所说的那句话：“叫你不生育的是神，我岂能代替祂作主呢？”（30:2）这必定是雅各的真心话，他已经开始认识到神的主权不可违；人不能代替神，人只能顺从神，仰望神的恩典和怜悯。 然而，我们也看到，虽然在整个过程中雅各是隐身的存在，可是神的作为却浮出水面。看似利亚和拉结之间的相争，可是神却使用来成就祂藉着亚伯拉罕、以撒的祝福，给雅各生出十二个儿子，成为后来的以色列十二个支派。隐身的雅各挡不住成就大事的神。人有自己的局限和软弱，可是神的旨意却必定成就。这不是说以后我们也好像雅各那样，什么事都不管了，只等着神做事就好了。我们要明白雅各当时的处境，他在这样的家庭环境之中的确也做不了什么，所以只能交在神的手中。 我们在当中可以学习什么功课呢？当然，我们必须知道，神有给我们当做的事，当尽的义务，这些是我们不可推卸的责任，例如传福音、参与服事，承担教养孩子和支撑家庭的重担，等等。但是我们也会发现，有些时候，我们的确做不了什么。我们的力量有限，我们不能决定事情的走向，我们的话别人不听，等等。这些时候，我们也要学会放手、隐身，知道自己岂能代替神做事呢？ 默想经文：“叫你不生育的是神，我岂能代替祂作主呢？”（30:2） 静默思想：隐身的人，做事的神。我们岂能代替神作主呢？反复默想这句话，谨记在心，慢慢体会，逐渐学会分辨什么是自己当尽的义务，什么是自己做了努力，其余的只能交给神的事情。学习在自己的无能、无奈、无助当中仰望和观看神的作为。
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1. 雅各听见拉班的儿子们有话说，雅各把我们父亲所有的都夺了去，并借着我们父亲的，得了这一切的荣耀（荣耀或作财）。 2. 雅各见拉班的气色向他不如从前了。 3. 耶和华对雅各说，你要回你祖，你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。 4. 雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野羊群那里来， 5. 对她们说，我看你们父亲的气色向我不如从前了。但我父亲的神向来与我同在。 6. 你们也知道，我尽了我的力量服事你们的父亲。 7. 你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价。然而神不容他害我。 8. 他若说，有点的归你作工价，羊群所生的都有点。他若说，有纹的归你作工价，羊群所生的都有纹。 9. 这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。 10. 羊配合的时候，我梦中举目一看，见跳母羊的公羊都是有纹的，有点的，有花斑的。 11. 神的使者在那梦中呼叫我说，雅各，我说，我在这里。 12. 他说，你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的，有点的，有花斑的。凡拉班向你所作的，我都看见了。 13. 我是伯特利的神。你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来，离开这地，回你本地去吧。 14. 拉结和利亚回答雅各说，在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗？ 15. 我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。 16. 神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行吧。 17. 雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼， 18. 又带着他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地，他父亲以撒那里去了。 19. 当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了他父亲家中的神像。 20. 雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他， 21. 就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。 22. 到第三日，有人告诉拉班，雅各逃跑了。 23. 拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。 24. 夜间，神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说，你要小心，不可与雅各说好说歹。 25. 拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚。拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。 26. 拉班对雅各说，你作的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。 27. 你为什么暗暗地逃跑，偷着走，并不告诉我，叫我可以欢乐，唱歌，击鼓，弹琴地送你回去？ 28. 又不容我与外孙和女儿亲嘴。你所行的真是愚昧。 29. 我手中原有能力害你，只是你父亲的神昨夜对我说，你要小心，不可与雅各说好说歹。 30. 现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？ 31. 雅各回答拉班说，恐怕你把你的女儿从我夺去，所以我逃跑。 32. 至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活。当着我们的众弟兄，你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。原来雅各不知道拉结偷了那些神像。 33. 拉班进了雅各，利亚，并两个使女的帐棚，都没有搜出来，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。 34. 拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着 35. 拉结对她父亲说，现在我身上不便，不能在你面前起来，求我主不要生气。这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。 36. 雅各就发怒斥责拉班说，我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我？ 37. 你摸遍了我一切的家具，你搜出什么来呢？可以放在你我弟兄面前，叫他们在你我中间辨别辨别。 38. 我在你家这二十年，你的母绵羊，母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过。 39. 被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。 40. 我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。 41. 我这二十年在你家里，为你的两个女儿服事你十四年，为你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工价。 42. 若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。 43. 拉班回答雅各说，这女儿是我的女儿，这些孩子是我的孩子，这些羊群也是我的羊群。凡在你眼前的都是我的。我的女儿并她们所生的孩子，我今日能向他们作什么呢? 44. 来吧，你我二人可以立约，作你我中间的证据。 45. 雅各就拿一块石头立作柱子， 46. 又对众弟兄说，你们堆聚石头。他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。 47. 拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得（都是以石堆为证的意思）。 48. 拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此这地方名叫迦累得， 49. 又叫米斯巴，意思说，我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。 50. 你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。 51. 拉班又说，你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。 52. 这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你。你也不可过这石堆和柱子来害我。 53. 但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓， 54. 又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。 55. 拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第63段记载的是拉班与雅各之间立约的经过。拉班看到无法伤害雅各，于是就提出与雅各立约，以期达到两个目的。首先，就是确认他的女儿和外孙不会在雅各手下受苦；其次，就是确认他不会受到雅各的伤害。一向欺负雅各的拉班这一次愿意来向雅各立约求和，足见在神的干预下他实在知道是拿雅各没办法了。既然无法从雅各身上获利，那么至少能保护到自己的既得利益，这也就是最明智的选择了。外人主动来与神的子民立约，这已经是第三次了。先是亚比米勒来与亚伯拉罕立约，后来是亚比米勒来与以撒立约，现在是拉班来与雅各立约。信实的神通过祂自己奇妙的作为，来延续亚伯拉罕、以撒、雅各对祂的信仰。至此，雅各归家的第一关总算有惊无险的安然渡过了。 经文也让我们看到当时多神信仰的端倪。拉班向雅各说到：“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。”（31:53）看起来，在拉班眼里他无法清楚区分亚伯拉罕的神、拿鹤的神，以及他们父亲的神，这三者之间的关系。在拉班看来，这三者可能各不相同，但也有可能是同一位神。但实际上很显然不是的，神呼召亚伯拉罕离开本族、本家、本地，神是亚伯拉罕的神；除神以外别无他神。拉班对神的认识很模糊，雅各又如何呢？雅各回应拉班的诉求，指着他父亲以撒所敬畏的神起誓（31:53）。从这里可以看到，雅各没有好像拉班那样将亚伯拉罕的神与拿鹤或是他拉的神混为一谈。然而，即便如此，雅各也依然是把神看做是他父亲以撒的神，而没有看做是自己的神。雅各视神为以撒的神，亚伯拉罕的神（31:42），这一点的确不错；但雅各依然没有将这位神看做是自己的神，这显明他与神之间的关系还有很长的一段路要走。 拉班与雅各立约标志着他们之间的争斗到此告一段落。至此，拉班与雅各之间的事件算是平息了下来。然而，事件虽然平息，可是人心是否也在神里面安息了呢？很明显，人心尚未安息。虽然拉班和雅各都很清楚地经历了神在他们当中的作为，可是他们对神的认识，以及与神的关系，却没有什么太大的飞跃。拉班对神的认识依然模糊不清，雅各对神的关系依然保持着距离。这是否也是我们的缩影呢？在经历了神的作为之后，我们对神的认识和与神的关系是否更进一步，还是停滞不前、犹犹豫豫？很多时候我们的确就好像拉班或是雅各。我们经历了神的作为，可是依然犹豫这位神到底是谁、这位神是否可信？我们经历了神的作为，但依然当做是别人神，只不过自己可以在其中得到好处而已；即便我们可以更进一步，认这位神为自己的神，可是心里真正的是以神为神吗？心里真正的是完全降服在这位神面前吗？事件平息，可是人心尚未安息，因为尚未与神的关系尚未真正地建立起来。不可否认，我们每一位信主的人都会经历神许多的恩典和作为，我们为之感恩，为之称谢。这些当然很好，可是我们还是要提醒自己，事件平息之后，我们的心有没有更加地归回安息呢？甚愿我们都可以从中有所领受。 默想经文：“‘但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。’雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓。”（31:53） 静默思想：结合整段经文来思考拉班与雅各在经历了神之后对神的认识与关系，成为我们的提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第62段记载的是拉班追赶雅各的过程。虽然拉班在雅各离开三天之后才得知消息，可是他一路狂奔，最终还是追上了拖家带口的雅各。从拉班与雅各的对话中可以看到拉班的虚伪和雅各的苦情。拉班装作一幅受欺被骗的模样，指责雅各竟然不让他与自己的女儿们和外孙们见上一面就如此绝情地离开。雅各也毫不含糊，细数在过去二十年他是如何服事拉班，而拉班是又是如何苦待他的。双方都提到了神的名字。拉班向雅各气急败坏地说到，如果不是神在夜间向他发出警告，他完全可以有能力从雅各那里夺去一切。而雅各也底气十足地说到恰恰就是因为神的工作，使得他可以在拉班面前不受伤害。 的确，经文让我们看到神在拉班的这次追击当中是如何保护雅各的。整个过程如同过山车一样紧张刺激。首先，就是拉班气势汹汹地追上了雅各。眼看着雅各已经处在万分危急的状态。然而，夜间神在梦中警告了拉班，使得拉班即便追上了雅各也必须有所顾忌，不敢轻举妄动。经文特别写到神是向“亚兰人”拉班讲话。这让我们看到神不单只是向祂自己所拣选的子民说话，也向异教、外邦人说话；神的能力是统管万有，而不仅仅局限在自己子民身上。其次，就是拉班指责雅各偷了他的神像。雅各并不知情，所以也就大大方方地允诺拉班，只管搜查，查到谁就不容谁活。看到这里，我们不禁又为雅各一家捏了把汗，原本在神暗中的特别保护下他才得以不被拉班伤害，可是现在他却自己开了口，这万一要是搜查出来，而且是从他所爱的拉结那里搜查出来，雅各可怎么办呢？可是，事情又一次悄无声息地过去了。拉结找了一个借口，结果拉班没有查出神像，反而因此被雅各数落个狗血淋头，狼狈不堪。我们知道，神不是要保护这些神像，或是认可拉结的做法是对的。神乃是要在雅各对自己的险境浑然不知的时候保护他。 我们可以看到，神两次对雅各的保护都是在雅各不知情的时候在暗中进行的。神在梦中向拉班说话，是神主动介入的作为，亲手拦阻拉班可能的施暴；而拉结骗过了拉班，则是神允许发生的事情，要藉此保守雅各过关。无论是神主动的介入还是神被动的允许，都是神在雅各的这条归家路上对他的看顾和保守。雅各离开拉班，不像是我们理想中的衣锦还乡之旅，而更像是又一次的逃亡。二十多年前雅各离开自己的家去投奔拉班，是一条脱离以扫之手的逃亡；而二十年之后，雅各要离开拉班回到自己的家，又是一条脱离拉班之手的逃亡。雅各的一生也实在是不容易，来来去去都是逃亡。之前是因为自己的抓取而逃亡，现在是因为拉班的抓取而逃亡。然而我们也看到，虽然来去都是逃亡，但信实的神却始终与雅各同在。在雅各逃离以扫的离家路上，神在梦中向雅各说话，应许要带雅各回来；在雅各逃离拉班的归家路上，神在梦中向拉班说话，保守祂向雅各的应许。 雅各的归家之路虽然艰辛、危机四伏，可是最终都安然度过。有神的保守，雅各即使被拉班追上又如何呢？神完全可以改变拉班的心思意念让他根本不来追雅各；但神也可以任凭拉班气势汹汹地追到雅各，但却依然可以保护雅各。在我们跟随神走的这条归家的路上，神岂不也是如此奇妙地保护我们吗？神可以在暗中保护我们，在我们不知情的时候保护我们；神可以拦阻许多事情的发生来保护我们，神也可以允许困境的发生但依然可以保护我们。有神的保护，雅各即便被拉班追上又如何呢？拉班即使追上了雅各又能把他怎样呢？有神的保护，我们即便遇到困境、险境、绝境，那又能如何呢？困境、险境、绝境又能把我们怎么样呢？有什么能让我们脱离神的保护吗？有什么能让我们与神的爱隔绝吗？ 默想经文：整段经文。 静默思想：默想这一段经文，体会其中紧张刺激的场面；危机一次一次地袭来，但都被神在暗中一次一次地化解。愿我们都可以在任何的难处中在神里面得到安息。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第61段记载的是雅各带着一家人和一切牲畜、财物，踏上了归家的路。雅各原本在拉结生了儿子约瑟之后就向拉班提出过要离开，可是被拉班强留要继续服侍一段时间。现在，雅各看到拉班的脸色不对，同时神的召唤也在耳边想起。雅各不再犹豫，说服拉结和利亚跟着他启程回迦南。神呼召雅各回迦南，并不仅仅是为了要帮助雅各脱离拉班的手；神完全可以在拉班的地盘保护雅各。神呼召雅各回迦南，更为重要的原因是因为那里才是祂赐给雅各的土地，那里才是雅各要去的地方、最终的归宿。 可以看到，虽然在拉班这里居住了二十多年，娶妻生子，可是雅各的心并没有在当地安居乐业下来。雅各始终顾念的是要回迦南他自己的先祖和亲族那里，视那里是他的本乡本土。因着这个缘故，雅各一直视自己在当地是客旅，是寄居的，是打工的，所以他才会和拉班计算工价。也正是因为这个内心挥之不去的要回到故里的心愿，使得雅各在各方面因素的配合之下终于毅然决然地踏上了归家之路。雅各没有因为神在当地赐福他就留恋这块土地；雅各也没有因为神在当地帮助他就去和当地人争强好斗，因为雅各始终没有将这里当做自己的家，因为他心中另有一个家，那就是神赐给他的应许之地。这么多年的人间风霜没有消磨他对神的信念，这么多年的异地生涯没有淡化他对故乡的思念。如果没有这样归家的心，按照雅各抓取的本性，他早就会和当地人真刀真枪地干了起来，为每一寸土地，每一份工价，每一份尊严而算计和争斗，即便不是明争，至少也会是暗斗。 雅各终于要回家了。我们呢？我们视哪里是自己的家呢？很多时候我们以这个世界为自己的家。也正因为我们视这个世界是我们的家，我们就耗尽自己的心思意念、时间精力、聪明才干在经营这个家上面。我们与别人争斗，为了维护自己的家；我们与别人算计，为了维护自己的家；我们拼命努力，为了维护自己的家。甚至我们视神给我们在地上的祝福为努力经营这个家的理由；神越是祝福我们在地上的生活，我们就越发迷恋地上的日子。然而，神祝福雅各在异地他乡的生活，却始终要引领雅各最终回到应许之地。今天，这个世界对于我们来讲，可能并没有什么好留恋的，但也可能有许多值得留恋的地方。无论如何，这世界不是我们的家。神在天上为我们预备了荣美的天家，就是进入祂永恒的安息。我们有没有走在这条归家的路上呢？虽然我们依然还是在地上存留，可是在我们的心里，哪里才是我们真正应该向往的家乡呢？ 默想经文：“耶和华对雅各说：‘你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。’”（31:3） 静默思想：神呼召雅各回到信心之父亚伯拉罕那里。我们一起来默想并神的呼召，引领我们归家的路。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第31章连同前一章的最后部分，讲的是雅各离开拉班的经过。与在家庭内部事务中近乎隐身形成强烈对比的是，雅各在与拉班之间这种家庭外部事务中显得积极主动。是雅各主动提出要离开拉班（30:25），结果被拉班拦阻，不得不继续服事拉班将近6年的时间。同样，也是雅各主动和拉班谈条件，定工价。现在，雅各得到神的指引，于是就毫不犹豫地带领全家老少离开拉班。虽然被拉班赶上，可是雅各也是底气十足地和拉班较量，最终双方握手言和，立石为证。 隐身的雅各，同时也是积极主动的雅各，这是否说明雅各在家里一个模样，在外边是另一个模样呢？仔细体会两个场景中的雅各，我们会发现他的性情是一样的。他在家庭内部事务中之所以显得隐身，是与当时他特殊的家庭环境有关，他知道自己在当中几乎做不了什么，也承认自己不能代替神作主，所以只能如此。同样类似低调、退让的性情，当他作为一家之主在家庭外部事务中不得不站出来的时候，也依然表现了出来。在和拉班谈工价的时候，雅各知道拉班的为人，如果工价提得不合适，拉班一定会不同意。所以雅各非常低调地以那些有斑点、有纹、黑色的羊作为自己的工价。因为这些是羊群中的极少数，所以拉班欣然同意，以为赚定了。雅各之所以愿意退让，为自己开出如此吃亏的工价，乃是他在梦中得知神会看顾他。 然而，以雅各以前习惯抓取的性格，现在仅仅因为一个梦的缘故就愿意开出一个如此低廉的工价，这也是需要极大的信心，显明雅各真的是愿意顺服在神的指引之下。他不再以自己的意见为定夺，也不再以为自己可以左右事情的发展，而是愿意放手信靠神，这便是雅各如今的性情了。虽然他在家庭内部事务和家庭外部事务中有截然不同的表现，可是都是他在神面前被调教之后的性情的流露。看似儒弱，却是顺服神；也正是因为顺服神，所以虽然看似儒弱，但不失刚强的一面。当神要雅各离开拉班的时候，雅各也就毅然决然地起身了。要知道，他这样的偷走，要是被拉班追上，必定是死路一条了。雅各的孩子们虽然众多，可是最大的流便充其量也不过13岁而已，是无论如何都无法与地头蛇拉班对抗的。然而，雅各信靠神，就立即行动起来了。 当然，在做事的雅各背后，我们看到成就事情的神才是关键。雅各提出以有斑、有点、黑色的羊作为自己的工价，虽然他也看起来用了一些方法，可是很显然，让这些羊群壮大的，乃是在梦中向他启示的神。他虽然有胆量率领全家偷走，离开拉班，可是很显然，保护他们不受拉班伤害的依然是那位在梦中向他启示的神。之前，雅各是隐身的人，显明的是做事的神。如今，雅各是做事的人，可是显明的依然是在背后成就事情的神。虽然此时此刻的雅各依然对神有所些保留，仅仅称神是他父亲的神（31:5,42,53）。可是他对神的顺服还是得到了神的祝福。这不是鼓励我们也好像雅各一样带着对神的一丝距离感来尝试顺服神，而是鼓励我们，看到神在雅各身上的作为，我们还有什么理由不全然信靠神，以神为我们自己的神呢？ 默想经文：“我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。”（31:13） 静默思想：过去的事，神都记得，可是我们还记得吗？神不但是提醒我们的记忆，也提醒我们，祂是可信赖的神。安静在神面前，看看有哪些过去和神之间的交往浮现在脑海里，问问自己，我们如今是越发信靠这位成就事情的神吗？
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1. 雅各仍旧行路，神的使者遇见他。 2. 雅各看见他们就说，这是神的军兵，于是给那地方起名叫玛哈念（就是二军兵的意思）。 3. 雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫， 4. 吩咐他们说，你们对我主以扫说，你的仆人雅各这样说，我在拉班那里寄居，直到如今。 5. 我有牛，驴，羊群，仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。 6. 所打发的人回到雅各那里，说，我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。 7. 雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群，牛群，骆驼分作两队， 8. 说，以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。 9. 雅各说，耶和华我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神阿，你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你。 10. 你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两队了。 11. 求你救我脱离我哥哥以扫的手。因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。 12. 你曾说，我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。 13. 当夜，雅各在那里住宿，就从他所有的物中拿礼物要送给他哥哥以扫。 14. 母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只， 15. 奶崽子的骆驼三十只各带着崽子，母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹。 16. 每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说，你们要在我前头过去，使群群相离，有空闲的地方。 17. 又吩咐尽先走的说，我哥哥以扫遇见你的时候，问你说，你是哪家的人，要往哪里去，你前头这些是谁的， 18. 你就说，是你仆人雅各的，是送给我主以扫的礼物。他自己也在我们后边。 19. 又吩咐第二，第三，和一切赶群畜的人说，你们遇见以扫的时候也要这样对他说。 20. 并且你们要说，你仆人雅各在我们后边。因雅各心里说，我借着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。 21. 于是礼物先过去了。那夜，雅各在队中住宿。 22. 他夜间起来，带着两个妻子，两个使女，并十一个儿子，都过了雅博渡口， 23. 先打发他们过河，又打发所有的都过去， 24. 只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。 25. 那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。 26. 那人说，天黎明了，容我去吧。雅各说，你不给我祝福，我就不容你去。 27. 那人说，你名叫什么？他说，我名叫雅各。 28. 那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列。因为你与神与人较力，都得了胜。 29. 雅各问他说，请将你的名告诉我。那人说，何必问我的名，于是在那里给雅各祝福。 30. 雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是神之面的意思），意思说，我面对面见了神，我的性命仍得保全。 31. 日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。 32. 故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝的筋。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第65段记载的是雅各与神摔跤的经过。雅各之所以当晚要独自一人留在雅博渡口，可能是他需要一点安静的时间去预备第二天遇见以扫会带来的挑战。这是一个难熬的夜晚。然而，偏偏在这个时候，有一个人来与雅各摔跤，一直缠斗到天亮，见无法取胜，就把雅各的腿弄瘸了。雅各从这人得到了祝福，也被改了名字。 我们可以理解的是，这个来与雅各摔跤的人就是神的化身；但是我们很难理解的是为什么神要与雅各通宵摔跤，并且还把雅各弄瘸腿了。难道是因为当神化身为人的时候就不得不受到人肉身的限制以至于打不过在肉身上强壮的雅各吗？显然不是，那人只需摸一下雅各的大腿窝就可以把雅各致残，显明化身为人的神依然可以轻而易举地打败雅各。那么为什么神要与雅各通宵摔跤而且把雅各的腿弄瘸呢？神很明白雅各当时的处境。照理来说，神如果真心想要帮助雅各，就应该安慰、鼓励雅各，给他一点安静的时间，让他睡一个好觉，预备好充足的精力去面对第二天的挑战。然而，神的做法却是相反。神通宵与雅各摔跤，耗尽了他的体力，而且弄瘸了他的腿。可以想象，一个通宵未睡，而且还是瘸了腿的雅各，第二天怎么可以去面对以扫可能的威胁呢？神这是在帮雅各还是在害雅各？雅各看到自己瘸了腿，知道无法去面对以扫的任何攻击，于是就向这人要祝福。神赐给雅各祝福，平息了雅各心中的焦虑和惆怅。很有意思的是，经文没有写明神给雅各祝福具体有些什么内容。这让我们知道关注的重点不是祝福的本身，而是祝福的来源。当知道祝福是来自于神的时候，实际上显明的乃是神对雅各的眷顾和保守，这就比什么都更重要。 对于雅各来说，这是一个很大的改变。他的体力已经被神耗尽，他的身体已经被神致残。他无法再依靠自己的能力去取胜，这对他来说是一个残酷的打击。然而，雅各却得到了神眷顾他、保守他的确据。他要学习的转变就是不再依靠自己，而是全然依靠神。我们可以理解，神的初衷并不是来害雅各，折磨他一晚并且弄瘸他的腿；恰恰相反，神此行来遇见雅各的目的就是要来帮助雅各，让他可以坦然去面对第二天的挑战。但神帮助雅各的方式却不是我们平时想象中的给雅各好吃好睡、赐给雅各充足的体力，甚至是超然的能力或是武器弹药、各种谋略去面对以扫的挑战。神帮助雅各的方式是耗尽雅各的体力，弄伤他的身体，以便雅各不得不学习完全放下自己去依靠神的功课。当雅各真心相信赐福与祂的神与他同在的时候，他是否拥有强壮的身体去赢得争战就已经不再重要了；他就可以坦然接受自己瘸腿的现实。而接受这个瘸腿现实的本身，也就意味着雅各开始对神有全然的信靠了。 这也是神在雅各回归应许之地的过程中给雅各上的最重的一课。的确，要成为以色列，要成为神的子民，雅各必须要学习放下自己、依靠神的这看似苦涩的功课。很有意思的，神给雅各改名作以色列，意即与神、与人较力都得了胜。我们可以想象，当瘸腿的雅各听到这个给他的名字时，真是哭笑不得。一个被神弄瘸腿的人怎么可以是与神、与人较力都得胜的人呢？我们也可以想象，当瘸腿的雅各将自己的这个名字说给别人听的时候，他的心里是什么滋味，会得到别人什么样的回应。就好像一个弱不禁风的人说自己的名字叫“威武”，这真是莫大的讽刺！然而，神却将这个得胜者的名字赐给了瘸腿的雅各，不是要讥讽他，乃是要时刻提醒他在博雅渡口所经历的这一离奇、受挫的晚上，让他带着自己的瘸腿，不再依靠自己，而是凭着信心走依靠神、靠主得胜的道路。今天，对于我们基督徒来说，这个功课依然是我们生命成长的必经之路。神会在我们的生命中作工，藉着我们所遇到的打击、挫折、疲乏、伤残，等等来磨炼我们的心全然归向祂，正如保罗所说的，在我们的软弱中显出神的刚强来。 默想经文：整段经文。 静默思想：体会大战前的这一晚雅各所经历的缠斗、疲乏、伤残。他如何去面对第二天的挑战呢？但是有神的同在，他就可以拖着这瘸腿勇敢地往前走了。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第64段记载的是雅各预备见以扫。虽然当时以扫已经离开父亲以撒在西珥的以东居住，雅各回家大可不必去见以扫，但对于雅各来说，他知道自己回家所要走的不单只是物理上的路，也是家族团聚、和好的路，因为神不但是要雅各回本地，也是要回本族（32:9）。 雅各刚刚脱离了拉班的手，现在又要面临一个新的挑战，即与自己的哥哥，那个曾经被他欺骗、曾经要杀他的哥哥重见。这一关他能否通过呢？信实恩慈的神给了雅各一个很好的开头，差派使者向雅各显现，让雅各知道他是有神的同在与保护的，所以不需要害怕。对此，雅各也是心领神会、信心满满，打发人去见以扫，通知哥哥“我回来了”。可是，当所打发的人回来通报以扫的反应时，雅各立刻就慌了。雅各以为以扫是气势汹汹地来找他寻仇，于是就开始有所防范，并且做了周密的部署。他先是将队伍分成两队，想的是万一这一队遭到攻击，另一队还可以有机会逃离。然而，在向神祷告之后，他又做了另一番部署，即将队伍分成前后三队，想着可以藉着前面的队伍给以扫不断送上的大礼来消除以扫对自己的恨，然后就可以得到以扫的宽容。虽然看起来雅各这样在部署上的周密调整是伴随着他向神的祷告进行的，但实际上这些不是祷告之后信心的回应，而始终是担心受到以扫的攻击而做的以防万一的安排。 这样，我们可以隐隐约约地看到，雅各回来了！那个曾经蛮有心计的雅各回来了！所不同的，只是以前雅各的工于心计是要从哥哥那里抓取，是出于自私的心理；而现在，雅各的工于心计是要取悦哥哥，是出于害怕的心理。雅各原本是经历了神的作为，得以顺利脱离拉班的迫害，信心也逐渐增强的，可是当他再次听到哥哥以扫的消息，虽然还没有见到面，他的心就咯噔一下回到了从前，信心降到了谷底。过去的往事，哥哥对他的恨，又都点燃了他心中无形的恐惧，使得他不自觉地又开始为自己“未雨绸缪”起来了。虽然神已经为他打了预防针，藉着天使的显现来坚固他的信心；虽然雅各自己也在向神祷告，求神按照祂的应许来保护自己；可是这一切都无法压抑雅各心中的担心和害怕。即将重遇哥哥，雅各的心态也回到了从前，又开始算计起来了。 重遇故人，故态复萌，这也是我们在跟随主的道路上常常会遇到的情形。我们因信耶稣基督而生命更新，成为新造的人，这的确不错。可是我们也要思量，有多少的往事是我们不愿提及，有多少的人是我们不愿再见呢？我们盼望信主之后一切都是新的了，不再遇到过去所遇到的困难，不再见那些过去见过的人；不愿意过去的伤疤被再一次揭开，不愿意过去的心结被再一次挑动。我们愿意凭着信心往前走，但潜意识中的条件是只要不让我遇到过去的困难，或是类似的困难，或是比那更大的困难就行；我们愿意去彼此相爱、彼此饶恕，但潜意识中的条件是只要不让我遇到过去那些讨厌的人，或是与他们类似的人，或是比他们更难缠的人就行。很多时候，我们以为在跟随神的道路中自己已经慢慢改变了，成长了，但那不过是因为没有遇到“过去”而已。当一旦遇到这些过去的人或事，我们内心顷刻之间又翻腾起来，曾经的记忆，过去的伤害，从前的老我，霎时间又占据了我们的心。然而，神带领雅各去见以扫，就是要让雅各回到过去，并且战胜过去，因为这才是真正的得胜和脱胎换骨的改变。在回避过去中的自我感觉良好，那只是暂时的假象；在回到过去中的战胜过去，那才是真正的改变与更新。 默想经文：整段经文。 静默思想：体会雅各当时的心境，也返照我们自己的内心与处境。重遇故人，我们会故态复萌吗？思考哪些是我们不愿意再见的人或事，哪些是我们一见到就气愤或恐惧就再次袭来的人或事，哪些是我们一遇见就会让老我就再次被激发起来的人或事；愿我们凭着信心靠主得胜。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第32章讲的是雅各离开拉班之后启程走上回家的路。雅各这一路走来并不容易，我们可以从中看到他的心路历程。首先，雅各遇见了天使。看到了神的军兵，这无疑给雅各打了强心剂，让他有了见以扫的勇气。可是接下来，当雅各听说以扫带领四百人迎着他们过来的时候，他的心开始惧怕，以为这是以扫带人要来报仇的。于是雅各开始愁烦，也开始筹算。他的筹算先是想着如何保护财产，想着牺牲一半，以便可以存留另一半。他的筹划也包括向神祷告，求神保护他。他的筹划还包括让先行的批队给以扫送上见面礼，寄望以扫见到这些就可以解去心头的怨恨。 然而，即便做了这么多的部署，雅各依然放心不下。他独自一人留在约旦河的东岸。雅各可能是想安静一下，也可能是心里还是有畏惧。摆在他面前的是一个性命攸关的时刻。雅各心里的争战达到了顶峰。这时他看到一个人，就和他摔跤直到黎明，一定要得到那人的祝福才放他走。当时雅各并不知道对方的真实身份，可是他对祝福的渴望却是如此的迫切。这就好像我们自己在患了绝症的时候，就抓住任何见到的人，希望他们给自己说一些诸如“你没事的，放心吧”这样好听的话，以便让自己的心得到一丝慰藉。雅各当时的挣扎已经到了他无法承受的临界点，他盼望这哪怕只有一个人给他一点祝福的话，都可以让他得到一丝的舒缓。 殊不知，和他摔跤的是神！神赐给雅各新的名字叫以色列，因为他和人、和神较力都得了胜。这是神对雅各当时的评价，雅各在如此紧张的临界点所反映出来的死抓不放的诉求、纠缠，神都看在眼里。然而，神让雅各的腿瘸了，让雅各再也无法继续在这紧张的情绪中纠缠、争斗下去。这对于雅各来说无疑是致命一击，让他彻底地绝望了。但却因着对自己的彻底绝望，以至于他不得不全然仰望神的保护。神不是赐给雅各超然的能力去胜过以扫的威胁，反而是将雅各彻底击倒。一个瘸了腿的雅各，还能做什么来救自己呢？但这却是被神起了新名的以色列，他可以依靠与他同在的神了。 我们可能会觉得奇怪。既然雅各如此害怕以扫，为什么他还要坚持回去呢？他为什么不打算找个地方先住下，何必如此急切地去面对以扫呢？这有可能是雅各思乡心切，但更是神给他的指引，是神要他回去。雅各有顺服神的心，愿意按照神所说的去做。可是当遇到危难的时候，雅各的信心就像奔腾的海浪一样上下翻滚。雅各摔跤求祝福，希望得到哪怕一点点的安慰。这是他信心最低沉的时刻，但也是他信心飞跃的临界点。这是他生命最软弱的时刻，但也是他生命突破成长的临界点。他死死想抓住哪怕是一点点的安慰来作为救命的稻草，可是最终却被神彻底地碾压。看似雅各在这临界点坠落了，他什么都没抓到，反而失去了最后一丝抗争的能力。可是，神的恩典却扶持雅各突破了这临界点，让他因着被完全地击倒，以至于浴火重生，知道完全地降服神，完全地依靠神。 思想我们的生命成长之路，与雅各有多少相似之处呢？我们都愿意顺服神的指引，可是我们的信心一遇到困难也会起波折。雅各明明看见了天使天军，可是却依然惧怕以扫的四百人。我们是否也是明知神的同在，但却依然惧怕世上的艰难呢？雅各的挣扎最后到了临界点，我们是否也在一些危难时刻紧张到了极致呢？松弛下来吧，就像一个泄了气的皮球，瘫软在神面前。承认自己的无力，全心仰望神。 默想经文：“雅各看见他们就说：‘这是神的军兵’”。（32:2） 静默思想：雅各看得出神的军兵来遇见他，可是他的这属灵洞见在遇到以扫的四百人时对他似乎没有起到一点作用。反复默想这句话，让“神的军兵”这幅图画活现在我们的脑海里。有神的天使天军在，我们还惧怕什么呢？
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1. 雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人，他就把孩子们分开交给利亚，拉结，和两个使女， 2. 并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。 3. 他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地才就近他哥哥。 4. 以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项，与他亲嘴，两个人就哭了。 5. 以扫举目看见妇人孩子，就说，这些和你同行的是谁呢？雅各说，这些孩子是神施恩给你的仆人的。 6. 于是两个使女和她们的孩子前来下拜。 7. 利亚和她的孩子也前来下拜。随后约瑟和拉结也前来下拜。 8. 以扫说，我所遇见的这些群畜是什么意思呢？雅各说，是要在我主面前蒙恩的。 9. 以扫说，兄弟阿，我的已经够了，你的仍归你吧。 10. 雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物。因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。 11.求你收下我带来给你的礼物。因为神恩待我，使我充足。雅各再三地求他，他才收下了。 12. 以扫说，我们可以起身前往，我在你前头走。 13. 雅各对他说，我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。 14. 求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。 15. 以扫说，容我把跟随我的人留几个在你这里。雅各说，何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。 16. 于是，以扫当日起行，回往西珥去了。 17. 雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚。因此那地方名叫疏割（就是棚的意思）。 18. 雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安地到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚， 19. 就用一百块银子向示剑的父亲，哈抹的子孙买了支帐棚的那块地， 20. 在那里筑了一座坛，起名叫伊利伊罗伊以色列（就是神，以色列神的意思）。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第66段记载的是雅各与哥哥以扫终于见面了。经过了博雅渡口那难忘的一晚，雅各的心态也发生了变化。雅各有策略地将利亚、拉结和侍女们及其所生的孩子有次序地排放，将拉结和约瑟放在最后面，显示他依然有的危机意识和对拉结、约瑟的额外看顾。然而尽管如此，雅各自己却身先士卒，以瘸腿之身走在队伍的最前面。雅各当然不是误以为瘸腿的自己可以去抵挡可能来自于以扫的攻击，而是因为他在遇到神之后已经将生死置之度外了；他知道此时此刻靠的不再是他自己的身体、能力，而是与他同在的神。果然，当遇到以扫和平的接待时，雅各说到：“我见了你的面，如同见了神的面。”（33:10）雅各的意思不是说将以扫奉为神，不是要讨以扫的开心，而是说明当他看到以扫与他和睦的时候，他知道这都是神的作为；他是通过将礼物给以扫来表达对神的感谢，以及不再需要为自己有所保留。 与以扫和平会面之后，雅各转眼又面临一个新的挑战，即是与以扫同住在西珥，还是回到迦南地？雅各选择了后者，他婉转地拒绝了以扫的邀请，等以扫离开之后就朝向迦南的方向行进。看起来，以扫也大概明白雅各的心志，所以也没有强求雅各，或是回来追赶雅各。这样，刚刚和好如初的兄弟，随即就又各奔东西。雅各持守回家的心愿，一直去到迦南地的示剑，就在那里居住下来，给当地起名叫作“神以色列的神”（33:20）。因为神已经给雅各改名为以色列，所以雅各给这地的起名实际上是在宣告这位一路保护他的神，不再仅仅是他父辈的神，而是他自己的神了。 弟兄之间的和睦并没有拦阻雅各回到神应许之地的行程。这不是说雅各看淡弟兄之情，这乃是说雅各更加看重神在他生命中的地位。他知道自己此行的目的，不仅仅是与以扫和好，而且还要回到神所呼召他前去的地界。和弟兄的和好已经完成，接下来他要继续前行，去往他要去承受产业的应许之地。今天，神给我们的呼召是什么呢？通往永生的路已经为我们打开，我们也已经走在其间。但同时，神也有使命给我们去承担，去成就祂的心意。神当然愿意我们看重亲情、友情，因为这也是神赐给我们的情感，让我们彼此相爱；但同时神也差遣我们去到各地传福音，作祂的见证。我们能否好像雅各那样既弟兄和好，也同时继续各奔东西，去完成神给我们的托付呢？ 默想经文：“在那里筑了一座坛，起名叫伊利伊罗利以色列（就是‘神以色列的神’的意思）”（33:20） 静默思想：默想神在我们生命中的工作，以神为神，回应神的呼召。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第33章讲的是雅各终于与哥哥以扫见面了。在用红豆汤买了以扫的长子名分之后，在被利百加怂恿骗取了以扫本该有的祝福之后，在被迫逃往二十年之后，在面临以扫率领四百人所带来的惧怕和煎熬之后，在变成瘸腿毫无自卫反击能力之后，雅各与以扫的见面却是出奇的和睦，没有再提过去的恩怨，只有重逢的喜乐。 当以扫不愿意接受雅各的礼物时，雅各说到：“不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。求你收下我带来给你的礼物，因为神恩待我，使我充足。”（33:10-11）雅各为什么会说，见了以扫的面，就如同见了神的面呢？这是他为了讨好以扫的客套话吗？是他对以扫的过度恭维吗？还是雅各把以扫当作是神来拜？相信都不是这样的。在这之前以扫已经表示了对雅各的全然接纳，而且并不是出于雅各的礼物。事实上，以扫都不知道雅各把这些群畜摆在前面是什么意思。在他知道雅各的用意之后，也是再三推辞不愿收下。所以雅各完全用不着继续用假话、用礼物来恭维以扫。雅各也不会将以扫真的当作神来拜，因为他心里很清楚要拜的神是谁，他之后还为神筑了一座坛（33:20）。那么，雅各的这句话究竟是什么意思呢？我们只有从雅各当时的情景、心境出发才能真正体会他想要表达的意思。这实际上是他发自内心的感慨。他以自己瘸腿的身份，全家老弱病残的样子，见到以扫竟然可以平安无事，受到以扫的接纳，这虽然是他心里所期盼的，但也完全超乎他的想象。此时此刻，雅各心里很明白，能走到这份光景完全是神的恩典。他知道自己能够受到以扫的接纳，完全不是他前面送上的礼物，完全不是他自己还有什么抗衡的资本，而完全是神的保守。所以，雅各看到以扫，如同见到神的面，因为他切身体会到了神的信实和保守。看到事情如此成就，他只能说，神就与他同在，神就在眼前！同时，我们也看到，既然雅各见到以扫如同见了神的面，那么他真的就是好像回报神那样对待以扫。雅各再三求以扫收下他的礼物。这礼物在雅各看来，既是给以扫的，也是给神的。他知道这一切都是出于神，他就不能为自己再保留什么。他是带着对神称谢、感恩的心来将这些礼物放在以扫的手中。 如同见了神的面。这是经历了许多困苦、不眠之夜、心力憔悴，特别是在雅博渡口和神摔跤被彻底击倒之后而不得不完全降服在神面前的雅各发自内心的呼喊。只有完全认识到自己的无能、不配，彻底降服在神面前的人，才有可能在肉眼看到的事情面前辨明这是神的作为，如同见了神的面。今天，我们能见到事情的发生，就如同见到神的面吗？我们可能嘴上会说，可是心里多少还是把这些归功与自己的计谋、运气、能力、关系。耶稣说，清心的人有福了，他们必得见神（太5:8）。愿我们都来作一个清心的人，不再被自己挡住神，而是放下自己看见神。 默想经文：“（雅各）在那里筑了一座坛，起名叫伊利伊罗伊以色列（就是神以色列神的意思）”（33:20） 静默思想：雅各终于把神当做自己的神了。反复默想这句话，仿佛是自己身临其境，在为神筑坛。思想我们和神之间的关系，我们能真正以神为神，在凡事都归荣耀与神，如同见到神的面吗？
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1. 利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。 2. 那地的主希未人，哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她，与她行淫，玷辱她。 3. 示剑的心系恋雅各的女儿底拿，喜爱这女子，甜言蜜语地安慰她。 4. 示剑对他父亲哈抹说，求你为我聘这女子为妻。 5. 雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿。那时他的儿子们正和群畜在田野，雅各就闭口不言，等他们回来。 6. 示剑的父亲哈抹出来见雅各，要和他商议。 7. 雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人忿恨，十分恼怒。因示剑在以色列家作了丑事，与雅各的女儿行淫，这本是不该作的事。 8. 哈抹和他们商议说，我儿子示剑的心恋慕这女子，求你们将她给我的儿子为妻。 9. 你们与我们彼此结亲。你们可以把女儿给我们，也可以娶我们的女儿。 10. 你们与我们同住吧。这地都在你们面前，只管在此居住，作买卖，置产业。 11. 示剑对女儿的父亲和弟兄们说，但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我必给你们。 12. 任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们所说的给你们。只要把女子给我为妻。 13. 雅各的儿子们因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就用诡诈的话回答示剑和他父亲哈抹， 14. 对他们说，我们不能把我们的妹子给没有受割礼的人为妻，因为那是我们的羞辱。 15. 惟有一件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样， 16. 我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿。我们便与你们同住，两下成为一样的人民。 17. 倘若你们不听从我们受割礼，我们就带着妹子走了。 18. 哈抹和他的儿子示剑喜欢这话。 19. 那少年人作这事并不迟延，因为他喜爱雅各的女儿。他在他父亲家中也是人最尊重的。 20. 哈抹和他儿子示剑到本城的门口，对本城的人说， 21. 这些人与我们和睦，不如许他们在这地居住，作买卖。这地也宽阔，足可容下他们。我们可以娶他们的女儿为妻，也可以把我们的女儿嫁给他们。 22. 惟有一件事我们必须作，他们才肯应允和我们同住，成为一样的人民，就是我们中间所有的男丁都要受割礼，和他们一样。 23. 他们的群畜，货财，和一切的牲口岂不都归我们吗？只要依从他们，他们就与我们同住。 24. 凡从城门出入的人就都听从哈抹和他儿子示剑的话。于是凡从城门出入的男丁都受了割礼。 25. 到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候来到城中，把一切男丁都杀了， 26. 又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。 27. 雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城， 28. 夺了他们的羊群，牛群，和驴，并城里田间所有的。 29. 又把他们一切货财，孩子，妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。 30. 雅各对西缅和利未说，你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。 31. 他们说，他岂可待我们的妹子如同妓女吗？
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第67段记载的是一个充满暴力和血腥的故事。当地人示剑玷辱了雅各的女儿底拿，而雅各的儿子们则进行血腥的报复。双方虽然看起来都有其“正义”的一面，例如示剑为了可以娶底拿而愿意答应一切条件，显明他对底拿的爱是真心付出的；而雅各的儿子们为底拿的复仇也是让作恶之人罪有应得；可是这些看似“正义”的一面并不能掩盖双方所犯下的罪性。示剑对底拿的爱不能抵消他向底拿所犯的罪；而雅各的儿子们为底拿的复仇也不能抵消他们施诡计、杀害无辜、以恶制恶的罪。示剑犯了罪，而雅各的儿子们也好不到哪去，大家都是在恶中翻滚、在恶中不择手段。而雅各在当中的做法也是躲闪犹豫，想到的只是如何可以自保。当儿子们不在身边的时候，他强忍忿怒、默不作声；而当儿子们大行杀戮之后，他担心的是会受到迦南人和比利洗人的攻击。 在整个过程中，我们看不到有哪一方可以代表真正“正义”的一面。这真是一团糟的经历。我们可能会问，神为什么会允许这样的事情发生？神为什么不制止示剑玷辱底拿？神为什么不制止雅各的儿子们的血腥报复？圣经没有明确解释背后的原因。但如果放在当时的背景之下去思想，我们或者可以有所体会。当时雅各从拉班那里经历千辛万苦回到迦南地，也与以扫和好，但却在示剑地住下。照理来说，雅各应该继续前行去见自己的父亲以撒，至少也要回到他曾经向神许愿的伯特利（28:18-22）。然而，雅各没有这样做，而是花钱买地住了下来。或许，经过怎么多年的风霜，雅各早已将他向神许的愿忘得一干二净了。当这些事情发生之后，当他们意识到在当地闯了大祸，会遭到迦南人和比利洗人的仇视和攻击时，当神的呼召不失时机的临到，叫雅各去伯特利的时候，雅各才带着全家人起身前往（35:1-4）。所以看得出，这一次一团糟的经历，也成了雅各回应神的呼召前往伯特利的动力。若不是这次可怕、恐怖的经历，雅各可能还不知道要在当地住多久了。虽然我们也知道，神如果要让雅各离开去伯特利完全可以使用很多其它的方法，但神却愿意藉着这一次的经历来引导和激励雅各回归的路。 虽然整个事件令人不齿，但是放到自己实际的生活场景中我们也不得不承认，这些都是我们经常经历的事情。许许多多不应该发生的事情都发生了。别人的犯罪，我们的犯罪，很多时候都在看起来神没有拦阻的情况下自然、自由地发生着。我们可以根据圣经其它地方的教导来有明辨的心去审视整个过程当中的是非曲直。我们当然不会天真地以为，神没有制止这个过程当中的任何一件事情就说明他们所作的都是对的。犯罪施暴、以暴制暴、冤冤相报，这些恶性循环什么时候才是尽头呢？但是感谢神，神虽然看起来在某些方面和时候没有制止一些恶行的发生，让我们觉得很难理解，但神却在藉着这些不该发生的事情来呼召我们回归。当我们陷入这些一团糟的局面当中，似乎谁有对的地方，谁都有错的地方，交织在一起理不清、剪还乱的时候，甚愿我们在当中不是越陷越深、苦苦挣扎，而是都可以听到，并回应神对我们的呼唤：“起来！上伯特利去。”回到我们的神那里！ 默想经文：整段经文。 静默思想：结合整段经文来思想我们自己的处境，在一团糟的绝望中抬头仰望神，回应神恩慈的呼召。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第34章讲的是雅各一家在示剑所遭遇的事情。示剑玷污了雅各的女儿底拿，结果雅各的儿子们非常气愤，设计杀了示剑城的一切男丁，并将财物一并掠夺。示剑有错在先，的确不对；可是雅各的儿子们用诡计进行血腥报复，也未免太过残忍。虽然双方都缺善乏陈，可是如果对事情有一些深入的探寻，了解当时的背景，明白事件的焦点所在，我们还是可以从中有所领受。 首先，就是示剑对于底拿的玷污。经文多次提到这件事情的严重性，直言这是雅各家族完全无法接受的侵害（34,5,7,13,27,31）。他们的报复，不是为了谋财害命，而纯粹是因为自己的妹子受到了玷污。其次，我们看到当时雅各家族在当地的微弱地位。当一开始听到这噩耗的时候，因为儿子们都在田间干活，所以雅各忍住不说话，因为他知道以自己一个瘸腿的身份，是无法与示剑说好说歹的。当他知道儿子们在示剑所行的杀戮之后，雅各责怪儿子们的理由，并不是因着认为他们做了不公不义的事，而是担心自己家族的势单力薄，无法逃避迦南人的追杀。一方面受到当地人的羞辱和伤害，另一方面在实力上又处于劣势，无法胜过当地人。当把这两个因素放在一起，我们就知道雅各他们当时所处的困境。如果要用一句话来概括，那就是“在狭缝中求生存”。 虽然雅各他们在狭缝中求生存是事实，可是如何求生存，却是值得思考的问题。他们是用割礼作为幌子，提出的条件是行了割礼，大家就是一样的人了（当然他们心里另有所图）。可是在另一方，示剑却不是这样想，他们想到的是成为了一家人，那么雅各家的财产就都是他们的了（34:23）。大家心怀鬼胎，在雅各这边，想着行了割礼，示剑这些迦南人就和他们是一样的人了，而在示剑那边，他们想到的却是，行了割礼，雅各家的财产就变成他们的了。 从这个故事当中我们可以有什么领受呢？就是学习在狭缝下如何求生存。当年的以色列（雅各一家）遇到这样的挑战，今天的真以色列，教会，也同样会遇到这样的挑战。教会是处在狭缝之中，受到世界的挤压，而且力量单薄，处境艰难。那么我们的对策是什么呢？很可能就是雅各的儿子们想到的，行了割礼，大家就是一样的人了。所以教会也降低门槛，只要随随便便决志信主，接受洗礼，就把世界的人变成我们的人了，如此不但缓解了世界给教会带来的张力，使得教会在世界的狭缝中可以安然无恙地生存下去，而且还得到了扩张，岂不美哉？可是，世界却不这样看，当他们愿意随随便便决志信主、接受洗礼，想到的可不是和教会认同，而是将教会变成他们的一份子，把教会变成世界的一部分。现实不果真如此吗？当教会降低基督徒的要求，除去作主门徒的代价，看起来吸引了世界，增长了教会，实际上恰恰相反，教会被侵夺，成为了世界的掠物。从个人层面来看也是如此。当信徒与世界妥协，看起来是为自己争取了生存空间，但实际上是被世界吞吃了。 在狭缝之中如何生存？惟有靠主得胜。神没有容让雅各继续待在示剑，而是藉着他们所遭遇的呼召他们回到与神相遇的伯特利。今天，神也是呼召我们回到祂的同在之中，进入祂翅膀的荫下。我们不是不与世界抗争，乃是靠着神来胜过这个世界。 默想经文：“我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。”（34:30） 静默思想：我们在外邦人的世界中岂不也是如此的窘迫吗？我们如何在狭缝中求生存呢？默想经文的处境，正视现实的处境，在神里面寻求答案。
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1. 神对雅各说，起来。上伯特利去，住在那里。要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。 2. 雅各就对他家中的人并一切与他同在的人说，你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。 3. 我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告，在我行的路上保佑我的那位。 4. 他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各。雅各都藏在示剑那里的橡树底下。 5. 他们便起行前往。神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。 6. 于是雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。 7. 他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是伯特利之神的意思），因为他逃避他哥哥的时候，神在那里向他显现。 8. 利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下。那棵树名叫亚伦巴古。 9. 雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他， 10. 且对他说，你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。这样，他就改名叫以色列。 11. 神又对他说，我是全能的神。你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出。 12. 我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。 13. 神就从那与雅各说话的地方升上去了。 14. 雅各便在那里立了一根石柱，在柱子上奠酒，浇油。 15. 雅各就给那地方起名叫伯特利。 16. 他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。 17. 正在艰难的时候，收生婆对她说，不要怕，你又要得一个儿子了。 18. 她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼。他父亲却给他起名叫便雅悯。 19. 拉结死了，葬在以法他的路旁。以法他就是伯利恒。 20. 雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。 21. 以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。 22. 以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。 23. 利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦。 24. 拉结所生的是约瑟，便雅悯。 25. 拉结的使女辟拉所生的是但，拿弗他利。 26. 利亚的使女悉帕所生的是迦得，亚设。这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。 27. 雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方。基列亚巴就是希伯仑。 28. 以撒共活了一百八十岁。 29. 以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列祖（原文作本民）那里。他两个儿子以扫，雅各把他埋葬了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第71段记载的是以撒的去世。以撒一共活了一百八十岁，这实在是很高寿了，甚至比他的父亲亚伯拉罕还多出五岁。经文虽然用极其简介的笔调来记载以撒的去世，但也让我们看到其中的两个亮光。首先，就是雅各几经辗转终于回到了以撒的身边。虽然经文没有记录雅各回家的时候以撒的年纪，但无论如何，离家多年的儿子终于回到身边，这对于以撒来说毕竟是一个很大的安慰。其次，就是雅各和以扫一起埋葬了以撒。虽然经文没有清楚写明以扫是什么时候回来的，但无论如何，即便以撒生前没有看到以扫的回来，但在他去世后以扫和雅各这曾经反目为仇的两兄弟可以和睦地在一起，如果以撒知道了，也真是可以大得安慰了。从以扫和雅各一起埋葬父亲我们可以看到，这两兄弟真的是和好了，不单只是在雅各回家的路上以扫不伤害雅各，就连在老父亲去世之后以扫也没有要趁机向雅各报复。 以撒在他人生的弥留之际，再一次亲身体会到神的信实和大能。雅各可以回归，这是神的工作；以扫可以和雅各和好，这也是神的工作。经文没有介绍当年雅各逃难离家出走去到巴旦亚兰，而以扫也离家去到西珥居住之后，以撒和利百加是如何在伤心、痛苦、孤独中度过这些年的；经文也没有记录利百加是什么时候离世的。对于以撒来说，这些年一定不好过，任何一个丧偶的父亲都期盼着可以见到自己的儿女。如今，以撒的期盼终于得到了实现，他可以等到雅各的回归，可以品尝儿子们和睦的甘甜。以撒对神的信心终于不至于羞愧。这不单只是说以撒等到了儿子们的回归，更重要的，乃是以撒在临去世之前再一次看到神的作为。神是信实的！虽然以撒要等许多年，但神的应许从不落空，神将雅各带回来了这片应许之地，带回到了祂的身边。 今天，我们有多少的家庭好像以撒的家庭一样呢？夫妻关系的不和睦，亲子关系的不和睦，子女之间的不和睦，或是家庭成员的病痛、软弱，等等；对于没有这些情况的家庭来说固然无法理解其中的心酸，可以独自享受他们自己的天伦之乐；可是对于发生了这些事情的家庭来说，那种无人理解的痛苦只有自己偷偷地咽下去。然而，神不是不知道我们在其中所承受的痛苦和煎熬，神在背后一直有祂奇妙的工作。以撒最终可以看到那美好的画面，我们这凭信一起走这条信心之旅的人，岂不一样都可以满怀信心等待那美好一刻的来临呢？ 默想经文：整段经文。 静默思想：体会以撒一生的酸甜苦辣，最终安躺在儿子们的回归与和睦中；也学习将我们各样的重担交在神的手中，凭信等待神的作为。神是信实的，我们的信心必不至于羞愧。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第70段记载了流便与雅各的妾辟拉同寝，也简要概括了雅各的十二个儿子。在当时的社会文化来讲，儿子占用父亲的妾不单要负乱伦之名，更被视为试图僭夺族长的权威。然而如此大的事情，经文只是简单地提到雅各知道这件事而已，并没有记载雅各有什么反应。很有可能当时雅各已经无力顾及，就好像当他听到女儿底拿受辱的时候也是闭口不言那样，因为他自己已经是一个瘸了腿的人，无法去抗衡这些事情。也有可能在身体软弱的同时也伴随着雅各心态的变化。如果是放在以前喜爱抓取的雅各身上，看到自己的名声或地位受到如此的羞辱和威胁，他是决不会不闻不问的。然而现在的雅各经过了那么多的风风雨雨，已经学会将一些事情放开了。虽然他心里也知道流便的做法是不对的，并在日后给儿子们的祝福中流露出来，但在当时的状况来看，他似乎的确也做不了什么。承认自己的无能与无奈，这虽然心酸苦涩，但也是清晰地认识自己，并对神的交托与降服。 这段经文很令人惊奇的地方在于，当介绍雅各十二个儿子的时候，特别说到他们都是雅各在“巴旦亚兰所生的儿子”。巴旦亚兰指的就是在拉班处的美索不达米亚。我们不禁要问，便雅悯明明是在应许之地的伯特利通往以法他的路上所生的，为什么也和他的十一个哥哥一起被归到在巴旦亚兰那里所生的呢？而且，便雅悯也是雅各所爱之妻拉结临终前所生的，是特别有纪念意义的，经文为什么如此笼统地将他们都划分到一起而不做任何区分呢？如果从雅各回归的行程来看，我们可以有所体会。经文直到下一段才记载了雅各终于回到父亲以撒的身边。所以，在雅各回到父家之前的行程都被当做是在外面的漂泊，也是很自然的情感流露。这就好像一位旅美华侨要回到自己的家乡天津小县城，虽然他乘坐的飞机已经降落在中国的北京，但依然不算是回到了家；相对于他真正回到天津的小县城见到父母，他从北京到县城的行程依然可以被算作是在外面漂泊的日子。 这样来看的话，我们就可以理解，本段经文所记载的也是雅各归家之前的最后一段经历，同时也是对雅各在外漂泊的简单总结。经文向我们展示了非常矛盾、令人惆怅的画面。虽然经过这二十多年漫长的漂泊，雅各最终带着十二个儿子回来了，算得上是荣归故里，光宗耀祖；可是不幸的是，他所爱的妻子拉结死了，他自己的长子与自己的妾乱伦。从这个角度来看，雅各又是带着破碎、耻辱、令人难堪的家庭回来见父亲的面。自己心爱的妻子没有机会让老父亲见上一面，而能见父亲的却是出现乱伦的家庭。设身处境，我们可以体会雅各心中的五味杂陈。但是，不管怎样，终于是回到家了。在外面漂泊的日子总算是结束了。单就这一点来说，还是值得高兴的。在外的辛酸经历始终比不上回到家的温暖。 如果将雅各的这一段漂泊、归家的路来比作我们回天家的路的话，我们是否也可以在其中有所领悟呢？的确，我们都希望带着成功、富足走在通往天国的路上；我们都盼望这条归家路是畅顺、通达的，满有神的祝福和保守。可是我们常常会发现的却不尽如此，更多的会好像雅各所经历的那样，虽然有浪漫的爱情故事，虽然有一些成功的案例，但也有失败的创伤和受辱的苦涩；带着软弱的身体好像雅各瘸腿一样，带着失去的亲人如同雅各失去拉结一样，带着不堪的家庭如同雅各的儿、妾乱伦一样。但是，不管怎样，回家就好。路途的艰辛总比不上回家的温暖。当我们最终归回天家，与神永远同在的时候，这在外漂泊的酸甜苦辣都会化被无言的泪水所化尽了。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想雅各归家前的这最后一段记载，体会在外的心酸与回家的喜乐，激励我们放下重担，向那更美的家乡迈进。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第69段记载的是拉结生子、身亡的经过。雅各所爱的妻子拉结虽然如愿以偿生了第二个儿子（30:24），但也在产难之中离开了世间。拉结原本要给儿子起名叫便俄尼，也就是“忧伤之子”的意思，来记念她的生产之苦，但是雅各却给孩子起名叫便雅悯，也就是“右手之子”的意思，来表达他对孩子满有力量的期望。这是雅各仅有的一次给孩子们的改名。之前的十一个儿子的名字，都是由得他们的母亲的意思而定。为什么这一次雅各给最后一个儿子改名呢？要知道这可是他所爱的妻子拉结临终前所生的孩子，照理来说雅各应该顺着拉结的意思才对啊。怎么会之前的儿子不改名，而这个非改不可呢？想必这也是与雅各的经历有关。之前十一个儿子的出生，都是在利亚、拉结之间的纷争中进行的，而当时的雅各也是身在拉班的辖制下；身处内忧外患的雅各早已身心疲惫、无暇顾及了。而现在却不一样，雅各在回归的旅程中不断经历神的保护，不断认识这位与他同在的神，他对神的信心也逐步加增，逐渐清晰。在这样的情况之下，雅各当然不会看上拉结给孩子所起的这个充满忧伤、痛苦的名字；虽然这是拉结当时真实的苦情，但雅各却可以看得更高、望得更高。他知道在神的看顾和保守之下，虽然有看似消极的当下，但是却可以凭信看到积极的将来。 整段经文也让我们看到当时的雅各正处在一个匆忙的行程当中。他先是从伯特利起行前往以法他；而在埋葬了拉结之后，雅各继续前行去到以得台。雅各这是一路南行，最终的目的是回到父亲以撒那里（35:27）。我们可能会觉得奇怪，为什么雅各如此匆忙地离开神向他显现的地方伯特利而执意要去见以撒呢？连路上拉结的去世也没有太过耽误他如此急切的心？回顾雅各在逃离以扫之时在伯特利向神许的愿，我们就可以有所了解：“神若......使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神......”（28:21）所以看得出，雅各最初所期望的，也是他现在所做的，就是回到自己父亲的家，而且也以此来向神许愿，如果神真的可以把他平安带回父家，他就以神为自己的神。很有意思的是，在雅各当年的许愿中，他希望看到的是神将他“平平安安”地带回父家才算数；而现在，虽然雅各最终是回到了父家以撒处，可是却在路途上损失了心爱的拉结，这在雅各的眼中算是“平平安安”地回家吗？雅各会如何还愿呢？是认为神没有满足自己当初的要求而心怀不满、拒绝还愿，还是认为神满足了自己当初的要求而充满感恩、欣喜还愿？从后面的记载来看，雅各通过对神的信心不减来向神还愿。 我们可以藉着雅各这一段行程的经历来问自己一个问题，当神的回应没有与我们当初所期望的一模一样的时候，我们是看重失去的方面，还是看重得到的方面？雅各没有看重失去了拉结，而是看重回到了父家，他对神依然充满感恩、信心坚定。而我们呢？有时候，我们祈求神保守我们的性命，而神也的确让我们在艰难中存活。我们怎么看？是因为生活中的艰难而向神抱怨，还是因为在艰难中的存活而感谢神？雅各在得失之间依然坚定地信靠神，对未来充满信心，因为他经历了神的保守，就不再为失去的而束缚捆绑，而是为着将来而得到自由释放。甚愿我们在当中都有所领受，和雅各一起走这条信仰的回归之旅。 默想经文：整段经文。 静默思想：体会雅各这一段得失之旅，他失去了什么，得到了什么，应验了什么？也对照我们跟随神的信心之旅的得失，坚固对那位信实之神的信心。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第68段记载的是雅各回应神的呼召，带领全家并一切与他同在的人回到伯特利，也就是当年他逃避哥哥以扫的时候神在梦中向他显现的地方。这也是雅各回到他曾向神许愿的伯特利的最后一段行程。原本雅各已经到达了示剑，距离伯特利只有二十里路了，可是雅各却选择了在示剑住下。如今，藉着在示剑所发生的事情，神主动催促雅各去完成这回归的最后一段路。此时的雅各已经别无选择。他知道自己已经无法在示剑待下去，只有起身回应神的召唤出发去伯特利。这段只有二十里路的行程，原本也会是雅各生平中又一次艰难的逃亡之旅，然而神却使周围城邑的人甚惊惧，所以他们就不敢来追赶雅各。在神的保守之下，雅各终于回到了伯特利，去承受神给亚伯拉罕、以撒的应许和赐福。 在整个过程中，有一个很值得留意的细节，就是雅各要大家除掉他们中间的外邦神，并且将收集起来的外邦人的神像和他们耳朵上的环子藏在示剑那里的橡树下。雅各让大家自洁、除掉外邦神，这个不难理解，因为他们即将去朝见耶和华神，所以不能容得任何的外邦神在当中掺杂，要对耶和华神专一。可是雅各没有将这些外邦神的器具烧毁，而是藏在树下，这个就会让我们难以理解了。照理来说，去朝见耶和华神，这些偶像都应该弃绝、烧毁才对，为什么雅各在这里仅仅是藏在树下，似乎是给这些外邦神留了一手，以防日后不时之需呢？有可能是因为他们当中那些原本信奉这些外邦神的人给雅各施加了压力，让他保留这些。但从上下文来看，雅各的做法也是出于他自己对神的认识。当他来到伯特利给神筑了一座坛，起名为“伯特利之神”。雅各称呼耶和华神为“伯特利之神”，虽然包含了在伯特利记念这位神的意思，但也有将耶和华神局限为伯特利这一范围的意思，即神是伯特利这一方水土的神。这实际上反映的是当时社会的多神观念。一方面，人们以不同的神明为自己的守护神；另一方面，人们也认为在各个地方有各个地方不同的神明。所以，当雅各带领人们离开示剑去伯特利朝见耶和华神的时候，人们的观念是去朝见伯特利那个地方的神，于是也就把各自的神明收藏在示剑，不去抵触伯特利的神。但什么时候当人们离开了伯特利，又有机会回到示剑的时候，就要重新把这些器具拿出来，回到自己以前所崇拜的神明面前了。这就有点像一些华人对神的理解，认为耶稣是西方的神，所以当移民来到西方社会的时候就要拜耶稣；而回到中国的时候就要拜中国的神。 雅各虽然回归伯特利，回到先祖的神那里，也呼召人们要专一来侍奉神，可是他对耶和华神是否是独一的神，还是众神之中的其中一位，认识并不清晰。这虽然是雅各对神的认识从多神转向独神的学习过程，可是对于我们今天的基督徒来说，这已经不再是一个需要逐步清晰的过程，而是已经成为了结论，是信仰上的真理。神在西乃山向祂的子民颁布律法的时候就已经将这一点说得异常的清晰，除祂以外别无他神。然而尽管如此，我们内心对神的认识是否还是像当年的雅各那样模糊不清、为自己留一手呢？我们是否依然为自己保留了许多偶像、神明，以备不时之需呢？我们是否在跟随神的道路上还是有所保留，在神以外别有所求、别有所想、别有所靠呢？神耐心地引导雅各逐步清晰对祂的认识。也愿神鉴察我们的内心，看看还有什么是藏在示剑树下的污垢。 默想经文：“他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。”（35:4） 静默思想：不是销毁而是藏起来？省察自己的心，我们是否也好像雅各以及众人这样呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第35章讲到雅各被神召唤，回到伯特利，就是他逃避以扫的时候神在梦中向他显现的地方。我们可以看到雅各和神之间的关系进一步发展。以前他知道神，但却不以神为自己的神。后来平平安安回来了，他就以神为自己的神。现在，他不但以神为自己的神，而且还要是他们家中唯一的神。 在这个过程当中的一个细节需要我们留意。神吩咐雅各在伯特利为他筑坛。于是，雅各命令他家中的人，和一切与他同在的人，要除掉外邦神，并且自洁、更换衣裳。大家都听从吩咐，把外邦人的神像和耳朵上的环子交给雅各，埋在示剑那里的橡树底下。这样，他们才启程前往伯特利。雅各为神筑过两次坛，可是细节却有很大不同。前一次雅各为神筑坛，称神为以色列的神（就是他自己的神）的时候，他没有任何除掉家族中外邦神的举动（34:20）。而这一次，他却要求大家先要除掉外邦神，然后才可以去伯特利筑坛。同样是为神筑坛，为什么会有这样的区别呢？要知道，跟随雅各从拉班那里出来的，以前都是拜外邦神的，都是一直带着神像或是环子的。为什么前一次雅各不要求大家除掉这些，而这一次会如此特别，兴师动众呢？ 从经文来看，最明显的原因就是，前一次为神筑坛是雅各自发的，而这一次为神筑坛是神命令的。当雅各自发为神筑坛的时候，只是表示对神把他平平安安带回来的感谢而已，所以没有意识到要除掉外邦神的必要。可是这一次筑坛，乃是神亲自吩咐他。面对神的呼召，雅各觉察到事关重大，他不能再好像以前那样对神随随便便了，而是要心存敬畏，心志专一。他必须丢弃其它神，才可以侍奉这一位神。虽然看起来除掉外邦神是雅各对别人的要求，但实际上这也反映出雅各的心，因为他已经意识到事情的严肃性了。 从雅各的身上，我们似乎也可以看到自己的影子。当我们服侍神是出于自己的想法、冲动的时候，我们多数不会把神太当真，也不会对自己的圣洁有什么要求，因为是“我”主动提出的，是“我”要服侍神，是“我”想感谢神；主角依然是自己，满足的是自己的兴趣，成全的是自己的爱好，顾及的是别人的情面。总之，是以自己为中心，与神是什么样的神关系不大，只要完成“我”想要做的就好了。可是如果我们明白服侍神乃是神的恩典，是神发起，我们不过是回应神的呼召的话，那就不是以我们为主角，乃是以神为主角；不再是我们说了算，而是神说了算；不是按我们的意愿，而是要按照神的样式。虽然有些时候服侍神的确是我们自发的，我们也愿意自洁，神也悦纳，可是我们始终要对神心存敬畏的心，重点是“神”，而不是“我”。否则的话，久而久之，我们就会把服侍神看做平常，随意对待，失去了敬畏和专一的心了。 面对神的呼召，雅各命令大家首先要自洁，除去外邦神，然后才敢去伯特利筑坛。想想我们服侍神的人在这方面做得又是如何呢？ 默想经文：“神对雅各说：‘起来！上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。’”（35:1） 静默思想：对于我们来说，这句话类似于：“起来！去侍奉那位造作你、救赎你的圣洁、全能、独一的神！”在繁忙的服侍中抽一些时间出来，独自一人，默想、沉浸在其中。当我们的服侍是回应神这样的呼召时，我们服侍的心态是否有所变化呢？
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1. 以扫就是以东，他的后代记在下面。 2. 以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女，亚拿的女儿阿何利巴玛， 3. 又娶了以实玛利的女儿，尼拜约的妹子巴实抹。 4. 亚大给以扫生了以利法。巴实抹生了流珥。 5. 阿何利巴玛生了耶乌施，雅兰，可拉。这都是以扫的儿子，是在迦南地生的。 6. 以扫带着他的妻子，儿女，与家中一切的人口，并他的牛羊，牲畜，和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各。 7. 因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。 8. 于是以扫住在西珥山里。以扫就是以东。 9. 以扫是西珥山里以东人的始祖，他的后代记在下面。 10. 以扫众子的名字如下。以扫的妻子亚大生以利法。以扫的妻子巴实抹生流珥。 11. 以利法的儿子是提幔，阿抹，洗玻，迦坦，基纳斯。 12. 亭纳是以扫儿子以利法的妾。她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。 13. 流珥的儿子是拿哈，谢拉，沙玛，米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。 14. 以扫的妻子阿何利巴玛是祭便的孙女，亚拿的女儿。她给以扫生了耶乌施，雅兰，可拉。 15. 以扫子孙中作族长的记在下面。以扫的长子以利法的子孙中，有提幔族长，阿抹族长，洗玻族长，基纳斯族长， 16. 可拉族长，迦坦族长，亚玛力族长。这是在以东地从以利法所出的族长，都是亚大的子孙。 17. 以扫的儿子流珥的子孙中，有拿哈族长，谢拉族长，沙玛族长，米撒族长。这是在以东地从流珥所出的族长，都是以扫妻子巴实抹的子孙。 18. 以扫的妻子阿何利巴玛的子孙中，有耶乌施族长，雅兰族长，可拉族长。这是从以扫妻子，亚拿的女儿，阿何利巴玛子孙中所出的族长。 19. 以上的族长都是以扫的子孙。以扫就是以东。 20. 那地原有的居民何利人西珥的子孙记在下面，就是罗坍，朔巴，祭便，亚拿， 21. 底顺，以察，底珊。这是从以东地的何利人西珥子孙中所出的族长。 22. 罗坍的儿子是何利，希幔。罗坍的妹子是亭纳。 23. 朔巴的儿子是亚勒文，玛拿辖，以巴录，示玻，阿南。 24. 祭便的儿子是亚雅，亚拿（当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的，就是这亚拿）。 25. 亚拿的儿子是底顺。亚拿的女儿是阿何利巴玛。 26. 底顺的儿子是欣但，伊是班，益兰，基兰。 27. 以察的儿子是辟罕，撒番，亚干。 28. 底珊的儿子是乌斯，亚兰。 29. 从何利人所出的族长记在下面，就是罗坍族长，朔巴族长，祭便族长，亚拿族长， 30. 底顺族长，以察族长，底珊族长。这是从何利人所出的族长，都在西珥地，按着宗族作族长。 31. 以色列人未有君王治理以先，在以东地作王的记在下面。 32. 比珥的儿子比拉在以东作王，他的京城名叫亭哈巴。 33. 比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接续他作王。 34. 约巴死了，提幔地的人户珊接续他作王。 35. 户珊死了，比达的儿子哈达接续他作王。这哈达就是在摩押地杀败米甸人的，他的京城名叫亚未得。 36. 哈达死了，玛士利加人桑拉接续他作王。 37. 桑拉死了，大河边的利河伯人扫罗接续他作王。 38. 扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接续他作王。 39. 亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达接续他作王，他的京城名叫巴乌。他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿。 40. 从以扫所出的族长，按着他们的宗族，住处，名字记在下面，就是亭纳族长，亚勒瓦族长，耶帖族长， 41. 阿何利巴玛族长，以拉族长，比嫩族长， 42. 基纳斯族长，提幔族长，米比萨族长， 43. 玛基叠族长，以兰族长。这是以东人在所得为业的地上，按着他们的住处，所有的族长都是以东人的始祖以扫的后代。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第74段记载的是以东诸王，以及从以扫而出的各族长名单。对比这两份名单我们可以看到其中并没有什么交集。原因不难理解，在以东地作王的与以扫的族长并不是一回事。作王与族长，有时候可能是相同的人，例如一位族长成为整个以东地的王；但也可能不是相同的人，例如整个以东地的王并不是从任何一个族的族长而出。这就有点像一个国家的元首与各个市长之间的关系。另外，对比这一段中以扫的族长与36章开始部分以扫的族长，我们也会发现其中很不一样，基本上没有什么交集。这一点也不难理解，36章开始部分所列出的以扫各族长是最早期的族长，而现在所列的各族长是后期的，有可能是作者在撰写《创世纪》的时候手上所掌握的族长名单。 很特别的是，作者在本段的开头写到：“以色列人未有君王治理以先......”（36:31）。很明显，作者这里是有意将以东地的诸王和以色列的君王做一个对比。当沿着这个思路去看的时候我们会留意到两方面的问题。首先，就是从历史时间顺序的角度来看，以东地诸王的出现要大大早于以色列的君王，甚至可能有几百年的差距。其次，就是从作王的改朝换代的角度来看，以东地的诸王基本上没有家族的延续，都是外人来接续作王。而以色列的君王则不一样，特别是承受大卫之约的南国犹大，神一路保守他们的君王无论是出于何种情况的交替，都是按照大卫的血脉父传子、子传孙地传承下去。最后，是大卫的子孙，道成肉身的耶稣基督作以色列永远荣耀的君王。当这样来看的时候我们就会意识到，虽然以东诸王在时间顺序上出现更早，可是以色列的君王是一直有神的看顾和保守的，并且是存到永远的君王。这正是好像耶稣所说的“在前的要在后，在后的要在前”。以色列的君王虽然看起来出现较晚，但却是真正的王、存到永远的王；是全人类的救主。 今天，这份名单也是给我们很好的提醒。纵观我们的周围，总有很多是看起来比基督徒更优越、更先进、更吸引人的地方；同时，周边的社会看起来更加的自由、多样化，谁都可以作王，谁都可以有机会掌权，而基督徒却是始终顺服在唯一的主耶稣基督的权柄下，显得更加的单调、乏味。然而事实上，我们知道自己所信的是谁，我们知道自己所跟从的是谁。我们知道耶稣基督作王，引领我们走永生的路。人类的历史无论曾经多么的辉煌最终都会过去，惟有主的话常存，惟有信靠主的人可以与神永远在一起。 默想经文：“以色列人未有君王治理以先......”（36:31）。 静默思想：结合整段经文，也结合整个人类历史来默想这句话。当以色列人未有君王以先，各族争奇斗艳；可是当以色列的大君王一出现，那才是一切的中心！
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第73段记载的是西珥子孙的家谱。西珥，就是以扫家族离开雅各之后所居住的地方。从西珥子孙的家谱来看，他们有着这许多的族长，显示西珥的子孙在当地也是一个庞大的家族体系，雄霸一方。 经文花了如此大量的笔墨来记载当地人的家谱，这在整本圣经并不多见。为什么要如此细致地描述与亚伯拉罕的后裔无关的外族人的家谱呢？是要表明以扫家族与当地的这个地头蛇之间和好、联姻的关系，还是要表明以扫与当地这个大家族之间的张力？毕竟，以扫拖家带口来到西珥。如果这里是一块空地那也好说，就地居住就是了。但是当地不但是已经有人居住，而且还是一个大家族的话，那么对于以扫来说就是一个挑战了。当地人允许他们来分享这块土地吗？以扫可以与当地人和谐共处吗？还是要与当地人在争夺这块土地的居住权和拥有权？从《申命记》来看，以扫这外来人口与西珥这当地霸主的两大家族之间是争战的关系：“先前，何利人也住在西珥，但以扫的子孙将他们除灭，得了他们的地，挨着居住，就如以色列在耶和华赐给他们为业之地所行的一样。”（申2:12）当时摩西是引用以扫驱赶何利人的例子来鼓励以色列人勇敢进入迦南，因为相信神如何带领以扫得了西珥地为业，也会同样带领以色列人得迦南地为业。所以，这样看来，经文在这里细数西珥子孙的家谱，乃是要让我们知道当以扫家族去到西珥的时候当地的情况，他们可以在这样强大的家族手中得地为业，实在也是有神的看顾和保守在其中（申2:5）。 这实际上也是让我们看到一幅更加广阔的画面。原来神的眼目不单只是定睛在祂自己所拣选的子民身上，神的眼目也注视祂子民以外的范围；神并不是只关心祂自己子民的生活，神也眷顾祂子民以外的人的生活。以扫虽然不在神所拣选的亚伯拉罕-以撒-雅各的脉络中，可是以扫也同样可以蒙神的眷顾，在他们外出所到之处打出一片天地来。当然我们也可能会抱怨说神为什么只眷顾以扫而不顾其他人的死活？对于这一点，保罗有很好的解释：“祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界。”（徒17:26）神是全地的主，自有祂公义的判断和主权来分配人民及其所居住的地域。 非常特别的是，摩西是用神带领以扫的例子来鼓励以色列人，也就是说，摩西是用神带领、眷顾外邦人的例子来鼓励神自己的子民要刚强壮胆。这真的是很出人意料。因为通常来说，我们是要用神眷顾祂自己子民的例子来鼓励外邦人来归向神。但是摩西却相反。但这也让我们可以从更大的画面去观看神的作为，让我们看到神在祂自己的子民以外的工作，看到神在更大范围内的掌权，从而将自己的信心建立在这位掌管宇宙万物的造物主的手中。当我们的眼界扩宽，我们的信心也加增。如果说神对于祂子民以外的人民都有看顾、引领和保守，那么我们因信耶稣基督而成为神子民的，岂不更加有信心将自己交托在神的手中，仰望神的带领和眷顾呢？ 默想经文：整段经文。 静默思想：看到西珥子孙的强大，默想神在全地的掌权，让我们的信心越发有根有基地被建立起来。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第72段记载了以扫子孙的家谱。这也是《创世记》作者常用的手法，在即将进入下一条主线之前先将旁支做一个交代。经文在以撒去世，雅各的家族即将进入以约瑟的故事为主线的段落之前，先将以扫的家族做一番总结呈现在读者的面前。这也再一次让我们看到作者对一些所谓“旁支”的重视。在记载亚伯拉罕的时候不忘亚伯拉罕的兄弟拿鹤（22:20-24），在记载以撒的时候不忘以撒的兄弟以实玛利（25:12-18），在记载雅各的时候不忘雅各的兄弟以扫。 很特别地，经文在记载以扫与雅各分开搬去西珥山居住的时候，强调其原因并不是因为两兄弟之间的不合，而是因为他们都家大业大，在寄居之地容不下他们。虽然在雅各回家之前以扫已经在西珥居住了，但是很有可能，当雅各回家之后以扫的确曾经想过也回来一起居住，只是发现当地实在容不下他们，于是也就在父亲以撒去世之后就又回到西珥山去了。 这段经文可以让我们联想起一些之前相似的经文。例如以扫与雅各的分开让我们想起罗得和亚伯拉罕的分开；对以扫家族的介绍让我们想起对拿鹤或是以实玛利家族的介绍。这些细节介绍突出了两个重点。一个是以扫与雅各的和平分开，一个就是以扫家族的兴旺。虽然从历史后来的发展来看，以扫，就是以东，与雅各，就是以色列之间不断有争战，但是从这段经文的记载我们可以看到，圣经作者显然并不认为后代们之间的战争可以归因于他们祖辈之间的不和。虽然有时候的确会有这样的情况发生，两个民族之间的纠纷可以一直追溯到很远的历史，但至少这不是以扫和雅各两个家族之间的情况。虽然以扫和雅各曾经的确有过纷争，但最终经文让我们看到的是他们彼此之间的和睦，以扫接纳了回家的雅各，以扫与雅各一同埋葬了父亲，以扫也彼此和睦地搬出去住。 然而，尽管我们看到以扫家族的兴旺有从神而来的祝福，但真正蒙神拣选的依然是雅各；神所喜悦的乃是按照祂的应许、以信为本的后裔。虽然以扫和雅各都兴旺，但最终也都要因信归于一。无论是雅各家族也好，是以扫家族也罢，若不是出于信心，他们都依然是神的子民以外；若是出于信心，他们就都是神的子民。从以扫的家族中我们可以看到神对人的诸般恩慈、怜悯和眷顾；但是不要停留于此，而是因此要生发出我们对这位满有恩慈、满有怜悯的神的敬畏、爱与信靠。今天，我们在许多方面也是好像以扫家族那样蒙受神的祝福，我们要为此感谢神。但同时，我们也要知道，最终都要因信归于耶稣基督，成为所应许的后裔。盼望我们都是走在这一条真正蒙受永远之福的信心之路上。 默想经文：整段经文。 静默思想：慢慢细读这段描写以扫家族兴旺的经文，体会神对芸芸众生的怜悯和眷顾，再一次坚固我们对那位充满慈爱与怜悯之神的信心。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第36章讲的是以扫后代的家谱。在整卷书即将进入以雅各的儿子约瑟为主角的最后一段之前，经文在这里详细交代了以扫的后裔，作为对以扫的一个总结。 作者在记载家谱的时候，中间还不时加插了家族中所发生的一些趣闻和大事，例如遇着温泉的亚拿（36:24），以及在摩押地杀败米甸人的哈达（36:35）。这让我们在看一段冗长的家谱时平添了一些趣味，同时也让我们感受得到作者在这里不是没有感情地记载一些冷冰冰的家谱而已，而是带着丰富的情感，一边写一边回忆起与家族有关的轶事。神虽然拣选的是雅各，可是神的眼目并没有离开以扫。以扫后代的成长、壮大，他们家族中的一点一滴，所经历的大小事件，神都看在眼里，装在心里。 这也是经文最后一次对以扫充满爱意的记述。再往后，以东的几乎每一次出现都是作为以色列的对头。我们可能会说，如果神早知道以东后来给以色列带来的是这么多的伤害和搅扰的话，可能现在对以扫就不会那么含情脉脉了。我们也可能会说，既然神是全知的，祂知道以东以后会给以色列带来的诸多麻烦，那么祂为什么不一早就限制以扫家族的发展，甚至早早把他们除灭不就好了？当我们这样想的时候，可能表明我们对神的爱并不完全理解和体会。神就是爱，爱是神的固有属性，并不会因为对象的不同而更改。虽然以扫离开了，去到西珥居住，可是神的眼目并没有就此离开他。这就好像有两个孩子，一个孩子离开家住在外面，另一个住在家中，可是父母并不会因此就对离开家的孩子不闻不问。神也不会为了以后给雅各少惹麻烦，就干脆一早把以扫给灭了，就好像父母不会为了避免将来两兄弟闹矛盾，就把其中一个给杀掉一样。 在神眼里，以扫虽然未被拣选，可依然是蒙记念的孩子。因为神的美意是，将来“那本不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子”（罗9:25-26）。今天，我们都是这样蒙爱的子民。我们都曾死在罪恶过犯当中，但是神让我们活过来；我们虽不是以色列人，但却因着神的恩典成了真以色列人。这样，我们能否也用神的眼光去看那些“教外人士”、“异教人士”呢？神允许他们继续繁衍、壮大，看似会给我们基督徒造成麻烦、带来逼迫，可是我们能明白神的美意，用神的爱去看待他们吗？ 默想经文：“祭便的儿子是亚雅、亚拿。当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的就是这亚拿。”（36:24） 静默思想：从这温馨的一句话中，我们可以体会到神对以扫后代的留心和关爱吗？我们身边的人是否也是如此出现在我们的心思里呢？他们的一举一动都在我们的注视之中，不是出于对他们的苦毒和愤恨，而是出于对他们的爱和怜恤。
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1. 雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。 2. 雅各的记略如下。约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉，悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。 3. 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的。他给约瑟作了一件彩衣。 4. 约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。 5. 约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。 6. 约瑟对他们说，请听我所作的梦， 7. 我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。 8. 他的哥哥们回答说，难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？他们就因为他的梦和他的话越发恨他。 9. 后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说，看哪，我又作了一梦，梦见太阳，月亮，与十一个星向我下拜。 10. 约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说，你作的这是什么梦。难道我和你母亲，你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？ 11. 他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。 12. 约瑟的哥哥们往示剑去放他们父亲的羊。 13. 以色列对约瑟说，你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。约瑟说，我在这里。 14. 以色列说，你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我。于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。 15. 有人遇见他在田野走迷了路，就问他说，你找什么？ 16. 他说，我找我的哥哥们，求你告诉我，他们在何处放羊。 17. 那人说，他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。 18. 他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他， 19. 彼此说，你看。那作梦的来了。 20. 来吧。我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。 21. 流便听见了，要救他脱离他们的手，说，我们不可害他的性命。 22. 又说，不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。 23. 约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣， 24. 把他丢在坑里。那坑是空的，里头没有水。 25. 他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料，乳香，没药，要带下埃及去。 26. 犹大对众弟兄说，我们杀我们的兄弟，藏了他的血有什么益处呢？ 27. 我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他。因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。众弟兄就听从了他。 28. 有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。 29. 流便回到坑边，见约瑟不在坑里，就撕裂衣服， 30. 回到兄弟们那里，说，童子没有了。我往哪里去才好呢？ 31. 他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血， 32. 打发人送到他们的父亲那里，说，我们捡了这个。请认一认是你儿子的外衣不是， 33. 他认得，就说，这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了。撕碎了。 34. 雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。 35. 他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说，我必悲哀着下阴间，到我儿子那里。约瑟的父亲就为他哀哭。 36. 米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣护卫长波提乏。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第76段记载的是约瑟被卖到埃及的经过。整个过程的起因原本很平常。约瑟的哥哥们在示剑放羊，而雅各派约瑟去探望哥哥们。这在一个家庭当中是再正常不过的事情了。虽然哥哥们恨约瑟、不满父亲的偏心，可是大家毕竟还是一家人。哥哥们承担起牧放家中羊群的责任。而父亲虽然偏爱约瑟，但也牵挂着在外的哥哥们。约瑟在当中也是吃苦耐劳，甚至走丢也不放弃，一定要找到哥哥们的行踪。 然而，这原本看起来还算和谐、过得去的家庭生活，却因着哥哥们心中对约瑟的嫉恨而风云突变。约瑟带着父亲的好意千辛万苦地找到了哥哥们，可是哥哥们这边看到的不是父亲对他们的思念，不是弟弟对他们的付出，而是下手报复的机会。在这当中，我们看到人性的复杂与险恶。想要救约瑟的是那位与父亲的妾同寝的流便，这真是让人大跌眼镜。伤风败俗的流便反而在约瑟的身上显出一定的爱心来。而反观那些看起来伦理道德比流便好很多的弟兄们，他们反倒是对约瑟心狠手辣。而犹大看起来要维护弟兄之间的骨肉亲情，但却是提议将约瑟卖给以实玛利人。这和害死约瑟有什么区别呢？ 我们可能会说，为什么神不插手，就这样容让哥哥们的计谋得逞呢？如果神当初不让雅各派约瑟出门，如果神在路上让约瑟继续迷路找不着哥哥们，那么这些事情就都不会发生，约瑟的人生也会完全的不一样。然而，虽然神允许了这些事情的发生，但是神也很奇妙地在哥哥们想要通过杀人不见血的方式除掉约瑟的时候安排了一队商旅经过。虽然约瑟看似走上了一条被卖为奴的绝路，可是我们依然看到一线生机，因为约瑟毕竟还是活着的。神在允许哥哥们得着报复机会的同时，却埋下了日后救拔雅各家的引子。 这段历史故事也是我们现在日常生活的缩影。我们所处的各样生活环境都与雅各家的这个圈子类似。身边看起来还不错的人，可能有时候也会做一些伤害我们的事，例如犹大和其余的哥哥们；而身边一些看起来很糟糕的人，可能有时候却会做一些对我们有帮助的事，例如流便。实际上，不单只是我们身边的人好坏难测，甚至就连我们自己也是时好时坏，捉摸不定。然而，就是在这样的一个怪圈中，神看似不闻不问，但却是在掌管着整个过程的最终走向。有许多是我们可以经历的表面事情，也有许多是我们无法察觉的背后事情。但是不管怎样，我们相信一切都是在神的手中，祂虽然允许一些我们不愿意看到的事情发生，例如被伤害，但最终会引导我们看到自己最想要看到的结果，就是蒙拯救。愿我们都学习在这个变化莫测的世界当中专心信靠神，因为祂的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，为要叫我们末后有指望。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想整个过程，体会当中的人心诡诈、世态炎凉；但是神却让约瑟依然活着，这又让我们看到了一线勃勃的生机。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第75段记载的是雅各的儿子约瑟和众家庭成员的关系，以及所做的两个梦。从这一段开始，经文也进入了整卷书的最后一个段落，即以约瑟为主题的雅各家族史。经文首先介绍了约瑟在家中的地位，以及和父亲、哥哥们之间的关系。雅各爱约瑟，因为这是他年老所生的儿子，也是他所爱之妻拉结临终前所生的儿子。而约瑟的哥哥们却恨约瑟，一方面是因为约瑟常将他们的恶行报告给父亲，一方面也是因为雅各爱约瑟过于爱他们。 经文接下来就介绍了约瑟所做的两个梦，一个是哥哥们的禾捆向他的禾捆下拜，另一个就是太阳、月亮与十一颗星向他下拜。约瑟将这两个梦讲给父亲和哥哥们听，引来他们的强烈反应。我们可能会说，如果约瑟圆滑一些，不要老是把哥哥们的恶行报告给父亲，或者不要将这两个梦讲给哥哥们听，也可能会在很大程度上保护了他自己。的确，如果约瑟不做这些事情，那么他与哥哥们的关系会很不一样，不会为自己带来杀身之祸。然而，我们也要知道，这就是约瑟。虽然约瑟讲话直来直去，话不遮掩，但从另一个角度来看，却也是他单纯、清洁的写照。他的心里没有太多的人情世故。 从约瑟的话中可以体现他的内心，同样，父亲和哥哥们的反应也是他们内心的写照。哥哥们的反应是责备和嫉恨，因为他们无法接受自己要臣服于弟弟的画面，虽然这在当时不过是一个梦而已。父亲雅各的反应先是责备约瑟，因为这触犯到了他在家中的尊严，父亲岂能向儿子下拜呢？然而，接下来，雅各却没有好像哥哥们一样嫉妒约瑟，而是将这话存在心里。对比父亲和哥哥们对约瑟的反应，我们可以看到一个很大的区别。虽然大家在当时都有责备约瑟，可是再往后，哥哥们是将嫉恨存在心里，而雅各却是将话存在心里。为什么雅各的长期反应与哥哥们的长期反应很不相同呢？难道是约瑟的梦对雅各的刺激没有对哥哥们的刺激大？显然不是的。父亲向儿子下拜，远远比哥哥向弟弟下拜要更加让人难以接受。当然，也有可能是父亲年纪大了，没有哥哥们那么血气方刚，容易意气用事。如果回顾父亲和哥哥们对约瑟一贯的态度，我们也会有更深一层的体会和理解。雅各一贯以来是爱约瑟，所以他对约瑟的梦虽然一开始的反应也是不太舒适，但毕竟因为爱，雅各没有让这个不舒适的感受在心里继续发酵。雅各也就容易安静、沉淀下来，把约瑟的话存在心里去慢慢消化和观察。然而，哥哥们却不一样，他们一贯以来是恨约瑟，不和他说和睦的话。所以他们对约瑟的梦的反应是火上浇油，原来已经恨了，现在就更加嫉恨了。 正所谓“说者无心、听者有意”；对于说话的约瑟，乃是单纯地有话就说，可是对于听话的父亲和哥哥们，乃是根据他们各自心里已经存有的心态来做出反应了。我们常常说要学习“说话的艺术”，但同时也要留意“聆听的艺术”。这里所谓聆听的艺术，不单只是指聆听的技巧，同时也指向对我们内心状态的察验。我们的心是什么样的，我们的听就会是什么样的。我们的心是爱，就会用爱与包容、理解去听；我们的心是恨，就会用嫉妒、论断去听。从我们对别人话语的回应，可以在一定程度上体现我们对讲话之人已有的成见。所以，我们要提醒自己的是，当我们对一个人的话有什么反应的时候，一定要先问问自己，这些反应有没有受到我对对方已有的成见，或爱或恨，的影响？我们要学习通过自己对别人话语的反应来反观我们的心内如何，提醒我们要留意自己内心的纯正。愿神保守我们的心怀意念，有所领受。 默想经文：“他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。”（37:11） 静默思想：结合整段经文来默想这句话，给自己带来提醒；也学习通过对别人的话的反应来警醒自己心内如何。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第37章进入了整卷书的最后一个段落，就是以约瑟为主的叙事。这是一幅人间百态。在雅各和十二个儿子的大家庭中冲突在所难免。雅各特别疼爱约瑟，结果反倒使约瑟遭到哥哥们的嫉恨；而约瑟把哥哥们的恶行报告给父亲，使自己更加受到他们的敌视。更糟糕的是，约瑟还把所做的两个梦都一五一十告诉了父亲和哥哥们，使得自己的处境更加艰难。终于有一天机会来了。哥哥们想杀掉这讨厌的约瑟。结果因为流便的拦阻，商队的出现，和犹大的建议，约瑟被卖到了埃及。 我们可能尝试从这段故事中吸取做人的道理，例如雅各不应该偏心，约瑟不应该口无遮掩，等等。可是我们也不能否认人的罪和败坏。例如约瑟只是把梦的内容说了出来。其实，这梦的本身并不是说父亲和哥哥们要跪拜约瑟为王，而只是说他们日后饥荒的时候会来寻求约瑟的帮助。然而，哥哥们心中早已积存的宿怨容不得约瑟有机会解梦，就已经恼羞成怒，越发嫉妒约瑟了。然而，在这些人间百态之中，我们又可以看到神的影子。虽然经文没有提到约瑟的梦是出于神，可是我们可以觉察到神背后的作为。约瑟阴差阳错结果去了埃及，也让我们看到神的引导。故事有很多细节值得我们仔细留意和学习。但同时，我们也需要从一个更大的视角来看这个故事。戈登·费依和道格乐思·史督华在《读经的艺术》中写到，旧约的叙事有三个层次。每一个个别的旧约叙事（下层），至少都是更大的叙事（中层）-记述以色列在世上的历史-之一部分；这更大的故事又是最大的叙事-描述神的创造和祂的救赎（上层）-之一部分。我们看到的确如此。这段故事以约瑟被卖到埃及告终，就如约瑟自己所领会的，最终成就的乃是神的美意，要藉着约瑟去埃及打头阵，等到了饥荒的时候可以解救雅各全家去到埃及避难。然而，这还没完，如果再放眼开去，我们看到雅各一家最后去到埃及，要成就的乃是神更大的计划，就是神向亚伯拉罕所说的话，以色列支派要在埃及寄居四百年，直等到迦南地的人恶贯满盈了，神才会把以色列带回应许之地。所以我们看到这一件有关约瑟个人前途的故事，影响的乃是整个以色列家族避难的事，更牵涉到神关于应许之地的计划。这就是神的奇妙之处，祂可以藉着人间的事物来成就祂的旨意。有时候神会主动促成一些事情的发生，例如约瑟的两个梦；有时候，当人做出一些事情之时，神也会加以引导，例如藉着哥哥们的恶意，来做成祂的计划。 我们在当中的回应是什么呢？一方面我们当然是在故事当中吸取教训，善的要持守，恶的要警戒不做。另一方面，我们也要学会留意自己这个小故事是如何置身于神的大故事之内的，学会把自己放在神的奥秘之中。我们能做的、该做的，我们都要去做。可是我们也要承认，依然会有许多事情是我们不明白的，神要藉着这些事情所要成就的，只能等到以后才能知晓。我们需要心存谦卑，静心观看。 默想经文：“他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。”（37:11） 静默思想：面对一个人，一件事，一句话，有人立刻就有反应，有人却会有存记在心，默默思考。这都是我们应有的模式。只不过，不是快快行恶，也不是糊里糊涂懵懂；而是行善不可迟疑，同时在神的大故事中揣摩思想。
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1. 那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。 2. 犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房， 3. 她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。 4. 她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。 5. 她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。 6. 犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。 7. 犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。 8. 犹大对俄南说，你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。 9. 俄南知道生子不归自己，所以同房的时候便遗在地，免得给他哥哥留后。 10. 俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。 11. 犹大心里说，恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样，就对他儿妇他玛说，你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。他玛就回去，住在她父亲家里。 12. 过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了。犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。 13. 有人告诉他玛说，你的公公上亭拿剪羊毛去了。 14. 他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。 15. 犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。 16. 犹大就转到她那里去，说，来吧。让我与你同寝。他原不知道是他的儿妇。他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢？ 17. 犹大说，我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。他玛说，在未送以先，你愿意给我一个当头吗？ 18. 他说，我给你什么当头呢？他玛说，你的印，你的带子，和你手里的杖。犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。 19. 他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。 20. 犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她。 21. 就问那地方的人说，伊拿印路旁的妓女在哪里，他们说，这里并没有妓女。 22. 他回去见犹大说，我没有找着她，并且那地方的人说，这里没有妓女。 23. 犹大说，我把这山羊羔送去了，你竟找不着她。任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。 24. 约过了三个月，有人告诉犹大说，你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。犹大说，拉出她来，把她烧了。 25. 他玛被拉出来的时候便打发人去见她公公，对他说，这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的， 26. 犹大承认说，她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。从此犹大不再与她同寝了。 27. 他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。 28. 到生产的时候，一个孩子伸出一只手来。收生婆拿红线拴在他手上，说，这是头生的。 29. 随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说，你为什么抢着来呢？因此给他起名叫法勒斯。 30. 后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第77段记载了犹大家族的故事。犹大娶了迦南女子为妻，生了三个儿子。头两个儿子都因在神面前的恶行而被击杀。犹大为了避免第三个儿子重蹈覆辙，于是就不想按照当时的习俗让三儿子娶长子的遗孀他玛。然而他玛为了给自己的丈夫留后，就甘愿冒着被烧死的危险而设计从犹大那里怀孕生子。 经文记载一段真实发生的历史故事，这本无可厚非。可是我们要思想的是，为什么经文要将一段犹大家族的故事放在约瑟故事的系列中？而且，这段犹大家的故事看起来与约瑟的故事没有什么交集，显得很突兀。经文当中犹大所说的一句话会给我们一些的启发。当气急败坏要烧死他玛的犹大明白所发生的事情之后就承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”（38:26）从这里我们可以看到，原本自以为义、而且视他玛大逆不道的犹大，态度发生了180度的大转弯，居然承认他玛比自己更有义。为什么呢？原来犹大意识到自己之前所做的是错的。他虽然口口声声要他玛等他儿子示拉长大才娶她，但实际上他心里所盘算的根本就是不要示拉娶他玛，所以他嘴上一套、心里一套，采用拖延的战术想让事情不了了之，以达到自己的目的。现在，犹大良心发现，勇于承认自己的错，承认自己的不义，这是犹大生命中的一个重大转变。 将这段故事放在约瑟故事的系列中，我们可以体会到两者之间的关联性。当众兄弟将约瑟卖给以实玛利人的时候，恰恰就是犹大出的主意。当时犹大对约瑟的做法与后来犹大对他玛的做法如出一辙，也是采用拖延的战术，嘴上一套、心里一套，看起来是冠冕堂皇地要保存约瑟的性命，但实际上是要借刀杀人。虽然不是自己亲手马上除掉约瑟，但是却要用以实玛利人的手藉着时间的消磨来除去约瑟。然而，在他玛的事件中，犹大从一开始的自以为义到最后勇于承认自己的不义，犹大的生命被触动，开始发生了改变。所以我们可以看到，后来的犹大愿意挺身而出为便雅悯作保，为便雅悯苦苦哀求。犹大在这段故事中的转变成了他在之后约瑟故事中所扮演角色的铺垫。 这个故事让我们看到不再一样的犹大。从以色列十二个支派的家族史中我们也可以看到犹大支派逐渐占据了重要的位置。犹大勇于承认错误、改过自新。他存留了他玛的性命，也保持了他玛的清洁；也因为他存留了他玛的性命，结果两个孩子得以从他玛而生，其中的法勒斯成为大卫的族谱，甚至是耶稣基督家谱的重要一员。犹大的认罪悔改使得他可以在耶稣基督的家谱中占有一席之地。 犹大的转变也是给我们每一个人的提醒和激励。虽然犹大曾经在卖约瑟、骗他玛的事上虚伪、诡诈，然而他却愿意认罪悔改，从而开启了生命的新篇章。我们何曾不是这样的人呢？即便我们在信主之后，心里的虚伪、诡诈和苦毒也依然会经常翻涌而出。如果任由这些在我们的生命中继续存在下去的话，我们不过是好像法利赛人那样的徒有虚表、假冒为善。但是感谢神的恩典，给我们认罪悔改的机会。神也会常常通过我们身边的人、身边的事来向我们说话，提醒我们内心的问题。关键在于，我们是否愿意好像犹大那样，勇于揭开自己伪善的假面目，承认自己的不义，让生命不再停留在过去的黑暗中，而是起身迈向光明，成为神所重用的器皿呢？ 默想经文：“犹大承认说：‘她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。’从此犹大不再与她同寝了。”（38:26） 静默思想：结合整个故事来默想这段话。犹大不但承认自己的不义，也有切实的行动远离不义。愿我们在当中有所领受，带来生命的更新。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第38章讲的是犹大家发生的事。当时的风俗是，如果大儿子死去的时候还没有留后，那么他的弟弟就有责任与嫂子同房，为哥哥繁衍后代。这样的做法不单只使得哥哥的名不被从地上抹去，同时也可以从父亲那里继承产业，因为有了继承人。然而这却给弟弟们提出了挑战。因为如果哥哥有了后代的话，那也就意味着弟弟们从父亲那里分得的产业少了。这样，我们就明白为什么俄南会拒绝，而且他这自私的念头被神看为恶。这个时候，犹大为了避免小儿子重滔覆辙，就把他玛支开，想不了了之。因为犹大害怕如果示拉也拒绝而被神惩罚的话，那么他自己就没有儿子了。这是犹大的私心。 然而，他玛为丈夫留后的坚强信念却促使她采取行动。当她发现自己被犹大的拖延战术欺骗的时候，就冒着被羞辱、被烧死的危险去从犹大身上怀孕。从这点意义上来说，就连犹大也不得不承认，他玛比他更有义。犹大怀着私心做事，而他玛却是为要成全丈夫；犹大为着自己的利益而牺牲别人，他玛却是为了别人的利益而情愿牺牲自己。 明白了当时的风俗，要理解这个故事本身并不难。可问题是，作者为什么要把这段经文加插到约瑟的故事里面？作者这样安排，要传递什么信息呢？如果联系前面约瑟被卖，我们可以看到犹大在这两个故事中所扮演的连贯性角色，就是拖字诀。在约瑟被卖的过程中，犹大的主意起到关键作用。当时哥哥们想杀约瑟，而流便拦阻。可是趁着流便不在的时候，犹大却提议把约瑟卖了。犹大用这种拖的手法来处理约瑟，虽然看起来没有杀人，但把弟弟卖作奴隶，却比杀人更残忍（就好像一个孩子如果落在人贩子手中，被虐待，打断手脚出去行乞，可能真还生不如死）。现在在他玛的事情上，犹大的做法如出一撤，就是用拖的手法，虽然表面上说得过去，但实际上却是为了自己的利益给他玛带来很大的伤害，如同他给约瑟带来的伤害一样。 这样来看，这段故事放在这里并不突兀，而是连贯性地记载犹大的为人，他如何对待约瑟的，他也是如何对待他玛的（当然，犹大之后有所悔改，他承认他玛比自己更有义，他后来也为了救便雅悯而宁愿牺牲自己）。明白了故事所要刻画的重点，我们就会将注意力集中在犹大的不义上。可是当我们顺着犹大的不义而去观看事情的结局时，我们的眼睛反而也就可以因此而忽然间豁然开朗，看到在这背后神的工作更胜一筹。犹大卖了约瑟，可是神却救了约瑟，并且使用约瑟回过头来拯救以色列全家。犹大欺骗了他玛，可是神却怜悯他玛，并且使用他玛回过头来为犹大家留后，生出大卫的子孙（大卫是法勒斯的后代）。 人虽然为着自己的私欲打着小算盘，可是神却依然成就祂伟大的救恩。这并非是说既然我们做什么都不能耽误神的好事，那就做什么都无所谓。这乃是说，神的作为始终要成就，人的软弱不能拦阻神的计划。这不是鼓励我们可以继续犯错，而是安慰我们神的美善必定成就。仰望神吧！有很多不公不义、假仁假义的事情，让我们倍感挫折，毫无办法。可是相信神，祂必定成就美好的事。信靠祂的，必不至于羞愧。 默想经文：“犹大承认说，她比我更有义。”（38:26） 静默思想：作更有义的事，神看得见，别人迟早也看得见。不要以恶制恶，倒要以善制恶。行善不可延迟，行义必不至于羞愧。
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1. 约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。 2. 约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。 3. 他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利， 4. 约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。 5. 自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家。凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。 6. 波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。 7. 这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说，你与我同寝吧。 8. 约瑟不从，对他主人的妻说，看哪，一切家务，我主人都不知道。他把所有的都交在我手里。 9. 在这家里没有比我大的。并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？ 10. 后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。 11. 有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里， 12. 妇人就拉住他的衣裳，说，你与我同寝吧。约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。 13. 妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了， 14. 就叫了家里的人来，对他们说，你们看。他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。 15. 他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。 16. 妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家， 17. 就对他如此如此说，你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我， 18. 我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里，跑出去了。 19. 约瑟的主人听见他妻子对他所说的话，说，你的仆人如此如此待我，他就生气， 20. 把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。 21. 但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。 22. 司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟手下。他们在那里所办的事都是经他的手。 23. 凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在。耶和华使他所作的尽都顺利。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第78段记载的是约瑟在法老的内臣波提乏家中的经历。经文让我们看到被卖的约瑟在波提乏的家中因着有神的同在而百事顺利，深得主人的赏识；尽管后来因为被主人的妻陷害而入狱，可是却依然因着神的同在而在司狱的眼前蒙恩，所做的事情尽都顺利。 看到这里，我们在为神的同在、神的作为而感恩的同时也不禁要问，为什么神在迦南地，在约瑟自己的家中没有显出如此的作为来赐福约瑟，让他在哥哥们的眼中蒙恩，反而是到了埃及这个外邦人的地方就忽然有如此多的作为显在约瑟身上，让他在埃及人眼前蒙恩？难道是神的工作在埃及才可以得心应手地展开？又或者是到了到了埃及神才想起来要恩待约瑟？又或者是神在埃及赐福约瑟，目的是为了平衡他过去被卖的痛苦经历？的确，如果神真要赐福约瑟，祂完全可以在迦南地就让约瑟在哥哥们眼前蒙恩，也就不会被那么惨地被卖到埃及了。那么为什么神要等到约瑟经历人生中最黑暗的时期，被亲兄弟卖到埃及之后才赐福与他呢？ 从后来所发生的事情我们就会明白，原来这是神在为将来要发生的事情做预备，让约瑟在埃及逐步得到高升，以便可以在大饥荒中救拔雅各一家。无论是神允许约瑟被卖到埃及，还是神在埃及赐福约瑟，都是在为将来作预备。神知道将要发生的饥荒，神也知道迦南地将来的事情，神为着这些事情而埋设伏笔，为要搭救祂自己的子民，并且显明祂在全地的掌权。 我们看到，神的做事有定时。神做事有定时，这不是说神是按照一个既定的时间表冷冰冰地、机械性地完成各样既定任务。神做事有定时，乃是说神有祂自己要成就的旨意，有祂行事的方式和时间。约瑟虽然受苦，但却是神旨意中的一部分；约瑟可以顺利，也是神旨意中的一部分。有时候神是隐藏的，允许人的作为发生，只要这是在顺应祂所定下的方向，例如神允许约瑟的哥哥们谋害他；有时候神是显明的，主动介入人的工作，为的是促成事情按照祂定下的方向去发展，例如神赐福约瑟，让他在波提乏和监里都顺利。同时，神做事有定时也并不意味着神的眼中只关注事情而不理会人的感受和处境。例如神虽然允许哥哥们谋害约瑟的事情发生，但却在暗中察验和保护，拦阻哥哥们当场杀害约瑟，引导他们将约瑟卖到埃及。 明白了神做事有定时，那么我们又该如何回应呢？是否既然神做事有定时，那么我们也就等着神按部就班地完成祂想要成就的事情呢？当然也不是。既然神不是机械性地做事情，那么我们也就不能机械性地等待，而是接受神做事的主权，并且积极按照神的心意去回应。约瑟没有因为被卖而抱怨，也没有因为顺利而得意忘形。相反，约瑟持守对神的信靠，不做任何神不喜悦的事情，因为他知道，不是靠着自己的相貌、能力、关系、成绩、运气去打拼，而是靠着神的同在去过每一天的生活。今天，我们也是一样。神做事有定时。我们有遭害的时候，我们有经历黑暗的时候，我们有不被人理解、被人伤害、凡事不顺利的时候；我们也有被人理解、被人重用、凡事顺利、被高升的时候。无论处在何种光景之下，我们始终要明白自己是神工作的器皿，是神看顾的儿女，从而愿意顺服神的安排，持守对神的信靠。惟愿神的旨意在我们身上成就，惟愿我们是合神心意的人。 默想经文：“我怎能作这大恶，得罪神呢？”（39:9） 静默思想：结合整段经文来默想这句话。有时候我们会在百般困苦的情况下心灰意冷而放弃对神的信心、作得罪神的事；有时候我们会在百事顺利的情况下心高气傲而放弃对神的信心、作得罪神的事。惟愿我们发自内心地知道神做事有定时，从而凡事信靠祂。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第39章讲到约瑟被卖到埃及之后所遭遇的事情。这段经文的细节很多，让我们可以从中看到约瑟与神的关系，以及他与人的关系。约瑟蒙神的祝福，手中所做的尽都顺利，于是也就得到波提乏的信任，将家里的大小事务都交在他的手中。我们看到，神既是因着约瑟来祝福了波提乏，同时也是藉着波提乏的手来祝福了约瑟。而在约瑟和波提乏的妻子之间，我们又看到另一层关系。波提乏的妻子引诱约瑟。约瑟指出波提乏对他的信任和重用，他不能和波提乏的妻子做这事来得罪神。这也就是说，虽然看起来他和波提乏的妻子同寝伤害了对他如此信任的主人，但更严重的，乃是他得罪了神。 从这些我们可以看到，虽然不是那么绝对，但很多时候，人际关系也是神际关系的表现。神的祝福是通过旁人临到我们，而我们对旁人的犯罪乃是对神的犯罪。我们从人际关系中领受神的祝福，同时也是在人际关系中得罪神。虽然我们听从神，不是听从人，可是不可否认的是，我们对神的犯罪，往往是通过对人的伤害表现出来。这一点要引起我们的重视。我们常常是把人际关系和神际关系分开，一面赞美神，一面伤害人；一面在神面前读经祷告一样不少，一面在人面前充满着欺骗、利用、纷争，等等。即便我们留意到这些是不应该做的，可是至多只是认为这些是我们生命需要成长的地方，是我们个人修行的问题，但却很少与得罪神联系起来。 那么，如何在人际关系中做到不得罪神呢？约瑟为了不得罪神，就拒绝波提乏妻子的引诱；当波提乏的妻子抓住他的衣裳时，他宁愿丢掉衣裳也要尽快离开。这件衣裳是约瑟以大管家的身份上班的工作服。如果说这衣裳代表的是约瑟的地位、权势、安全、荣誉、面子的话，那么约瑟丢掉衣裳，也就意味着他没有被自己的地位、权势、安全、荣誉、面子捆住手脚。他没有因为不舍得衣裳而有任何拖泥带水；当他意识到衣裳是一个会拖住他的缠累时，他宁愿丢去，为的是自己可以全身而退。结果，波提乏的妻子虽然抓住了衣裳，但却抓不住约瑟。留在她手中只是这空空如也的衣裳，而约瑟却在神面前保全了自己的性命。 今天，对于我们来说也是一样。很多时候我们伤害别人，不是因为对方有多么糟糕，而是因为我们对自己抓得太紧，对地位、权势、安全、荣誉、面子看得太重。对于约瑟来说，这些原本是神的赐福，让他在波提乏的家中为大，穿上高贵的衣裳；可是约瑟也知道，该舍弃的时候就要舍弃，否则就会被牵连其中。同样，我们蒙受神的祝福，但如果我们抓住这些祝福不放，反而容易成为缠累。神给我们在教会、在社会有一席之地，这本是好的，可是如果我们只看重这些，我们就有可能为着这些而与人争斗、彼此伤害，反过头来不但是人际关系破裂，更是得罪了神。彼得说，撒旦如吼叫的狮子，四处寻找可吞吃的人（彼前5:8）。如果我们愿意脱去缠累的话，撒旦也就在我们中间找不着什么了，就好像耶稣所说的，世界的王在祂里面毫无所有（约14:30）。 默想经文：“约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。”（39:12） 静默思想：丢去衣裳，却是离开是非之地，保全了性命。默想当时的场景，也思想我们当前的场景。有什么是我们不舍得丢弃，以至于拖累了自己生命成长的呢？脱去，就不被拖累了。
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1. 这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王， 2. 法老就恼怒酒政和膳长这二臣， 3. 把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。 4. 护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们。他们有些日子在监里。 5. 被囚在监之埃及王的酒政和膳长二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。 6. 到了早晨，约瑟进到他们那里，见他们有愁闷的样子。 7. 他便问法老的二臣，就是与他同囚在他主人府里的，说，他们今日为什么面带愁容呢？ 8. 他们对他说，我们各人作了一梦，没有人能解。约瑟说，解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。 9. 酒政便将他的梦告诉约瑟说，我梦见在我面前有一棵葡萄树， 10. 树上有三根枝子，好像发了芽，开了花，上头的葡萄都成熟了。 11. 法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。 12. 约瑟对他说，他所作的梦是这样解，三根枝子就是三天。 13. 三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。 14. 但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。 15. 我实在是从希伯来人之地被拐来的。我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在监里。 16. 膳长见梦解得好，就对约瑟说，我在梦中见我头上顶着三筐白饼。 17. 极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。 18. 约瑟说，你的梦是这样解，三个筐子就是三天。 19. 三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。 20. 到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来， 21. 使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中。 22. 但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。 23. 酒政却不记念约瑟，竟忘了他。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第79段记载的是约瑟为法老的酒政与膳长解梦的经过。两个解梦都十分准确。酒政得以出狱、官复原职，而膳长则被处死、挂在木头上。虽然约瑟成功地为法老的二臣解了梦，可是他的如意算盘却落了空。酒政出狱、官复原职之后不记念约瑟，竟然忘了他。这必定会让约瑟大失所望了。约瑟体会到信靠人所带来的苦涩。酒政不是出于嫉恨约瑟，不是出于有意地为难约瑟，也不是出于他没有机会替约瑟向法老说清，而是记忆上的遗忘。这也是我们人际关系的真实写照。人之间的互助，有时候是有心无力，有时候是根本没这个心，有时候是故意刁难，有时候是身体机能的忘记。 对于约瑟来说，这是一个很好的功课。他原本经历了神许多的帮助，使得他无论在波提乏家中还是在监狱里都百事顺利，处处被重用。而在解梦的事上他也是不费吹灰之力。这样一位经历神同在的约瑟，照理应该对神大有信心，知道神一直在看顾自己，相信神会为自己伸张公义。然而，约瑟一方面并不满意在监牢中的日子，不满意自己被冤枉的过去，想要改变现状；另一方面也是将出狱的希望寄托在酒政的身上。约瑟是把酒政当做难得的可以把他的苦情带到法老面前的人；约瑟也将自己能否出狱寄托在法老是否知道这事、是否在这事上为他主持公道。约瑟的看法本没有错，他作为在监狱中的囚犯，实在是没有什么机会可以去向法老诉苦；而他作为在法老治理的国家里的囚犯，能为他带来伸冤、出狱的，也莫过于法老了。可是，我们也当知道，神做事有定时。人想改变的现状，在神那里却不完全如此，或者神要藉着我们的现状来成就祂的旨意。而且，在人看为正常的互助渠道，也不应该成为困住神作为的条条框框。在神那里岂有难成的事？耶和华的膀臂岂是缩短了呢？神完全可以不经过酒政的媒介而直通法老。约瑟既然经历神那么多的帮助，为什么就不思想神在他身上的旨意是什么，而是急于去改变现状呢？约瑟既然相信神会帮助他解梦，为什么就不信靠神为他伸冤、救他出狱呢？虽然约瑟很有可能一直向神求，但在没有结果的情况下就得着机会将希望转到了人身上。 约瑟的经历也是给我们很好的提醒。首先，在我们想要改变现状的时候需要先想一想，也向神求问，神将我们放在现在的这个光景中是否有祂特别的心意？我们是要按照自己的心意去寻求改变，还是去体贴神的心意？其次，当我们真的要改变现状的时候，也要思想。我们的帮助从何而来？我们的帮助是从造天地的耶和华而来！虽然不可否认的是，神的帮助有时候的确是会通过人的手来完成，例如神赐给我们一份工作，是通过面试官的面试评分，以及老板的最后拍板；但是我们始终要知道的是，神才是最后的掌管者。虽然我们常常是和人打交道，但心里要知道真正依靠的是神而不是人。这不是要将我们与人的关系隔离、疏远，而是提醒我们要将与神的关系亲密、拉近。 默想经文：“但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。”（40:14） 静默思想：结合整段经文来思想约瑟的这句话，成为我们在凡事上的警醒。耶和华的膀臂岂是缩短了呢？除了信靠神，我们还需求谁呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第40章讲的是约瑟被下到监里的遭遇。约瑟有神的同在，同时约瑟也与各种人打交道，所以我们从约瑟的身上可以继续留意他的人际关系和神际关系，以及这两种关系之间的关系。 首先，当约瑟看到酒政和膳长因为梦的缘故而面带愁容的时候说到：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。”（40:8）最终，约瑟靠着神的帮助将两个梦解释清楚，解决了酒政和膳长的难题。约瑟的人际关系靠着神际关系得以建立。其次，我们也看到约瑟向酒政说的话：“但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。”（40:14）约瑟给酒政解了个好梦，于是就抓住这个可以向法老直接伸冤的千载难逢的好机会，请酒政被放出去之后替他说清。可是结果如何呢？经文写到，“酒政却不记念约瑟，竟忘了他。”（40:23）被约瑟报以极大希望的酒政，竟然把约瑟给忘记了。约瑟希望出狱，不再蒙受这不白之冤，但不是向神求（相信他也曾经求过），而是向人求，结果反而被耽误了。 我们可以用一句话来概括这两方面的内容：人际关系要靠神际关系来解决，但神际关系却不能被人际关系来代替。当约瑟看到酒政和膳长的困惑时，他知道问题的关键在于神。他与人的关系靠着他与神的关系而被建立起来。但同时，当约瑟利用这个机会，将酒政看做是他出狱的唯一机会，或者至少是他在向神求而没有结果的时候所增加一个筹码的时候，他得到的是失望。他希望通过人际关系来代替，或是补充神际关系，结果失败了。 “解梦不是出于神吗？”很讽刺的是，约瑟相信解梦是出于神，但却没有加以延伸，并持守“出狱也是出于神”的信念，反而把出狱寄托在人身上。这也是我们今天要学习的功课，人际关系是要靠着神际关系来解决，但神际关系不能被人际关系来替代。很多时候，当我们看到别人有难处的时候，很想帮忙，可是力量不足，或是智慧不足，这个时候我们需要依靠神，求神的恩赐与恩慈。可是，当我们真正帮助到人，建立了良好的人际关系之后，我们要留意的就是，不能因此就替代我们与神之间的关系，指望从人那里得到我们从神那里需要经过长期的祷告、等待、盼望、相信才能得到的结果。当然，很多时候神的确会通过人来帮助我们。可是我们始终不能动摇对神专一的信靠。当我们指望从人那里得帮助的时候，虽然可以自圆其说，认为神会通过这个人来帮助我，可是我们究竟是在信靠神还是信靠人，这只有我们自己知道，而且神也必看见。我们遇到问题可以通过弟兄姐妹的代祷，可以向弟兄姐妹求助，这都是好的，大家彼此相爱。但是不要忘了，人际关系不能替代神际关系，神希望看到我们自己走到祂面前来。 默想经文：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。”（40:8） 静默思想：结合约瑟的故事，提醒自己，难道只有解梦才是出于神吗？还有什么不是出于神吗？我们应该在凡事上都仰望神。
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1. 过了两年，法老作梦，梦见自己站在河边， 2. 有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。 3. 随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，与那七只母牛一同站在河边。 4. 这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。 5. 他又睡着，第二回作梦，梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美， 6. 随后又长了七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。 7. 这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。 8. 到了早晨，法老心里不安，就差人召了埃及所有的术士和博士来。法老就把所作的梦告诉他们，却没有人能给法老圆解。 9. 那时酒政对法老说，我今日想起我的罪来。 10. 从前法老恼怒臣仆，把我和膳长下在护卫长府布的监里。 11. 我们二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。 12. 在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解，是按着各人的梦圆解的。 13. 后来正如他给我们圆解的成就了。我官复原职，膳长被挂起来了。 14. 法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，他就剃头，刮脸，换衣裳，进到法老面前。 15. 法老对约瑟说，我作了一梦，没有人能解。我听见人说，你听了梦就能解。 16. 约瑟回答法老说，这不在乎我，神必将平安的话回答法老。 17. 法老对约瑟说，我梦见我站在河边， 18. 有七只母牛从河里上来，又肥壮又美好，在芦荻中吃草。 19. 随后又有七只母牛上来，又软弱又丑陋又干瘦，在埃及遍地，我没有见过这样不好的。 20. 这又干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛， 21. 吃了以后却看不出是吃了，那丑陋的样子仍旧和先前一样。我就醒了。 22. 我又梦见一棵麦子，长了七个穗子，又饱满又佳美， 23. 随后又长了七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了。 24. 这些细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子。我将这梦告诉了术士，却没有人能给我解说。 25. 约瑟对法老说，法老的梦乃是一个。神已将所要作的事指示法老了。 26. 七只好母牛是七年，七个好穗子也是七年。这梦乃是一个。 27. 那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年，那七个虚空，被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。 28. 这就是我对法老所说，神已将所要作的事显明给法老了。 29. 埃及遍地必来七个大丰年， 30. 随后又要来七个荒年，甚至埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。 31. 因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。 32. 至于法老两回作梦，是因神命定这事，而且必速速成就。 33. 所以，法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。 34. 法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一， 35. 叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里作食物，归于法老的手下。 36. 所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。 37. 法老和他一切臣仆都以这事为妙。 38. 法老对臣仆说，像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？ 39. 法老对约瑟说，神既将这事都指示你，可见没有人象你这样有聪明有智慧。 40. 你可以掌管我的家。我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。 41. 法老又对约瑟说，我派你治理埃及全地。 42. 法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上， 43. 又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说，跪下。这样，法老派他治理埃及全地。 44. 法老对约瑟说，我是法老，在埃及全地，若没有你的命令，不许人擅自办事（原文作动手动脚）。 45. 法老赐名给约瑟，叫撒发那忒巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地。 46. 约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去，遍行埃及全地。 47. 七个丰年之内，地的出产极丰极盛（原文作一把一把的）， 48. 约瑟聚敛埃及地七个丰年一切的粮食，把粮食积存在各城里。各城周围田地的粮食都积存在本城里。 49. 约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数。 50. 荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。 51. 约瑟给长子起名叫玛拿西（就是使之忘了的意思），因为他说，神使我忘了一切的困苦和我父的全家。 52. 他给次子起名叫以法莲（就是使之昌盛的意思），因为他说，神使我在受苦的地方昌盛。 53. 埃及地的七个丰年一完， 54. 七个荒年就来了。正如约瑟所说的，各地都有饥荒。惟独埃及全地有粮食。 55. 及至埃及全地有了饥荒，众民向法老哀求粮食，法老对他们说，你们往约瑟那里去，凡他所说的，你们都要作。 56. 当时饥荒遍满天下，约瑟开了各处的仓，粜粮给埃及人。在埃及地饥荒甚大。 57. 各地的人都往埃及去，到约瑟那里籴粮，因为天下的饥荒甚大。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第81段记载的是约瑟在埃及法老的面前得到高升，并且有智慧、有成效地治理埃及全地去面对七个丰年和七个灾年。埃及法老也算是知人善用。他没有等到约瑟的话全都应验了才委以重任，而是因着他看到有神的灵在约瑟里头就高抬约瑟。法老虽然尚未完全认识耶和华神是掌管全地的独一的真神，但他对神的敬畏和降服已经可以为埃及带来帮助了。 在整个过程当中，特别引起我们留意的莫过于约瑟给他的两个儿子所起的名字。这些都是在七个丰年中所生的，伴随着约瑟在政界、国家治理上的成功，约瑟的家室也添丁兴旺。从约瑟给这两个儿子的起名我们可以一窥他的内心世界。第一个儿子起名叫作玛拿西，意思是说“神使我忘了一切的困苦和我父的全家。”这个名字让我们看到约瑟心中的苦。很显然，被哥哥们出卖的苦涩一直伴随着他。在波提乏家中的经历，在监牢中的经历，虽然都有神的同在、百事顺利，但依然没有让他从这痛苦的记忆中解脱出来，每每想到这些都会让他心如刀割。当第一个儿子出生的时候，约瑟的这些伤痕得到了修复和医治。自己虽然有痛苦的过去，但现在也算是功成名就、成家立业，约瑟的心也就从过去的阴霾中走了出来，不再为过去的困苦而耿耿于怀了。第二个儿子起名叫以法莲，意思是说“神使我在受苦的地方昌盛。”这时，约瑟的心态进一步改善，想到的不再是和过去的分割，而是完全置身于当下的昌盛。看着自己在埃及的地位提升，治理国家所带来的成就，家室的兴旺，此时此刻的约瑟可谓是心满意足了。这样我们可以看到，伴随着两个儿子的出生，约瑟似乎已经在埃及地有点乐不思蜀的感觉了。 约瑟在埃及得到治人善用的法老的信任和重用，和也妻子生下两个儿子，总算在异地他乡找到了久违的“家”的感觉。然而，约瑟记念的依然是耶和华，他先祖的神。约瑟没有因为给他生儿子的妻子是当地祭司的女儿就将荣耀归给这个当地的神（埃及地是拜假神偶像的），而是归荣耀与那位为他解梦、一路保守他的耶和华神。三十多岁、血气方刚的约瑟可以在埃及的高官俸禄和娇妻爱子面前不迷失方向，始终持守对神的信仰，这实在是难能可贵。约瑟没有因为在迦南地父家的痛苦经历而对父家的神失望；也没有因为在埃及地的成功和富足而对埃及地的神投桃报李。思想我们现在的光景，有多少时候会被身边的环境所影响以至于在对神的信仰上迷失方向？的确，我们在跟随真神的路上会经历很多不想经历的伤痛。我们可能会埋怨神为什么会让这些事情发生在我们身上，质疑神为什么没有尽职尽力地保护我们。虽然我们在跟随神的道路上有时也会有鸟语花香，但是也有很痛苦的记忆让我们挥之不去。而反观所处的世界，看似对我们更友善一些，更容易把握，更容易看得见、摸得着；看起来这个世界总会给我们一些成功的机会，总会给我们一些温馨的依恋。然而，我们能在这些百般的试炼当中始终持守对独一神的信仰吗？约瑟虽然已经在埃及站稳了脚跟，可是他始终知道保守、带领他的是耶和华神。神也祝福我们在这个世界经历风雨而不倒，我们能否在这个世界的安乐窝中持守对神的信念，将荣耀归给那独一的真神呢？ 默想经文：“约瑟给长子起名叫玛拿西，因为他说：‘神使我忘了一切的困苦和我父的全家。’他给次子起名叫以法莲，因为他说：‘神使我在受苦的地方昌盛。’”（41:51-52） 静默思想：结合约瑟过去的经历来体会他给儿子起名的含义，也让我们在当中学习在神的恩慈中从过去的阴霾中走出来，归荣耀与神。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第80段记载的是约瑟为法老解梦。法老一连做了两个相似的梦，苦于无人能解。这个时候酒政终于想起约瑟来。约瑟被领到法老面前，不单只是为法老解梦而已，随即也向法老进言，告诉法老如何应对即将发生的事情。约瑟此举不是泄露天机让法老有机会逃避饥荒的苦难，而是让法老降服在神大能的作为面前，回应神命定要发生的事情。神既然让约瑟解梦，也就是将来要发生的事情指教法老，目的当然不是要法老知道自己怎么饿死的，而是要指引法老放下自己去顺应神要成就的事情。如果法老这个时候心刚硬，讥诮约瑟所说的话，不信神的掌管，抵挡神命定的事情的话，那么就是自找苦吃了。 随着神旨意的显明，约瑟的人生轨迹也发生了转折。他原本是被酒政遗忘、错失了离开监牢的大好时机；可是随着法老做梦、无人能解梦，酒政终于想起他来，这一些列的事情促成了他面见法老的机会。这次的解梦和进言，无疑给约瑟出狱带来了积极的推动作用。我们看到神是不误事的神。约瑟虽然被酒政遗忘，可是神却不忘记他。神可以用很多方式来告诉法老将来要发生的事。然而，神却有意用让法老做梦的方式来给约瑟的解梦创造机会，从而带来约瑟的出狱与高升。同时我们也看到，神让法老做梦，让约瑟解梦，并不是为了解救约瑟出狱而虚构一个梦境，而是这七年的丰年和七年的荒年都是神所命定的实实在在要发生的事情。另外，神如果要解救约瑟出狱，也可以有很多的办法。但神却用约瑟为法老解梦的方式来达到。这样我们可以看到，约瑟人生轨迹的重大转折，乃是配合着神在全地旨意的展开。神没有单纯地为了解救约瑟而制造一些个别事件，而是在祂在全地旨意的进程中给约瑟出狱创造机会。约瑟的出狱不是出狱的本身，乃是配合着神在全地的旨意的大框架。 约瑟的这段经历可以更加开阔我们的眼界，更多明白我们与神之间的关系，特别是我们所经历的与神所要成就的，这两者之间的关系。有时候我们会常常思想神在我们生命中的旨意是什么？神对我们的人生有什么规划和带领？这当然很好，显明我们愿意顺服神对我们个人的带领。但我们也不要忽略了，神不单只是对我们的个人人生有带领，神更是对全地有祂的旨意。有时候神的确会为了我们个别人的人生来单独成就一些个别的事；但也有很多时候，神给我们所带来的改变，所赐给的机会，乃是配合祂在更大范围内的作为，甚至是全地的作为，我们的人生机遇是配合的神更加广阔的旨意。虽然神可以让约瑟早早出狱来等候为法老解梦，但神也可以任凭约瑟继续在监牢呆着来等候为法老解梦的机会。当神所命定的丰年和荒年即将按照神的时间发生的时候，约瑟的解梦和出狱也就水到渠成了。神所要命定的事情一定会发生，但神也在当中眷顾祂的百姓。神将这两者可以完美地结合在一起，按照祂所命定要发生的事情，让祂自己的百姓也得偿所愿。今天，我们的人生机遇是否也会这样呢？我们是否愿意不是单纯追求自己想要经历的事情，而是愿意将自己的人生机遇与神更广阔的的旨意连在一起。愿神在全地，在他人身上的旨意成全，而我们愿意成为配合神旨意的器皿，为神所用。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想整个过程。是神为了让约瑟出狱而制造饥荒，还是神藉着命定有的饥荒给约瑟出狱带来机会？思想这个关系，让我们的人生更好地配合神的工作，而不是反过来。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第41章讲的是约瑟为法老解梦，帮助埃及有智慧地去应对七个丰年和七个荒年。我们可以看到整件事情所带来的三个层次的意义。第一个层次是涉及到约瑟的个人，不但使得他可以出狱，权重一时，而且还建立家室。第二个层次是涉及到以色列整个家族，使得他们离开迦南，来到埃及逃避饥荒。第三个层次是涉及到神的全盘计划，让祂的子民先在埃及寄居、为奴，直到日期满足才再回去迦南地。 在整个过程中，我们可以留意到约瑟的变化。当约瑟为酒政和膳长解梦的时候，他想到的乃是如何可以抓住这个机会让酒政为他去到法老面前求情，诉说他的冤案，让他离开监狱，甚至给他恢复名声。可是酒政却把他给忘了。这一晃就是两年过去了。现在，约瑟自己就站在法老面前。约瑟为法老成功解梦。可是这一次约瑟却没有急忙抓住这个比上一次更加难得的直接向法老求情的机会。相反，约瑟仅仅为法老解梦，也告诉他如何面对危机，但丝毫没有主动要求法老使用自己，以便可以离开监狱。甚至就在法老将他高升之后，约瑟也没有再提及他过去所受的冤屈，没有要求法老去惩治那位诬告他，害得他饱受牢狱之苦、名声扫地的妇人。约瑟的这变化到了后来更加明显。当他娶妻生子的时候，给长子起名叫玛拿西，意思是说神使他忘了一切的困苦和他父的全家。这也意味着约瑟心里的确是有苦情的，他为着自己被家里人出卖而悲哀，他也为着自己被别人陷害而痛苦。这些事情并非不在他的记忆中，而是不断地折磨他，每逢想起，就苦不堪言。然而，当他看到神的奇妙作为来拯救他的时候，他可以得到医治，得到康复。约瑟给第二个儿子起名叫以法莲，就是神使他在受苦的地方昌盛的意思。这也意味着约瑟开始走出过去的阴影，已经品尝到神的丰盛，并且可以欢喜快乐地面对未来了。约瑟改变了！他一开始惦记着自己的冤屈，想要抓住一切机会去诉说，到后来机会就在他面前，可是他却已经不再刻意追求为自己伸冤；到了最后，他感谢神的恩典，带领他从过去的伤害中走出来。神的作为奇妙，藉着所发生的事情，不但成就祂普世的计划，也同样在当中塑造每一个人的性情和品格。约瑟从在小的时候心直口快，到被卖到埃及之后的勤劳苦干；从抓住机会要为自己申辩，到机会就在眼前但却可以泰然处之。直到最后在神里面得到全然的医治和释放。 约瑟生命的沉淀与成长，带给我们什么触动呢？我们生活在这个社会里，无论是在社会、家庭，还是在教会，我们都会受到一些不合理的对待，都有自己的苦情和冤屈。我们也会想抓住一切机会向人诉说、为自己申辩。虽然保持良好的沟通，用爱心说诚实话是很重要的。但今天我们可以留意学习的就是，有些事情当我们仰望神的时候，可能也就不需要再提了，可能也就不再那么重要了。虽然我们的心里可能还会有牵挂，可是当我们管住自己的口舌，最终会在神里面得安慰。 默想经文：“约瑟回答法老说：‘这不在乎我，神必将平安的话回答法老。’”（41:16） 静默思想：这不在乎我，神必将平安的话答复人。多么美好的话语啊。我们知道万事都相互效力，叫爱神的人得益处。事情都是出于神，神也必将平安的话赐给我们。反复默想这句话，让自己安静在主的怀中。
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1. 雅各见埃及有粮，就对儿子们说，你们为什么彼此观望呢？ 2. 我听见埃及有粮，你们可以下去，从那里为我们籴些来，使我们可以存活，不至于死。 3. 于是，约瑟的十个哥哥都下埃及籴粮去了。 4. 但约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去，因为雅各说，恐怕他遭害。 5. 来籴粮的人中有以色列的儿子们，因为迦南地也有饥荒。 6. 当时治理埃及地的是约瑟。粜粮给那地众民的就是他。约瑟的哥哥们来了，脸伏于地，向他下拜。 7. 约瑟看见他哥哥们，就认得他们，却装作生人，向他们说些严厉话，问他们说，你们从哪里来。他们说，我们从迦南地来籴粮。 8. 约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。 9. 约瑟想起从前所作的那两个梦，就对他们说，你们是奸细，来窥探这地的虚实。 10. 他们对他说，我主阿，不是的。仆人们是籴粮来的。 11. 我们都是一个人的儿子，是诚实人。仆人们并不是奸细。 12. 约瑟说，不然，你们必是窥探这地的虚实来的。 13. 他们说，仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，顶小的现今在我们的父亲那里，有一个没有了。 14. 约瑟说，我才说你们是奸细，这话实在不错。 15. 我指着法老的性命起誓，若是你们的小兄弟不到这里来，你们就不得出这地方，从此就可以把你们证验出来了。 16. 须要打发你们中间一个人去，把你们的兄弟带来。至于你们，都要囚在这里，好证验你们的话真不真，若不真，我指着法老的性命起誓，你们一定是奸细。 17. 于是约瑟把他们都下在监里三天。 18. 到了第三天，约瑟对他们说，我是敬畏神的。你们照我的话行就可以存活。 19. 你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个人囚在监里，但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。 20. 把你们的小兄弟带到我这里来，如此，你们的话便有证据，你们也不至于死。他们就照样而行。 21. 他们彼此说，我们在兄弟身上实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。 22. 流便说，我岂不是对你们说过，不可伤害那孩子吗？只是你们不肯听，所以流他血的罪向我们追讨。 23. 他们不知道约瑟听得出来，因为在他们中间用通事传话。 24. 约瑟转身退去，哭了一场，又回来对他们说话，就从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。 25. 约瑟吩咐人把粮食装满他们的器具，把各人的银子归还在各人的口袋里，又给他们路上用的食物，人就照他的话办了。 26. 他们就把粮食驮在驴上，离开那里去了。 27. 到了住宿的地方，他们中间有一个人打开口袋，要拿料喂驴，才看见自己的银子仍在口袋里， 28. 就对弟兄们说，我的银子归还了，看哪，仍在我口袋里。他们就提心吊胆，战战兢兢地彼此说，这是神向我们作什么呢？ 29. 他们来到迦南地，他们的父亲雅各那里，将所遭遇的事都告诉他，说， 30. 那地的主对我们说严厉的话，把我们当作窥探那地的奸细。 31. 我们对他说，我们是诚实人，并不是奸细。 32. 我们本是弟兄十二人，都是一个父亲的儿子，有一个没有了，顶小的如今同我们的父亲在迦南地。 33. 那地的主对我们说，若要我知道你们是诚实人，可以留下你们中间的一个人在我这里，你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。 34. 把你们的小兄弟带到我这里来，我便知道你们不是奸细，乃是诚实人。这样，我就把你们的弟兄交给你们，你们也可以在这地作买卖。 35. 后来他们倒口袋，不料，各人的银包都在口袋里。他们和父亲看见银包就都害怕。 36. 他们的父亲雅各对他们说，你们使我丧失我的儿子，约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去。这些事都归到我身上了。 37. 流便对他父亲说，我若不带他回来交给你，你可以杀我的两个儿子。只管把他交在我手里，我必带他回来交给你。 38. 雅各说，我的儿子不可与你们一同下去。他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍，悲悲惨惨地下阴间去了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第83段记载的是约瑟的哥哥们离开埃及回迦南的情景。之前的经文让我们看到当约瑟想起以前所作的那两个梦之后就开始有意识地做出回应和设计，为的是回应神的心意，要将自己的全家都带来埃及见面。现在，经文将目光从约瑟身上转移到他的哥哥们和父亲身上，让我们来到整个过程的另一面，看看家人们是如何回应神藉着约瑟所要成就的旨意。 当看到去买粮食的银子都回到自己的口袋时，大家都惊慌失色。哥哥们战战兢兢地彼此说：“这是神向我们作什么呢？”（42:28）。而有着丰富人生阅历的老父亲雅各也是心里害怕，说：“你们使我丧失我的儿子：约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去；这些事都归到我身上了。”（42:36）我们可能会觉得奇怪，发现对方没有要自己的钱，这说明约瑟对自己的善意，照理来说大家应该是高兴才对，而且就更应该更加确信相信约瑟对自己没有恶意，从而放心将便雅悯带去给约瑟作证了，可是为什么哥哥们和雅各都感到害怕呢？设身处境去体会，我们也不难理解他们的心情。如果这一次是仅仅以籴粮为目的的一锤子买卖，那大家的心情会是很不错的，因为粮食弄到手了，钱也没花出去，何乐而不为呢？但是关键就在于事情留了一个尾巴，即要将便雅悯带回来给约瑟看才算完，这就让人有些犹豫和畏惧了。正是因为约瑟对他们有便雅悯的要求，使得众人无法从积极的一面去思想和领受约瑟的善意，而是从消极的一面去看问题，认为约瑟一定是背后有见不得人的动机，就好像我们也会怀疑一个不要钱的老板是否对我们另有所图一样。其实，从经文的记载我们可以知道，约瑟此举完全是出于好意来对待自己的哥哥们，不收他们的钱银，将粮食装满他们的器具，而且还预备了路上的食物。只可惜，哥哥们和雅各因为约瑟对便雅悯所提出的要求而心里有所防范。因为他们不愿失去自己看为宝贵的（实际上约瑟也根本没有表达要伤害便雅悯的想法），所以无法正确理解约瑟的好意，反而是增添自己的愁苦了。 约瑟已经回到了神的旨意中来，而哥哥们和雅各却依然在外徘徊。约瑟为了见到便雅悯而积极主动地做出了美善的举动，可是哥哥们和雅各却因为不愿失去便雅悯而误解了约瑟的善意。这看得真是让人着急。放在今天不也是这样吗？我们承认，因为人的罪，现在的社会人与人之间的关系很多时候的确是扭曲的。我们扭曲别人的善意，而即便做出美善行动的人，心里也很有可能真的动机不纯。这是人类的悲哀。但愿我们也在其中有所领受，不要出于自己的私意而误解别人的美意；或至少，不要误以为别人有恶意。 当放到我们与神之间的关系时，我们就更要学习如何去回应神的良善、纯全、可喜悦的旨意了。神对我们有慷慨的供应和美善的安排，同时神也要求我们要舍己，愿意放下自己心中所爱的来跟随祂。很多时候，我们恰恰就好像约瑟的哥哥们和雅各对约瑟的回应那样，因为神对我们所要求的是我们看为宝贵的，我们不愿意给出去、不放心给出去，从而误解，甚至是拒绝神对我们的美意，从而无法与神建立那合宜的关系。例如，当我们以为神对我们丰富的供应就是为了要从我们这里收取十分之一，而我们又不愿意有十一奉献的时候，我们就会对神有所怀疑和保留，不愿意信靠神，无法在与神的关系上更进一步。愿我们从中有所领受。 默想经文：“这是神向我们作什么呢？”（42:28）。 静默思想：结合整段经文来默想这句话。从哥哥们对约瑟善意举动的怀疑和害怕，来反思我们对神美善心意的回应。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第82段记载的是雅各派儿子们去埃及籴粮，从而与约瑟相见。然而，这久违的弟兄相见却不是大家抱头痛哭的温馨、感人的场景，而看起来更多的是冷冰冰的公事公办。哥哥们交头接耳地承认自己过去对约瑟的伤害，如今得到了报应；而约瑟则强忍泪水，继续和哥哥们说严厉的话。 我们可能会觉得奇怪，为什么约瑟一定要哥哥们将最小的弟弟便雅悯带过来呢？是因为便雅悯是他同母的兄弟吗？从经文的解释来看并非完全如此。因为当时约瑟看到哥哥们来籴粮，于是想起来从前所作的那两个梦，所以才向哥哥们提出如此的要求。所以很显然，约瑟要见便雅悯，乃是与他所作的梦有关。因为约瑟所作的两个梦，无论是哥哥们的禾捆向他下拜，还是父母和十一位兄弟向他下拜，都意味着他的全家会来向他下拜。而在当时的情形来看，约瑟不可能回到迦南去见祂的全家，只有他的全家来埃及见他。所以，当约瑟想起这两个梦的时候，并不以他的十个哥哥们来向他下拜为满足（这在当时已经发生了），而是要等到他的全家，包括弟弟便雅悯和健在的父亲雅各都一起来，才算完全成就。所以，约瑟也就设计向哥哥们提出要求，不是为了为难他们，或是向他们报复，而是为了神给他的梦可以成就。 放在更大的背景之下，我们可以更加深刻地体会约瑟的这一举动。当时的约瑟可谓是春风得意。他从奴隶到将军，一跃成为埃及的宰相。而且，他也娶妻生子。从给儿子所起的名可以看到约瑟终于从过去的伤害和阴影中走了出来，进入了一片蔚蓝的新天地。随着灾年的到来，不但显得约瑟解梦的准确性，让他的名声越发传扬，同时他的地位也越显得重要，因为各地的人都要来埃及找他籴粮；约瑟是权倾一时。可想而知，这个时候的约瑟不单只是将过去所受的苦难抛之脑后，更包括了过去所做的两个梦。相对于当下的富足与成功，那两个梦倒真的成了南柯一梦，都已经成了过去式，不想也罢了。然而，约瑟虽然不再记念过去的梦中情景，想将之与哥哥们对他的伤害一股脑儿忘得一干二净，代之以现在美好的新生活，可是神却没有忘记祂曾经向约瑟所显明的这两个梦。藉着哥哥们来籴粮，约瑟终于想起了这两个梦。约瑟得到了提醒，着手付诸实施，不单只是要重回梦境，更重要的，乃是重回神所要成就的旨意当中。经过一番摸爬滚打，经历了失败与成功、痛苦与富足这过山车式的旅程，想要忘记过去的约瑟不得不再一次面对过去，为了过去而努力。这不是说约瑟依然被过去所捆绑，这乃是说约瑟为了神过去向他显明的旨意而行动。 这也是给我们很好的提醒。很多时候，我们就好像约瑟一样，曾经在主里面有过感动、得过亮光、领受过使命。然而，经过岁月的风霜，经历一些人生的坎坷，走过人生的高山与低谷，我们的心志逐渐淡忘了当初从神而来的感召，逐渐淹没于日常生活的忙碌繁杂之中。可能是因为愁苦而拔不出来，也可能是因为富足而脱不开身。然而，神不会忘记，也不会丢弃祂曾经给我们的旨意。虽然神并不一定非要通过我们才能成就祂的旨意，但神也乐于提醒我们的记性，让我们重回祂的旨意当中，与祂同工，成为祂尊贵的器皿去经历祂奇妙的作为。这是神给我们的恩慈，是神给我们的人生所赋予的价值与意义。我们是否愿意被神提醒，也敏锐神的提醒，重拾起初的爱，重回神对我们的旨意中呢？ 默想经文：“约瑟想起从前所作的那两个梦，就对他们说…”（42:9） 静默思想：结合整段经文，以及约瑟之前的经历来默想这句话。约瑟想起了神对他的话就立即采取了行动。我们呢？想想我们曾经从神那里有什么样的领受？想想我们现在在作什么？愿我们有所领悟，有所行动。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第42章讲的受饥荒的影响，雅各打发他的儿子们来埃及籴粮。这一段经文进入了约瑟故事的下半段。之前介绍的是他靠着神的恩典度过了人生中最为困苦黑暗的时光。现在，他的人生进入另一个阶段，就是如何和哥哥们复合，和家人们团聚。 促成整个故事发生的背景，是饥荒。这次的饥荒波及到埃及和迦南地。可是埃及因为有约瑟在，更确切地说，因为有神的指引，结果可以安然无恙。而与此同时，在迦南地居住的雅各一家，却对要来的饥荒毫不知情，以至于当饥荒来临时和别人一样生活艰难。这里让我们看到一个非常强烈的对比。作为外邦人的埃及，居然可以得到神特别的启示，在饥荒中悠然自得。可是作为神拣选的雅各一家，反而被弄得措手不及，毫无防范。我们可能会觉得很惊奇。照理来说，应该是神的选民事先得到情报，及早预备，而那些外邦人被蒙在鼓里，遭遇患难才合乎情理啊。为什么现在剧情刚好翻转了呢？ 神不会做错事。实际上，神这“反常规”的作为，正是因为引起了我们的注意力，所以也就引导我们在当中的省察和觉醒。我们看到，一些主要的当事人都在这特别的事件当中有所领悟。首先是约瑟。当他看到哥哥们来籴粮的时候，他就想起了从前所作的那两个梦（42:9）。原来约瑟早已将那些梦给忘了。但如今，他开始把自己所经历的与之前的梦联系起来，开始慢慢地明白神整全的心意。他逐渐意识到原来自己在埃及的高升，不仅仅是神恩待自己而已，而且还隐藏着神早先已经有的计划。其次，是约瑟的哥哥们。当他们遇到约瑟的特别对待时，开始意识到这是他们以前卖约瑟的恶行所得到的报应（42:21-22）。也正是因为哥哥们开始反省，也使得约瑟原本以为已经忘记的伤害，如今再一次被勾起。他背过身去哭了一场（42:24），他在的内心深处所积存的伤痕得到了揭示和医治。 所以我们看到，藉着这特别的事件所带来的影响，让众人都在当中有反省。约瑟开始越过自己所受的恩惠，慢慢发掘神在成就祂早先就有的计划。哥哥们开始反省，为自己过去所犯的罪而自责。相信如果没有这一次特别的“反常规”事件，大家都不会有所反省。约瑟会继续藉着神的恩典在埃及享清福，但却不会领悟神的计划。哥哥们会继续待在迦南地家中过日子，不会为罪忧伤痛悔。约瑟也不会因着哥哥们的自责而得到释怀和医治，就更谈不上他们之间的复合了。 这就是神奇妙作为所带来的结果。在今天，很多时候我们也不理解神“反常规”的作为。例如，为什么信神的人没有不信神的人过得好？为什么基督教日益衰败，而穆斯林却日益昌盛？为什么无神论的政权越来越强势，而信神的百姓越来越受到打压？原来神做事奇妙。“正常”的事情不会触动我们的心，所以神就用这些“不正常”的事情来引起我们的注意，进而引导我们反省，去思想神更宏大的计划，也去思想自己的亏欠和过犯。虽然这强调的不是因果报应，但适时的反省始终是智慧的选择。最终，神要带来的是祂的旨意彰显和成全，而我们在当中得到全然的复兴。我们有圣灵内住的人，可以藉着圣灵的引导从事件当中得到属灵的洞见，同时也要顺服圣灵的感动，做出适时的回应，正如哥哥们的悔改，正如约瑟对哥哥们的饶恕。 默想经文：“来籴粮的人中有以色列的儿子们，因为迦南地也有饥荒。”（42:5） 静默思想：同是一个灾难，外邦人躲过去了，神的选民却遭了秧。神的选民需要跑到外邦人那里避难。了解了整个故事的背景，我们就知道这不是鼓励我们向世界妥协，而是要藉着危机来引发我们反省。面对我们个人的经历，社会的事件，信仰的冲击，我们从中是否有所领悟呢？
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1. 那地的饥荒甚大。 2. 他们从埃及带来的粮食吃尽了，他们的父亲就对他们说，你们再去给我籴些粮来。 3. 犹大对他说，那人谆谆地诰诫我们说，你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。 4. 你若打发我们的兄弟与我们同去，我们就下去给你籴粮。 5. 你若不打发他去，我们就不下去，因为那人对我们说，你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。 6. 以色列说，你们为什么这样害我，告诉那人你们还有兄弟呢？ 7. 他们回答说，那人详细问到我们和我们的亲属，说，你们的父亲还在吗？你们还有兄弟吗？我们就按着他所问的告诉他，焉能知道他要说，必须把你们的兄弟带下来呢？ 8. 犹大又对他父亲以色列说，你打发童子与我同去，我们就起身下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。 9. 我为他作保。你可以从我手中追讨，我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪。 10. 我们若没有耽搁，如今第二次都回来了。 11. 他们的父亲以色列说，若必须如此，你们就当这样行，可以将这地土产中最好的乳香，蜂蜜，香料，没药，榧子，杏仁都取一点，收在器具里，带下去送给那人作礼物， 12. 又要手里加倍地带银子，并将归还在你们口袋内的银子仍带在手里。那或者是错了。 13. 也带着你们的兄弟，起身去见那人。 14. 但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧。 15. 于是，他们拿着那礼物，又手里加倍地带银子，并且带着便雅悯，起身下到埃及，站在约瑟面前。 16. 约瑟见便雅悯和他们同来，就对家宰说，将这些人领到屋里。要宰杀牲畜，预备筵席，因为晌午这些人同我吃饭。 17. 家宰就遵着约瑟的命去行，领他们进约瑟的屋里。 18. 他们因为被领到约瑟的屋里，就害怕，说，领我们到这里来，必是因为头次归还在我们口袋里的银子，找我们的错缝，下手害我们，强取我们为奴仆，抢夺我们的驴。 19. 他们就挨进约瑟的家宰，在屋门口和他说话， 20. 说，我主阿，我们头次下来实在是要籴粮。 21. 后来到了住宿的地方，我们打开口袋，不料，各人的银子，分量足数，仍在各人的口袋内，现在我们手里又带回来了。 22. 另外又带下银子来籴粮。不知道先前谁把银子放在我们的口袋里。 23. 家宰说，你们可以放心，不要害怕，是你们的神和你们父亲的神赐给你们财宝在你们的口袋里。你们的银子，我早已收了。他就把西缅带出来，交给他们。 24. 家宰就领他们进约瑟的屋里，给他们水洗脚，又给他们草料喂驴。 25. 他们就预备那礼物，等候约瑟晌午来，因为他们听见要在那里吃饭。 26. 约瑟来到家里，他们就把手中的礼物拿进屋去给他，又俯伏在地，向他下拜。 27 .约瑟问他们好，又问，你们的父亲就是你们所说的那老人家平安吗？他还在吗？ 28. 他们回答说，你仆人我们的父亲平安。他还在。于是他们低头下拜。 29. 约瑟举目看见他同母的兄弟便雅悯，就说，你们向我所说那顶小的兄弟就是这位吗？又说，小儿阿，愿神赐恩给你。 30. 约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，哭了一场。 31. 他洗了脸出来，勉强隐忍，吩咐人摆饭。 32. 他们就为约瑟单摆了一席，为那些人又摆了一席，也为和约瑟同吃饭的埃及人另摆了一席，因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭。那原是埃及人所厌恶的。 33. 约瑟使众弟兄在他面前排列坐席，都按着长幼的次序，众弟兄就彼此诧异。 34. 约瑟把他面前的食物分出来，送给他们。但便雅悯所得的比别人多五倍。他们就饮酒，和约瑟一同宴乐。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第84段记载的是雅各差派儿子们第二次去埃及籴粮。因为带上了便雅悯，所以弟兄们得以进见约瑟，并且得到很好的款待，也得回了被扣作人质的西缅。约瑟终于见到了弟弟便雅悯，情难自禁，偷偷地大哭了一场。约瑟将兄弟们按照年幼安排座次，让大家彼此诧异。这些细节让我们体会到约瑟对弟兄们的情谊依重，也让我们看到了弟兄们之间复合的一丝曙光。 整个过程让我们看到雅各差派儿子去第二次籴粮实属无奈之举。上一次弄来的粮食已经吃光，而饥荒依然持续，如果再不采取行动，全家人很快就要饿死。上一次大儿子流便愿意作保，雅各没有答应放便雅悯去埃及；而这一次犹大再一次提出愿意作保，雅各实在没有别的办法，只能答应了。很有意思的是，这一次雅各答应将便雅悯带去，一个非常主要的原因是家中的粮食吃完了，而不是心中挂念尚在埃及作人质的西缅。可怜的西缅几乎都要被家人遗忘了。可以看得出，雅各对便雅悯的关注和宝贝，远大于对西缅的关注和宝贝；而雅各愿意放便雅悯出去，也实在是没有办法的办法了。 虽然雅各放便雅悯去埃及是被逼无奈，可是我们也看到他在孤注一掷的情况下也想起神来，将这一次充满危机的旅程交托仰望在神的手中（43:14）。而与之相呼应的是，当众兄弟胆颤惊惊地想要向约瑟的仆人解释之前银子的事情时，这位仆人竟然也用雅各所信奉之神的名来安慰他们（43:23）。我们看到的是雅各虽然是被逼无奈地往前走了一步，但却是在朝向神所指定的方向上往前走了一步。从后面事情的发展来看，最终，不单只是便雅悯与约瑟相见，而且整个雅各家族都来到埃及避难，与约瑟相见，成就了神给约瑟的梦。 在我们的人生中，有很多时候也是走在这条看似很无奈的道路上。因为周边环境的改变和影响，我们不得不对一些人和事做出无可奈何的决定，例如不得不更换工作或工种，不得不更换居住的地方和条件，不得不做出妥协，不得不忍气吞声，等等。因为这些是我们被迫所做出的决定和改变，所以我们的心情可想而知是多么的无奈、忧愤和绝望。然而尽管如此，我们依然要相信那位大能、恩慈、怜悯、爱我们的神。祂对我们有美善的旨意，会引导我们走向祂为我们所安排的道路和方向上。当我们带着信靠神的心来做出这看似无奈的一步时，实际上是在依靠神的方向上迈进了一步。 默想经文：“但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧！”（43:14） 静默思想：结合整段经文来默想这句话。这看似孤注一掷的交托和仰望，能给我们在百般无奈的决定中有什么提醒和激励呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第43章讲到雅各打发他的儿子们第二次去到埃及籴粮。饥荒甚大，以至于他们不得不再一次寻找出路。犹大劝父亲按照约瑟所提出的要求，把便雅悯一同带去埃及，以便可以得到食物。迫于无奈，雅各听从了犹大的建议。结果，一切顺利，约瑟释放了西缅，也款待他们一起吃饭。 我们可以留意雅各的变化。雅各在这段故事中起到决定性的作用。若没有他的许可，这第二次的籴粮之旅不可能发生。而雅各做出这样的决定，也是实属不易。之前雅各为了保护便雅悯的缘故，死死扣住不放，不允许儿子们带便雅悯去籴粮，宁愿看被留作人质的西缅已经失去了（42:36）。如今形势所迫，雅各不得不允许儿子们将便雅悯带去。雅各这时似乎也想通了。他不但吩咐儿子们带上家中贵重的礼物，也多多地准备银子。雅各说到：“但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那兄弟和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧。”（43:14）我们看到在重压之下，雅各终于放手了！他虽然不清楚对方（约瑟）是什么底细，也不知道他的这次放手会带来什么后果，甚至有可能连便雅悯都失去了；但雅各也知道，事到如今，他也只能仰望全能的神的怜悯和保护了。雅各放手了，可得回的却是全部。 放手，这是年老的雅各所学的又一个功课。雅各一出生就是抓取。虽然他在逃亡的路上慢慢学会不再抓取，而是依靠神。可是这一次，他面临的人生另一个重大的挑战，就是对已经拥有的要放手！这是对雅各更加彻底的破碎。他可以学习依靠神做事情，他可以学习不再抓取新东西，可是如今要把已经是属于自己的，如同性命一般宝贵的东西，都要放手、失去，这就如同割肉一样。然而，雅各最终还是学了功课。他终于放手了！ 放手，的确不容易。我们可能好像雅各一样，觉得这功课怎么老缠在身边，老是被逼得要不断放手。明明已经失去了约瑟，已经失去了西缅，怎么还要继续失去？我们明明已经放弃了很多，为什么（神）还不放过我们？但是，我们也会发现自己好像雅各一样，虽然以为自己已经失去了很多，可是身边还是存留了乳香、蜂蜜、香料、没药、银子。我们的手中还抓着最挚爱的东西。但是神要把我们磨练到一个境地，就是连所有的这些都要继续失去。直到全然的放手，全然地交托仰望神，才能看到神所带来的翻转和复兴。 我们可能会想到雅各的兄弟以扫也曾经是因为情形所迫，为了一碗红豆汤而卖了长子的名分。为什么同样是放手，以扫却做错了呢？这两者之间的对比很值得我们深思。以扫的放手，出于他对世俗的贪恋，放弃属灵的祝福。而雅各的放手，却是对他品格的塑造，让他学习放手，全心仰望神。在工作压力中、家庭矛盾中、在教会服事的张力中，我们都会面临放手的挑战。这不是鼓励我们不负责任的甩手不干，也不是邀请我们赌博式地放手一搏；这乃是建立我们交托仰望神的信心。 默想经文：“但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那兄弟和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧。”（43:14） 静默思想：雅各看似迫于无奈的抉择，却给我们上了一堂信心的功课。默想当时的情景，思想在自己当前的危机面前，在全能的神的荫蔽下，我们还有什么放不下，不敢、不愿放手的吗？
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1. 约瑟吩咐家宰说，把粮食装满这些人的口袋，尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里， 2. 并将我的银杯和那少年人籴粮的银子一同装在他的口袋里。家宰就照约瑟所说的话行了。 3. 天一亮就打发那些人带着驴走了。 4. 他们出城走了不远，约瑟对家宰说，起来，追那些人去，追上了就对他们说，你们为什么以恶报善呢？ 5. 这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜用的吗？你们这样行是作恶了。 6. 家宰追上他们，将这些话对他们说了。 7. 他们回答说，我主为什么说这样的话呢？你仆人断不能作这样的事。 8. 你看，我们从前在口袋里所见的银子，尚且从迦南地带来还你，我们怎能从你主人家里偷窃金银呢？ 9. 你仆人中无论在谁那里搜出来，就叫他死，我们也作我主的奴仆。 10. 家宰说，现在就照你们的话行吧。在谁那里搜出来，谁就作我的奴仆。其余的都没有罪。 11. 于是他们各人急忙把口袋卸在地下，各人打开口袋。 12. 家宰就搜查，从年长的起到年幼的为止，那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来。 13. 他们就撕裂衣服，各人把驮子抬在驴上，回城去了。 14. 犹大和他弟兄们来到约瑟的屋中，约瑟还在那里，他们就在他面前俯伏于地。 15. 约瑟对他们说，你们作的是什么事呢？你们岂不知像我这样的人必能占卜吗？ 16. 犹大说，我们对我主说什么呢？还有什么话可说呢？我们怎能自己表白出来呢？神已经查出仆人的罪孽了。我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆。 17. 约瑟说，我断不能这样行。在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆。至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去。 18. 犹大挨近他，说，我主阿，求你容仆人说一句话给我主听，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。 19. 我主曾问仆人们说，你们有父亲有兄弟没有。 20. 我们对我主说，我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。 21. 你对仆人说，把他带到我这里来，叫我亲眼看看他。 22. 我们对我主说，童子不能离开他父亲，若是离开，他父亲必死。 23. 你对仆人说，你们的小兄弟若不与你们一同下来，你们就不得再见我的面。 24. 我们上到你仆人我们父亲那里，就把我主的话告诉了他。 25. 我们的父亲说，你们再去给我籴些粮来。 26. 我们就说，我们不能下去。我们的小兄弟若和我们同往，我们就可以下去。因为，小兄弟若不与我们同往，我们必不得见那人的面。 27. 你仆人我父亲对我们说，你们知道我的妻子给我生了两个儿子。 28. 一个离开我出去了。我说他必是被撕碎了，直到如今我也没有见他。 29. 现在你们又要把这个带去离开我，倘若他遭害，那便是你们使我白发苍苍，悲悲惨惨地下阴间去了。 30. 我父亲的命与这童子的命相连。如今我回到你仆人我父亲那里，若没有童子与我们同在， 31. 我们的父亲见没有童子，他就必死。这便是我们使你仆人我们的父亲白发苍苍，悲悲惨惨地下阴间去了。 32. 因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说，我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。 33. 现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。 34. 若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第86段记载的是犹大替便雅悯向约瑟苦苦求情。犹大向约瑟简单重温了整个故事的经过，字里行间不断强调的重点是便雅悯对于老父亲雅各来说的重要性。因为雅各以为便雅悯的哥哥约瑟已经死了，所以就越发看重便雅悯，无法接受再失去便雅悯的痛苦。最后，犹大向约瑟提出以自己代替便雅悯留在埃及作奴隶，为的是让便雅悯可以回到老父亲的身边，因为如果便雅悯不回去的话，那就如同要了父亲的命一样。 犹大的恳求情真意切。很显然，犹大是以父亲的心为念，为了不让父亲伤心难过，为了不让父亲悲痛欲绝，犹大宁愿自己替便雅悯做奴隶。看得出，犹大的生命已经与以前不再一样了。犹大可以体贴别人的痛苦，并且愿意自己付上代价去为别人的益处着想。以前的犹大，是出于嫉妒、纷争而出谋划策要卖掉约瑟做奴隶；现在的犹大，是出于对父亲的爱而想尽一切办法使自己替别人做奴隶。犹大的转变，当然与他玛的故事有关，使他不再以自己为义，承认自己的亏欠。同时，犹大的转变想必也与他看到与自己朝夕相处的老父亲雅各的心情有关。当雅各以为失去了约瑟之后那种茶不思、饭不香的悲痛想必深深映入了犹大的心中。他看到自己设计卖掉约瑟给父亲所带来如此长久的痛苦，犹大的心也不禁受到责备和不安。犹大不愿意看到父亲一直这样下去。特别是在便雅悯的事上，犹大深深知道，雅各无法承受失去便雅悯所带来的再一次打击，这将会是对雅各致命的一击。犹大以父亲的心为念，犹大的生命不再一样了。 犹大的转变也是给我们很好的提醒。在家庭关系中，我们作儿女的，有没有如此这般去体贴父母的心呢？有时候我们会嫌弃父母唠叨、守旧、缓慢、不合时宜，可是我们是否体贴父母那颗对儿孙们的爱和关注？有时候我们会觉得父母碍手碍脚、帮不上什么忙，可是我们是否体贴父母曾经为我们付上了他们的青春年华？我们要问自己的是，我们是否愿意体贴父母的心，并付上代价来回应？例如，体贴父母对孩子们的思念之情，从而花上时间和精力，通过各种方式和父母交心、沟通？又例如，体贴父母对每况日下的身体状况的担忧，给父母供应一些营养保健品，并与他们分享神的爱，建立他们对神的信靠？ 另外，在与神的关系中，我们有没有体贴天父的心呢？很多时候，我们只知道要求天父来体贴我们的心、满足我们的需要，可是却很少去思念父神的心，去体贴父神的心意。父神渴望看到世人都归向祂，我们是否愿意付上代价走出去传福音使人作主的门徒呢？父神渴望看到我们每一个人都远离罪恶、追求圣洁，我们是否愿意付上代价，脱去老我、穿上新人呢？当我们愿意以父亲的心为念，包括地上肉身的父母和天上的父神，都表明我们的生命正在改变，不再是以自己为中心了。 默想经文：整段经文。 静默思想：细细体会整段经文中犹大那颗体贴父亲的心，也给我们自己带来触动。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第85段记载的是约瑟设计要扣住便雅悯的经过。在弟兄们浑然不知的情况下，约瑟将自己的银杯偷偷放在便雅悯的口袋中，留下了扣押便雅悯的把柄。约瑟想要扣押便雅悯的动机不是很明确。如果仅仅是为了可以找机会和哥哥们相认的话，他大可不必如此费神，直接就和哥哥们相认就好了。很有可能约瑟的打算是通过扣押便雅悯来达到将他父亲雅各也带来埃及的目的。因为约瑟知道雅各深爱便雅悯，所以当他知道便雅悯被扣在埃及的时候，一定会不顾一切地亲自前来埃及求情。当然，我们也知道约瑟想要让雅各来埃及，也完全可以不用这样的方法。他可以直接和哥哥们相认，然后请哥哥们去把老父亲接来就行了，皆大欢喜，何必如此周折呢？ 无论约瑟的动机如何，但从他设计扣留便雅悯的做法来看，我们可能会觉得很难接受，因为这种类似于“栽赃”的做法显得很不地道。哥哥们和便雅悯是完全被约瑟设计陷害，完全是无辜的，虽然没有闹出人命，虽然约瑟也没有险恶的动机，但约瑟的做法实在让人难以理解和接受。 虽然我们不能完全理解约瑟的动机，也不完全赞同约瑟的做法，但如果站在哥哥们的角度，我们会有另外一番的滋味，那就是尝到一丝被人陷害的痛苦，从而可以感同身受地体会曾经被他们陷害的约瑟的苦情。当年的约瑟也是无辜地被哥哥们设计陷害，不单只是被扔到坑中，而且还被拉出来卖到埃及。现在，角色调转了过来。哥哥们，尤其是便雅悯，是处在“无辜”的位置被约瑟“设计陷害”。现在，哥哥们可以真实地体会到当年约瑟所经历的痛苦，哥哥们终于可以理解当年他们对约瑟带去了多么大的伤害！ 虽然我们可能无法理解和认同约瑟此时此刻的做法，但从哥哥们的身上我们却可以学到功课。当我们可以感同身受别人的痛苦时，我们就不要伸手去做伤害别人的事，因为换位思考，如果我们是被害人的话，那是多么痛苦的事啊。正如耶稣所教导的，我们愿意别人怎样待我们，我们就要怎样待别人（路6:31）。同样，我们不希望别人来伤害我们，那么我们也不要去做伤害别人的事。事实上，我们都会经历被人伤害的痛苦。我们应该怎样回应呢？有时候我们是以恶制恶，别人如何伤害我，我就如何伤害回别人，或者让对方蒙受更大的伤害，让对方来体会我们所受到的痛苦，经历我们所受到的折磨。然而，圣经教导我们不要以恶制恶，倒要以善胜恶。我们合宜的回应乃是，当受到别人的伤害，知道被伤害的一方是多么痛苦的时候，我们就不要去伤害别人，以免他们和我们一样地痛苦。这不是我们人自然的属性；自己吃了亏岂能放过那伤害过我们的人？然而，这却是神的性情，愿意为人的益处着想，愿意赦免、饶恕人的罪。愿我们在其中都有所领受，在家中，在工作、学习的场所，在社会上，在教会中，我们都时常有意无意地伤害过身边的人，尤其是最亲的人。愿我们可以体会对他们的伤害，从而不再做伤害别人的人。 默想经文：整段经文。 静默思想：体会整个过程中哥哥们和便雅悯所受到的惊吓和无助。感同身受，提醒自己不要去做伤害别人的事。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第44章讲的是约瑟设计要留下便雅悯。从这里开始，约瑟故事的重点从饥荒转移到了人身上。饥荒已经不再成为关注的焦点，而亟待解决的乃是人的问题。饥荒不过是神使用的一个工具，要来成就祂的旨意，而人际关系的复合也是神要促成的事情。 我们看到作为双方争夺的焦点，便雅悯在经文中没有留下一句话。他有没有为自己求情，有没有为自己申辩，经文都没有交代。所以很显然，作者关注的不是便雅悯，而是围绕着便雅悯在约瑟和犹大两人的身上所展开的对话。经文没有详细解释约瑟要留下便雅悯的动机究竟是什么，但详细记载了犹大的反应，让我们把关注的重点放在犹大身上。犹大为便雅悯说情，甚至宁愿将自己留下来做奴仆，也要把便雅悯救出去。犹大如此舍身求情的动机，一方面当然是因为他向父亲为便雅悯做过保，一定要把便雅悯带回去。但更深层的原因乃是，他知道父亲爱便雅悯，他知道如果没有了便雅悯，雅各很可能就此伤心欲绝，撒手人寰了。正是因为犹大知道父亲爱便雅悯的心，所以他才会为便雅悯作保，一定要把他带回给父亲；也正是因为犹大知道父亲爱便雅悯的心，所以他才在便雅悯被查出偷了约瑟的银杯之后（犹大和哥哥们并不知道事情背后的真相），并没有就此理所当然地撇下不洁身自好的便雅悯回去向父亲交差，而是宁愿自己留下来，替便雅悯做奴仆，换得便雅悯的自由之身，回去和父亲相聚。 所以我们可以看到，犹大的一系列举动，乃是出于他摸着了父亲的心，也体贴父亲的心。可是，当我们往回看的时候，却发现犹大一开始并不是如此。大约二十多年前，当犹大鼓动哥哥们把约瑟卖给以实玛利人的时候，那时他也是知道父亲对约瑟的爱。然而，当时正是因为犹大知道父亲对约瑟的爱，再加上约瑟的一些行为让他们看不惯，所以就心中嫉恨，残忍地将约瑟卖给别人做奴仆，而且权当约瑟已死。同样是看到父亲对两个弟弟的爱，二十年前犹大并不理会，卖了约瑟做奴仆，而二十年后犹大的做法却截然相反，宁愿替便雅悯作奴仆。为什么会有这么大的差别呢？虽然我们并不太清楚这二十年都发生了什么，可是从犹大的口中，我们可以想象到当雅各失去约瑟之后的那种撕心裂肺的、永远的痛，每天以泪洗面，茶不思、饭不想，以及流露出来的对仅存的便雅悯的无限珍爱，视为自己的性命。这二十年，父亲雅各的这种心情和挂念，犹大都看在眼里，深深刻在心里。他慢慢摸着父亲的心，也开始体贴父亲的心了。他知道自己以前做错了，他知道他不能再伤父亲的心了。他宁愿自己牺牲，也要使父亲的心得到满足。 犹大开始慢慢体贴父亲的心了。今天，我们是否也是这样，不但慢慢体贴肉身父亲的心，更是慢慢体贴父神的心？我们可能会好像二十年前的犹大，明知神爱世人，可是依然因为自己的私欲，或是因为别人给我们带来的伤害，我们也去伤害人，出卖人？可是二十年后犹大变了，他被父亲的爱深深感动，他宁愿牺牲自己也不能再让父亲伤心了。那么我们呢？我们信主这么多年，天天与父神在一起，我们的心有没有慢慢被父神对人那种深深的爱所感染，以至于我们宁愿牺牲自己，宁愿自己吃亏，即使是别人的错，我们也要爱他们，搭救他们，为的是帮助他们回到父神的怀抱中，使父神的心意得到满足呢？这二十年来，我们能开始慢慢体贴父神的心吗？ 默想经文：“若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？”（44:34） 静默思想：我们若不能把人带回父神面前，我们怎能见祂的面呢？我们体贴父神爱人的心了吗？我们过去可能做得不够，可是现在，我们怎能再让父神伤心呢？
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1. 约瑟在左右站着的人面前情不自禁，吩咐一声说，人都要离开我出去。约瑟和弟兄相认的时候并没有一人站在他面前。 2. 他就放声大哭，埃及人和法老家中的人都听见了。 3. 约瑟对他弟兄们说，我是约瑟。我的父亲还在吗？他弟兄不能回答，因为在他面前都惊惶。 4. 约瑟又对他弟兄们说，请你们近前来。他们就近前来。他说，我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。 5. 现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。 6. 现在这地的饥荒已经二年了，还在五年不能耕种，不能收成。 7. 神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。 8. 这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。 9. 你们要赶紧上到我父亲那里。对他说，你儿子约瑟这样说，神使我作全埃及的主，请你下到我这里来，不要耽延。 10. 你和你我儿子孙子，连牛群羊群，并一切所有的，都可以住在歌珊地，与我相近。 11. 我要在那里奉养你。因为还有五年的饥荒，免得你和你的眷属，并一切所有的，都败落了。 12. 况且你们的眼和我兄弟便雅悯的眼都看见是我亲口对你们说话。 13. 你们也要将我在埃及一切的荣耀和你们所看见的事都告诉我父亲，又要赶紧地将我父亲搬到我这里来。 14. 于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上哭，便雅悯也在他的颈项上哭。 15. 他又与众弟兄亲嘴，抱着他们哭，随后他弟兄就和他说话。 16. 这风声传到法老的宫里，说，约瑟的弟兄们来了。法老和他的臣仆都很喜欢。 17. 法老对约瑟说，你吩咐你的弟兄们说，你们要这样行，把驮子抬在牲口上，起身往迦南地去。 18. 将你们的父亲和你们的眷属都搬到我这里来，我要把埃及地的美物赐给你们，你们也要吃这地肥美的出产。 19. 现在我吩咐你们要这样行，从埃及地带着车辆去，把你们的孩子和妻子，并你们的父亲都搬来。 20. 你们眼中不要爱惜你们的家具，因为埃及全地的美物都是你们的。 21. 以色列的儿子们就如此行。约瑟照着法老的吩咐给他们车辆和路上用的食物， 22. 又给他们各人一套衣服，惟独给便雅悯三百银子，五套衣服。 23. 送给他父亲公驴十匹，驮着埃及的美物，母驴十匹，驮着粮食与饼和菜，为他父亲路上用。 24. 于是约瑟打发他弟兄们回去，又对他们说，你们不要在路上相争。 25. 他们从埃及上去，来到迦南地，他们的父亲雅各那里， 26. 告诉他说，约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。雅各心里冰凉，因为不信他们。 27. 他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他们父亲雅各又看见约瑟打发来接他的车辆，心就苏醒了。 28. 以色列说，罢了。罢了。我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第87段记载的是约瑟终于和弟兄们相认的情景。在犹大情真意切的述说之下，约瑟再也无法控制自己的情感，放声大哭。终于，约瑟与弟兄们相拥、相认了。 经文让我们看到约瑟非常善解神意，也善解人意。他知道哥哥们会因为当年卖他而心里自责、在他面前抬不起头来。同时，约瑟也明白了神允许他被卖的事情发生，乃是要成就今日的光景。于是约瑟劝解哥哥们心里不要自忧自恨，因为是神差派他先行一步来到埃及，为要给众人存留余种，在大饥荒中保全大家的性命。约瑟的这番话体现出他宽广豁达的为人。虽然约瑟知道这是神曾经给他的两个梦的应验，但是约瑟并没有好像梦中的情景那样高高在上接受弟兄们的朝拜；约瑟也没有因为当前的光景而趾高气昂向弟兄们发号施令、冷嘲热讽、施加报复。相反，约瑟深深明白神在其中的心意，不是为了高抬他自己，而是为了救拔他的父家。所以，约瑟没有藉着这个机会来夸耀自己、踩低对方，而是高举神的名，同时也极力安慰弟兄们的心。约瑟虽然取得了今日的辉煌，但他谦卑在神面前，诚诚实实作“荣神益人”的器皿，既是荣耀神的名，同时也是给弟兄们带去益处。在整件事情之中，约瑟不过看自己是一个神所使用的器皿而已，为要成就神所要成就的工作，他自己并没有什么可夸、可炫耀的。 然而，尽管如此，约瑟也并非不知道哥哥们以前的恶行是不对的。约瑟虽然知道神的心意成全，但也知道其中人心的诡诈不可重演。约瑟在打发弟兄们回去的时候有一句很特别的吩咐，就是“你们不要在路上相争。”（45:24）我们可能会觉得奇怪，众弟兄刚刚欢喜相认、乐不可支，而且也大得法老的赏赐，可以满载而归；这原本是皆大欢喜的时刻，期待着老父亲雅各的来到，为什么约瑟忽然提到“不可相争”呢？如果我们站在约瑟的位置就多少可以理解他这句话背后的含义。当时，因为约瑟对自己的弟弟便雅悯特别的疼爱，给了他远多于其余哥哥们的财物，所以约瑟心里也不免担心哥哥们会不会又起了嫉妒、纷争的心，就好像他们以前对他的嫉妒、恨恶一样。哥哥们过去的行为的确是不对的，约瑟对此心知肚明，并且有所警惕。在被卖的事上，约瑟虽然没有责怪哥哥们，将荣耀归给神，也安慰哥哥们的心，但约瑟也是心如明镜，知道错就是错，提醒哥哥们不要重蹈覆辙。 约瑟作荣神益人的器皿，这也是给我们很好的榜样和提醒。很多时候，我们从神那里得到好处、服事有果效，虽然口里都会感谢神、归荣耀与神，但实际上心里果真这么想吗？很多时候，我们祈求神赐福自己、帮助自己，虽然口里说是为了彰显神的荣耀，但实际上心里想到的不过是自己的好处，满足的是自己的私欲。也有很多时候，我们虽然的确是愿意荣耀神，可是却眼中无人，与人的关系冷冰冰、有间隙。也有些时候，我们荣神益人，就好像什么事情都与自己无关，随处作老好人，但却失去了应有的原则和对人的督责。愿我们在约瑟的身上都能有所体会和领受。 默想经文：“现在不要因为把我卖到这里就自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命。”（45:5） 静默思想：结合整段经文，也回味过去所发生的故事，来体会约瑟的这段话。愿我们都作真正荣神益人的谦卑、贵重、圣洁的器皿。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第45章讲的是约瑟终于情不自禁，与兄弟们相认了。这是感人的一幕，所有的悬念都得到了解决，所有的情感都得到了释放。埃及法老出场了，善意地接纳雅各全家来埃及；老父亲雅各也出场了，怀着见儿子面的心，迫不及待地要去埃及。 约瑟作为贯穿全部事件的当事人，在当中的感受颇深。约瑟过去经历了哥哥们的出卖，也得到了神的保护和祝福；约瑟如今经历了和哥哥们的复合，也看到了这是神的手在带领。正因为如此，约瑟可以同时从神和人的角度来事情。他一开始劝导、安慰兄弟们说：“现在不要因为把我卖到这里自忧自恨.....神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。”（45:5-8）约瑟看出，虽然卖他的是哥哥们，可是差他来埃及的却是神。约瑟的意思并不是说哥哥们出卖他的恶行乃是出于对神旨意的顺服，而是说在人所行的事情之上，神有祂更高的意念和带领，引导事情始终是往祂要成就的方向去发展。约瑟安慰他的兄弟们不要为过去的事情自忧自恨，并不是夸奖他们过去卖他的行为是对的，是做在神的心意当中。约瑟乃是要安慰他们，看到神最终所成就的美好计划，就不要继续活在过去的阴影当中，在神的恩典中翻开新的篇章吧！然而，约瑟心里的新篇章究竟意味着什么呢？约瑟打发兄弟们回去之前送给他们各人一套衣服，惟独给便雅悯三百银子，五套衣服。约瑟特别嘱咐大家：“你们不要在路上相争。”（45:24）这短短的一句话道出了约瑟心里对过去事情的记忆犹新。约瑟从自己的亲身经历知道，他对便雅悯的格外恩宠，有可能会导致哥哥们对便雅悯的嫉妒，甚至会在回去的路上谋财害命，就好像他们以前对待自己一样。约瑟这额外的叮嘱是有他的特别意味。 一方面要忘记过去，可是另一方面又要牢记过去。这看似矛盾的话却是我们每一个蒙恩得救的人应该常常提醒自己的。的确，保罗说过：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都是新的了。” （林后5:17）。但同时保罗也提醒我们说：“你们死在过犯罪恶之中，那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子中运行的邪灵。”（弗2:1-2）在基督的恩典之中，我们的确不需要再为过去再背上包袱；过去的罪行，过去受到的伤害，都在耶稣基督里面得到赦免和医治。可是，我们也要牢记过去。这不是说我们要继续活在过去的罪恶和罪疚中，乃是牢记过去的教训，不要重滔覆辙。我们的人际关系过去是撕裂的，大家彼此相争、相害。现在，在主里面我们的人际关系是复合的，大家彼此合一、同心。然而，约瑟的话给我们带来警醒。即便是在教会中，我们看起来已经复合的关系也有可能因为神给弟兄姐妹恩赐、恩慈、分工的不同而引起新的矛盾、妒忌、纷争。我们要忘记过去，也要牢记过去。 默想经文：“于是约瑟打发弟兄们回去，又对他们说：‘不要在路上相争。’”（45:24） 静默思想：旧事已过，大家带着喜庆的心上路了。可是前面的路还长着呢，诱发问题的因素还会时常出现，我们预备好了吗？回到当时的场景中，默想约瑟的这句话，细细体会这句话所蕴藏的意味，既是暗指过去的历史，也是遥指将来的可能。细细体会，联系我们的实际，听神对我们说话。
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1. 以色列带着一切所有的，起身来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的神。 2. 夜间，神在异象中对以色列说，雅各。雅各。他说，我在这里。 3. 神说，我是神，就是你父亲的神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。 4. 我要和你同下埃及去，也必定带你上来。约瑟必给你送终（原文作将手按在你的眼睛上）。 5. 雅各就从别是巴起行。以色列的儿子们使他们的父亲雅各和他们的妻子，儿女都坐在法老为雅各送来的车上。 6. 他们又带着迦南地所得的牲畜，货财来到埃及。雅各和他的一切子孙都一同来了， 7. 雅各把他的儿子，孙子，女儿，孙女，并他的子子孙孙，一同带到埃及。 8. 来到埃及的以色列人名字记在下面。雅各和他的儿孙，雅各的长子是流便。 9. 流便的儿子是哈诺，法路，希斯伦，迦米。 10. 西缅的儿子是耶母利，雅悯，阿辖，雅斤，琐辖，还有迦南女子所生的扫罗。 11. 利未的儿子是革顺，哥辖，米拉利。 12. 犹大的儿子是珥，俄南，示拉，法勒斯，谢拉。惟有珥与俄南死在迦南地。法勒斯的儿子是希斯伦，哈母勒。 13. 以萨迦的儿子是陀拉，普瓦，约伯，伸仑。 14. 西布伦的儿子是西烈，以伦，雅利。 15. 这是利亚在巴旦亚兰给雅各所生的儿子，还有女儿底拿。儿孙共三十三人。 16. 迦得的儿子是洗非芸，哈基，书尼，以斯本，以利，亚罗底，亚列利。 17. 亚设的儿子是音拿，亦施瓦，亦施韦，比利亚，还有他们的妹子西拉。比利亚的儿子是希别，玛结。 18. 这是拉班给他女儿利亚的婢女悉帕从雅各所生的儿孙，共有十六人。 19. 雅各之妻拉结的儿子是约瑟和便雅悯。 20. 约瑟在埃及地生了玛拿西和以法莲，就是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生的。 21. 便雅悯的儿子是比拉，比结，亚实别，基拉，乃幔，以希，罗实，母平，户平，亚勒。 22. 这是拉结给雅各所生的儿孙，共有十四人。 23. 但的儿子是户伸。 24. 拿弗他利的儿子是雅薛，沽尼，耶色，示冷。 25. 这是拉班给他女儿拉结的婢女辟拉从雅各所生的儿孙，共有七人。 26. 那与雅各同到埃及的，除了他儿妇之外，凡从他所生的，共有六十六人。 27. 还有约瑟在埃及所生的两个儿子。雅各家来到埃及的共有七十人。 28. 雅各打发犹大先去见约瑟，请派人引路往歌珊去。于是他们来到歌珊地。 29. 约瑟套车往歌珊去，迎接他父亲以色列，及至见了面，就伏在父亲的颈项上，哭了许久。 30. 以色列对约瑟说，我既得见你的面，知道你还在，就是死我也甘心。 31. 约瑟对他的弟兄和他父的全家说，我要上去告诉法老，对他说，我的弟兄和我父的全家从前在迦南地，现今都到我这里来了。 32. 他们本是牧羊的人，以养牲畜为业。他们把羊群牛群和一切所有的都带来了。 33. 等法老召你们的时候，问你们说，你们以何事为业。 34. 你们要说，你的仆人，从幼年直到如今，都以养牲畜为业，连我们的祖宗也都以此为业。这样，你们可以住在歌珊地，因为凡牧羊的都被埃及人所厌恶。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第89段记载的是雅各终于与约瑟见面，父子二人抱头痛哭。老父亲雅各的心终于得到了安慰。经文没有在这温馨的画面中停留太久，而是旋即带领我们进入下一个相对来说比较暗淡的场景。约瑟要父亲和兄弟们如实告诉法老他们是牧羊的人。这样，因为埃及人厌恶牧羊的人，所以法老会安排他们在歌珊地居住。约瑟的这一番话看起来是为雅各一家在歌珊地居住作准备，但同时也会让他们感受到一丝的阴影，即他们将要居住的埃及，实际上对他们的职业并不接纳；他们是到了一个被当地人厌恶的地方居住。这难免让人对未来产生一丝的担忧。然而，尽管如此，约瑟却没有让雅各和弟兄们隐瞒自己的牧羊人身份，或是让他们改变自己的职业来适应埃及地的要求。约瑟让他们如实相告，无需隐瞒。这当然也是因为约瑟当时在埃及的极高的地位，知道不会有人敢对他的家人说三说四；但这同时也是对神信心的体现。约瑟能在埃及得势多久，以后的事情会是如何，这些毕竟都没有人可以掌控。约瑟也知道无论他在埃及的权势有多大，他始终不能与法老和整个埃及民族去抗衡（所以他才不能随己意安排雅各全家在埃及任何地方居住）。如果这只是雅各几个人来埃及的暂时居住那还好说；但现在是雅各全家来到埃及，他们所面对的不单只是人生地不熟的土地和国度，更重要的，乃是面对厌恶他们职业的外族人。只有相信神的同在与保护，他们才可以在不隐瞒自己、不改变自己的情况下在这片异国土地安心居住下来。 雅各全家作为神的子民来到埃及，虽然看似逃避饥荒、寄人篱下，但实际上却是在为他们所信的神作见证。他们如果是胆颤惊惊、闪烁其词、卑躬屈膝、苟且偷生地来到法老面前求一碗饭吃、求一个地方住的话，可想而知在埃及人的眼中以色列会是什么样的民族，他们所信奉的神会是什么样的神？如果真是这样，那么埃及人就不单只是厌恶以色列的牧羊人职业，更是看不起这个民族的精神和品德，就更别说对他们所信奉的神是何等的藐视了。感谢神，约瑟明知埃及人不喜欢，但却毫不隐藏、毫不改变，使得埃及人和法老对以色列及其所信靠的神有不一样的认识。 今天，同样的事情也会发生在我们每一位跟随神的人身上。基督徒并不是活在真空中，也并不是关起门来活在自己人的孤立的小圈子内。实际上，我们与身边的环境，人和事，都有着不可分割的密切联系。我们可能会影响社会，而社会也会影响我们。有很多时候，因为各样的原因，我们的职业很可能是被人看不起的；虽然可能不至于别人厌恶，但却有可能让我们在别人面前抬不起头来。也有些时候，因为各样的原因，我们可能需要求助于别人的帮助、理解和接待；也有些时候，我们有可能置身于别人的敌对和排斥之下。那么？我们怎么面对身边这形形色色的情况呢？是被社会同化、吞噬，以换得在社会中的悠然之得、如鱼得水？还是凭信坚持自己、作神诚实、忠心的见证人？这并非让我们有意与这个社会格格不入、处处为敌；这乃是提醒我们始终知道自己所信靠的是谁而不与世俗为伍。我们对神越有信心，我们在各样的环境中就越可以活得真实和坦荡，成为神荣耀的见证人。 默想经文：整段经文。 静默思想：结合当时雅各全家来埃及躲避饥荒的背景来默想约瑟对他们所说的这番话。体会进入异地居住的艰辛，以及对神信心的依靠。省察我们自身身处的环境，给自己带来提醒和激励。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第88段记载的是雅各带领全家老少离开迦南下到埃及。这不是一家四口简单的说走就走的出门旅行。这是整一个大家族，带上他们所有的牲畜、货财连根拔起，离开自己的家园去到异国他乡的旅程。虽然谈不上是逃亡之旅，但也是逃避饥荒的背井离乡之旅。雅各知道他此行的意义非同小可，在埃及能呆多久、会经历什么、什么时候可以回来，等等这些都是未知数。雅各于是在别是巴献祭给神，寻求神的带领和保护。神在异象中向雅各说话，宣告自己是他的神，告诉雅各不要害怕，因为神与他同在。神不但要祝福雅各在埃及的生活，也要带领雅各回到迦南，并且约瑟会为他送终。 从后续的经文来看，神对雅各的这番应许有些是应验的，例如神与雅各同在、约瑟要为雅各送终。但也有尚未在雅各活着的时候实现的，例如雅各死在埃及，并没有在有生之年回到迦南；例如雅各死的时候自己的家族并没有成为真正的大族。我们可能会问，为什么会这样？难道是神的应许落空了吗？当然不是！我们也知道，神的话语虽然没有在雅各的有生之年实现，但却终究应验了。约瑟在雅各死后将他带回迦南安葬，应验了神要将雅各带回迦南的应许。而当神藉着摩西带领以色列人出埃及的时候，以色列人中步行的男丁都已经发展到六十万之多，应验了神要使雅各在埃及成为大族的应许。神给雅各的应许是需要雅各凭信，而不是凭眼见，来领受的。而雅各对神的信心也在于此。虽然他没有在活着的时候看到神将自己带回迦南，虽然他没有在活着的时候就看到自己成为大族，但他却没有对神的话失去信心，而是在临终前嘱咐约瑟将他带回迦南，心里始终向往神所赐的应许之地。可以说，雅各离开迦南去埃及，也是一次信心之旅。当他不知道前路如何的时候愿意来到神的面前，将此行交在神的手中；当得到神的应许之后，他是带着信心来仰望、等候。虽然没有看到神的话语全部实现，但却相信神的话语不会落空。正如《希伯来书》的作者所写到的：“信是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来11:1） 雅各愿意将自己的前路仰望在神的手中，并且凭信等候神的应许实现，这也是给我们很好的提醒。的确，在我们的人生路上，会经历许许多多的十字路口，会有许许多多的不确定因素，会做出许许多多的重要决定。我们是否愿意好像雅各那样时常来到神的面前，将未来的道路仰望在神的手中呢？也有许多时候，即便我们愿意交托仰望在神的手中，但我们的心里始终紧紧地抓着未来的走向放不下心来。我们盼望着可以看到未来在自己所料想的框架中，我们盼望看到未来的实现。的确，如果能看到神的应许在我们的有生之年得到实现，那当然是美好的经历。可是我们也要知道，有些时候神的话语是要试验我们的信心。神并非不能在我们的有生之年实现祂的应许；但是神有祂的时间，有祂更广阔的旨意；神也要看我们是否有跨越眼见的信心，即便我们看不到那一天的到来，但依然相信神的话语必然实现。难怪《希伯来书》的作者不断强调那些信心人物都是带着信心死的，死的时候都没有得着所应许的（11:13,39）。然而，这样跨越眼见的信心乃是蒙神喜悦的信心。愿我们在其中都能够有所领受。 默想经文：“神说：‘我是神，就是你父亲的神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。我要和你痛下埃及去，也必定带你上来，约瑟必给你送终。’”（46:3-4） 静默思想：安静在神的话语面前，体会雅各如何凭信领受神的话，凭信等候神的应许实现。也提醒和激励我们对神有那持久、真挚、不死的信心。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第46章讲的是雅各一家离开迦南，来到埃及。经文让我们看到这不仅仅是一次家族的大迁徙，也是他们如何在新的地方保持自己原有风俗、文化、信仰的过程。 雅各他们带着牛群和羊群去到埃及，可是埃及人却是厌恶牧羊的。虽然有儿子约瑟在埃及作宰相，可是雅各他们毕竟是离开自己的土地，去到别人的地盘。那么他们该如何在新的地方安然居住呢？很自然地，当他们知道埃及人厌恶牧羊的时候，他们也就应该舍弃自己的牲畜来到埃及，他们也应该不再以牧羊为生，而是改变自己的职业，这样才能更好地融入当地的文化，被当地人接纳。然而，雅各他们没有这样决定，依然是带着牛群、羊群来到埃及。约瑟虽然明白其中的张力，但是也没有劝说他们放弃自己的生活习惯和风俗，而是要向法老进言，让他们分开单独居住，不与埃及人混杂。这样，雅各家的坚持，不但没有让自己被埃及拒绝，反而在埃及保持了自己。 虽然我们知道约瑟在当中所起到的作用，可是对于雅各来说，要做出这一决定依然不容易。他并不是以胜利者的姿态进入埃及，而是以逃难者的身份来到埃及。他如何可以有勇气不放弃自己来求得被埃及接纳呢？经文让我们看到，当雅各（以色列）来到别是巴的时候，就献祭给他父亲以撒的神。夜间，神在异象中对以色列说：“我是神，就是你父亲的神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去，也必定带你上来，约瑟必给你送终。”（46:1-4）神看出雅各当时心里的害怕，所以就鼓励他，并且给他带来应许。这应许是从亚伯拉罕、以撒就有的，如今得到重申，并且要落实到雅各的身上。雅各的害怕是有道理的。他当时带着一家老少和货财、牲畜离开了所住的迦南，向埃及进发。当他来到别是巴的时候，他停住了。别是巴的位置特殊，既是以撒以前筑坛的地方，也是迦南地南端的边界。雅各知道他如果再往前走一步，就正式宣告离开了迦南，开始要真正进入前面的埃及之地了。在这个人生的十字路口，雅各有所顾忌，有所犹豫。他是继续带着牛群、羊群往前走，保持自己的风俗习惯和信仰进入埃及呢？还是舍弃这些，融入埃及？在这对前途一片迷茫的时候，雅各做了一个正确的决定，就是向神献祭，向神寻求帮助。雅各做对了，他得到了神的回应，鼓起了勇气，带领所有的跨过别是巴，跨过这个人生的十字路口。雅各进入外邦，但却独善其身！ 在我们的人生旅程中，也会好像雅各一样多次面临人生的十字路口。对于基督徒来说，很多时候我们人生的十字路口都伴随着对信仰的挑战和冲击。例如，来到一个新的工作单位，我要隐藏自己的信仰以便融入公司文化吗？来到一个新的国家，我们致力于融入当地的文化，学习当地的语言，而放弃对信仰的持守和执着吗？认识新的朋友，我们是放弃自己的信仰以求被他们接纳吗？.....神改变我们的疆界，差遣我们进入外邦，不是要我们与世界同流合污，乃是要我们在当中独善其身，荣耀主名。来到这样的十字路口，我们可能会像雅各那样感到恐惧和迷茫，可是我们也应该好像雅各那样，在这十字路口做出必要的停留，安静在神面前寻求帮助和引领。 默想经文：“雅各带着一切所有的，起身来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的神。”（46:1） 静默思想：默想这幅场景，雅各带着一家大小，带背负着所有的重担，在边界，他犹豫，他害怕，但是他做出了一个正确的决定，就是向神祷告。花时间安静在当中，从心里去体会、去领受。我们人生的十字路口又会是什么呢？我们如何面对呢？
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1. 约瑟进去告诉法老说，我的父亲和我的弟兄带着羊群牛群，并一切所有的，从迦南地来了，如今在歌珊地。 2. 约瑟从他弟兄中挑出五个人来，引他们去见法老。 3. 法老问约瑟的弟兄说，你们以何事为业，他们对法老说，你仆人是牧羊的，连我们的祖宗也是牧羊的。 4. 他们又对法老说，迦南地的饥荒甚大，仆人的羊群没有草吃，所以我们来到这地寄居。现在求你容仆人住在歌珊地。 5. 法老对约瑟说，你父亲和你弟兄到你这里来了， 6. 埃及地都在你面前，只管叫你父亲和你弟兄住在国中最好的地。他们可以住在歌珊地。你若知道他们中间有什么能人，就派他们看管我的牲畜。 7. 约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。 8. 法老问雅各说，你平生的年日是多少呢？ 9. 雅各对法老说，我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖早在世寄居的年日。 10. 雅各又给法老祝福，就从法老面前出去了。 11. 约瑟遵着法老的命，把埃及国最好的地，就是兰塞境内的地，给他父亲和弟兄居住，作为产业。 12. 约瑟用粮食奉养他父亲和他弟兄，并他父亲全家的眷属，都是照各家的人口奉养他们。 13. 饥荒甚大，全地都绝了粮，甚至埃及地和迦南地的人因那饥荒的缘故都饿昏了。 14. 约瑟收聚了埃及地和迦南地所有的银子，就是众人籴粮的银子，约瑟就把那银子带到法老的宫里。 15. 埃及地和迦南地的银子都花尽了，埃及众人都来见约瑟，说，我们的银子都用尽了，求你给我们粮食，我们为什么死在你面前呢？ 16. 约瑟说，若是银子用尽了，可以把你们的牲畜给我，我就为你们的牲畜给你们粮食。 17. 于是他们把牲畜赶到约瑟那里，约瑟就拿粮食换了他们的牛，羊，驴，马。那一年因换他们一切的牲畜，就用粮食养活他们。 18. 那一年过去，第二年他们又来见约瑟，说，我们不瞒我主，我们的银子都花尽了，牲畜也都归了我主。我们在我主眼前，除了我们的身体和田地之外，一无所剩。 19. 你何忍见我们人死地荒呢？求你用粮食买我们和我们的地，我们和我们的地就要给法老效力。又求你给我们种子，使我们得以存活，不至死亡，地土也不至荒凉。 20. 于是，约瑟为法老买了埃及所有的地，埃及人因被饥荒所迫，各都卖了自己的田地。那地就都归了法老。 21. 至于百姓，约瑟叫他们，从埃及这边直到埃及那边，都各归各城。 22. 惟有祭司的地，约瑟没有买，因为祭司有从法老所得的常俸。他们吃法老所给的常俸，所以他们不卖自己的地。 23. 约瑟对百姓说，我今日为法老买了你们和你们的地，看哪，这里有种子给你们，你们可以种地。 24. 后来打粮食的时候，你们要把五分之一纳给法老，四分可以归你们作地里的种子，也作你们和你们家口孩童的食物。 25. 他们说，你救了我们的性命。但愿我们在我主眼前蒙恩，我们就作法老的仆人。 26. 于是约瑟为埃及地定下常例，直到今日，法老必得五分之一，惟独祭司的地不归法老。 27. 以色列人住在埃及的歌珊地。他们在那里置了产业，并且生育甚多。 28. 雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。 29. 以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说，我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。 30. 我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。约瑟说，我必遵着你的命而行。 31. 雅各说，你要向我起誓。约瑟就向他起了誓，于是以色列在床头上（或作扶着杖头）敬拜神。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第92段记载的是雅各临终前的吩咐。雅各知道自己离世的日子近了，就吩咐约瑟起誓在他死后将他带出埃及，与他的先祖，即亚伯拉罕和以撒葬在一起。当得到约瑟的起誓作为确据之后，雅各在床头（或作“扶着杖头”）敬拜神。 这个吩咐的过程有两个特别的地方。首先，就是雅各为什么不是吩咐他的大儿子们来处理他的身后事，满足他的心愿，而是吩咐倒数第二的小儿子约瑟？这一方面可能是因为约瑟是他与所爱的妻拉结所生，所以特别愿意将自己交托在约瑟的手上；另一方面也可能是因为当时约瑟在埃及有权有势，是最有能力满足和执行他遗愿的人。其次，就是雅各为什么不在有生之年回去迦南，而要等到死后才埋葬在迦南呢？雅各在埃及一共生活了十七年。照理来说，饥荒在雅各来到埃及五年之后就已经结束，雅各完全可以在饥荒结束之后就起身回到迦南。经文没有解释其中的原因。很有可能当时的迦南地在饥荒之后尚未恢复到适合雅各全家回去居住的水平；或者当时雅各自身的条件并不允许他带领全家离开埃及；又或者当时约瑟依然受用于埃及法老而需要继续留在埃及进行治理，所以雅各也就随着留在了埃及。 无论如何，我们看到尽管存在一些客观原因使得雅各不能在生前回到迦南，但他依然心系迦南，因为那是他列祖埋葬的地方，也是神应许给他列祖，包括他自己，以及他的后裔的地方。雅各将他最大的心愿托付给了他最信赖，也最有能力来付诸实施的约瑟，足见他对此事的看重。雅各并没有满足于在埃及有安逸的晚年、有富足的产业、有兴旺的家族。在雅各的心中思念一个更美的家乡，那就是神的应许之地。 今天，我们生活在这个世界中，同样要问自己的一个问题是，我们是以这个世界作为自己的安身立命之处，作为我们一生向往的地方，还是我们凭信相信神的应许，思念神所应许的更美的家乡？虽然因着各样的原因我们现在的确尚不能马上进入那更美的天家，尚需要在地上继续存留，可是我们的心是否思念那天上的事呢？有时候我们的确也对天上更美的家乡有所思念，但却是“天上地下一把抓”的思念，既想要在地上享受各样的荣华富贵，也为自己预备将来去天上的通行证。然而，这不是神所喜悦的思念。如果我们真心相信神、全心思念那更美的家乡，我们就一定会愿意撇弃地上的一切。耶稣基督说过，人不能侍奉两个主，不能既侍奉神又侍奉玛门。耶稣基督也教导门徒，人的心在哪里，他财宝也在哪里。这些都是指向我们的心说话。我们的心究竟装的是什么呢？我们的心之所向究竟在哪里呢？ 默想经文：整段经文。 静默思想：默想雅各这段对自己身后事的吩咐，体会他的心之所向，也成为我们随时的提醒和激励。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第91段记载的是在饥荒中约瑟治理埃及、放粮赈灾的经过。因为饥荒甚大，全地都绝了粮，甚至埃及地和迦南地的人，都因那饥荒的缘故饿昏了。这个时候，约瑟为法老所作的计划起到了果效，因为他在七个丰年的时候储存了大量的粮食，以至于在接下来的七个荒年可以向人们提供粮食。人们先是用银子来籴粮；当银子用完了，人们就用牲畜来籴粮；当这些都用完了的时候，人们就用土地和身体来籴粮。这样，除了吃法老常俸的祭司以外，众人都成了法老的仆人（或作奴隶），他们的土地也都归了法老。 整个过程我们可以看到约瑟富有果效地在饥荒中治理埃及。我们可能会觉得约瑟是否是藉着饥荒的机会为法老侵吞人民的家产。的确，约瑟可以不收人们的一分一文来将粮食分给他们，这样的话可能就更合我们的心意。可是我们也要从约瑟当时自身所处的角度来理解，即约瑟既然作为法老重用的臣仆，他也就理应兢兢业业地做好他的本职工作，尽忠服事，使得国家和人民都受得益处。我们看到，约瑟不单只是让法老拥有了更多财物，更重要的，乃是约瑟将粮食分给了众人，让他们在饥荒中得以存活。对于百姓而言，还有什么比让他们可以活下来更重要的呢？他们非常感谢约瑟的救助，说：“你救了我们的性命，但愿我们在我主眼前蒙恩，我们就作法老的仆人。”（47:25） 当我们看到这一点的时候，也就会对约瑟被神差到埃及有更深一层的体会。我们通常认为，约瑟被卖到埃及，是神差派他先行一步为要在饥荒中救拔雅各的全家。这一点当然没有错，神知道将要发生的事情，于是早就有所预备，藉着人的手来做成祂的工。然而，如果我们认为约瑟被差派到埃及的目的仅仅是为了在饥荒中救拔雅各一家的话，那就未免太过狭隘了。这段经文让我们看到约瑟的工作不单只是存留自己本族人的性命，而且更加成为别人的帮助与祝福，在饥荒中搭救多人的性命。这也让我们再一次领略神的良善与丰富的供应，正如耶稣所说的，神叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人（太5:45）。这不是说在神的眼中好坏不分，这乃是让我们看到神的良善，以及对受造众生的爱。在约瑟的眼中，他虽然知道神差派他来埃及的目的是为了救拔雅各全家，但同时也很清楚地知道除了救拔本家的人，他也要救拔埃及地的人，尽自己的能力，在自己的位份上成为有需要之人的帮助。 这对我们常常只是思念自己的基督徒来说无疑是很好的提醒。很多时候，我们以自我为中心的思想在信主受洗之后并没有太多的改变。我们将神的祝福都划为己有，我们认为神所做的都是为了“我”们；救恩、赏赐、祝福，统统都是围绕着“我”们而转。充其量，我们有时可能会将“我”们扩充到局限在基督徒圈子内的“我们”。虽然这在某种程度上没有错，因为神的确也看重“我”们当中的每一个人。但是不要忘了，神不单只是看重“我”们中的每一个人，神也顾念别人，也愿意藉着我们的手去帮助他们。我们愿意跳出自己的小圈子，为神所用，在自己工作和生活的场所成为别人的帮助和祝福吗？ 默想经文：“你救了我们的性命，但愿我们在我主眼前蒙恩，我们就作法老的仆人。”（47:25） 静默思想：结合大饥荒的背景来默想这句话，思想约瑟为众人所作的工作。也愿我们的眼睛不再仅仅是关注自己，也愿意看到别人的需要，体贴神怜悯众人的心意，成为别人的帮助与祝福。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第90段记载的是雅各全家来到埃及，与法老见面，也在兰塞境内居住了下来。整个过程很畅顺。先是约瑟从弟兄们中间挑出五个人出来去见法老。这可算是兄弟们与法老的第一次见面，其意义自然相当重大。约瑟的兄弟们能否给法老留下良好的第一印象呢？兄弟们按照约瑟之前的吩咐，如实告诉法老他们的职业是牧养人。照理来说明知埃及人厌恶牧养的，而对着埃及的法老明说自己就是牧养的，这看起来有点像是自找麻烦。然而，很奇特的是，法老并没有因此就厌恶约瑟的众兄弟们，反而是慷慨地愿意将埃及最好的地赐给他们居住，而且还愿意聘请他们当中的能人来看管法老的牲畜。原因很简单，埃及人虽然厌恶牧羊的，但他们却依然有牧羊的需要。这就如同人们看不起干农活的，但却依然需要干农活的提供粮食。 随后，老父亲雅各正式登场与法老见面。很明显，法老并没有因为约瑟的兄弟和祖宗都是牧羊的就看不起年迈的雅各，反而是容让雅各来为法老祝福。我们知道，向来都是大的祝福小的，或是位高的祝福位低的。然而，贵为一国之君，而且还是在饥荒中仅有的可以供应人们粮食的埃及国的君王，却愿意接受来逃避饥荒、尚未成为国家的一个游牧民族的首领、瘸腿老头的祝福，这实在是让人大跌眼镜。这当然有可能是出于法老给约瑟面子，或是对雅各一把年纪的尊重。但无论是给面子也好，是对上了年纪之人的尊重也罢，但要变成接受对方的祝福，这却是非常不简单的事。法老可以给约瑟面子；法老也可以尊重上了年纪的老人，但要法老屈尊接受雅各的祝福，这举动就非同寻常了。 这样，我们可以看到，雅各众兄弟在法老面前说诚实话非但没有带来法老的厌弃，反而得到了法老的极大尊重。这不得不说有神的工作在背后，让祂的子民看似背井离乡来到埃及避难，但却在当地被抬举、被高升。同时，这也让我们看到神的子民如何成为神祝福的管道。我们虽然无法从雅各对法老的祝福就认为法老配受神的祝福，或是神定意要通过雅各来祝福法老；但从法老愿意接受雅各的祝福至少可以让我们看到神的子民在外邦人的面前是如何地得到尊重。这一方面当然是与神的工作有关，另一方面也看到神子民本身的诚实见证的果效。雅各没有让他的众兄弟和父亲隐瞒自己被人厌恶的职业，反而是诚实以对、抬起头来做人，因为知道自己是有神同在的，是蒙神赐福和保守的，何须在别人面前躲躲藏藏、闪烁其词呢？ 今天，我们作为耶稣基督的门徒，在这个悖逆神、抵挡神的世界中为主作见证也理应如此。虽然耶稣也教导祂的门徒要灵巧像蛇，但同时也要纯良像鸽子，凭着信心，也藉着真实的生命改变，来为主作诚实的见证人。当然我们也知道，并不是每一次的诚实见证都可以好像雅各家族那样在法老面前得到尊重，有时候会反而带来对方的攻击和排斥；但是我们也要明白，我们的诚实见证并不是为了要得到别人的尊重，或是为自己带来益处；我们的诚实见证是作为属神儿女应有的生命品格的外在流露，让人有机会从我们的身上看到主的信实、温柔、良善和权能。虽然他们并不见得因此就来寻求神、认识神，但至少，他们看到了属神子民的美善，神的名也得到了荣耀。 默想经文：“约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。”（47:7） 静默思想：结合雅各来到埃及逃避饥荒的背景来默想这句话，愿我们无论在什么样的境况下都是神美好的见证人，成为神祝福的管道。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第47章讲的是雅各一家受到埃及法老的接待，并且在埃及国最好的地兰塞，也就是歌珊，居住下来。约瑟当时在埃及地所推行的一系列政策，既帮助灾民度过难关，也为埃及法老忠心效力。 雅各一家在埃及逐渐站稳了脚跟。一方面，虽然埃及人厌恶牧羊的，可是他们也需要有人看管牲畜，所以法老特意请雅各他们当中的能人，去看管牲畜。看得出，雅各他们的职业受到了法老的接纳，也得到法老的重用。另一方面，当别的人都需要耗尽自己的银子、牲畜、田地来获得粮食的时候，雅各一家却大相庭径。他们不但在所住之地置了产业，而且还生养众多，有足够的粮食供应。不但如此，经文还特别提到约瑟所制定的政策，例如法老得五分之一，都已经成为埃及的常例了。这样我们看到，雅各一家虽然是到埃及避难，可是作为外来人口，他们已经在埃及得到认可，不但扎下根来，而且相对来说还生活得非常富裕、舒适，而且在政治上也有极高的地位，已经可以影响到埃及的国策了。 然而，即便如此，雅各知道哪里才是他真正的家。以色列知道自己的死期将近，于是就叫约瑟起誓，死后一定要把他送回迦南地，和列祖们葬在一起。当约瑟起誓应允的时候，以色列就在床头上敬拜神（47:31）。虽然以色列在埃及已经生活安康，可是他的心仍然惦记着神应许给列祖的地，他知道，那里才是他最终要去的地方。我们可能会问，既然以色列那么想回去，为什么他不在有生之年就回去，而是要等到死后才回去安葬呢？要知道，当时饥荒已经停止了约有十年的时间，以色列实际上是可以回到迦南继续生活的。实际上，这与他从神那里的领受有关。神已经命定以色列一家要离开迦南，寄居在埃及，直到四百年日期满足之后才可以回来。所以不但是以色列，就连约瑟，他们都顺服神的安排，都没有想到要在活着的时候回去（50:25）。 所以，从整段经文我们看到雅各一家当时的信念。他们虽然在埃及地安然居住，可是却深深知道这不是他们永远的家。他们在遥望归家的日子。这段经文也在向我们今天的基督徒说话。这世界不是我的家，我们另有归家的日子。我们在地上的生活，常常也都是伴随着神的诸般祝福，让我们在世上可以安然居住，在社会中占有一席之地，甚至在政治上可以影响国家。这些当然都是神的子民在地上可能有的生活和应该有的贡献。可是我们不要因此就忘记了，我们在天上有更美的家乡，我们不要被在地上的成功、安康、困难、挫折挡住了自己的视线，以至于看不到将来的天家。虽然归家的日子是神来决定，可是归家的渴望却是我们我们不能放松的，因为这是我们对神信心的体现。 默想经文：“于是以色列在床头上敬拜神。”（47:31） 静默思想：扶在床头，这已经是年迈的雅各当时所能做的事情了。可是，即便是在这样有限的空间，以自己有限的能力，雅各仍然不忘敬拜神，因为他从约瑟的起誓中得到安慰，他死后可以回到神的应许之地。默想这段场景，让自己被当时的氛围，被那种肃穆的敬拜气息所感染，被那种归家的渴望所触动。
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1. 这事以后，有人告诉约瑟说，你的父亲病了。他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去。 2. 有人告诉雅各说，请看，你儿子约瑟到你这里来了。以色列就勉强在床上坐起来。 3. 雅各对约瑟说，全能的神曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我， 4. 对我说，我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。 5. 我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样。 6. 你在他们以后所生的就是你的，他们可以归于他们弟兄的名下得产业。 7. 至于我，我从巴旦来的时候，拉结死在我眼前，在迦南地的路上，离以法他还有一段路程，我就把她葬在以法他的路上。以法他就是伯利恒。 8. 以色列看见约瑟的两个儿子，就说，这是谁？ 9. 约瑟对他父亲说，这是神在这里赐给我的儿子。以色列说，请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。 10. 以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见。约瑟领他们到他跟前，他就和他们亲嘴，抱着他们。 11. 以色列对约瑟说，我想不到得见你的面，不料，神又使我得见你的儿子。 12. 约瑟把两个儿子从以色列两膝中领出来，自己就脸伏于地下拜。 13. 随后，约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手，玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手，领他们到以色列的跟前。 14. 以色列伸出右手来，按在以法莲的头上，以法莲乃是次子。又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上，玛拿西原是长子。 15. 他就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神， 16. 救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕，我父以撒的名下。又愿他们在世界中生养众多。 17. 约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲的头上挪到玛拿西的头上。 18. 约瑟对他父亲说，我父，不是这样。这本是长子，求你把右手按在他的头上。 19. 他父亲不从，说，我知道，我儿，我知道。他也必成为一族，也必昌大。只是他的兄弟将来比他还大。他兄弟的后裔要成为多族。 20. 当日就给他们祝福说，以色列人要指着你们祝福说，愿神使你如以法莲，玛拿西一样。于是立以法莲在玛拿西以上。 21. 以色列又对约瑟说，我要死了，但神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。 22. 并且我从前用弓用刀从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你，使你比众弟兄多得一分。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第93段记载的是雅各为约瑟的两个儿子，玛拿西和以法莲祝福的经过。雅各要将约瑟的这两个儿子归到自己的名下，给他们祝福。将约瑟的两个儿子直接归到雅各的名下，这是将他们的辈分往上提了一级。以雅各儿子的名分，而不是以雅各孙子的名分来领受祝福，对于约瑟的两个儿子来说这无疑是得到更大的福气。雅各在祝福之前也回顾了神对他一路的看顾和应许。很显然，雅各所要表达的意思乃是说他给约瑟两个儿子的祝福乃是来自于神的赐福和应许。 照理来说，看到自己的两个儿子可以提高一辈去领受从神而来的祝福，这是每一个父亲都求之不得的事。然而，却有一个条件，即这两个儿子不再是归自己所有，而是归到他们的爷爷名下。这样的话，作父亲的是否愿意呢？看起来，约瑟虽然愿意自己的两个孩子从神领受更多的祝福，可是他的心里对孩子们依然不愿意放手，不愿意就这样将他们归到雅各的名下。这也不难理解，因为毕竟这是他在埃及所生的，也是他从神那里领受的恩惠，他怎能轻易地放手，交出主权呢？ 从约瑟的两个动作可以看到他当时的心态。首先，就是当他看到雅各和自己的两个孩子亲嘴，抱着他们的时候，就将两个儿子从雅各的两膝中领出来（48:12），看得出，约瑟并不习惯自己的孩子与雅各有如此亲密的接触，他依然将这两个孩子当成是自己的儿子，而不是已经归到雅各名下成为雅各的儿子。这就好像当看到自己的孩子被别人抱在怀中的时候，父母会情不自禁地去要将孩子“抢回来”。虽然在辈分上已经被修订，可是在情感上约瑟还无法一下子接受，他还是看自己对这两个孩子有主权，可以将他们从雅各的身边拉回来。 其次，就是当约瑟看到雅各对两个孩子的祝福将大小次序颠倒的时候就很不高兴，伸手去更正雅各的手（48:17）。如果说之前约瑟拉回玛拿西和以法莲，还只是在自己的两个孩子身上动手的话，那么这一次约瑟的动手则是直接做在老父亲雅各的身上，更加地有“侵略性”。约瑟为什么要这么急于干预雅各的祝福，甚至不惜直接对雅各动手呢？原因很简单，因为他觉得雅各弄错了，没有按照他所生孩子的正常大小秩序来祝福。虽然看起来约瑟的做法是对的，要纠正老迈的父亲雅各的“低级错误”，但实际上却是不应该的，因为这两个孩子既然已经归到雅各的名下，那就很自然是雅各说了算，而不是约瑟说了算。约瑟的举动说明在他的心中，对这两个孩子的主权依然是在自己手中，而不是交在雅各手中，所以他有责任来更正他认为不对的地方、维持旧有的次序。 约瑟愿意将将两个孩子归给雅各去领受从神而来更大的祝福，但是无论是从情感上（将两个孩子拉回自己身边），还是从理智上（要更正两个孩子的大小次序），他却依然放不下对两个孩子的主权。这虽然看起来是人之常情，但也折射出人对主权的看重和不容易、不愿意放手的心态。放在我们自己的身上，岂不也常常是这个样子吗？我们都愿意，甚至是渴望得到从神而来的祝福，无论是我们自身还是我们的子女，身边的亲人，或是朋友。但是当说到交出主权的时候，我们就又心里犹豫、不舍、抗拒了。我们一方面希望孩子得到神的祝福，一方面又要将孩子死死抓在自己手中；我们一方面希望自己可以被神使用大有果效，一方面又死死抓住自己的主权，不是按照神的心意，而是按照自己的想法去行事。一说到祝福，我们都愿意伸手；但一说到交出主权，我们就又都把手揣回口袋里。实际上，如果我们真的愿意承受神的祝福，那么我们就真的要愿意将主权完全交上。这本身就是信心的功课、信心的体现。我们既然有信心相信神的祝福是好的，就同样要有信心相信将主权交在神的手中也是好的。愿我们都可以有所领受。 默想经文：整段经文。 静默思想：从约瑟的一些细微动作上体会他面对“得到祝福”与“交出主权”时心里的挣扎，甚至是抗拒，成为我们的镜子和提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第48章讲的是雅各给约瑟的两个儿子，玛拿西和以法莲的祝福。整段经文有些细节需要留意，才可以更好地理解整章的信息。 首先，就是雅各提出要把约瑟的两个儿子归在自己的名下（48:3-7）。雅各的要求出于两个原因。第一个原因就是因为他牢记神曾经应许赐福给他和他的后裔。第二个原因就是因为他所爱的拉结死在伯利恒。所以，雅各希望将约瑟的两个孩子作为自己的孩子，将他们从孙子辈提升到儿子辈，来记念拉结。这也是雅各对神的信心（来11:21），他知道神的祝福和应许必要实现，所以就凭着信心将自己喜爱的人提升到可以更加直接蒙受神祝福的位置。 其次，就是雅各对玛拿西和以法莲的祝福颠倒了长幼的次序（48:8-22）。约瑟特意将玛拿西放在雅各的右手边，把以法莲放在雅各的左手边。因为按照当时的传统，右手象征着权柄、能力。所以约瑟的安排是希望长子玛拿西可以从雅各的右手得到长子的祝福，以法莲从雅各的左手得到次子的祝福。可是，雅各却两手交叉，把右手放在以法莲的头上，把左手放在玛拿西的头上。约瑟想要更改。可是雅各却坚持立以法莲在玛拿西之上。 如果我们把以上这两个细节放在一起，会有所领悟。从第一个细节已经可以看到，雅各要把玛拿西和以法莲直接作为自己的儿子来对待，所以对于雅各来说，现在玛拿西和以法莲不再是约瑟的儿子，而是他的儿子了。对于这一点，约瑟没有提出任何异议，他当然希望自己的孩子辈分提高，可以从雅各那里领受神更大、更直接的祝福。可是到了第二个细节的时候，雅各按照自己的心愿颠倒长幼次序，约瑟就不喜悦了。约瑟的异议从某种程度上来看是合理的，因为玛拿西原本就是长子，以法莲是次子。可是从另一个角度来看，却是多余的，甚至是不应该的。因为他既然已经同意将这两个孩子给了雅各做儿子，那么他们也就不再是他的孩子了，自然也就轮不到他说话了。道理很简单，既然孩子是已经交给了雅各，那么所有权就属于雅各；既然孩子是接受雅各的祝福，那么决定权就属于雅各。约瑟的确不应该再插嘴了。 所以问题的关键不在于雅各为什么会这样做（当然他会有他的道理，只不过我们不清楚而已），而在于约瑟的反应不应该。当然，对于约瑟来说，他的异议也属正常，因为他虽然已经同意把两个孩子给了雅各，可是心里依然挂念，习惯性还是把他们当做自己的孩子，想提出自己的要求，这当然不是一时半会儿可以改的过来的。那么，我们在当中可以学到什么功课呢？就是从约瑟身上，我们看到既然献出去了，就不要再紧紧抓住了。这个功课对于我们基督徒来讲并不陌生。可是也并不容易。我们常常就是好像约瑟一样，把自己献给神，把孩子献给神，把工作、家庭、事业献给神；希望，也相信这些都会从神那里蒙受祝福。可是真正献出去了吗？我们也可能就像约瑟一样，到了一些重要关头，我们还是习惯性的把事情抓在自己的手中，想来决定神应该怎么做。虽然把孩子献给了神，可是孩子上什么学校、学什么专业、找什么工作，还是要自己说了算；虽然把自己献给神，可是重大的决定，例如是否服事，怎么服事，还是抓在自己手中。虽然把家庭、事业交在神的手中，可是依然是自己做家庭的主，做事业的主。这不是说我们只要献给神，就可以不闻不问了。我们依然有自己的责任，可是我们要问自己的是，我们的心究竟有没有真正的放手交给神。 约瑟最后没有强求雅各更改祝福，而是学习了这个既然献上，就不要再抓住的功课。那么，我们能好像约瑟一样，也学会这苦涩的功课吗？ 默想经文：“约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲头上挪到玛拿西的头上。”（48:17） 静默思想：默想这幅场景，思想我们自己是否也常常也是这样，想要得到神的祝福，但却不喜悦神的安排，想要自己继续做主？既然献上，我们能否就真的放手呢？
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1. 雅各叫了他的儿子们来，说，你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。 2. 雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。 3. 流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。 4. 但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位。因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。 5. 西缅和利未是弟兄。他们的刀剑是残忍的器具。 6. 我的灵阿，不要与他们同谋。我的心哪，不要与他们联络。因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。 7. 他们的怒气暴烈可咒。他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。 8. 犹大阿，你弟兄们必赞美你。你手必掐住仇敌的颈项。你父亲的儿子们必向你下拜。 9. 犹大是个小狮子。我儿阿，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你。 10. 圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺。 11. 犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。 12. 他的眼睛必因酒红润。他的牙齿必因奶白亮。 13. 西布伦必住在海口，必成为停船的海口。他的境界必延到西顿。 14. 以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中。 15. 他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。 16. 但必判断他的民，作以色列支派之一。 17. 但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。 18. 耶和华阿，我向来等候你的救恩。 19. 迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。 20. 亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。 21. 拿弗他利是被释放的母鹿。他出嘉美的言语。 22. 约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。他的枝条探出墙外。 23. 弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。 24. 但他的弓仍旧坚硬。他的手健壮敏捷。这是因以色列的牧者，以色列的磐石就是雅各的大能者。 25. 你父亲的神必帮助你。那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。 26. 你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界。这些福必降在约瑟的头上，临列那与弟兄迥别之人的顶上。 27. 便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的。 28. 这一切是以色列的十二支派。这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按着各人的福分为他们祝福。 29. 他又嘱咐他们说，我将要归到我列祖（原文作本民）那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处， 30. 就是在迦南地幔利前，麦比拉田间的洞。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。 31. 他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加。我也在那里葬了利亚。 32. 那块田和田间的洞原是向赫人买的。 33. 雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归到列祖（原文作本民）那里去了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第95段记载的是雅各安葬在迦南地他列祖坟墓的经过。雅各在离世前嘱咐众子要将他安葬在赫人以佛仑田间的洞里，并特别指出那里是埋葬亚伯拉罕和撒拉、以撒和利百加，以及他的妻子利亚的地方；这样，当将雅各埋葬此地之后，就和他的先祖一对一对形成完美的呼应。非常特别的是，雅各愿意和利亚安葬在一起。要知道，雅各所爱的妻子拉结是葬在以法他，而和先祖葬在一起的是他所不爱的妻子利亚。雅各愿意将自己和利亚同葬，要么说明他最终接受利亚是自己的第一任妻子的位份，要么说明他看重与先祖同葬的意义远大于他与爱妻拉结同葬的意义，或者两者兼而有之。无论如何，雅各最终与先祖同葬，也与利亚同葬；经过一生的劳碌，最后曲终人散，雅各终于进入了他的安息之所。 这段经文还有一个很特别的地方，就是它是所有记载先祖安葬中着墨最多、篇幅最长、情感最丰的一段经文。亚伯拉罕的死与埋葬只有五节经文（25:7-11）；以撒的死与埋葬只有三节经文（35:27-29）；而这里雅各的死与埋葬却占了十九节经文。为什么会有如此大的区别呢？难道是雅各在以色列民族中的地位比亚伯拉罕、以撒还要高？虽然我们可以说以色列的十二个支派是从雅各而出，但是亚伯拉罕却是整个以色列民族的先祖，也是信心之父啊？ 仔细对比亚伯拉罕、以撒和雅各这三位列祖的死与埋葬的经文我们可以发现，相同的地方在于大家都是埋葬在同一个地点；而不同之处则在于雅各是从埃及搬回迦南安葬，而亚伯拉罕和以撒则是本身就死在迦南。经文之所以花了如此多得篇幅和笔墨来记载雅各的安葬，其中一个很主要的原因就是他是死在埃及，而葬在迦南，所以其中的过程要复杂很多。经过这样的观察与对比，也让我们对雅各的安葬有更深一层的体会。原来，这不是简单的一个安葬过程，而是雅各从埃及回迦南，也就是从外邦之地回到神给他的应许之地的过程。雅各虽然生前无法回到迦南，可是他知道自己应该去的安息之处不是埃及，而是迦南。雅各心系迦南，所以留下遗命。最终，雅各的心愿完成，终于回到他心之所向的安息之所。这是雅各对神信心的体现。他认定自己是神的子民，最终要回到神的面前。 雅各的一生是被神管教、调教、重塑的一生。从一开始的为自己抓取，到后来的对利亚的恨和对拉结的偏爱，到后来被拉班对付，到后来在雅博渡口被神彻底击垮，到后来在饥荒的时候不得不放弃对便雅悯的保护，到临终前放下对利亚、拉结的情感而渴望回到神的应许之地。雅各的一生就是这样一个从以自我为中心到放下自己、以神为中心的生命破碎、更新之旅。思想我们自己，在跟随神的道路上是否也是这样一路走来呢？我们现在究竟心系何方呢？我们还要在外面流浪、徘徊到什么时候呢？愿我们都带着诚实、无伪的信心来走这样一条跟随神的归家之路。 默想经文：“他又嘱咐他们说，我将要归到我列祖那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，就是在迦南地幔利前，麦比拉田间的洞。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加。我也在那里葬了利亚。”（49:29-31） 静默思想：结合雅各的一生来默想他的这临终嘱咐。体会雅各一生所走过的路，以及他对神应许之地的向往；也激励我们对神所赐安息之所的渴慕。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第94段记载的是雅各为十二个儿子的祝福。虽然人们都很看重祝福，甚至很迷信祝福，认为这有着从神而来的不可更改的力量，但是当我们将雅各的祝福和摩西的祝福（申33:1-29）相比较的时候我们就会发现两者之间是有区别的。这样的区别要么说明雅各的祝福或是摩西的祝福都是来自于人的意愿和期望，因为不是神谕，所以具有不确定因素，是可以有变动而不一定必然要实现的；要么也说明即便是来自于神的意愿和期望的神谕，但却依然也是可以改变的，并不是一言定终身的“宿命论”。 雅各对孩子们的祝福是从何而来呢？是凭空想象、随机分配，还是有一定的根据？当我们细细体会雅各对十二个儿子的祝福时，就会发现这些祝福在大多数情况下都是与孩子们的名字有关。有些是相称，例如犹大的意思是“赞美”，所以雅各对犹大的祝福也是充满了赞美之辞；例如但的意思是“伸冤”，所以给但的祝福包括了等候耶和华的救恩；例如迦得的意思是“万幸”，所以给迦得的祝福是反败为胜；例如亚设的意思是“有福”，所以给亚设的祝福是地出美物；拿弗他利的意思是“相争（得胜）”，所以给拿弗他利的祝福是被释放的母鹿，意即在捆绑中获得自由。除了与名字相称，有些也是与名字相反。例如西布伦的意思是“同住”，所以雅各对西布伦的祝福是住在海口，有出门远行的意味。 除了这些是与名字有密切相关的现象以外，雅各的祝福还有一些明显是与孩子们的行为有关。例如流便，虽然是大儿子，但却因为污秽了父亲的床而被咒诅失去长子的名分；例如利未，虽然原本的名字意思是“联合”，但因为凶残的杀戮，所以得到“分散”的咒诅。 纵观雅各给孩子们的祝福，我们可以看到一幅图画，就是当给不同的孩子祝福的时候，雅各的心里想到的是他们的名字，也顺着他们名字的意思来祝福他们有相应的美好的未来。这就有点像中国人的父母给孩子们的祝福，例如孩子的名字叫“青松”，所以就会祝愿孩子长大以后好像青松一样挺拔、不畏寒霜。同时，尽管雅各在祝福的时候心里想着的是孩子们的名字，可是孩子们的一些特别的行为也在他的心中隐隐发作，使得他对孩子们的祝福不单只是完全根据名字而来，也加上了他对孩子们一些行为的心理回应，或是称赞，或是厌恶。 回头再看这些孩子名字的起源，我们还会有更深一层的体会。我们知道，这些孩子的名字的意思，实际上都是雅各家中利亚与拉结之间的不和所带来的。然而，虽然这些名字记录的是一些悲伤、争竞的过去，但是如今在老父亲雅各的眼里全都可以被翻转，带来新的意思，成为他对孩子们未来的祝福，寄予美好的期盼。当然并不是每个孩子都得到如此好的、正向的翻转，也要视乎他们的言行是否在父亲面前得蒙喜悦。不但如此，当到了摩西的时候，雅各祝福中的咒诅又被调和翻转。从孩子们的起名，到亲身父亲的祝福，到摩西为众支派的祝福，我们看到尽管经历了这些人间沧桑，但神的心意总是好的，一步一步带来翻转，要为经历了各样人生坎坷的儿女们预备美好的未来。但是，个人的行为也要在其中付上代价，承担责任。有时候这就是我们自己的经历的写照。我们的名字既有所处环境的写照，同时也寄托着某种美好的祝愿。但同时，未来真正如何，却是在神的手中，而我们也要为自己的行为付上代价。愿我们都成为蒙神喜悦的人，将自己的人生交在那位美善的神的手中，成为美好，承受祝福。 默想经文：整段经文。 静默思想：体会雅各给孩子们的祝福中与他们的名字和行为之间的关系，也思想自己在世上应该如何发自内心地改变自己的行为，成为真正蒙神赐福的儿女。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第49章讲的是雅各临终前对十二个儿子所说的话（49:1-28），以及他对自己埋葬之事的嘱咐（49:29-33）。关于雅各给十二个儿子的话，我们看到其中有一些是包含有前因后果，例如对流便、西缅和利未，基本上是咒诅，因为他们过去所犯的罪。我们也会发现，雅各所预言将来的事情，虽然有些是应验了，例如利未的散居和犹大的强盛。可是，利未的散居，原因却不是好像雅各所说的因为犯罪而受到咒诅，而是出于神对利未支派的拣选，以自己为他们的产业，所以利未支派不需要分地，而是住在各支派中。同时我们还可以看到，如果把雅各对约瑟的极美祝福落实到约瑟的两个儿子玛拿西和以法莲身上的时候（约瑟的后代没有其它的记载了），我们又会发现玛拿西和以法莲作为北方支派，是早早就离开了神的面。这样我们看到，雅各给十二个儿子，也是十二个支派的话，虽然隐隐约约有些将来的影子，也包含有神公平公义的一面，但最终还是神按照祂自己的心意来成全。雅各在其中的情感流露不能决定人以后的命运，更不能拦阻神旨意的成就。 从雅各为自己安葬的嘱咐，我们可以看到他在人生终点的心之所向。雅各嘱咐要将自己安葬在迦南地的幔利前、麦比拉田间的洞，就是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业的希伯伦。雅各知道，他的先祖，亚伯拉罕和妻子撒拉，以撒和妻子利百加都葬在那里，他自己的妻子利亚也葬在那里，所以他自己也要葬在那里。我们知道雅各有两个妻子，先娶的是利亚，后娶的是拉结，而拉结是雅各所爱的。拉结葬在伯利恒，利亚和先祖一同葬在希伯伦。我们可能会觉得奇怪，为什么雅各不将自己和所爱的拉结葬在一起，而是选择与利亚葬在一起呢？是因为雅各忽然发现利亚比拉结更可爱，所以愿意和利亚在一起？还是因为雅各意识到自己以前对利亚的亏欠，想用这种方式来补偿？相信其中更为主要的原因就是雅各选择的是和他的先祖葬在一起，因为他知道这才是他的归属。神是亚伯拉罕的神，以撒的神，也是雅各的神。雅各选择葬在希伯伦，乃是将他自己放到整个家族所侍奉的神面前。他最终选择的不是与自己心爱的拉结在一起，而是与家族传承的信仰在一起。雅各选择离开自己所爱的，归回到神所爱的那里。我们可能会想，如果雅各将拉结和利亚都葬在希伯伦不就解决问题了？可是这里的关键不在于为什么雅各没有把拉结也葬在希伯伦，而是当拉结葬在别处的时候，他的选择是什么。 我们今天也会遇到相似的情况。我们有自己的心之所向，我们有自己的挂念，有自己的情感。当自己的心头所爱刚好也是神所爱的话，那么问题就很简单。可是摆在我们面前的常常是，我们所爱的与神所爱的并不一致。这不能用简单地用对错来衡量。我们所爱的可能也有道理，甚至也是对的。可是当我们在其中只能选择一样的话，我们的选择会是什么呢？我们会放下己心所爱，归向神之所爱吗？ 默想经文：“他又嘱咐他们说：‘我将要归到我列祖那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处。’”（49:29） 默想经文：对于雅各来说，葬在哪里，代表着他的心在哪里。我们的心又在哪里呢？花些时间安静在经文里面，更多体会雅各的心，也将我们的心交在神的手中。
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1. 约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。 2. 约瑟吩咐伺候他的医生用香料薰他父亲，医生就用香料薰了以色列。 3. 薰尸的常例是四十天。那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天。 4. 为他哀哭的日子过了，约瑟对法老家中的人说，我若在你们眼前蒙恩，请你们报告法老说， 5. 我父亲要死的时候叫我起誓说，你要将我葬在迦南地，在我为自己所掘的坟墓里。现在求你让我上去葬我父亲，以后我必回来。 6. 法老说，你可以上去，照着你父亲叫你起的誓，将他葬埋。 7. 于是约瑟上去葬他父亲。与他一同上去的，有法老的臣仆和法老家中的长老，并埃及国的长老， 8. 还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的眷属。只有他们的妇人孩子，和羊群牛群，都留在歌珊地。 9. 又有车辆马兵，和他一同上去。那一帮人甚多。 10. 他们到了约但河外，亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。 11. 迦南的居民见亚达禾场上的哀哭，就说，这是埃及人一场大的哀哭。因此那地方名叫亚伯麦西，是在约但河东。 12. 雅各的儿子们就遵着他父亲所吩咐的办了， 13. 把他搬到迦南地，葬在幔利前，麦比拉田间的洞里。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。 14. 约瑟葬了他父亲以后，就和众弟兄，并一切同他上去葬他父亲的人，都回埃及去了。 15. 约瑟的哥哥们见父亲死了，就说，或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶足足地报复我们。 16. 他们就打发人去见约瑟，说，你父亲未死以先吩咐说， 17. 你们要对约瑟这样说，从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。如今求你饶恕你父亲神之仆人的过犯。他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。 18. 他的哥哥们又来俯伏在他面前，说，我们是你的仆人。 19. 约瑟对他们说，不要害怕，我岂能代替神呢？ 20. 从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。 21. 现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。于是约瑟用亲爱的话安慰他们。 22. 约瑟和他父亲的眷属都住在埃及。约瑟活了一百一十岁。 23. 约瑟得见以法莲第三代的子孙。玛拿西的孙子，玛吉的儿子也养在约瑟的膝上。 24. 约瑟对他弟兄们说，我要死了，但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕，以撒，雅各之地。 25. 约瑟叫以色列的子孙起誓说，神必定看顾你们。你们要把我的骸骨从这里搬上去。 26. 约瑟死了，正一百一十岁。人用香料将他薰了，把他收殓在棺材里，停在埃及。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第97段记载的是约瑟的死。经文特别提到约瑟的两个儿子，而且顺序已经按照雅各的意愿被调转过来，次子以法莲被排在前面，而长子玛拿西被排在后面。约瑟叫以色列的子孙起誓说：“神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。”（50:23）约瑟虽然在埃及取得了惊人的成功和极高的地位，但是他依然心系迦南，心系自己列祖的神。约瑟一生经历许多的坎坷，也经历神信实的保守和看顾，他为自己的骸骨留下遗命，正是他对神信心的体现。 对比雅各的埋葬与约瑟的埋葬，我们会发现雅各死后骸骨很快就被约瑟带到迦南地埋葬，雅各的遗愿很快得到实现；而约瑟却没有那么快。他被葬在埃及，直到神藉着摩西带领以色列人出埃及的时候才被埋葬在迦南，期间经历了约400年的时间。为什么会这样呢？很有可能，雅各的骸骨可以很快直接被安葬在迦南乃是因为约瑟当时在埃及的地位所致；而约瑟的骸骨要等到四百年才被安葬在迦南，是因为约瑟死后以色列的子孙在埃及没有足够的影响力可以说服法老允许将约瑟带出埃及安葬。当然，也可能还有其它的因素。通过雅各与约瑟骸骨安葬时间的对比我们可以看到一个事实。同样都是对神的信心，但却有不同的回应，雅各早，约瑟迟。这一方面与当时的实际情况有关，同时也与神的主权有关。神并非不能马上将约瑟的骸骨带出埃及安葬，但神宁愿等到摩西带领以色列人出埃及的时候才实现。虽然看起来神的回应很迟缓，而且不是一般的迟缓，但神按照祂主权定下的旨意和时间必然会实现，神的应许从不落空。 这一段是《创世记》的最后一段，也是整本新、旧约圣经正典第一卷书的最后一段。照理来说，如果经文的记载是以约瑟的骸骨马上按照他的所愿被埋葬在迦南列祖的坟墓里，那么这无疑会是一个伟大人物、伟大家族心想事成的完美的大结局。然而，经文没有这样记载，因为事情并不是这样发生。经文留下了悬念，而这个悬念也是信心的延伸，是要凭着坚定的信心来等候、盼望、实现。经文虽然停在“埃及”，但却凭信带领我们展望进入“迦南”这块神的应许之地。以信心来结束《创世记》这一伟大的篇章是再适合不过的了。 思想我们自己的人生，有时候也就好像约瑟一样，经历许多的高山与低谷；虽然自己在生前可以掌管许多的事情，可是却不得不承认在死后只能交由别人来掌管，就好像约瑟一样，生前可以使用自己的权柄为雅各安葬，而自己死后却只能将自己交在后代们的誓言中。但是，我们也凭信深知无论我的有生之年遭遇过什么，或是离世之后会遭遇什么，我们都始终是在神的手中。信心不单只是围绕着我们的今生，信心更是带领我们聚焦在那看不见的未来，因为我们凭信知道未来也是在神的手中。虽然约瑟一生的精彩故事落下了帷幕，可是信心之旅却带领世人继续往前观看，等待并谱写神信实作为的新篇章。 默想经文：“神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。”（50:23） 静默思想：约瑟虽然是在为自己的骸骨留下遗命，但却是凭信延续自己的生命进入神所赐的安息。结合约瑟的一生来默想他的临终托付，给我们的人生带来激励，一起走这条以信心结束人生，以信心延续生命的道路。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第96段记载的是约瑟饶恕哥哥们的经过。当老父亲雅各还在世的时候，兄弟们可以和睦同居，这当然很好；可是当雅各去世之后呢？没有了老父亲的关照，权倾一时的约瑟是否就会翻脸不认人，和哥哥们秋后算账呢？我们可能会质疑哥哥们所讲的雅各生前所说的话是真是假，但约瑟对此似乎并不在意，没有刻意去考究。约瑟的哭可能是回应父亲生前的话，体恤老人家的良苦用心；也可能是回应哥哥们的惊慌，觉得他们大可不必如此担心；也有可能是因为哥哥们的话旧事重提，让他想到过去的伤心事而难过。 约瑟接下来的话让我们对他当时的心情可以有更清楚的了解。约瑟安慰哥哥们的心，说到：“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。”（50:19-21）在约瑟的话中两次提到“不要害怕”，足见约瑟对哥哥们心中所担忧的事情非常了解，并且尽力安慰他们惊惶不安的心。在约瑟的话中也有一个相似的词（旧约的希伯来文圣经是相似的词，而旧约的希腊文圣经则为完全一样的词）重复出现了两次，就是“供应、养活”。这个词第一次出现的时候是表达神要“保全”许多人的性命，实际上就是神要“供应、养活”许多人的意思；第二次的出现则是约瑟要“养活”哥哥们的妇人孩子，意思更加明显。这两次的重复出现显明约瑟的心意与神的心意呼应。 这里，约瑟以类似“三段论”的形式提出了他的回应。首先，他不能代替神。其次，神的心意乃是好的，要保全（养活）多人的性命。所以结论就是，他必养活哥哥们的家室。所以我们可以很清楚地看到约瑟面对问题、解决问题的思路。首先是他知道自己不能代替神，这不单只是说他的身份不是神，更表明他不能代替神去做决定，不能以自己的心意去代替神的心意。然而，约瑟毕竟是要做决定的，因为他面对哥哥们的诉求必须要有所回应。那么，神的心意究竟是什么呢？约瑟要如何做才算作不是在代替神做决定呢？接下来约瑟指出，神的心意是好的，是要藉着哥哥们害他的手来保全许多人的性命。这里约瑟一方面强调哥哥们所行的的确是恶行，是要害他，但是另一方面也强调在这些事情之上，神的心意却是藉着这样的过程来达到祂要保全许多人性命的目的。这样，既然约瑟不能代替神来作决定，既然神的心意是要保全许多人的性命，那么约瑟该如何回应哥哥们的诉求呢？结论只有一个，就是按照神的心意，即保全许多人的性命的美善心意去行，去养活哥哥们的全家。如果约瑟不是这样去行，那么他就是做在神的心意以外，以做自己的心意去代替神的心意了。 当约瑟提出他不能代替神的时候，也就意味着他必须跟随神而行。这也是给我们很必要的提醒。不能代替神，这是我们都知道的。然而，不能代替神究竟意味着什么呢？这却是我们常常会迷失的。实际上，很多时候，我们所谓的“我们不能代替神”，只是“我们不是神”的意思而已。所以很常见的情形是，我们一面承认自己不是神（这是理所当然的，没有人会否认），同时又在做许多代替神的事，以自己的心意去代替神的心意行事。例如，我们承认自己不是神，但却可以一口咬定我们所思所想的就是神的心意；我们承认自己不是神，但却坚持认为自己所追求的一定就是神所喜悦的。我们喜欢一件事情，就认定神也一定喜欢我们去做这件事情；我们不喜欢一件事情，就认定神没有感动我去做这件事情。然而，约瑟知道自己不能代替神，所以他就知道自己一定跟随神来作决定。他一方面指出哥哥们的恶行，因为这在神的眼中的确是恶的，约瑟不能隐瞒，不能睁眼说瞎话，不能因为自己想要怜悯哥哥们就否认他们所行的是恶；另一方面，约瑟也指出神是要保全许多人的性命，所以他也要跟随神的心意，不是去报复哥哥们，而是去供养他们的需要（更不用说供应了许许多多饥荒中的人的需要）。 那么怎么才能真正做到不是代替神，而是跟随神来作决定、待人接物呢？首先当然就是要对付自己的老我，不顺从自己的情欲、不按照自己的血气而行；其次当然就是要藉着读经、祷告、安静、聆听来明白神的心意，跟随圣灵的带领。甚愿我们在当中都能有所领受。 默想经文：“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。”（50:19-21） 静默思想：结合整个约瑟的故事来体会他的这个“三段论”，也带给我们启迪。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》第50章是全卷书的最后一章。与通常所期望的美好的大结局不同，“死”成了贯穿这最后一章的线索。雅各死了，被埋葬在希伯伦；最终，约瑟也死了，收殓在棺材里，停在埃及。虽然“死”笼罩着这最后一章的经文，可是从“死”里所彰显出来的信心，却从这整本圣经第一卷书的最后一章往后流淌出去，成为贯穿整本新、旧约圣经的滚滚信心之河，正如《希伯来书》的作者所写到的，“雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。”（来11:21-22）。 在雅各之死与约瑟之死之间，还发生了一件事情，让我们深刻地体会这鲜活的信心。雅各死后，约瑟的哥哥们担心约瑟会因为以前他们所行的恶来报复他们。他们以为约瑟之所以没有嫉恨他们，全都是看在老父亲雅各的面上。现在父亲走了，他们感到自己失去了靠山，成为任人宰割的对象了。然而约瑟却让他们放下心来，让他们知道虽然父亲死了，但家中的主人依然不是他，而是神。约瑟说到：“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（50:19-20）约瑟作为从头至尾的当事人，他心里看的很清楚，虽然整个过程有人的恶意在当中，可是神的意念却高过人的意念，神藉着这些事情所成就的乃是祂更大的计划。所以约瑟说到，我怎能代替神呢？意思是说，既然神的意思如此，我怎能自作主张来更改、来取缔呢？既然神的美意如此，我怎能另外有自己的想法呢？既然神的意思是要保全性命，我怎能反倒是去施行报复，伤害（哥哥们的）性命呢？可以说，约瑟已经完全将自己融合在神的心意当中了。他不再有自己的意思，乃是完全与神的心意合拍，与神的心意共鸣，与神的心意起舞。 我们可能会问，既然雅各也好，约瑟也罢，都口口声声要将自己的骸骨安葬在迦南地，为什么他们不在有生之年搬回去迦南地呢？特别是约瑟，明明已经带领全家人来到了希伯伦安葬雅各，为什么还要回去埃及呢？就地住下不就好了吗？的确，在人看来约瑟似乎多此一举，似乎说一套、做一套；然而，这却是他将自己融入神的心意之中的再一次体现。他知道神应许亚伯拉罕的话，知道亚伯拉罕的子孙要在埃及地寄居，直到日期满足才能回到迦南地。所以约瑟严格按照神的吩咐，他虽然向往神的应许之地，可是他还是带领全家回到埃及，等候神的时机，作顺命的儿女。 融入神的心意，这实在不是一件容易的事。我们往往知道神的心意，但却在做代替神的事情。我们知道神是爱，可是我们却在恨；我们知道神爱惜生命，我们却在伤害生命；我们知道神要成就今日的光景，我们却在为今日的光景愤愤不平。很多时候，我们的难处不在于知道神的心意，而是融入神的心意，因为这意味着我们不再是把神的心意当做客体来处理，而是将其作为主体，我们自己却融合在其中，也消失于其中。这不仅仅是顺服，更是舍己。神的心意不再是我们认知的对象，而是我们生命的全部，这就是信心的高峰！ 默想经文：“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（50:19-20） 静默思想：多留意神的美善。从经文中，从圣灵的光照中，从自己的经历中，找出一、两个神的美意，然后花些时间细细体会，沉浸其中，也融合在其中。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世记》是一卷内容十分丰富的书卷，包括了这个被造世界的由来，以及神在当中的护理和引导。作为全部新、旧约圣经正典的第一卷书，神对世界的掌管和芸芸众生的心意也呈现其中，成为整个人类历史产生与发展的前言和预告。书卷不单只是介绍人类历史是如何产生的，更是告诉我们人类历史应该走向何方。 书卷的许多内容都已经广为流传，对于基督徒来说则更是家喻户晓。在整卷书中，一个值得我们去思考的地方，就是挪亚与亚伯拉罕故事之间的关系。两者都有相似的背景，即当时已经有了众多人口与族裔。挪亚的时代，人在世上多起来（6:1）。亚伯拉罕的时代，则是在挪亚洪水之后人类又再一次多起来（11:10-26）。两者之间所不同的是，挪亚时代，神看挪亚是义人，在用大洪水毁灭地上一切活物的同时存留了挪亚一家八口的性命；而亚伯拉罕则不一样；神不是通过毁灭亚伯拉罕家族以外的人的方式来显明祂对亚伯拉罕的拣选和看重，而是通过使用亚伯拉罕的方式来成为别人的祝福。为什么会有这样的不同呢？神为什么不好像使用亚伯拉罕那样去使用挪亚成为地上万族的祝福呢？神为什么不好像使用毁灭挪亚时代不信之人方式来显明祂对亚伯拉罕信心的唯一喜悦呢？一方面，我们承认神有祂的主权和意志来决定在什么样的时候做什么样的事；另一方面，我们也可以从神做事的方式来体会神的心意。圣经虽然只是记载了神在一些家庭所做的一些特别事情，但显明的却是神的心意，也是整个人类社会作为受造物都必须要认识和回应这位造物主的。 《希伯来书》对挪亚的论述可以帮助我们去更深地理解神在其中要传递的信息。作者说到：“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那时代的罪，自己也承受了从信而来的义。”（来11:7）所以很显然，神不单只是搭救挪亚一家，神更是藉此显明祂对那个时代的定罪，即不信的要被定罪，而结果就是被毁灭。所以在挪亚的故事中，神所要传递出来的乃是严厉的审判信息。而到了亚伯拉罕则不一样了。经文对亚伯拉罕的整个家族有大量的着墨。挪亚的故事只有五章经文，而亚伯拉罕的家族则有三十九章的经文。为什么有如此大的区别？其中一个很明显可以看到的信息，就是神花了许多的时间去陪伴和扶持亚伯拉罕家族中各个列祖的信心之旅，显明神对人信心的看重，以及由此而来的对人信心的锤炼和塑造。如果神不看重人的信心，神就不需要去塑造、锤炼和坚固人的信心；正是因为神在人的信心之旅上所做的如此繁多的工作，让我们看到神对信心的看重和喜悦。 这样，我们可以看到神在挪亚和亚伯拉罕身上的工作虽然各有不同，所传递的信息也不一样，但却是彼此呼应、相辅相成。神藉着挪亚所传递的乃是审判的信息，宣告人若不是出于信，就不能蒙神喜悦，等待着他们的就是神的忿怒和毁灭。神藉着亚伯拉罕所传递的是拯救的信息，宣告人若出于信，就必蒙神的悦纳，等待他们的就是神的赐福和保守。若没有审判，也就无所谓拯救；正是因为审判是如此的真实与严厉，所以显明神的拯救是何等的宝贵和必要。而信心则在其中扮演着重要的角色。因着没有信心，所以要受到审判；因着有信心，所以得蒙拯救。当然，神也不是机械性地执行这非黑即白的原则。因为神知道祂的审判是如此的严厉和真实，所以神愿意倾注大量的心血来培育、塑造和成全人的信心，因为这对于人的得救来讲实在是太重要的。神的公义使神不会取消或稀释自己对不信之人的审判，神的慈爱却使祂愿意人人都有信心来在审判中蒙拯救。神的心意已经显明，关键就在于人在当中是如何回应的。是将审判当做玩笑，对信心的功课爱理不理呢？还是愿意跟随神走信心的道路，不仅仅是为了逃避审判，更是体贴神的心意，愿意成为神喜悦的人。 《创世记》的最后一个字虽然停留在“埃及”，但却预示着好戏在后头——神要带领祂的子民离开埃及进入祂的应许之地。同样，我们今天也是在这个世界存留，可是我们的心在何方呢？是随着所处的环境而沉积在“埃及”，还是凭信知道好戏在后头，愿意跟随神并相信神必要藉着耶稣基督的恩典带领我们进入祂所应许的天上更美的家乡？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《创世纪》是整本新、旧约圣经的第一卷书，内容之丰富、信息量之大，是无法用人的智慧来进行总结的。 虽然如此，我们还是可以尝试从某一个角度来对书卷有一些的整体认识，这个角度就是神与人之间的互动。整卷书除了第1章讲到神 “单方面” 的创造之外，其余的49章所记载的都是造物的神与被造的人之间的互动。在这神与人的互动中，神将祂的心意向被造的人显明，而人也在其中学习跟随造物主的心意。经文所记载的神对亚当的第一次讲话，就将神的恩典和律法阐明了。所有树上的果子可以随意吃，这是神的恩典；但是分别善恶树上的果子不能吃，这是神的律法。而人的回应，理应是感恩与顺服：感谢神的恩典，在神所允许吃的事上领受神的赐福；顺服神的律法，在神不允许吃的事上尊重神的主权。虽然亚当、夏娃犯罪跌倒，可是神并没有因此就停止与人之间的互动：怜悯、保守、管教、审判.....，最终是要带领人走向一个目标，就是神所定下的救赎蓝图。 神乐意与人互动，而人的回应就是信心。非常特别的是，“信”在整卷书中仅仅在亚伯拉罕的时候出现了一次（15:6）。然而，这灵光一现的“信”，却成为闪烁其间，充满整卷书的“信”。在亚伯拉罕之前，亚伯、以诺、挪亚早就以他们的行动诠释着这美好的信心真谛（来11:4-7）。在亚伯拉罕以后，以撒、雅各、约瑟，也都依然以信心来回应神的呼召（来11:20-22）。虽然《创世纪》最后停在埃及，可是以色列的先祖们却凭着信心已经离开了埃及，回到了神所应许的迦南美地。 神与人之间的互动，不单只是历史，也是现实，更是未来。神是我们的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。我们每一个人都是活在与神的互动之中。《创世纪》虽然是摩西五经之首，是律法书的基础，但同时奠定的却也是信心的模范。书中所记载的神与历史人物的互动，就如同一面镜子，让我们也看到自己与神之间的互动。藉此，我们领受神的恩典与律法，并学会以信心来回应。
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