1. 以色列的众子,各带家眷和雅各一同来到埃及,他们的名字记在下面。 2. 有流便,西缅,利未,犹大, 3. 以萨迦,西布伦,便雅悯, 4. 但,拿弗他利,迦得,亚设。 5. 凡从雅各而生的,共有七十人。约瑟已经在埃及。 6. 约瑟和他的弟兄,并那一代的人都死了。 7. 以色列人生养众多,并且繁茂,极其强盛,满了那地。 8. 有不认识约瑟的新王起来,治理埃及, 9. 对他的百姓说,看哪,这以色列民比我们还多,又比我们强盛。 10. 来吧,我们不如用巧计待他们,恐怕他们多起来,日后若遇什么争战的事,就联合我们的仇敌攻击我们,离开这地去了。 11. 于是埃及人派督工的辖制他们,加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城,就是比东和兰塞。 12. 只是越发苦害他们,他们越发多起来,越发蔓延,埃及人就因以色列人愁烦。 13. 埃及人严严地使以色列人作工, 14. 使他们因作苦工觉得命苦,无论是和泥,是做砖,是作田间各样的工,在一切的工上都严严地待他们。 15. 有希伯来的两个收生婆,一名施弗拉,一名普阿,埃及王对她们说, 16. 你们为希伯来妇人收生,看她们临盆的时候,若是男孩,就把他杀了,若是女孩,就留她存活。 17. 但是收生婆敬畏神,不照埃及王的吩咐行,竟存留男孩的性命。 18. 埃及王召了收生婆来,说,你们为什么作这事,存留男孩的性命呢? 19. 收生婆对法老说,因为希伯来妇人与埃及妇人不同,希伯来妇人本是健壮的(原文作活泼的),收生婆还没有到,她们已经生产了。 20. 神厚待收生婆。以色列人多起来,极其强盛。 21. 收生婆因为敬畏神,神便叫她们成立家室。 22. 法老吩咐他的众民说,以色列人所生的男孩,你们都要丢在河里,一切的女孩,你们要存留她的性命。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《出埃及记》第1章铺垫的是整个《出埃及记》的背景,就是以色列人在埃及地的兴盛引来了当时埃及王的戒心,于是就加重担苦害他们。虽然情形困难,可是经文中的一些强烈对比却引导我们透过事情的表面看到背后信心的功课。首先就是埃及王和收生婆的对比。经文描述这苦待以色列的埃及王是“不认识约瑟的新王”(1:8)。随着朝代的交替,现在统治埃及的王非但不记念过去约瑟对埃及的贡献,反而要抑制以色列人的发展。与之相对应的,就是收生婆。经文描述这两位收生婆是“敬畏神”的(1:17)。她们不惜违抗埃及王,也要帮助以色列人的男孩存留下来。 从埃及王和收生婆的对比引申开去,会继续让我们看到另一个强烈的对比,那就是神的不同作为的对比。在埃及王苦害以色列人的事上,我们惊奇地发现,除了看到以色列人的人数在压迫中越来越多之外,神并没有什么作为来帮助以色列人脱离苦海,而对于当时的以色列人来说,这才是他们真正需要的。可是另一方面,在收生婆这边,神却有明显的作为,不但厚待她们,而且还叫她们成立家室(1:20-21)。这让我们看到,神还是有作为的,祂看到所发生的事,也在当中有具体的回应。在埃及王苦待以色列人的事上,看不到神明显的作为,或是说看不到人们所期望的作为;可是在收生婆的事上,却看到了神明显的作为。我们可能会觉得奇怪,怎么会这样?从神厚待收生婆的事上,我们可以知道神在察验地上的事。可是我们又会觉得费解,既然神察验地上的事,为什么祂对以色列人所受的苦却一点反应都没有呢?反过来,看到神对以色列人所受的苦一点反应都没有,我们会觉得祂似乎看不到地上发生的事。可是如果祂看不到的话,怎么又会对收生婆有回应呢?似乎神的作为自相矛盾,但实际上并不是这样。一切都是在神的眼目察验之下,也是在神的计划之中。以色列人所受的苦,是神早在亚伯拉罕的时候就已经定下的(创15:13-16),所以神不是看不到他们所受的苦,而是祂看到,并要使用、引导,来成就祂的旨意。但同时,神也看见在这其中的每一个局部和细节,祂知道收生婆对祂的敬畏,并藉着收生婆的手来护卫以色列人的后代。 虽然不认识约瑟的王与敬畏神的收生婆之间的对比强烈,虽然神在他们身上的作为之间的对比也很强烈,可是我们却可以从中看到神信实的作为。世界的王在做事,可是那至高的万王之王,神,也在做事。以色列人在当中虽然是因作苦工觉得命苦,可是他们心里的眼睛却要明亮起来,看到神并没有离开他们。这对于我们来讲也是同样的信心功课。世界的王在做事,我们在世界有苦难;可是我们可以放心,万王之王已经胜了世界。很多时候,我们的处境也和以色列人一样,是在各样的重担、压力之下觉得很苦。可是我们要知道,这里有神的计划,也有神的同在,更有神的保守。我们虽然也会觉得命苦,可心灵的眼睛却要明亮起来。 默想经文:“埃及人严严地使以色列人作工,使他们因作苦工觉得命苦。”(1:13) 静默思想:这句经文的中文翻译非常传神。的确,以色列人是在受苦。可是,只是“觉”得受苦。虽然是真实的,但也仅局限于肉体的感觉而已。感觉受苦是一回事,可是心灵的眼睛看到神在背后掌权、看顾、记念,却是另一回事。默想这句话,想象当时的情景。如果是作为旁观者,我们可能会在心里为受苦的以色列人暗暗打气,鼓励他们,不要怕,虽然感觉受苦,但神都看着呢。如果是作为当事人,我们能否也如此勉励自己,不要紧,虽然感觉受苦,心里的眼睛却是明亮的。
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出埃及记》是摩西五经的重要组成部分。本卷书的开首刻意回应《创世记》最末的几节,而结束的时候对祭司的指示,也使得它和《利未记》、《民数记》相连。整体来说,摩西五经有五大主题:神对列祖的应许、出埃及、神在西乃山藉盟约和律法的自我启示、旷野流浪、进入迦南。在这五个主题之中,《出埃及记》详细处理了三个,并且回顾第一个,展望最后一个。《出埃及记》虽仅属于较大较广的整体之一部分,却是精粹的部分,甚至可以称为全部五经启示的中心。它是律法书中,最有权利被称为“救恩史”的书卷。即使是其中的法例,也可以名正言顺地称为“救恩律”,因为它颁布的背景,正是与得赎国度所立的盟约,和因之而有的义务。 以上虽然是《丁道尔圣经注释》对《出埃及记》概论的摘抄,但的确也是建基于书卷内容的真实反映,从第1段我们就可以看到这一点。这里,经文一方面简单扼要地回顾了之前《创世记》结尾的部分,讲到雅各全家来到埃及居住,另一方面,也为我们铺成了整卷书的历史背景。这个背景让让我们看到两方面的事实。首先,就是以色列人在埃及所受到的苦楚。他们因为生养众多、并且繁茂,极其强盛,满了那地,于是就让埃及新一代的王感受到威胁。埃及法老将以色列人视为眼中钉、肉中刺,想尽各样的方法来苦待他们,使他们因作苦工而觉得命苦。这不单只是心理的感受,也是肉体的真实经历。其次,我们看到在这样受苦的背景之下,以色列人却越发地多起来,越发蔓延,极其强盛。很显然,这背后有神的工作,不但保守以色列人不在百般的苦害中被蚕食殆尽,反而是越发昌盛,就连敬畏神的收生婆也都得到满满的赐福。我们看到神对苦难中的以色列人的赐福主要是通过加增他们的人数,也就是说,通过不断地将新的生命赐给他们来体现。 纵观这两方面的事实,一个是在埃及人的苦害之下以色列人生活的艰辛,一个是在神的保守和看顾之下以色列的人数加增。可以说,前者是生活的艰辛,后者是生命的赏赐。神对以色列人的帮助,不是解除他们所受的苦,而是赏赐他们有源源不断新的生命。我们可能会说,神加增以色列人的数目,但却让他们继续受苦,这样做的意义何在呢?岂不是加增受苦的人数而已吗?的确,在当时来说好像真是这个样子;但是在长远来看,这却是神救恩蓝图的预备工作,当然也是救恩历史的一部分;神加增的人数成为将来离开埃及、进入迦南的浩浩荡荡的得赎子民的大军!神并非不能解救祂的子民不受生活的苦,但神有祂做事的时间和方式,要成就祂伟大的救赎计划。在人们所经受的生活之苦中,神一直在背后有祂奇妙的作为和超越的旨意;等到事情成就之时,也就是我们赞叹神的拯救大工之日。 生活的艰辛与生命的赏赐,这两者孰重孰轻,一目了然。神允许我们生活有困难,但却赐给我们生命,也救赎我们的生命。今天,在我们的实际生活中,我们很多时候都是处在这样的张力之中。不同的时期,社会环境的改变,都会给我们的生活带来挑战和困难;然而,生命却是在神的手中,神必要成就祂自己美好的旨意,救拔祂的子民进入祂所应许的美地,正如耶稣所说的,祂来是要使羊得生命,而且得的更丰盛。无论我们今天身处什么样的光景,就让我们藉着研读《出埃及记》来领受神所赐更加丰盛的生命,在神的救恩中欢然饮水。 默想经文:“只是越发苦害他们,他们越发多起来,越发蔓延。”(1:12) 静默思想:对比生活的艰辛与生命的赏赐,思想我们现在的苦楚与将来得赎的日子,让自己的心在神的救恩中明亮起来,得到释放与更新。
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1. 有一个利未家的人娶了一个利未女子为妻。 2. 那女人怀孕,生一个儿子,见他俊美,就藏了他三个月, 3. 后来不能再藏,就取了一个蒲草箱,抹上石漆和石油,将孩子放在里头,把箱子搁在河边的芦荻中。 4. 孩子的姐姐远远站着,要知道他究竟怎么样。 5. 法老的女儿来到河边洗澡,她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中,就打发一个婢女拿来。 6. 她打开箱子,看见那孩子。孩子哭了,她就可怜他,说,这是希伯来人的一个孩子。 7. 孩子的姐姐对法老的女儿说,我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来,为你奶这孩子,可以不可以。 8. 法老的女儿说,可以。童女就去叫了孩子的母亲来。 9. 法老的女儿对她说,你把这孩子抱去,为我奶他,我必给你工价。妇人就抱了孩子去奶他。 10. 孩子渐长,妇人把他带到法老的女儿那里,就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西,意思说,因我把他从水里拉出来。 11. 后来,摩西长大,他出去到他弟兄那里,看他们的重担,见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。 12. 他左右观看,见没有人,就把埃及人打死了,藏在沙土里。 13. 第二天他出去,见有两个希伯来人争斗,就对那欺负人的说,你为什么打你同族的人呢? 14. 那人说,谁立你作我们的首领和审判官呢?难道你要杀我,像杀那埃及人吗?摩西便惧怕,说,这事必是被人知道了。 15. 法老听见这事,就想杀摩西,但摩西躲避法老,逃往米甸地居住。 16. 一日,他在井旁坐下。米甸的祭司有七个女儿,她们来打水,打满了槽,要饮父亲的群羊。 17. 有牧羊的人来,把她们赶走了,摩西却起来帮助她们,又饮了她们的群羊。 18. 她们来到父亲流珥那里,他说,今日你们为何来得这么快呢? 19. 她们说,有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手,并且为我们打水饮了群羊。 20. 他对女儿们说,那个人在哪里,你们为什么撇下他呢?你们去请他来吃饭。 21.摩西甘心和那人同住,那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。 22. 西坡拉生了一个儿子,摩西给他起名叫革舜,意思说,因我在外邦作了寄居的。 23. 过了多年,埃及王死了。以色列人因作苦工,就叹息哀求,他们的哀声达于神。 24. 神听见他们的哀声,就记念他与亚伯拉罕,以撒,雅各所立的约。 25. 神看顾以色列人,也知道他们的苦情。
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第2段记载的是摩西的出生。摩西出生在利未人的家里。利未家族原本就没有从雅各那里得到什么好的祝福,甚至可算得上是咒诅(创49:5-7),现在再加上身处法老的极端残忍的打压之下,摩西作为一个男孩的出生,显然有着不祥之兆。他的未来会是怎样呢?经文让我们看到,摩西的妈妈先是设法将摩西藏了三个月,直到后来无法再继续藏下去,就把他放在一个蒲草箱里搁在河边的芦荻中,结果还被法老的女儿看上并收养了。我们可能会觉得摩西的命真大,这么巧的事都给碰上了。当然,我们也知道这背后有神的作为,要在埃及法老对以色列人的严密监控中救拔祂的子民。相信类似的事情不单只是发生在摩西身上,也同样发生在许许多多别的家庭中间,否则的话,摩西就没有同龄人了。 《希伯来书》的作者写到:“摩西生下来,他的父母见他是个俊美的孩子,就因着信,把他藏了三个月,并不怕王命。”(来11:23)原来,摩西的父母收藏摩西乃是出于信心的缘故,冒着生命的危险来保存这男孩的性命。虽然神一直都在法老对以色列人的迫害中保守祂的子民,但每一个家庭的信心也是对神应有的回应。我们可能会问,既然收藏摩西是出于信心,那么不再收藏,把摩西放在蒲草箱中搁在河边的芦荻中,是否就意味着失去了信心,顾着保守自己的性命而对孩子撒手不管了呢?的确,当我们用非黑即白的观点来看,是很容易得到这样的结论,即既然收藏是信心,那么不再收藏就不是信心了。但是我们也要了解,在一些特别的情况之下,同样的信心也会不同的表现形式。摩西的父母并没有因为害怕埃及法老的命令就将孩子直接扔到河里淹死,而是装在蒲草箱中投到河里,给孩子保留一线生机,虽然不知道会发生什么事,但却盼望着可以有神奇迹的发生。这虽然是作为父母的无奈之举,但也在当中隐藏着盼望,或者说是在信心中的放手,交在神的手中。 摩西的父母在信心中持守,藏了孩子三个月;摩西的父母也在信心中放手,盼望有神迹发生在孩子身上。这既是在当时背景之下一个家庭痛苦挣扎、凭信依靠神的真实写照,也是我们每一个凭信跟随神的人都会常常经历到的时刻。有时候我们需要凭信持守,有时候我们却又不得不凭信放手。我们虽然要凭信尽自己最大努力作自己力所能及,甚至是超越我们能力范围的事,相信神必有奇妙的带领和供应,但也的确会有一些时候是我们深感自己力不能胜、无法再继续坚持下去,不得不放手、交托给神。这个时候的放手,不是丢弃自己的责任,不是放弃对神的信心,而是承认自己的能力有限、接受自己的软弱与无奈,凭着对神的信心放手将未来交在神的手中。例如,我们固然要好好工作,在职场有美好的见证,可是我们的工作能持续多久,可以得到同事、上司什么样的对待,那就只能交在神的手中了;又例如,我们固然要在神的家忠心服事神、服事人,可是我们服事的果效能有多大,那就只能交在神的手中了。愿圣灵帮助我们都可以在自己的场景中有所领受,既在信心中持守,也在信心中放手。要留意的是不要作反了,该持守的时候却放了手,例如明明有传福音的机会却因为自己的胆怯而放弃;或是该放手的时候却在持守,例如明明应该将事情的结果交在神的手中的,但却想尽一切办法要用自己的方式取得自己想要得到的成功。 默想经文:整段经文。 静默思想:结合当时的背景来理解摩西父母的做法和无奈,体会在信心中的持守与放手;聆听并回应圣经对自己的提醒。
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第3段记载的是摩西生活中的几个片段。摩西长大了要去到他弟兄那里看他们的重担。很显然,摩西知道自己是以色列人。摩西能有这样的归属感,相信是得益于他母亲作为奶妈对他的教养。摩西打死了一个欺负他同胞的埃及人。摩西也想要在起争执的同胞中间断定是非,结果却被自己人厌弃。摩西为了躲避法老的追杀而逃到米甸,在那里受到米甸祭司的接待,娶妻生子,安顿了下来。 摩西的这些成长经历实际上也折射出当时以色列人在埃及服苦的真实场景。在以色列人在埃及为奴四百多年的历史中,相信摩西并不是第一个,或是唯一一个为了搭救同胞而奋起杀死埃及人的以色列人;相信摩西也不是第一个,或是唯一一个要在同胞之间断定是非、集合众人的以色列人。然而,经文让我们看到,就和别人所做的这些努力一样,摩西的努力也最终归于无有,看不到有任何的果效。以色列人依然是一盘散沙,以色列人依然在埃及人的奴役之下;反而是他自己却成为逃难的人,在外邦作了寄居者。摩西给自己的孩子起了这个名字,并不是说他作为以色列人在埃及寄居的意思,而是说他作为埃及王子、以色列人,现在却不得不离开埃及、离开自己的同胞而在米甸寄居的无奈与惆怅。我们看到无论以色列人在这四百多年中发生过多少次类似的想要改变对外被奴役、对内自相争斗的努力,最终都和摩西的努力一样,没有带来任何起色。不但如此,就连埃及王的去世也改变不了任何现状。原以为换了一个王会不会有点变化,结果却无奈地看到埃及对以色列人的高压政策始终如一地持续着,以色列人在苦工中的叹息哀求依然不绝于耳。然而,就在这无论从任何一方面来看都是毫无起色的情况下,神出手了。神听见祂子民的哀声,神纪念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。 在毫无起色的时候神出手了。这想必也是我们在跟随神的道路上常常会有的经历。我们也都多多少少经历过,或者将要经历那种各样努力都看起来毫无起色的困苦与无奈。例如经过许多努力、投出许多简历、参加过许多面试,可是工作依然没有着落;例如尝试做出许多改变、学习各样的方法,可是家庭关系始终得不到什么改善;例如不断改变方向、调整策略,可是教会的服事依然无法取得大的突破;例如参与了许多的抗议和请愿,可是政府的政策依然故我、社会依然日趋败坏......然而,就在我们无论做了什么都毫无起色,或是没有什么太大起色的时候,神会出手的。神有祂的时间,有祂的计划,也有祂的方式来介入,带来突破与拯救。神并非只顾按照祂自己的时间表行事而不顾我们在当中的困苦。神都看在眼里,记念祂的约,也观看我们的心内如何,要在成就祂自己普世旨意的同时塑造我们每个人对祂的信心,让我们学习在看不到盼望的时候看到盼望,在看不到神的时候看到神,在毫无起色的时候凭信耐心等候神的出手。我们有信心等候、仰望神的出手吗? 默想经文:“多了多年,埃及王死了。以色列人因作苦工,就叹息哀求,他们的哀声达于神。神听见他们的哀声,就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。神看顾以色列人,也知道他们的苦情。”(2:23-25) 静默思想:结合整段经文,也结合以色列人在埃及为奴四百多年的困苦历史来默想这句话,激励我们的心,在一次一次毫无起色的时候依然相信神的看顾和带领。
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《出埃及记》第2章继续描绘当时以色列人在埃及生活的情景,但却逐渐聚焦到个人,作为日后神带领以色列人出埃及的铺垫。随着摩西的长大,随着埃及王的死,大戏就要登场了。这并非说神做事要等到摩西长大才行,也不是说神的作为要等到埃及王死后才能展开。这乃是说,伴随着人类活动的进行,神的时间也到了。 贯穿经文前后的,是与“看”有关的动作。首先,是摩西姐姐的看。当摩西的父母实在不能继续隐藏摩西,只能把他放在蒲草箱里搁在河边的芦苇丛中时,摩西的姐姐“远远站着,要知道(也有的翻成要看看)他究竟怎样”(2:4)。摩西的家人心里怀着一种莫名的期盼,虽然迫于埃及王的压力他们只能把孩子扔到河里,但却是放在蒲草箱中扔到河里,期待着奇迹的发生。其次,是摩西的看。摩西虽然长在埃及的王宫,可是仍然不忘去关心自己同胞的生活。当看到有埃及人欺负以色列人的时候,摩西“左右观看,见没有人,就把埃及人打死了”(2:12)。摩西的看,字里行间流露出一种暗暗的担忧和恐惧。他要替以色列人出头,却是却担心别人看见,给自己带来麻烦。最后,是神的看。经文写到,“神看顾以色列人,也知道他们的苦情。”(2:25)神记念祂与以色列列祖的约。以色列人的苦情都在神的眼目鉴察之下。 所以我们从经文当中可以看到有三种“看”。摩西姐姐的看,是带着迷茫、忧伤,有一些的盼望,但却没有确据,不知道事情会如何发展,但是期盼会有奇迹发生;就这样远远地站着,远远地看着。摩西的看,是带着关注,同时也是带着一丝的惧怕,想要为同胞做些事情,但是又担心被人发现,自己承担不起。对于我们来说,这两种看都是常有的。在苦境当中,我们都有好像摩西姐姐的那种看,面对自己的处境,不得不放手,但是心里又割舍不下,等待着奇迹的发生。在苦境当中,我们也都有好像摩西的那种看,想要做点什么,可是又有各样的担心,害怕胜不过掌权者的权势和环境的胁迫。可是,在这些“看”中,我们也要知道,不但是我们在看,神也在看。我们所看见的,神都看见;甚至就连我们本身,神也都看见。 在这些“看”之下,经文还展现出在苦情之中人们其它的各样活动。例如埃及人对以色列人的欺压,例如以色列人自相争斗。这些都是生活的实景。我们在当中能有什么领受呢?当然就是要学习“看”的功课。很多时候,我们就好像这些有着各式各样活动的人一样,在苦难、危机之下乱作一团,互相争斗、彼此伤害,好像无头的苍蝇乱冲乱撞,没有目标,没有准绳。可是,我们可以留意学习摩西姐姐的看,虽是自己力不能胜,可是总要带着期盼去观看。同时,我们也要留意不要好像摩西那带着害怕和担心的左右观看,心里被各样的担心充满,最终不得不逃之夭夭。当然,无论是带有盼望的看,还是避免害怕的看,最终都是建立在信心的看上面,就是知道神也在看。因为知道神也在看,所以我们可以带有盼望去看事情究竟会如何;正是因为知道神也在看,所以我们不需要带着害怕去左右观看。 默想经文:“神看顾以色列人,也知道他们的苦情。“(2:25) 静默思想:这是圣经作者被圣灵感动写下的一句阐述,告诉我们在我们看不到的属灵层面,神的眼目在看我们所遭遇的一切事情。默想这句话,逐步把“以色列人”换做我们自己,把“他们的苦情”换做我们所遭遇的事情。
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1. 摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群,一日领羊群往野外去,到了神的山,就是何烈山。 2. 耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看,不料,荆棘被火烧着,却没有烧毁。 3. 摩西说,我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧坏呢? 4. 耶和华神见他过去要看,就从荆棘里呼叫说,摩西,摩西。他说,我在这里。 5. 神说,不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。 6. 又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。摩西蒙上脸,因为怕看神。 7. 耶和华说,我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了,他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了。我原知道他们的痛苦, 8. 我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地,,到美好,宽阔,流奶与蜜之地,就是到迦南人,赫人,亚摩利人,比利洗人,希未人,耶布斯人之地。 9. 现在以色列人的哀声达到我耳中,我也看见埃及人怎样欺压他们。 10. 故此,我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。 11. 摩西对神说,我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢? 12. 神说,我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我,这就是我打发你去的证据。 13. 摩西对神说,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说,他叫什么名字?我要对他们说什么呢? 14. 神对摩西说,我是自有永有的。又说,你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来。 15. 神又对摩西说,你要对以色列人这样说,耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打发我到你们这里来。耶和华是我的名,直到永远,这也是我的纪念,直到万代。 16. 你去招聚以色列的长老,对他们说,耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,向我显现,说,我实在眷顾了你们,我也看见埃及人怎样待你们。 17. 我也说,要将你们从埃及的困苦中领出来,往迦南人,赫人,亚摩利人,比利洗人,希未人,耶布斯人的地去,就是到流奶与蜜之地。 18. 他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王,对他说,耶和华希伯来人的神遇见了我们,现在求你容我们往旷野去,走三天的路程,为要祭祀耶和华我们的神。 19. 我知道虽用大能的手,埃及王也不容你们去。 20. 我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事,攻击那地,然后他才容你们去。 21. 我必叫你们在埃及人眼前蒙恩,你们去的时候就不至于空手而去。 22. 但各妇女必向她的邻舍,并居住在她家里的女人,要金器银器和衣裳,好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。
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第4段记载的是神呼召摩西去将以色列人带出埃及,并且带领他们进入迦南美地。神不断强调祂看到了以色列人在埃及的苦情,听到了他们的哀声,现在要下来解救他们。我们可能会觉得奇怪,既然神口口声声说祂要来解救以色列人,可是为什么祂不自己去直接行动,却要打发摩西去呢?实际上,从后面的发展来看,神解救以色列人出埃及进迦南并不是唯一的目的;神要塑造以色列人对祂的信心才是真正的最终目的。如果神真的只是要完成带领以色列人出埃及进迦南的任务,那么神通过一些神迹就可以轻易完成;但是如果神的目的是要塑造以色列人对祂的信心,那么就不是靠着神迹来一朝一夕地完成,而是要祂的子民一步一步脚踏实地经过历练而生发真实、坚韧的信心。要达到这个目的,通过呼召祂的仆人来带领和完成也是再恰当不过的了。这个过程不单只是训练祂的仆人对祂的顺服和依靠之心,也是通过祂的仆人的带领来训练祂的子民对祂的顺服和依靠之心。这就好像一位大有权势的父亲完全有能力让儿子不用学习就直接找到很好的工作;但是如果这位父亲的重点是希望儿子好好学到真本领的话,那么就会派一个老师来教儿子好好读书了。 实际上,经历了四百多年在埃及为奴的日子,在埃及这个异教、拜偶像的国度的熏陶之下发展到摩西这一代,无论是摩西也好,其余的以色列人也罢,他们对神的认识都已经非常的模糊了。他们虽然还知道有自己祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各的神,但这位神是什么样的神,他们并不了解,更多地是以埃及的偶像来想象以色列人的神。例如,他们会问这位神叫什么名字。我们知道,无论是亚伯拉罕,还是以撒,还是雅各,他们都从来没有问过神叫什么名字。为什么现在这些以色列人会问神的名字呢?因为埃及的偶像都有名字,所以很自然以色列人也认为他们的神也要有个名字才可以辨认。 从这些我们可以看到,摩西和全体以色列人都的确需要得到神的破碎和重新塑造,才能真正认识神、跟随神。神对他们的重塑工作首先从祂所拣选的仆人摩西开始。首先,神要让摩西知道差派他的这位以色列人列祖的神乃是圣洁的,是与众不同的、超越的神。其次,神让摩西知道他不是靠自己去完成这一神圣的使命,而是靠着与他同在的神,凭着信心往前走。当摩西质疑自己是谁竟能完成这些事情的时候,是有他的理由的。摩西有过自己失败的经历,他曾经打死过埃及人,是埃及的通缉犯,如今怎么可以去见法老呢?他也曾经想要在以色列人中间断定是非,结果却被同胞厌弃,如今怎么可以回去领导这些人呢?然而,神的回答让摩西看到重点不是他自己是谁,而是与他同在的神是谁。神在对摩西的吩咐中没有提及摩西的能力会在整个过程中起到什么决定性作用;相反,神都是指着未来说话,指出将会发生的事情,例如以色列人会听从摩西的吩咐,以及祂在其中的作用,例如祂要在埃及行神迹,祂要使以色列人在埃及人眼前蒙恩,等等。 其中最特别的是神用将来会发生的事情,例如以色列人从埃及出来之后必在这山上侍奉祂,来作为祂打发摩西的凭据。以将来必成之事成为现在领受职分的凭据,这无疑是在培育和塑造摩西对神的信心。正如《希伯来书》所写到的:“信就是所望之事的实地,是未见之事的确据。”(来11:1)愿我们都可以从神对摩西塑造的过程中学到功课,让我们对神不再仅仅是一个概念,甚至是一个夹杂着偶像观念的概念,而是真实地经历并认识这位独一的真神,我们的救主,让我们对神的信心有根有基地被建立起来。 默想经文:“摩西对神说:‘我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?’神说:‘我必与你同在;你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上侍奉我,这就是我打发你去的证据。’”(3:11-12) 静默思想:结合整段经文来思想摩西和神的这段对话,体会其中人的“自我量力”,以及神对人信心的要求。
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《出埃及记》第3章讲的是神开始呼召摩西去承担带领以色列人离开埃及的使命。整章经文的内容比较多,有一些地方需要留意。首先,就是神拦阻摩西去查看异象(3:3-6)。神为什么既让摩西看到异象,但又不让摩西进一步去探究异象呢?原来,面对异象,摩西更多的是想要从自然界的常识来探寻究竟,看看这荆棘怎么会不被烧毁的。而神拦阻摩西,因为异象不是用常理来研究的,而是传递神的信息。这不是说异象经不起考究,而是说想要考究异象的想法是错误的。这对我们是一个提醒。我们有时候看到一些异象,很自然就想用自然规律或者逻辑推理来解释,但却忽略了异象所传递的属神信息。我们需要凭着信心去接受异象,并且存着谦卑顺服的心去寻求神的解释。 另外,神交付摩西的使命,包括了他要去做的事,会遇到的困难,以及最终的得胜(3:18-22)。很有意思的是,神既然预言未来,有能力掌控未来,但却允许未来有拦阻。这显明不是因为神的能力出了问题,而是神有祂的计划和策略。神允许有拦阻存在,为的是藉此行更多的神迹,显出祂的荣耀来。这就好像我们如果天天吃香的喝辣的,可能只会是向神感恩而已;可是如果我们在困苦中得到神宝贵的帮助,我们才会惊叹神的大能和奇妙。 最后,当神差派摩西使命的时候,摩西与神之间的对话也很值得我们有更多的思考。摩西对神说:“我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?”神说:“我必与你同在;你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上侍奉我,这就是我打发你们去的证据。”(3:11至12)面对神的使命,摩西想到的是自己的能力有限。事实上也的确如此。神要摩西去做的事,他以前都曾经尝试过。神要他带领以色列人,他以前也尝试过去帮助以色列人,结果反而被别人厌弃、嘲弄(2:14)。神要他去把以色列人从埃及手中救出来,他以前也曾经帮助过以色列人打死了埃及人,可是却落得个逃命天涯。神要他去见埃及法老,虽然他以前曾经就住在埃及王宫,可是现在却是法老通缉的对象,根本没办法再回去了。所以面对神的吩咐,摩西很自然地联想到自己过去的失败,想到我是谁,怎能完成这么大的任务呢? 然而,神没有回答摩西是什么人的问题,而是告诉摩西,神与他同在。重要的不是摩西是谁,而是知道神与他在一起,这就足够了。 这对我们来说也是如此。很多时候,当我们面对神的吩咐,无论是所要承担的使命,还是我们生命的成长,我们常常想到的就是自己失败的经历和有限的能力。我们可能会说,我也想为主做大事,可是我的能力有限,也没人会听我的。我们可能也会说,我也曾经追求过生命的更新,可是我依然是现在这个样子。我们的情况可能是真的,我们谁不软弱呢?我们谁没有失败过呢?但是,面对神的吩咐,关键不是我们是谁,而是神与我们同在。神必赐给我们能力去完成使命,神也必赐给我们能力去更新生命。我们所要做的,就是凭着信心与神同行。 默想经文:“摩西对神说:‘我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?’神说:‘我必与你同在;你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上侍奉我,这就是我打发你们去的证据。’”(3:11-12) 静默思想:认识自己的软弱和无助,是有必要的。可是不要被这些捆住手脚,要知道与我们在一起的是谁,那是我们得胜的保障。默想这段经文,回应我们现在所处的环境。将问题从我是谁,慢慢转移到和我同在的神身上。
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1. 摩西回答说,他们必不信我,也不听我的话,必说,耶和华并没有向你显现。 2. 耶和华对摩西说,你手里是什么?他说,是杖。 3. 耶和华说,丢在地上。他一丢下去,就变作蛇,摩西便跑开。 4. 耶和华对摩西说,伸出手来,拿住它的尾巴,它必在你手中仍变为杖, 5. 如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,是向你显现了。 6. 耶和华又对他说,把手放在怀里。他就把手放在怀里,及至抽出来,不料,手长了大麻疯,有雪那样白。 7. 耶和华说,再把手放在怀里。他就再把手放在怀里,及至从怀里抽出来,不料,手已经复原,与周身的肉一样, 8. 又说,倘或他们不听你的话,也不信头一个神迹,他们必信第二个神迹。 9. 这两个神迹若都不信,也不听你的话,你就从河里取些水,倒在旱地上,你从河里取的水必在旱地上变作血。 10. 摩西对耶和华说,主阿,我素日不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,也是这样。我本是拙口笨舌的。 11. 耶和华对他说,谁造人的口呢?谁使人口哑,耳聋,目明,眼瞎呢?岂不是我耶和华吗? 12. 现在去吧,我必赐你口才,指教你所当说的话。 13. 摩西说,主阿,你愿意打发谁,就打发谁去吧。 14. 耶和华向摩西发怒说,不是有你的哥哥利未人亚伦吗?我知道他是能言的,现在他出来迎接你,他一见你,心里就欢喜。 15. 你要将当说的话传给他,我也要赐你和他口才,又要指教你们所当行的事。 16. 他要替你对百姓说话,你要以他当作口,他要以你当作神。 17. 你手里要拿这杖,好行神迹。 18. 于是,摩西回到他岳父叶忒罗那里,对他说,求你容我回去见我在埃及的弟兄,看他们还在不在。叶忒罗对摩西说,你可以平平安安地去吧。 19. 耶和华在米甸对摩西说,你要回埃及去,因为寻索你命的人都死了。 20. 摩西就带着妻子和两个儿子,叫他们骑上驴,回埃及地去。摩西手里拿着神的杖。 21. 耶和华对摩西说,你回到埃及的时候,要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使(或作任凭下同)他的心刚硬,他必不容百姓去。 22. 你要对法老说,耶和华这样说,以色列是我的儿子,我的长子。 23. 我对你说过,容我的儿子去,好事奉我。你还是不肯容他去。看哪,我要杀你的长子。 24. 摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见他,想要杀他。 25. 西坡拉就拿一块火石,割下他儿子的阳皮,丢在摩西脚前,说,你真是我的血郎了。 26. 这样,耶和华才放了他。西坡拉说,你因割礼就是血郎了。 27. 耶和华对亚伦说,你往旷野去迎接摩西。他就去,在神的山遇见摩西,和他亲嘴。 28. 摩西将耶和华打发他所说的言语和嘱咐他所行的神迹都告诉了亚伦。 29. 摩西,亚伦就去招聚以色列的众长老。 30. 亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍,又在百姓眼前行了那些神迹, 31. 百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第6段记载的是摩西回到埃及的经过。摩西先是取得岳父叶忒罗的同意,然后蒙神通知他可以正式启程,并告诉他将来面对法老会发生的事。神也带领摩西的哥哥亚伦来迎接他。摩西和亚伦一起去见以色列的众长老,将神的话语和神迹显明在众人面前,得到大家的相信。整个过程看起来非常顺利。无论是得到岳父的同意,还是回埃及的时机;无论是亚伦的迎接,还是以色列百姓的认可,我们可以看到摩西基本上是一帆风顺地回到了埃及。即便是神告诉摩西将来会遇到的事情,例如法老的心刚硬,也不会引起太大的困惑,因为那是将来才会发生的事情,而且毕竟都是在神的手中。 看起来,摩西在实践神的使命上有了很好的开始,甚至已经可以感受到成功就在前面。然而,在这些很畅顺的过程中,我们也可以留意到一个很特别的插曲,就是神在路上遇见摩西想要杀他,直到摩西的太太西波拉给孩子行了割礼事才算完。我们可能会疑惑,神差派摩西,可是为什么却要在路上想要杀他呢?从事情的解决方式来看,原因就在于摩西的儿子当时因为是出生在米甸的缘故而没有好像以色列的传统那样行割礼。神一定要摩西的儿子行割礼,这也不难理解。既然神要差派摩西去带领以色列人,那么作为领袖,他的儿子很自然应该行割礼,这样才算是与以色列人同为一家人,得到以色列人的接纳与认同。 这样我们可以看到,摩西此次回埃及见以色列人的过程,既有顺利的一面,也有不顺利的一面;既有事情都是按部就班地按照所设想的发生,同时也有意想不到的危急事情发生。我们可以理解的是,顺利的一面当然是神的工作;神预备好时机,让摩西在岳父、亚伦和以色列百姓面前都得畅顺。可是让我们难以理解的是,不顺利的一面竟然也是神造成的。我们通常理解的是神的介入乃是当人遇到困难、不顺利的时候来帮助解决问题,把不顺利变为顺利。可是这里却让我们看到,不顺利的事情竟然是神主动制造的,神的出现让摩西的生命受到威胁!当然我们最终也看明白了,虽然这个不顺利是神造成的,但却是神要预备摩西更好地完成使命的过程,不但是让摩西的儿子经过割礼成为以色列人,更是让摩西自己意识到这一点,意识到作为神的子民在身体上记号的重要性,意识到他此行的目的不单只是完成一项任务,而且也是他的全家与神的子民认同。 无论是顺利的一面,还是不顺利的一面,都是出自神的手,都是行进在神的道路上。这给我们跟随神、服侍神的基督徒来说岂不也是很好的提醒吗?有时候我们的确因为神已经为我们预备好了前面的道路而一路坦途,凡事尽都顺利。但也有很多时候我们会遇到许许多多意想不到的困难与不顺利。有些困难与不顺利是神允许发生的,要建造我们的信心,学习靠着神的帮助去战胜这些困难。但也有一种情况,即我们所遇到的困难和拦阻本身就是神自己主动造成的,为的是炼净我们的生命,除去我们生命中的渣滓与污秽,预备我们成为圣洁的器皿去成就神的旨意。有时候这些困难和拦阻提醒我们自己有什么需要省察的地方,例如在事工上的“失败”提醒我们留意自己做事的方法和内心的纯正,是否在用自己的方式去取得自己想要的成功来为自己增添光彩?有些时候,神为我们带来意外、制造困难,不是为了拦阻我们往前行;恰恰相反,乃是为了破碎、改变、更新我们,让我们更好地往前行。愿我们都可以在其中有所领受,无论遇到什么事情,都心存感恩,凭信行进在神的道路上。 默想经文:整段经文。 静默思想:体会整个过程的畅顺与不畅顺,明白神在当中的作为和心意,给我们自己带来提醒和激励。
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第5段记载的是在神差派摩西的过程中所发生的另一些事情。之前摩西问神的名字,好回复那些以色列人有可能的问题。神当时给了摩西答复,并且教导摩西要凭信心来领受祂的差派。现在,摩西紧接着又提出另外的几个问题。首先,摩西想到的是百姓即便从他那里知道了神的名字,但仍然有可能不相信神向他显现、差派他。摩西的担心也有其一定的道理。毕竟,可以报上神的名字并不意味着就是神所差派来的。这就好像我们可以说得上总统的名字,但不见得我们就一定是这位总统所差派的特使。神回应了摩西的担心,赐给摩西能力可以行三个神迹,足以向百姓证明神向他显现、差派他行事。接下来,摩西想到的是另一个问题,即他自己的口才有限,不是能说会道的人,无法去和百姓、法老说话。摩西的这个担心也有他自己的理由。我们可能会认为摩西这里是假意推脱,但从神的回答来看,神认可摩西对自己的认知,并没有指出摩西的话不真实,而是告诉摩西神会赐给他口才,指教他当说的话。这时,摩西发现已经再也找不到任何借口了,但他的心依然不想去。很有可能摩西心里担心的是,虽然神答应会赐给他口才,指教他当说的话,但毕竟这都是以后遇到事情的时候才会发生的事,而他现在感受不到已经具备了这个能力和口才,所以心里并不踏实。这就好像虽然对方答应自己将来遇到困难的时候会提供金钱帮助,可是毕竟现在口袋里一分钱都没有,心里难免打退堂鼓。神向摩西发怒,指出会让亚伦和摩西同工,一起担当这项使命。 很有意思的是,摩西所提到的这些,都不是对神能力的担心或怀疑。至少从表面上来看,摩西没有担心神到底有多大的能力来帮助他带领以色列人离开埃及。相反,摩西所担心的都是集中在别人和自己身上。摩西担心万一别人不相信自己怎么办?万一自己的能力不足怎么办?从某种程度来看,摩西的担心并不是完全多余的。实际上,摩西是很细致地思想和讨论一些细节,在脑海里想象当他领受神的托付去到百姓面前的时候,或是去到法老面前的时候会遇到的一些问题,对方可能有的反应;摩西是在思想一些很合理的可能性。然而,我们可以看到,在神面前,这些设想都是不必要的。关键不在于这些可能性是否会真的发生;关键是在大能的神面前,这些可能性即便真的发生,那又如何呢?在神面前岂有难成的事吗?摩西对别人和自己的担心,实际上也多少反映出他对神能力的小信。 有时候,我们就和摩西一样,在神面前,也在神差派我们要去做的事情面前想得太多了。我们习惯于靠自己行事,所以很自然就习惯于做事情要有周密的安排和计划,想到各种可能发生的事情并予以万无一失的准备。当然,这不是说我们凡事不需要有计划和预备。事实上,在神的事工上多思考、多计划、多作预备,这也是我们看重神的托付、珍惜服事神的机会,忠心良善的体现。问题在于,当我们想到这些可能发生,或是真实存在的难处的时候,我们是担心、推脱、犹豫,甚至是取消,还是说凭着信心交在大能的神的手中而勇敢走出去?看到问题或困难,这本身并不是坏处,因为我们并不是盲目地去做一件事情,而且也是应用神赐给我们理智、观察力和判断力。但是看到问题和困难之后依然相信神、跟随神、顺服神,这是信心的功课。我们要提醒自己的是,有想法是好的;但是在神面前,有时候我们是否想多了? 默想经文:整段经文。 静默思想:体会整个过程中摩西的审慎和担心。设身处地,我们会认为摩西的担心都不是多余的;但是设身于神的同在时,这些担心就变成不必要的了。
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《出埃及记》第4章记载的是神呼召摩西承担使命的最后准备工作。神已经准备好了,可是摩西仍然在挣扎,在犹豫,甚至想要逃脱这又大又难的差事。 摩西启程,可是神在路上几乎要杀他,若不是他的妻子给儿子行了割礼,摩西可能就出师未捷身先死了(4:24-26)。我们需要联系上文来理解这段情节。前面神要藉着摩西告诉埃及法老以色列是神的长子,法老若不释放以色列人出去,神就要击杀埃及的长子。所以我们可以看到一个对比。神要保护祂自己的长子,击杀埃及的长子。神要求摩西将自己的孩子行割礼,这样才好归入神长子的行列,而不至于和埃及的长子一起被神所灭了。这个插曲让我们看到神的心意。摩西所承担的不仅仅是去替神完成一件事情而已,乃是要让他自己,并且带领家人归属与神。虽然家人信神不是我们可以强求的,也不是靠着肉体上的割礼来成全的,可是对当时的以色列人来说,给孩子行割礼,至少是藉着这个仪式表明父亲应有的心意。当摩西原本就不在乎给儿子行割礼时,这或多或少表明了他对神的信靠和归属感并不强烈。 摩西以自己的口才不好而拒绝神,惹神发怒,这个细节需要我们仔细揣摩。摩西对耶和华说:“主啊,我素日不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,也是这样,我本是拙口笨舌的。”耶和华对他说:“谁造人的口呢?谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢?岂不是我耶和华吗?现在去吧!我必赐你口才,指教你所当说的话。”(4:10-12)从这里我们看到,摩西所期待的,乃是他成为能说会道的人,如此才可以承担使命。摩西自认为拙口笨舌,这不是他的谦虚,或是有意推搪,乃是他真实的情形(神并不是因为摩西的欺骗而动怒)。他原以为领受了神的使命,和神有了交流之后,神会让他的口才好起来,可是却失望地发现,他怎么还是和以前一样,没有什么变化呢?然而神告诉摩西,是祂让人口哑、耳聋的。摩西埋怨神没有让他的口才好起来,而神却说让他口才不好的正是神!神的本意就是如此。那么一个没有口才的人,怎么可以行使使命呢?神说到,不要担心,只管去,到了时候,神必会将当讲的话赐下。 从这段对话我们可以看到摩西的挣扎和神的回应,也成为我们自己的反照。很多时候,我们也好像摩西一样,期盼着既然神赐给我们使命,理所当然我们就需要拥有一些实实在在的技能,这样才感到心里扎实,才敢踏出一步。可是神的意思却刚好相反。神有意使我们缺少这些我们以为必须要有,实际上也的确需要拥有的技能,为的是让我们时时刻刻有一颗依靠祂的心,而不是以为得着了能力就可以不那么需要神了。我们可能宁愿自己有能力去解决问题,也不愿意去这样费劲地服事。事实上,摩西往后四十年的服事,都是如此艰辛地度过的。每当悖逆的以色列人与摩西对抗的时候,摩西靠的不是自己能言善辩,而是每一次都俯伏在神面前,寻求赐给他话语。藉此,摩西的心志被磨练,生命被塑造。 摩西期待的改变是自己拥有能力,可是神期待摩西的改变,却是他藉着给孩子行割礼来表明他自己归属于神的心志。这是否也是我们常常忽略的地方呢?我们每一个蒙召事奉神的人,我们最先想到的是祈求神赐给自己服事的技能,还是想到要追求圣洁的生命?我们最期待的改变是自己拥有出众的恩赐,还是期待着自己的生命改变,紧紧地依靠神,并带动全家同作属神的儿女呢? 默想经文:“摩西对耶和华说:‘主啊,我素日不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,也是这样,我本是拙口笨舌的。’耶和华对他说:‘谁造人的口呢?谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢?岂不是我耶和华吗?现在去吧!我必赐你口才,指教你所当说的话。’”(4:10-12) 静默思想:服事的才能是神所赐的。而当神没有赐下这些才能的时候,也必有祂的美意,提醒我们不是依靠才能,而是依靠赐才能的神。默想这段经文,思想我们所期待的是什么?在才能与神之间,在得到能力与生命改变之间,我们宁愿选择什么呢?
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1. 后来摩西,亚伦去对法老说,耶和华以色列的神这样说,容我的百姓去,在旷野向我守节。 2. 法老说,耶和华是谁,使我听他的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华,也不容以色列人去。 3. 他们说,希伯来人的神遇见了我们。求你容我们往旷野去,走三天的路程,祭祀耶和华我们的神,免得他用瘟疫,刀兵攻击我们。 4. 埃及王对他们说,摩西,亚伦,你们为什么叫百姓旷工呢?你们去担你们的担子吧。 5. 又说,看哪,这地的以色列人如今众多,你们竟叫他们歇下担子。 6. 当天,法老吩咐督工的和官长说, 7. 你们不可照常把草给百姓作砖,叫他们自己去捡草。 8. 他们素常作砖的数目,你们仍旧向他们要,一点不可减少,因为他们是懒惰的,所以呼求说,容我们去祭祀我们的神。 9. 你们要把更重的工夫加在这些人身上,叫他们劳碌,不听虚谎的言语。 10. 督工的和官长出来对百姓说,法老这样说,我不给你们草。 11. 你们自己在哪里能找草,就往哪里去找吧,但你们的工一点不可减少。 12. 于是百姓散在埃及遍地,捡碎秸当作草。 13. 督工的催着说,你们一天当完一天的工,与先前有草一样。 14. 法老督工的,责打他所派以色列人的官长,说,你们昨天今天为什么没有照向来的数目作砖,完你们的工作呢? 15. 以色列人的官长就来哀求法老说,为什么这样待你的仆人? 16. 督工的不把草给仆人,并且对我们说,作砖吧。看哪,你仆人挨了打,其实是你百姓的错。 17. 但法老说,你们是懒惰的,你们是懒惰的,所以说,容我们去祭祀耶和华。 18. 现在你们去作工吧,草是不给你们的,砖却要如数交纳。 19. 以色列人的官长听说,你们每天作砖的工作一点不可减少,就知道是遭遇祸患了。 20. 他们离了法老出来,正遇见摩西,亚伦站在对面, 21. 就向他们说,愿耶和华鉴察你们,施行判断,因你们使我们在法老和他臣仆面前有了臭名,把刀递在他们手中杀我们。 22. 摩西回到耶和华那里,说,主阿,你为什么苦待这百姓呢?为什么打发我去呢? 23. 自从我去见法老,奉你的名说话,他就苦待这百姓,你一点也没有拯救他们。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第8段记载的是摩西向神诉苦。面对百姓的责问,摩西没有答案,也没有办法安抚众人的心,就只能回过头来找神诉苦,甚至是向神提出质疑。原以为奉神的名传话就可以顺利地完成任务,结果没想到却为以色列百姓带来更重的苦工;这还不说,其中并没有看到神有什么作为来扭转这个局面,一点都看不到神在拯救自己的子民。到底是神的能力有限,遇到刚硬的法老就一筹莫展了呢?还是神在欺骗摩西,说是要拯救百姓但实际上根本没这回事?神没有责备摩西的诉苦和质疑,而是告诉摩西将要看到祂向法老所行的事,使法老因神大能的手而容以色列离开,甚至是把他们赶出他的地,也就是说法老将会因所受到的打击而急不可待地把以色列人送出去。 摩西满心怨愤的诉苦、质疑和神胸有成竹的回答、宣告形成了鲜明的对比。摩西看到的是过去发生的事,看到的是他的使命受挫,看到的是神的百姓依然在法老手下受苦;而神看到的将来的事,看到的是祂即将展开的作为,看到的是法老要因为不释放神的百姓而受苦。对于摩西来说,他感到的是受挫;对于神来讲,这根本不是什么事,因为好戏在后头。摩西和百姓的受挫,不过是一个铺垫,打开了神彰显祂大能作为的序幕。 看似失败,实是铺垫;看似受挫,但好戏在后头。这就是我们人所看到的和神所看到的之间的不同。我们看到的只是一个局部,可是神看到的是整个画面;我们看到的是困难,可是神看到的是祂的能力发出就无人可以抵挡。在我们的生活中,这样的事情常常会遇到。无论是在工作和家庭生活中,还是在教会的服事中,心想事成的时候我们当然很高兴,也会自我感觉良好,觉得信心很强。可是遇到困难和挫折的时候,虽然一时半会儿我们可能还能忍受,还能理解,还能坚持相信;但是时间一长,我们往往就容易迷失,要么灰心,要么放弃,要么抱怨了。但是我们要始终相信神。在神没有难成的事,神的话语不会徒然返回。神固然有能力让我们心想事成,不遇到困难,神的确也会这样做;但神也有能力在我们遇到困难和挫折的时候带领我们得胜,神也经常会这样做。有时候神藉着不让我们遇到困难来显明祂的能力和保守,有时候神也藉着让我们遇到困难但却带领我们胜过困难来越发显明祂的能力和保守。正如保罗所说的:“我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。”(林后4:7)神允许法老的心刚硬,神允许百姓的软弱和慌张,但却要藉着这些来显明带领以色列人出埃及完完全全是神的能力,而不是法老的开恩,或是百姓自身的力量。神不仅仅是记念祂的约,要将以色列人拯救出来;神更要在这个过程中彰显祂的名,塑造百姓对祂的信心。同样地,在我们的生活中,我们很多时候求的都是神帮助我们完成一件事情而已,但对神来说,完成一件事情根本就不算一件事情;神要成就的乃是建立我们对祂的信心。甚愿我们都有这样的信心,知道虽然受挫,但凭信知道因着有神的同在,好戏在后头! 默想经文:整段经文。 静默思想:默想在挫折当中摩西向神的诉苦,以及神庄严的宣告。体会摩西的愁苦和神的淡定,给我们带来安慰和激励。
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第7段记载的是摩西和亚伦去见法老,按照神的吩咐要求法老容以色列人离开去敬拜他们的神耶和华。原本可以是很简单的过程,例如法老一口答应释放以色列人离开,这事情就算完成了。可是偏偏这位法老不认识神。他非但没有容让以色列人离开,反而是变本加厉地加重以色列人的苦工,让他们更加地苦不堪言。遭遇祸患的以色列百姓当然也是心中愤愤不平。他们意识到大事不妙,不但不是与摩西、亚伦紧紧地站在一起,反而是将火发到他们身上,认为是他们做了坏事,求神鉴查他们、施行判断。 摩西和亚伦开始了他们带领以色列人离开埃及的过程。同时,这也是埃及法老和以色列百姓开始认识神的过程。一方面,埃及法老不认识神,这不奇怪。首先,从他们自身固有的文化和信仰的角度,他们有自己偶像和假神。他们的确没有敬拜过以色列的神,所以当然不认识神。其次,一直被他们奴役了四百多年的以色列人,是臣服于他们手下的,以色列人的神即便存在,那又如何呢?不过是一个无法与埃及抗衡的小神而已。第三,在这么多年间,也没有看到以色列人的神在他们当中有什么神迹奇事发生来让埃及人对祂有所了解。所有这些都使得埃及法老不但不认识神,也不尊重神,难怪他会说:“耶和华是谁,使我听祂的话,容以色列人去呢?”(5:2)另一方面,以色列百姓不认识神,这也不奇怪。虽然以色列人的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各都认识神,可是自从他们来到埃及之后的四百多年时间里,他们已经经过了许多代,到了现在,他们空有神的概念,但却缺乏对神的具体经历和认识。四百多年为奴的生活也让他们即便相信自己的民族是有神的,但这位神究竟如何,他们的心里并不清楚,甚至是错误的印象和观念。 无论是埃及法老也好,是以色列百姓也罢,他们都不认识神,也都开始了认识神的过程。这是一个艰辛的过程,要经过击打,经过受苦才最终慢慢清晰对神的认识,因为要破除我们旧有的对神的无知和错误的认识。法老因为不认识神,所以不放以色列人离开;百姓因为不认识神,所以就开始抱怨摩西和亚伦。 今天,对于我们已经信主的基督徒来说,我们也一样都处在认识神的过程中。一方面,我们对神的确有一些正确的了解,否则我们也不会相信神、跟随神。但另一方面,我们对神还有许多不了解的地方,甚至是有来自于自己的想象、似是而非的错误地方。因为是神造了我们,而不是我们造了神,而且神的意念高过我们的意念,神的道路高过我们的道路,所以我们对神的认识一定不是出于我们自己的想象和期望,不是出于我们的推理和逻辑,而是来自于神的自我启示,让我们藉着观看祂真实的作为,聆听祂真实的话语,来正确地认识这位造物主,并且降服在祂面前。也有很多时候,我们虽然通过读经、祷告对神有了正确的认识,但是当要将这些认识化作我们生活中对神作为的理解、感恩和顺服时,也依然会带给我们带来很大的挑战。例如我们知道跟随神的道路不会一帆风顺,我们知道神会允许一些事情的发生来历练我们对祂的信心,我们也知道神的心意是好的。这些认识没有错,可是当我们真正经历一些挫折、打击、痛苦的时候,我们的心依然容易发生不解、动摇、灰心和怨气。这是一个痛苦的破碎和建立的过程,要打破我们对神旧有的无知和错误的认识,例如“神应该如此如此”,而建立对神正确的认识,例如“神原来是如此如此”。无论我们对神的认识现在处在什么样的光景,都甚愿我们藉着神带领以色列人出埃及的过程,也开始,或者是继续我们对神的认识的过程,并最终降服在神大能的手中。 默想经文:“后来摩西、亚伦去对法老说:‘耶和华以色列的神这样说:容我的百姓去,在旷野向我守节。’”(5:1) 静默思想:结合整段经文来默想这句话。神呼召祂的百姓离开埃及回到祂身边,也开始了塑造百姓认识祂、顺服祂的过程。愿我们的心都被感动和激励,开始这趟艰辛的认识神的过程。
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《出埃及记》第5章讲的是摩西和亚伦开始了他们使命人生的第一站。他们来到埃及法老面前,将神的话告诉埃及王。然而结果不出意料,也大出意料。埃及王不但没有听从他们的话,反而是加重以色列人的苦工。以色列人发现自己遭遇祸患,回过头来就怪责摩西和亚伦,求神鉴察他们,意思是说,摩西和亚伦没有按照神的心意行。 在这之前,摩西得到了亚伦的辅佐,正如神应允的那样。当他和亚伦在百姓面前把神的话述说了一遍,也行了那三个神迹之后,百姓就信了。带着这样的开门红,摩西去见法老,开始了真正的攻坚战。然而,他却发现自己很快撞墙了。不但法老不听从他,就连百姓也很快调转枪口对准了他。摩西这个时候才意识到,神曾经告诉过他的是真的,事情不会一帆风顺的。神会容让法老的心刚硬,然后才施行神迹奇事显出祂的荣耀来。面对现在的处境,摩西可能会感慨到,知道难,但却不知道这么难!我们可能会说,神为什么要把事情弄得这么难呢?神难道不能把事情弄得更加容易一些吗?当然可以。对比大约七百年后神带领以色列人从波斯帝国回归的场景。当时,神激动波斯王居鲁士的心,事情就这样成了。我们可能会说,为什么神这一次带领以色列人出埃及不做成带领他们出波斯那样顺畅呢?的确,王的心在神的手中好像陇沟的水任意流转。神可以激动波斯王的心来成就回归的应许,神也可以允许法老的心刚硬来成就祂的旨意,正如保罗所说的:“因为经上有话向法老说:‘我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下。’”(罗9:17)神激动波斯王的心是神迹,神允许法老的心刚硬,也是为了要施行神迹,两者都是出于一个目的,就是要让祂的名传遍天下。我们不能要求神在什么情况使用什么方法。但是我们可以凭着信心相信,神必定要成就祂所应许的,要在祂所行的事上显出荣耀来。神没有赐给摩西口才,所以摩西既无法说服法老,也不能平静会众,只能从法老和以色列人面前败下阵来,回到神面前诉苦。然而,这却正是神要的结果。摩西下场了,神却出场了。 明白神的心意,这对于今天的基督徒来说非常重要。我们活在这个快节奏的社会里,都希望事情可以按部就班地高效率进行,不希望遇到拦阻。我们活在这个抵挡神的世界里,都希望可以争取到更多的信仰自由空间,不希望遇到苦害。我们可能凭着信心宣告自己的基督徒身份,结果却发现引来的是冷嘲热讽;我们可能凭着信心为基督信仰发声,结果却发现反而使得基督信仰受到更大的逼迫。难道是我们做错了吗?难道是神不作为吗?都不是!乃是神要在当中显出祂的荣耀来。神允许难处的存在,以便显出祂是胜过难处的神。我们会好像摩西一样,虽然知道做神的工会很难,但却不知道这么难。可是,我们也要相信,正是因为这么难,也就越发显得神的能力是这么大。神的能力总是在我们的软弱中显得完全。 默想经文:“摩西回到耶和华那里,说....”(5:22) 静默思想:困难是难免的。面对困难,摩西去对了地方。把这句话深藏在我们的心里,成为我们随时的提醒,常常回到神那里,说.....
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1. 耶和华对摩西说,现在你必看见我向法老所行的事,使他因我大能的手容以色列人去,且把他们赶出他的地。 2. 神晓谕摩西说,我是耶和华。 3. 我从前向亚伯拉罕,以撒,雅各显现为全能的神,至于我名耶和华,他们未曾知道。 4. 我与他们坚定所立的约,要把他们寄居的迦南地赐给他们。 5. 我也听见以色列人被埃及人苦待的哀声,我也记念我的约。 6. 所以你要对以色列人说,我是耶和华,我要用伸出来的膀臂重重地刑罚埃及人,救赎你们脱离他们的重担,不作他们的苦工。 7. 我要以你们为我的百姓,我也要作你们的神。你们要知道我是耶和华你们的神,是救你们脱离埃及人之重担的。 8. 我起誓应许给亚伯拉罕,以撒,雅各的那地,我要把你们领进去,将那地赐给你们为业。我是耶和华。 9. 摩西将这话告诉以色列人,只是他们因苦工愁烦,不肯听他的话。 10. 耶和华晓谕摩西说, 11. 你进去对埃及王法老说,要容以色列人出他的地。 12. 摩西在耶和华面前说,以色列人尚且不听我的话,法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢? 13. 耶和华吩咐摩西,亚伦往以色列人和埃及王法老那里去,把以色列人从埃及地领出来。 14. 以色列人家长的名字记在下面。以色列长子流便的儿子是哈诺,法路,希斯仑,迦米,这是流便的各家。 15. 西缅的儿子是耶母利,雅悯,阿辖,雅斤,琐辖,和迦南女子的儿子扫罗,这是西缅的各家。 16. 利未众子的名字按着他们的后代记在下面,就是革顺,哥辖,米拉利。利未一生的岁数是一百三十七岁。 17. 革顺的儿子按着家室是立尼,示每。 18. 哥辖的儿子是暗兰,以斯哈,希伯伦,乌薛。哥辖一生的岁数是一百三十三岁。 19. 米拉利的儿子是抹利和母示,这是利未的家,都按着他们的后代。 20. 暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻,她给他生了亚伦和摩西。暗兰一生的岁数是一百三十七岁。 21. 以斯哈的儿子是可拉,尼斐,细基利。 22. 乌薛的儿子是米沙利,以利撒反,西提利。 23. 亚伦娶了亚米拿达的女儿,拿顺的妹妹,以利沙巴为妻,她给他生了拿答,亚比户,以利亚撒,以他玛。 24. 可拉的儿子是亚惜,以利加拿,亚比亚撒,这是可拉的各家。 25. 亚伦的儿子以利亚撒娶了普铁的一个女儿为妻,她给他生了非尼哈。这是利未人的家长,都按着他们的家。 26. 耶和华说,将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。这是对那亚伦,摩西说的。 27. 对埃及王法老说要将以色列人从埃及领出来的,就是这摩西,亚伦。 28. 当耶和华在埃及地对摩西说话的日子, 29. 他向摩西说,我是耶和华,我对你说的一切话,你都要告诉埃及王法老。 30. 摩西在耶和华面前说,看哪,我是拙口笨舌的人,法老怎肯听我呢?
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第11段记载的是神与摩西的一番对话。神吩咐摩西去向法老说话,而摩西质疑拙口笨舌的自己如何可以说得通法老放人。神告诉摩西会使用亚伦来替他向法老说话。神也指出,祂会使法老的心刚硬,不听他们的话。但神会伸手重重地刑罚埃及,不单只是迫使法老释放以色列人离开,也要让埃及人知道祂是耶和华神。 从这番对话我们可以看到摩西和神之间对于此行目的的不同期望。摩西想到的是他如何可以在法老面前完成神所交代的任务,所以担心法老会不会听他所说的话,以至于他的使命可以顺利完成。对于摩西来说,他所希望看到的就是自己一说话,法老就听从,那么就可以顺利的完成任务、向神交账、解甲归田了。然而对于神来说,却不是这么简单。神知道法老不会听从摩西的话。不但如此,神还会使法老的心刚硬,直到祂在埃及地多行神迹奇事、重重地刑罚埃及才肯放人。虽然摩西和神所希望看到的结果都是法老释放以色列人离开埃及,但对于达到这个目的的过程,大家却有不同意愿。摩西希望事情很简单、顺利的完成,而神却要任凭,甚至使得事情更加复杂地完成。神并不是没有能力让事情简单化,但神有祂自己更高的旨意,除了完成事情本身,即带领以色列人离开埃及以外,同时也要向世人彰显自己的能力,显明自己是掌管全地的神。 摩西和神之间的这番对话,以及所体现出来的不同想法,对我们今天生活在讲求专业、快速、高效的社会中的基督徒来说无疑也是很好的提醒。很多时候,我们就好像摩西一样,希望可以顺利完成神交托给我们的使命,用最少的时间完成最多的事情,用最省事的方法完成带来最大的果效。我们希望福音一传就有人信,事工一开展就很顺利、有果效;或者在生活的其它层面也是如此,工作一帆风顺,生活美如画;这样我们就可以更加容易地赞美神、更加喜乐地服事神、更加轻省地跟随神。我们盼望神的使命可以顺利完成,这当然不错,谁还希望神的事工不顺利呢?然而我们却需要提醒自己,虽然神的旨意必然要实现,可是神对于其中所进行的过程会是什么样的心愿呢?有时候我们的确会遇到很顺利完成任务的时候,但也有很多时候我们发现过程很不顺利,甚至都看不到会有完成的那一天。这个时候我们就容易埋怨、不解,甚至是灰心丧气,思考有没有更好、快捷有效的方法来应对。可是我们也要知道,神允许事情如此经过,也有祂自己想要成就的旨意,即藉着不顺利、拦阻、延长来显明祂在当中的工作,显明祂的能力,要让人心真正地降服在祂面前。例如我们去看望一位病重的慕道友,希望去到那里一传福音对方就接受,或是一为对方祷告病就痊愈,对方就相信了。我们带着目的去,希望可以顺利完成任务,领人归主。当然有时候的确有这样的事情发生,但也有时候事情并不是照着我们期望的方式进行。我们去传福音了,可是对方依然不信;我们为对方祷告了,可是病痛依然没有缓解。我们可能不解、苦恼,觉得自己很失败,没有恩赐。这个时候我们也要思想,或许神有祂更高的旨意,允许整个过程的延长,使得对方在更长的一段时间里去思想、沉淀、经历神的作为,因为神知道只有这样才会使得对方真实地认识祂、真心的归向祂?无论如何,当我们经历不顺利的时候,当我们期盼着顺利的时候,我们要思想神在当中的心意,并以此来调整我们的心态。我们所关注的不应是自己如何简单、顺利地完成任务,而是神如何藉着这些看似不顺利,甚至是艰难的过程来达到祂想要看到的果效。 默想经文:整段经文。 静默思想:体会摩西的期望与神的心意之间的不同,也给我们在凡事上带来提醒,学习敏锐并体贴、顺服神的心意。
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第10段记载的是摩西和亚伦的家谱。摩西和亚伦是兄弟,都是利未的后代。从家谱的记载来看,从利未到摩西、亚伦这一代,一共是四代。我们可能会有疑惑,自从利未跟随父亲雅各来下到埃及,到摩西带领以色列人离开埃及,一共过了四百三十年的时间(12:40),怎么会只有四代呢?对于这个问题,一个可能性就是以色列人的家谱中常常会有“跳代”的现象,即有些代没有被记载在家谱中而是被跳了过去。所以虽然经文记载了四代,但实际上不止这么多。当然,除了家谱“跳代”的可能性之外,如果仅仅是从数字的角度来看,四代一共四百三十年也是有可能的。经文特别列出了三代人的岁数,例如利未一百三十七岁,哥辖一百三十三岁,暗兰一百三十七岁。这三者加在一起是四百零七年。如果再加上摩西当时的年纪是八十岁(7:7),那么一共就有四百八十七年了。这也就是说,如果每一代都是在接近他们生命的末期才生出下一代(的其中一个)的时候,四代一共度过四百三十年也是有可能的。另外,从人数的增长来看,对于蒙受神的祝福、生养众多的以色列人来说,如果每一代都生出十个以上的后代的话(当然,我们可以理解经文没有将所有人的记载下来),那么经过四代人数可以达到上万,也都是可能的。 除了这些关于家谱数字的思考以外,我们对这段经文还要思考的一个问题就是,为什么作者在这个地方突然要提到摩西和亚伦的家谱呢?照理来说,介绍家谱通常会是在这个人物刚开始出场的时候就有的。况且,经文在之前也已经提到过摩西是利未人的后代。那么为什么在摩西和亚伦已经出场了一段时间之后才提到他们的家谱呢?结合上下文,如果想象自己是在看一出电影或戏剧的话,我们可以感受得到这段家谱的出现所带来的一个很特别的气氛。当时摩西、亚伦第一次履行使命去见埃及法老,结果不但没有给以色列人带来释放和自由,反而却给以色列人带来更重的苦工,引来以色列人的怨声载道。这个时候摩西来找神诉苦,结果被神告知“现在你必看见我向法老所行的事,使他因我大能的手容以色列人去,且把他们赶出他的地。”(6:1)。接下来神吩咐摩西再去见百姓和法老,传递神的吩咐。那么摩西和亚伦如何继续再去找法老交涉呢?法老会如何对待他们呢?以色列人是否会更加受苦?神究竟有什么方法来迫使法老释放以色列人呢? 就在这个悬疑的最高点,当大家都屏住呼吸来关注下一步事态的发展时,经文出现了摩西和亚伦的家谱。家谱的出现,不单只是意味着新一代人物的出现,也意味着一个新时代的开始。摩西和亚伦的家谱在这里出现,除了暂缓当时的悬疑气氛,向读者交代一下摩西、亚伦的背景,更重要的,乃是预示着藉着摩西和亚伦的手,更大的事情要发生,即神带领以色列人离开埃及的大戏即将正式展开。之前虽然遇到挫折,但那不过是序幕而已,接下来开始的才是重头戏呢!就让我们从起先的少许受挫感中走出来,拭目以待,观看神的大戏登场吧! 默想经文:整段经文。 静默思想:结合上下文来体会这段家谱所预示的新时代的来临,也孕育我们期待神作为的心。
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第9段记载的是神与摩西的对话。神晓谕摩西,介绍自己与以色列先祖之间的关系,以及与他们所立的约;神要摩西将这些话转告给以色列人,让他们知道如今神所要成就的,就是应验祂与以色列列祖的约,带领以色列人进入神的应许之地。这个进入应许之地的过程包括两个方面,或是两个阶段。一个就是离开埃及为奴之家,另一个就是进入迦南。摩西将神的话转告给以色列人。结果以色列人因为苦工愁烦,不肯听摩西的话,以至于摩西也没有信心去向法老说话了。 百姓不肯听摩西的话,这固然很可惜。他们只看到自己眼前的苦工而看不到远方的应许之地。他们也的确有自己的难处,他们因为身陷当下的苦工而无暇顾及,或是没有心情去憧憬以后的美景。我们要思考的是,百姓不肯听摩西的话,这究竟意味着什么?从后面的经文我们可以看到,百姓听不听摩西的话,其实对神的后续行动都没有什么实质性的影响。神根本不需要百姓要听祂的话来帮助祂向埃及法老施压,以至于法老不得不释放以色列人。在神降下十灾显明祂的大能、迫使法老放人的过程中,完全不需要百姓的任何主动协助;他们只是座上客,被动地观看神的作为而已。既然百姓的反应对于神的作为没有任何影响,那么他们听或是不听神的话,是否就没有任何区别和意义呢?那也不是。虽然神对埃及的降灾、打击的确不需要百姓的任何插手,可是在那之后百姓离开埃及的时候,就的确需要他们的参与了,即他们要自己迈开脚步离开埃及。那是百姓在整个出埃及的过程中唯一参与的活动。 所以从整个过程我们可以看到,百姓对摩西的话的听从与否,实际上是在为他们日后离开埃及作预备。虽然神不需要百姓在前期的参与,但是神依旧将话告诉他们,目的是为了让他们提前预备好信心来回应神即将展开的作为。独行大奇事的神虽然可以降灾给埃及,但却不会抬着百姓离开埃及。这不是因为神没有这个能力,而是因为神要百姓付上自己的责任。神并不仅仅满足于完成一件对于祂而言轻而易举的事情而已,神要看到的乃是以色列人真正凭着信成为祂的子民。今天也是这样。有时候,神呼召我们参与到祂的事工中去,有时候则不需要,我们就安静,等候并观看神的作为就好。但是无论我们参与与否,这都是神给我们的信心的功课。当我们可以参与神的事工时,不是因为神需要我们参与,而是神要我们在参与的过程中学习依靠祂、跟随祂、顺服祂。当我们不需要参与神的事工时,也并不意味着我们是袖手旁观者,而是同样在培育和塑造我们对神的信心,凭着信心放手、观看,同时也是预备信心去回应以后的事。在领受救恩的方面也是如此。耶稣基督在我们还做罪人的时候就为我们死,成就了救恩,这是我们根本无需参与,也无法参与的。然而这并不意味着我们就可以躺着领受救恩。神要我们以信心来回应,凭信领受救恩。这个信,不是头脑的知识,而是立定心志、迈开脚步的跟随。甚愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文:“摩西将这话告诉以色列人,只是他们因苦工愁烦,不肯听他的话。”(6:9) 静默思想:结合整段经文,也结合整个出埃及的历史,来思想这句话。体会百姓“听与不听”在神作为中的真正意义,给我们自己带来提醒和帮助。
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《出埃及记》第6章讲的是神差派摩西再次去向以色列人和法老讲话。这段经文告诉我们学会看事实的重要性。事实胜于雄辩。讲得再好听,也比不上看见事实更能让人心服口服。摩西自己一开始也对神的话有些信心不足,因为他基于自己所看到的事实,那就是神第一次打发他去见了法老之后,并没有任何拯救以色列人的行动来伴随,导致以色列人对他有怨恨(5:22-23)。虽然如此,摩西还是去承担了第二次使命。摩西所传讲的乃是神作为的事实,那就是神过去与以色列人列祖所立的约,现在看到以色列人所受的苦,以及将来要带领以色列人回到迦南地的应许(6:2-8)。可是,以色列人却不肯听,因为在他们的眼中,他们看到的却是自己眼前的事实,那就是他们所遭遇的苦工越发加重了(6:9)。因为百姓如此的反应,摩西对他要再次去向法老讲话也心里犯怵,因为这也基于他看到的两个事实,一个就是连以色列人都不信,埃及王就更不会信了(6:12),另一个就是自己拙口笨舌(6:12,30)。 事实胜于雄辩。无论是摩西也好,是百姓也罢,他们的信或不信,或是小信,都是基于他们对事实的经历和看见。虽然神藉着摩西向百姓所讲的话都是事实,可是神也知道,在埃及为奴四百年之后,以色列百姓对神过去的作为没有看见,以至于对神现在向他们的看顾,和对神有关未来的应许缺乏信心。神怜悯他们的软弱,没有强迫他们现在就一定要相信祂的话,而是要在法老身上兴起新的作为来,让百姓看见这眼前新的事实,就听从祂。故此,神对摩西宣告说:“现在你必看见我向法老所行的事,使他因我大能的手容以色列人去,且把他们赶出他的地。”(6:1)神有祂的大怜悯,暂时容让以色列人的不信,但是最终,神要挑战的依然是他们的信心。当最后逾越节的时候,六十万的以色列人要集体踏上离开埃及的一步,这是对他们全体信心的极大考验。 事实胜于雄辩。我们所信奉的神,不是只说不做的神,也不仅仅是一个概念上的神。我们对神的经历、对神的认识,不是基于我们的臆造,不是基于我们的期望,而是基于伴随着神话语的真实作为。然而,问题是,摆在我们面前的事实往往有很多。困难是事实、抵挡是事实,环境的限制也是事实。可是,我们要知道,神的作为也是事实。我们所面临的挑战,不是缺乏事实,而是我们看重的是什么样的事实。我们必须学会用信心的眼睛看见神作为的事实,才不会被环境的事实所蒙蔽。神过去的作为是事实,我们要常常记念。神现在对我们的看顾是事实,我们要常常体会。神将来对我们的应许是事实,我们要常常遥望。事实胜于雄辩。从过去、现在和将来,我们看到神的事实了吗? 默想经文:“摩西将这话告诉以色列人,只是他们因苦工愁烦,不肯听他的话。”(6:9) 静默思想:默想这句话,想象当时以色列人的情景是何等的真实。他们身上背着苦工,满眼都是困难,怎会还有眼睛去看神的真实呢?体会他们的苦情,也尝试将我们自己的经历放在其中,感同身受。苦工、愁烦是真实的,只是我们要提醒自己抬起头来,用信心的眼睛看到神奇妙和信实作为的事实。
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1. 耶和华对摩西说,我使你在法老面前代替神,你的哥哥亚伦是替你说话的。 2. 凡我所吩咐你的,你都要说。你的哥哥亚伦要对法老说,容以色列人出他的地。 3. 我要使法老的心刚硬,也要在埃及地多行神迹奇事。 4. 但法老必不听你们,我要伸手重重地刑罚埃及,将我的军队以色列民从埃及地领出来。 5. 我伸手攻击埃及,将以色列人从他们中间领出来的时候,埃及人就要知道我是耶和华。 6. 摩西,亚伦这样行,耶和华怎样吩咐他们,他们就照样行了。 7. 摩西,亚伦与法老说话的时候,摩西八十岁,亚伦八十三岁。 8. 耶和华晓谕摩西,亚伦说, 9. 法老若对你们说,你们行件奇事吧。你就吩咐亚伦说,把杖丢在法老面前,使杖变作蛇。 10. 摩西,亚伦进去见法老,就照耶和华所吩咐的行。亚伦把杖丢在法老和臣仆面前,杖就变作蛇。 11. 于是法老召了博士和术士来,他们是埃及行法术的,也用邪术照样而行。 12. 他们各人丢下自己的杖,杖就变作蛇,但亚伦的杖吞了他们的杖。 13. 法老心里刚硬,不肯听从摩西,亚伦,正如耶和华所说的。 14. 耶和华对摩西说,法老心里固执,不肯容百姓去。 15. 明日早晨,他出来往水边去,你要往河边迎接他,手里要拿着那变过蛇的杖, 16. 对他说,耶和华希伯来人的神打发我来见你,说,容我的百姓去,好在旷野事奉我。到如今你还是不听。 17. 耶和华这样说,我要用我手里的杖击打河中的水,水就变作血,因此,你必知道我是耶和华。 18. 河里的鱼必死,河也要腥臭,埃及人就要厌恶吃这河里的水。 19. 耶和华晓谕摩西说,你对亚伦说,把你的杖伸在埃及所有的水以上,就是在他们的江,河,池,塘以上,叫水都变作血。在埃及遍地,无论在木器中,石器中,都必有血。 20. 摩西,亚伦就照耶和华所吩咐的行。亚伦在法老和臣仆眼前举杖击打河里的水,河里的水都变作血了。 21. 河里的鱼死了,河也腥臭了,埃及人就不能吃这河里的水,埃及遍地都有了血。 22. 埃及行法术的,也用邪术照样而行。法老心里刚硬,不肯听摩西,亚伦,正如耶和华所说的。 23. 法老转身进宫,也不把这事放在心上。 24. 埃及人都在河的两边挖地,要得水喝,因为他们不能喝这河里的水。 25. 耶和华击打河以后满了七天。
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第13段记载的是“十灾”的第一灾。神吩咐摩西、亚伦去到法老面前将河水变为血,致使水不能喝,鱼都死亡。这里有几个地方需要思考。首先,就是河水变为血。有人认为这不是血,只是红色的意思,对此的解释是这是埃及的尼罗河水有时候会发生的自然现象,例如阳光的折射、河里的红泥翻涌出来,或是河里的一种微生物突然间大量繁殖改变了河水的颜色,而神所吩咐的举杖不过是恰到好处地配合了这些现象的发生。如果真是这样,那么这一次的降灾就不能算作真正意义上的神迹,而仅仅是神巧妙地掌握了自然界的时机而已。然而,很明显的是经文在这里并不是要记载一件巧合,而是神彰显祂的大能。经文特别提到埃及行法术的也都照样行,这也让我们看到这不是一场看谁能抓住时机的魔术之争,而是灵界的正邪之争。 其次,究竟是否埃及的河水都变成了血呢?我们虽然会有这样的感觉,当我们仔细看经文的时候,但发现实际上却不一定。神当时是吩咐摩西、亚伦将杖伸在埃及所有的水以上,就是他们的江、河、池、塘以上,叫水变作血。然而,经文显示摩西、亚伦只是在法老的面前举杖击打河里的水,叫河水变血,而没有涉及到其它的地方。这实际上也是很符合当时的实际情况,因为摩西、亚伦基本上也只能在现场将法老面前所站的河变血,而不可能到处去到埃及遍地的水域举杖,埃及的法老也不会允许他们有这样的行动自由去搞破坏。当然也有一个可能性,即神对摩西、亚伦的吩咐是一个象征性的动作,即在当地举杖就意味在所有水面上举杖,可以带来全埃及地的水都变成血。但是从经文的具体记载来看也并非如此,因为如果真的摩西、亚伦一举杖埃及全地的水就都变成血的话,那么法老的术士也就没有机会去照样而行了,因为已经没有水给他们去变了。 对于这第一个灾,我们看到神的怜悯和克制。祂没有一下子将埃及所有的水变为血。如果真是那样,埃及人必定熬不过七天;神也允许埃及的术士行法术可以照样行。而且,从法老这边的反应来看,他们可以模仿,法老也不将这事放在心上,眼不见心不烦。经文没有让我们看到下文,事情似乎就这样不了了之了。看起来神的作为就那么一点点,虽然可以有一时的果效,但却没有带来长久的影响,基本上可以模仿、被人忽略不计。真是这样吗?当然不是。这只是一个开始。神要逐步加大降灾的力度,让人们从一开始的可以模仿,到后来的彻底举手投降,让人认识到自己的确不可与神相争;虽然看起来也可以做到一些神做的事情,但那不过是在神允许的范围内的一点点小尝试而已。 在我们今天的生活当中是否也常常有这样的情况呢?看起来神所做的事情我们凭着自己的能力也是可以达到的,例如神所赐给的工作,我们凭着自己的努力也可以获取;神带来的医治,我们凭着找到合适的医生也可以得到;神带来的顺利,我们凭着关系也可以达到。很多时候,当我们有这样的经历,或是看到别人有这样的经历的时候,我们虽然嘴上不说,但心里也就好像法老一样,不再将神的事放在心上、没有下文、关起门来做自己的事了。然而我们也要知道,神的怜悯、神的克制,不是叫我们心生骄傲和亵慢,以为可以与神同等,而是要引导我们对祂生发敬畏和感恩,看到神的能力,也感谢神的怜悯。如果我们以为自己因为可以模仿神的作为而取代神,或是不以神为神的话,那就大错特错了! 默想经文:整段经文。 静默思想:体会其中人与神的对抗、自以为是与漠视神的作为,聆听圣灵对自己的提醒。
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第12段记载的是神差派摩西、亚伦去到埃及法老面前行了一样的神迹,使杖变为蛇。而法老也召聚了他的博士、术士来,行法术也照样行。只不过亚伦的杖所变的蛇吞吃了他们的杖所变作的蛇。尽管如此,法老的心刚硬,不肯听从摩西、亚伦的话,正如神所说的一样。这是摩西、亚伦在行神迹的事上与法老的第一次正面交锋。前次他们来到法老面前传讲神的吩咐,结果法老非但不听,而且还加重了以色列人的苦工;这一次他们藉着神迹来到法老面前,明明已经胜过法老的法术,但法老的心依然刚硬。 在整个过程中最让我们惊奇的莫过于法老的手下竟然也可以行神迹,将杖变为蛇。虽然我们知道这是埃及地行法术之人的常用伎俩,但我们依然要问的是,为什么这些人这一次可以在耶和华神面前行这些法术,而且竟然还得逞了呢?难道他们真的也有神明帮助他们,给了他们这样的能力,只不过他们的神明打不过耶和华神而已?当然不是。神只有一位,其余的都是假神、偶像,它们的能力来自于魔鬼、邪灵。虽然法老的术士可以行法术,但都是在神允许的情况下才能发生。神可以通过不让他们变出蛇来显明自己是独一的神,就好像神禁止巴力的先知求雨得逞一样;但神也可以允许,或是任凭他们变出蛇来,但是却吞吃它们来显明自己是得胜的神。这次的事件,实际上也可以看做是接下来“十灾”的缩影,即神任凭法老的术士行邪术,神任凭法老的心刚硬,但神却是最终的得胜者! 神任凭,但神掌管;人虽然有得逞的时候,但最终却是神得胜。这也是我们今天常常会经历的过程。神会允许、任凭一些事情的发生,例如任凭人模仿祂、抵挡祂,让人有暂时的得逞,让人以为自己可以与神抗衡,让人以为自己可以取代神,让人以为自己可以躲过神的审判,但最终神显明祂才是独一的神、全能的神、万有的主宰。有时候人可以做出一些了不起的成就,就自以为了不起;有时候人做出轻慢神的事情却没有得到即时的报应,就自以为没事,可以横行天下。有时候人即便是被神击打、管教了,可是看到自己手上还是有那么一些能力,心里也就依然刚硬。有时候人即便是相信神了,可是心里依然依靠的是自己的能力,也因着是依靠自己的能力,所以很自然也是活在自己的老我中。有时候我们虽然活在老我中但却依然生活滋润,就以为神不会对自己怎么样……但是我们也要知道,神允许、任凭的虽然的确会有发生,但却并不意味着就是对的。最终,神必要将一切不合祂心意的击为粉碎。甚愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:安静在这个场景中,去体会当中人的得逞与神的得胜,给自己带来提醒。
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《出埃及记》第7章讲的是神差派摩西和亚伦再次去到法老面前。当时摩西已经八十岁了,而替他说话的亚伦有八十三岁。一个拙口笨舌,一个年纪更大,差派这两个年事已高的老头去向当时世界强权的埃及法老说话,可能有人会说,看起来神实在是无人可用,太可怜了。然而,这显明的却是神的心意,就是要让不可能的成为可能。神要做无人能及之工,显明只有祂是神。 神对摩西说:“但法老必不听你们,我要伸手重重地刑罚埃及,将我的军队以色列民从埃及地领出来。我伸手攻击埃及,将以色列人从他们中间领出来的时候,埃及人就要知道我是耶和华。”(7:4-5)这里神说得很清楚,直到祂在埃及接二连三施行了十灾,法老不得不允许以色列人离开的时候,埃及人才会认识神。其实,自从神第一次打发摩西去见法老的时候,埃及人就知道以色列是有神的。所以神在这里的意思,不是说埃及人直到十灾之后才开始意识到原来以色列人是有神的,而是说直到那时埃及人才真正认识以色列的神是谁。 事实上,从整个十灾的过程来看也的确如此。一开始,埃及人可以用自己的邪术来与耶和华神的神迹抗衡,尽管不能完全媲美,但神所做的他们都多少可以模仿,埃及人也就没有把以色列的神当回事。再往后,虽然他们渐渐发现已经无法模仿神的神迹了,可是依然心存侥幸,直到最后逾越节击杀长子,埃及法老才不得不彻底服输。至此,埃及人才终于真正认识以色列的神是什么样的神了。 神一开始允许埃及人有模仿的空间,直到最后施行无人能及之工,让世人真正认识这位神是无可替代、无可比拟的独一真神。这是神做事的一种方式。我们不能以此就认为神必须每时每刻都行无人能及的大神迹来让世界认识祂。可是我们至少要认识到,神很有可能是如此来使用我们,在我们的生命中做无人能及之工,让世人通过我们来真正认识祂。我们可能会希望神赐给我们一份好工作。可是我们也要知道,即便如此,世人依然不见得就真正认识神,因为他们就会好像埃及人可以模仿神的神迹一样,也可以提供好的工作,本质上并不太大区别。 那么神要在我们的身上施行的无人能及之工究竟会是什么呢?如果真想体验,那就要做好思想准备。要经历这个世界无法复制的无人能及之工,也就意味着我们被放到了世上的一切办法都都帮不了我们的完全绝望的境地。世上的人帮不了我们、世上的医术救不了我们,世上的技巧帮助不了我们的家庭关系,世上的学问帮助不了我们确保工作、世上的策略帮助不了我们教会的兴旺、世上的喜乐满足不了我们饥渴的心......要让神在我们身上施行无人能及之工,这对我们来说并不是经历魔术、杂耍的梦幻时刻,而更多的是浴火重生般的磨练。然而,如果这就是神要在我们身上所成就的旨意,我们愿意被神使用吗?这不是说只要世人可以提供的,神就偏偏不提供,以显出祂的奇特。神是有怜悯的,看顾我们日用所需。这只是说,当神没有这样做时,我们应该知道祂想要成就的是什么,于是就欢喜快乐地接受,并且归荣耀与神。 默想经文:“但法老必不听你们,我要伸手重重地刑罚埃及,将我的军队以色列民从埃及地领出来。我伸手攻击埃及,将以色列人从他们中间领出来的时候,埃及人就要知道我是耶和华。”(7:4-5) 静默思想:神要在我身上做世人做不了的事,让世人真正认识唯有祂是神。我们预备好了承担这既荣耀又艰辛的职分吗?
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1. 耶和华吩咐摩西说,你进去见法老,对他说,耶和华这样说,容我的百姓去,好事奉我。 2. 你若不肯容他们去,我必使青蛙糟蹋你的四境。 3. 河里要滋生青蛙,这青蛙要上来进你的宫殿和你的卧房,上你的床榻,进你臣仆的房屋,上你百姓的身上,进你的炉灶和你的抟面盆, 4. 又要上你和你百姓并你众臣仆的身上。 5. 耶和华晓谕摩西说,你对亚伦说,把你的杖伸在江,河,池以上,使青蛙到埃及地上来。 6. 亚伦便伸杖在埃及的诸水以上,青蛙就上来,遮满了埃及地。 7. 行法术的也用他们的邪术照样而行,叫青蛙上了埃及地。 8. 法老召了摩西,亚伦来,说,请你们求耶和华使这青蛙离开我和我的民,我就容百姓去祭祀耶和华。 9. 摩西对法老说,任凭你吧,我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求,除灭青蛙离开你和你的宫殿只留在河里呢? 10. 他说,明天。摩西说,可以照你的话吧,好叫你知道没有像耶和华我们神的。 11. 青蛙要离开你和你的宫殿,并你的臣仆与你的百姓,只留在河里。 12. 于是摩西,亚伦离开法老出去。摩西为扰害法老的青蛙呼求耶和华。 13. 耶和华就照摩西的话行。凡在房里,院中,田间的青蛙都死了。 14. 众人把青蛙聚拢成堆,遍地就都腥臭。 15. 但法老见灾祸松缓,就硬着心,不肯听他们,正如耶和华所说的。 16. 耶和华吩咐摩西说,你对亚伦说,伸出你的杖击打地上的尘土,使尘土在埃及遍地变作虱子(或作虼蚤下同)。 17. 他们就这样行。亚伦伸杖击打地上的尘土,就在人身上和牲畜身上有了虱子,埃及遍地的尘土都变成虱子了。 18. 行法术的也用邪术要生出虱子来,却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了虱子。 19. 行法术的就对法老说,这是神的手段。法老心里刚硬,不肯听摩西,亚伦,正如耶和华所说的。 20. 耶和华对摩西说,你清早起来,法老来到水边,你站在他面前,对他说,耶和华这样说,容我的百姓去,好事奉我。 21. 你若不容我的百姓去,我要叫成群的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上,进你的房屋,并且埃及人的房屋和他们所住的地都要满了成群的苍蝇。 22. 当那日,我必分别我百姓所住的歌珊地,使那里没有成群的苍蝇,好叫你知道我是天下的耶和华。 23. 我要将我的百姓和你的百姓分别出来。明天必有这神迹。 24. 耶和华就这样行。苍蝇成了大群,进入法老的宫殿,和他臣仆的房屋,埃及遍地就因这成群的苍蝇败坏了。 25. 法老召了摩西,亚伦来,说,你们去,在这地祭祀你们的神吧。 26. 摩西说,这样行本不相宜,因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神,若把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭,他们岂不拿石头打死我们吗? 27. 我们要往旷野去,走三天的路程,照着耶和华我们神所要吩咐我们的祭祀他。 28. 法老说,我容你们去,在旷野祭祀耶和华你们的神,只是不要走得很远。求你们为我祈祷。 29. 摩西说,我要出去求耶和华,使成群的苍蝇明天离开法老和法老的臣仆并法老的百姓,法老却不可再行诡诈,不容百姓去祭祀耶和华。 30. 于是摩西离开法老去求耶和华。 31. 耶和华就照摩西的话行,叫成群的苍蝇离开法老和他的臣仆并他的百姓,一个也没有留下。 32. 这一次法老又硬着心,不容百姓去。
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第16段记载的是第四灾,蝇灾。这一次,经文已经不再提到法老那些行法术的是如何回应的了,因为这已经去到另一个层次,是这些人根本无法企及的高度。这一灾的另一个特别之处在于,神也刻意强调祂区别对待埃及百姓和自己百姓。埃及全地都会受到蝇灾的影响,而唯独神的子民却被分别出来。这一次,法老的心似乎开始软化了。他开始和摩西谈条件。首先是允许摩西、亚伦带领以色列人就在当地祭祀耶和华神。遭到摩西的断然拒绝后,法老不得已允许以色列人离开埃及去祭祀耶和华,但却要求他们不要走得太远,言下之意,也就是要求他们完成这一次的祭祀任务之后还要回来埃及继续做奴隶。摩西接受了法老的诉求,祷告神停止了蝇灾。然而法老食言了,再一次拒绝释放以色列人离开。 这一灾,我们也看到经文对法老的心硬有了新的描述,即“不容百姓去”。在之前的几灾中,法老的回应都是“不肯听摩西、亚伦”,而从这一次开始,基本上绝大多数都变成“不容百姓去”了。这也从另一个侧面让我们看到法老顽梗的一面。他的“不听”侧重在情感上的拒绝,关起自己的耳朵;他的“不容”,则侧重在对手中权柄的错误使用。法老不容百姓去,显明他是有权柄的。只可惜,法老错用了手上的权利,成为顶撞神旨意的人了。这和我们又有多少的相似呢?我们每一个人都或多或少有些权柄、有些能力,即便在社会上、工作中我们处于底层,但至少回到家中我们总可以找到一些可以施行自己权柄的机会,例如对配偶、对子女,对老弱的父母,等等。我们要提醒自己的是,我们是如何使用自己手上这些权柄的?是作合神心意的事,还是相反?什么时候我们真正愿意将自己手中的权柄降服在神的权柄之下呢? 整个过程让我们看到法老虽然有一些的心动,但那只是表面的,法老的心实际上依然心硬。事实上,当法老在开始讨价还价的时候,也就意味着他的心并没有真正改变,依然刚硬,只不过是被逼无奈而已;所以很自然地,当看到情形缓解就立刻回到老样子了,因为根本就没有真正变过样子。虽然看起来法老的诡计让自己又逃过一劫,又一次欺骗了神,但实际上是在为他自己积蓄神的愤怒而已。 今天,我们与神之间的关系是否也时常处于这种讨价还价的关系之中呢?我们可能美其名曰是在向神“许愿”,说如果神这样对我,我就会那样对神;又或者说我们对神做出有限度的让步,希望就此了结、固化与神之间的关系,即我做了我的让步,神也要做出相应的妥协,大家从此相安无事。然而,我们难道真的不知道神要的是什么吗?就好像法老一样,难道他真的不知道神要的是什么吗,以至于他以为自己的讨价还价可以将至高的神对付过去吗?实际上我们每一位回应圣灵的感动愿意相信神、跟随耶稣基督的,我们心里都很清楚神向我们要的是什么——不是表面的心动,而是全然的爱、真心的顺服。正是因为我们明知神的要求,所以我们才会讨价还价(如果不知道对方的要求,我们还如何讨价还价呢?);也正是因为我们向神讨价还价,所以才显明我们的心没有真正的顺服神(顺服神还会讨价还价吗?)。当我们和神讨价还价的时候,也就说明虽然我们明白神的心意,但却不认识这是怎么样的一位神。我们如果真的认识这位至高的神,我们岂敢和祂讨价还价呢?我们岂敢对祂说话不算话呢?愿我们在当中都可以有所领受,也甚愿我们的心都可以真正软化下来,不再刚硬,因为知道那怕是一点点的刚硬,在神面前也是要不得的。 默想经文:“这一次法老又硬着心,不容百姓去。”(8:32) 静默思想:法老这一次“又”硬着心,这对我们有什么提醒呢?安静在神面前,聆听并回应圣灵的声音。
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第15段记载的是第三灾,虱灾。这一次,法老手下行法术的人无法再好像过去两灾那样可以模仿了,于是不得不对法老说:“这是神的手段。”然而,法老心里刚硬,不肯听摩西、亚伦的话,正如神所说的。 这里,我们可以看到一个很有意思的现象,即那些行法术的都已经承认这是神的手段了,可是法老却依然刚硬。如果说前两次法老的心刚硬是因为那些行法术的可以模仿神的作为的话,那么这一次这种原因已经不再存在,法老的心刚硬就无法再从那些行法术的人身上找到任何的支持了。法老的心刚硬已经失去了外部环境的任何理由,只能从他自身找原因了;或者说,法老的心刚硬实际上一直就是他自身的原因在作祟,而外部环境,例如他的手下可以行法术来模仿一些神的作为,不过是增添一些额外的理由罢了;即便没有这些额外的理由,法老的心也依然是刚硬的,因为原本一直就是这个样子。正所谓“外因通过内因起作用”。如果法老自己的心纯正没有问题的话,那么外界环境也是无法改变他的;但正是因为他自身原本就有的问题,所以外界环境就可以影响到他的心,或是加剧他原本已经有的刚硬的心。 这是对我们很好的提醒。很多时候,我们看起来是受到外界环境的影响,但实际上却是我们自身的因素在决定着。例如我们不喜欢一个人,看起来是因为那个人做了一些让自己不开心的事情,但实际上却是我们自己心里没有爱,或是已经有的成见,但我们还是给自己找借口,认为是对方做了不应该的事情才导致的。虽然对方的确可能做了不该做的事,可是我们心里的问题也是要去面对的。又例如,我们不愿向神委身,不愿顺服神,看起来是受到身边其他人那些不委身、不顺服之人的影响,但实际上是我们自己内心对神的爱和降服出了问题。 我们也可以从另一个方向来反思,即我们对神的爱是发自内心的呢?还是受到外界环境的影响呢?有时候,很大程度是受到外界环境的影响。例如我们爱神、服事神,是因为神赏赐我们许多美好的事物,我们作为回报而已;有时候也是因为身边的弟兄姐妹都很热心服事,所以我们也就跟着一起做些事情而已。这些当然都不错。但是我们也要提醒自己,当这些环境改变或失去的时候,我们是否依然那么爱神、服事神呢?实际上,当这些环境的因素消失之后,才真正显出我们自身的真实光景,正如约伯所经历的撒旦的控告:“约伯敬畏神岂是无故呢?”一样。虽然外部环境的确在一定程度上会带给我们正面或反面的影响,但是我们需要反省的是,抛开这些外界因素,我们的心内究竟如何呢? 默想经文:整段经文。 静默思想:看到行法术的退去,而法老的心依然刚硬,我们的心里有什么触动呢?反省自己的内心,要比怪罪环境的影响要重要得多。
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第14段记载的是第二灾,也就是青蛙之灾。在向法老发出警告之后,神吩咐亚伦伸杖在埃及的诸水之上,青蛙就上来,遮瞒了埃及地。法老的术士也用巫术照样行,叫青蛙上了埃及地。然而这一次却不像之前的水变血之灾在经过一段时间之后会消失,而且也对埃及没有造成太大的影响;青蛙因为是进入了埃及每一个人的居家中,所以严重地影响了每一个人的生活,令人无法回避和忍受。法老的术士虽然也可以叫青蛙上来,似乎可以继续模仿神的作为,但却无法叫青蛙离开。他们的法术不过是为自己平添痛苦,增加了滋扰自己的青蛙数量而已。法老实在忍受不住,就请求神叫青蛙离开,他愿意释放以色列人离开。可是当神叫青蛙离开之后,法老一见情况有所缓和,就心里刚硬,食言反悔。看似法老欺骗了神,但实际上确如神一早看明的;法老非但没有比神高明多少,反而更显得愚拙,将自己继续放在接受更多刑罚的悲惨地步。 法老好了伤疤忘了疼,是否也是我们常常有的写照呢?思想我们自己的光景,虽然我们与神的关系远远不同于法老与神的关系,但的确也有这种好了伤疤忘了疼的情形。有时候我们会被神管教,会被圣灵提醒。我们也愿意看到自己的亏欠,愿意承认自己的过犯罪恶。可是一旦受管教的事情过去,一旦我们发觉自己已经离开了苦难的处境,离开了“被迫”承认自己的亏欠并“被迫”愿意悔改的境地,我们很快就会忘了管教,忘了曾经向神的认罪悔改,很快又回到自己的老路上去了。例如我们因为想要赚取更多而积劳成疾,生了一场大病,我们知道这是神的管教,于是立志不再贪图更多;可是当病好了,身体复原之后,我们很快又投入到新一轮拼命赚钱的忙碌之中;更有甚者,因为有了这一次病得医治的经历,反而越发变本加厉地苦干,因为愚顽地“相信”自己即便再次病倒,神还会好像这一次那样来医治自己,因为愚顽地“相信”既然神这一次原谅了我,那么以后祂还会继续原谅我的。 有时候,好了伤疤忘了疼是体现在另一个方面,即向神许愿不还,经历了神的帮助、恩典但却依然故我。例如我们祈求神赐给自己一份想要的工作,甚至也为此向神许愿如果神真的应允了自己所求的,就会服事神,以神为重。结果当真的有了心仪的工作之后,我们的回应不是将心全然归向神,反而是离神越远,将心思意念放在这份心仪的工作上,以及去享受由这份工作所带来了各样好处上,反而将曾经向神许的愿忘得一干二净。 凡此种种,我们要提醒自己的是,不要以为自己可以欺骗神、利用神;实际上被欺骗的是我们自己,是将自己摆在与神为敌的位置上,后果将会是灾难性的。千万不要好了伤疤忘了疼。这不单只是我们人生的功课,更是我们生命的训诲。 默想经文:“但法老见灾祸松缓,就硬着心不肯听他们,正如耶和华所说的。”(8:15) 静默思想:结合整段经文来思想法老的心理变化,给自己带来警醒。
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《出埃及记》第8章记载的是十灾之中的第二、三、四灾,分别是蛙灾、虱灾和蝇灾。埃及法老和神之间的角力是主旋律,而摩西和亚伦在当中穿针引线,一方面把法老的回应带到神面前,另一方面也把神的话带到法老面前。随着过程的进行,我们可以看到一些变化。首先,是埃及行邪术的逐渐感到力不从心了。刚开始他们还可以模仿神的神迹,可是到了虱灾的时候,他们发觉跟不上了,只能承认说这是神的手段。其次,就是神开始将以色列人与埃及人分别出来。到了蝇灾,成群的苍蝇只在埃及人的地方出现,而没有出现在以色列人当中。第三,就是法老的心开始有些松动。遇到蛙灾和蝇灾的时候,他开始向神求情,愿意允许以色列人去祭祀神。当然,在这些变化当中,我们还看到始终不变的,乃是法老刚硬的心。他虽然听到自己的术士们承认抵挡不了神,他虽然看到神分别以色列百姓和埃及百姓的能力,他虽然在当中也有些松动,可是他刚硬的心始终没有改变。他即便有两次答应让以色列人去祭祀神,可是一看到事情有所缓和,就又反悔,依然硬着心。 在这连续不断的角力当中,我们可能会发现一个问题。一方面,神用祂大能的作为不断给法老施压,要让他释放以色列百姓离开埃及;可是另一方面,神又一直在等待法老下令允许以色列人离开。看起来大能的神千方百计要征得法老的认可,这看起来似乎很矛盾。我们知道神的能力和权柄,是完全不需要在法老的同意下才能做成祂的旨意,可是为什么这里神却不厌其烦地要得到法老的许可才能把以色列人带出去呢?从整个过程来看,我们知道神如此行的一个很重要的原因,就是要藉着这三番四次地施行神迹使祂的名传遍天下,让世人知道神的能力和权能是何等的浩大。同时,我们也看到神另外要带来的果效,就是人心的改变。经文多次提到法老在神一次又一次的作为面前依然硬着心,而神最终要达到的目的就是法老心的改变,以至于彻底降服在神的面前。虽然法老在这些事上并没有真正、彻底地降服,可是神的心意始终如此。神并非不能凭己力把以色列人带出来。神完全可以直接进入第十灾解决问题,神也可以不顾法老的反对把以色列人带出来。可是神除了要做成事情以外,还要改变人心。虽然神也可以好像搅动陇沟里的水那样改变人心,可是神更希望看到人心在祂的作为面前发自内心地改变。 今天,神的工作和心意也常常这样发生在我们身上。神用祂大能的手来引导我们悔改归向祂。这还不单单是指信主受洗的那一刻,而是我们整个人生命改变的全过程。很多时候,我们在生命成长的过程中,就好像法老一样,有时可能会心动,有时可能会降服,但有时也会再一次心硬。然而,神允许我们这样,并不意味着我们这样反复就是祂喜悦的。神要在我们的生命改变中显出祂的能力来,但神也要看到我们生命自发的改变。法老的心一直刚硬,我们的心又会硬到几时呢? 默想经文:“这一次法老又硬着心,不容百姓去。”(8:32) 静默思想:反复思想这句话,看看这对法老的描述,是不是也是对我们的写照呢?在这个受难节即将来临的时候,花些时间安静在神面前,预备自己的心,不再刚硬,降服在耶稣基督面前。如果能想起我们在哪些事上还在刚硬,还在反复的,就驻足在这些事情上面,
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1. 耶和华吩咐摩西说,你进去见法老,对他说,耶和华希伯来人的神这样说,容我的百姓去,好事奉我。 2. 你若不肯容他们去,仍旧强留他们, 3. 耶和华的手加在你田间的牲畜上,就是在马,驴,骆驼,牛群,羊群上,必有重重的瘟疫。 4. 耶和华要分别以色列的牲畜和埃及的牲畜,凡属以色列人的,一样都不死。 5. 耶和华就定了时候,说,明天耶和华必在此地行这事。 6. 第二天,耶和华就行这事。埃及的牲畜几乎都死了,只是以色列人的牲畜一个都没有死。 7. 法老打发人去看,谁知以色列人的牲畜连一个都没有死。法老的心却是固执,不容百姓去。 8. 耶和华吩咐摩西,亚伦说,你们取几捧炉灰,摩西要在法老面前向天扬起来。 9. 这灰要在埃及全地变作尘土,在人身上和牲畜身上成了起泡的疮。 10. 摩西,亚伦取了炉灰,站在法老面前。摩西向天扬起来,就在人身上和牲畜身上成了起泡的疮。 11. 行法术的在摩西面前站立不住,因为在他们身上和一切埃及人身上都有这疮。 12. 耶和华使法老的心刚硬,不听他们,正如耶和华对摩西所说的。 13. 耶和华对摩西说,你清早起来,站在法老面前,对他说,耶和华希伯来人的神这样说,容我的百姓去,好事奉我。 14. 因为这一次我要叫一切的灾殃临到你和你臣仆并你百姓的身上,叫你知道在普天下没有像我的。 15. 我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓,你早就从地上除灭了。 16. 其实,我叫你存立,是特要向你显我的大能,并要使我的名传遍天下。 17. 你还向我的百姓自高,不容他们去吗? 18. 到明天约在这时候,我必叫重大的冰雹降下,自从埃及开国以来,没有这样的冰雹。 19. 现在你要打发人把你的牲畜和你田间一切所有的催进来,凡在田间不收回家的,无论是人是牲畜,冰雹必降在他们身上,他们就必死。 20. 法老的臣仆中,惧怕耶和华这话的,便叫他的奴仆和牲畜跑进家来。 21. 但那不把耶和华这话放在心上的,就将他的奴仆和牲畜留在田里。 22. 耶和华对摩西说,你向天伸杖,使埃及遍地的人身上和牲畜身上,并田间各样菜蔬上,都有冰雹。 23. 摩西向天伸杖,耶和华就打雷下雹,有火闪到地上,耶和华下雹在埃及地上。 24. 那时,雹与火搀杂,甚是厉害,自从埃及成国以来,遍地没有这样的。 25. 在埃及遍地,雹击打了田间所有的人和牲畜,并一切的菜蔬,又打坏田间一切的树木。 26. 惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹。 27. 法老打发人召摩西,亚伦来,对他们说,这一次我犯了罪了。耶和华是公义的,我和我的百姓是邪恶的。 28. 这雷轰和冰雹已经够了。请你们求耶和华,我就容你们去,不再留住你们。 29. 摩西对他说,我一出城,就要向耶和华举手祷告,雷必止住,也不再有冰雹,叫你知道全地都是属耶和华的。 30. 至于你和你的臣仆,我知道你们还是不惧怕耶和华神。 31. 那时,麻和大麦被雹击打,因为大麦已经吐穗,麻也开了花。 32. 只是小麦和粗麦没有被击打,因为还没有长成。 33. 摩西离了法老出城,向耶和华举手祷告,雷和雹就止住,雨也不再浇在地上了。 34. 法老见雨和雹与雷止住,就越发犯罪,他和他的臣仆都硬着心。 35. 法老的心刚硬,不容以色列人去,正如耶和华借着摩西所说的。
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第19段记载的是第七灾,雹灾。这一次,神的降灾越发严重,并且伴随有强烈的视觉、听觉效果。人们不单只是可以听到隆隆的雷声、冰雹打到地上物件所发出的强烈撞击声,也可以看到火光熊熊,以及雨和冰雹从天而降砸在地上所带来的巨大毁坏。 这一灾与前面诸灾之间的区别除了程度越发强烈以外,还有两个很特别的地方。首先,就是神告诉了埃及法老祂要如此对待他的原因。神说到:“其实我叫你存立,是特要向你显我的大能,并要使我的名传遍天下。”(9:16)这里,经文用了一个很特别的词,就是“存立”。我们通常会认为神设立的都是合他心意的人,来成就祂的旨意。可是这里我们却看到神也设立埃及法老这个心里刚硬的人,而目的却是一样,就是要显明神的能力,并向全地作见证。无论是神任凭法老的心刚硬也好,还是神主动使法老的心刚硬也罢,法老都是神手中的一个器皿,被神使用来彰显祂的荣耀,叫世人都知道以色列的神乃是全地的主宰。 当然,神也并非只是不由分说用无情的降灾来显明祂的作为。经文随即也让我们看到雹灾中第二个很特别的地方,就是神在将祂的子民以色列人分别出来的同时,也为那些愿意听祂警告的埃及人提供了一条出路,即凡是将牲畜和田间一切所有的移到屋内的,就可以避过冰雹的打击。仔细思想,我们会发现这条出路实际上并不特别。事实上,这乃是人之常情,是每个人都想得到的方法。躲避冰雹,最正常、最有效的方式岂不就是不要在田野逗留,而是躲到屋内吗?然而我们也知道,神所给出的这条出路,重点不在于其有多么的高明,给人一条意想不到的有效方式;神所给的这条出路,重点乃在于人们是否相信祂的话。信祂话的,就会采取方法来躲避;而不信的,就会留在户外以显明他们对神话语的轻看与藐视。所以很明显,神让一部分人,也就是那些愿意相信祂的话而有所回应的人尝到一些甜头。这些人当中,自然也包括了埃及法老和他的许多臣仆,因为他们若是执意留在田野,那么一早也就被冰雹打死了。神在严厉的打击之下同时也有祂恩慈的一面。神的话语从不落空,无论是祂降灾的预言,还是祂存留人性命的途径,都必然实现。 人们已经在当中晓得了神的厉害,也尝到了听话的甜头,可是人心是否因此就顺理成章地悔改归向神呢?照理应该如此,可是却不完全是这样。法老的心依然刚硬。法老和臣仆看到雨、雹和雷声都止住了,就再一次好了伤疤忘了疼。这真是何等的可悲、可怜。他们以为自己又一次在神那里占了便宜,但实际上是为自己继续积蓄神的怒火。在严厉的降灾中法老不愿意回头,在尝到得救的甜头中法老也依然不愿意回头。法老如此的刚硬,是否也给我们有所提醒呢?我们对神的听从、敬畏、顺服,是否也好像法老那样只是一下子的功夫而已,过了之后就又回到以前的面目呢?实际上不是回到以前的面目,而是内心一直没变。我们要问自己的是,面对神的威严,面对神的恩慈,我们的心真的有所改变了吗? 默想经文:“至于你和你的臣仆,我知道你们还是不惧怕耶和华神。”(9:30) 静默思想:结合整段经文来默想这句话,警醒自己,这是否也是我们在神各样作为面前的回应呢?
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第18段记载的是第六灾,疮灾。神降灾进一步加深,临到了那些行法术的人身上。之前的灾,有些是行法术的人可以模仿的,有些是他们无法模仿的,但都似乎没有真正伤及这些行法术的人本身。然而这一次就不一样了,行法术的人自身受到了攻击,而且毫无还手之力。这已经足以显明耶和华神在埃及地的掌权了。 然而,法老的心依然刚硬。这里特别提到是“耶和华使法老的心刚硬,不听他们,正如耶和华对摩西所说的。”(9:12)虽然神早已向摩西预言过,但是从真正降灾以来,经文却是第一次用到这样的说法。之前都是法老自己的心刚硬,而现在却指明是神使法老的心刚硬。为什么会这样呢?作者在这里使用这样的说法,究竟要表达什么意思呢?有两种可能。第一种可能性是因为法老在过去的几灾中一直都是刚硬的,所以这一次神就任凭他继续刚硬下去。第二种可能性是虽然不太清楚法老当时的心境究竟如何,例如,是否有一些的松动,但神却使得他的心继续刚硬。我们知道,君王的心在神的手中如同垄沟的水任意翻转。实际上,任何人的心在神的手中都是如此。所以神如果要动工,祂的确可以改变人的心,或者让刚硬的心柔软,或者让柔软的心刚硬,或者持续保持任何一种状态。在第一种可能性中,神没有使用祂可以让刚硬的心柔软的能力,而是任凭法老的心继续刚硬下去;在第二种可能性中,神主动使用了祂可以使人心刚硬的能力,而无论法老当时的心境如何。无论是哪一种情形,都是在神的主权之下显明神的能力,要按照祂所说的,成就祂要成就的旨意,为的是在埃及彰显祂各样的神迹奇事,让人都来认识这位以色列的神。 相对来说,我们比较难以理解的是第二种可能性。我们会认为,如果神真的使法老(原本已经开始有点松动的)心继续刚硬,那么法老岂不是很无辜?如果真是这样,那么是否我们刚硬的心都是拜神所赐,我们都是无辜的呢?要回答这个问题,我们首先要明白的是,神有祂自己的主权和能力做祂要做的事情,正如保罗所说的:“神要怜悯谁,就怜悯谁;要叫谁刚硬,就叫谁刚硬。”(罗9:18)其次,神的作为有祂自己美善的旨意,目的是要藉着这些来彰显祂的能力,让世人都来认识祂;这不是神单纯地想要制造一些机会表演自己的能力,而是带着祂拯救的目的,让人因着看到祂的作为而真心归向祂。无论是法老也好,是埃及的百姓也罢,即便是因此而受苦,但却有机会看到神的能力,有机会认识这位神,岂不是值得的,也应该感恩吗?否则的话,他们可能就一直活在埃及的神明、偶像、法术的误区中无力自拔、永远沉沦了。第三,神的作为有祂的特殊性,在特殊的历史时期、在特殊的人物身上,通过特殊的方式来达至祂特殊的目的,而不是我们想当然地以为可以随意复制、应用到其他人,或是自己的身上,成为我们继续刚硬、顶撞神的理由。神是公义的。神知道祂在每个人身上的作为是什么,祂不会冤枉任何人;而每个人都必须在神面前交账。虽然我们可能很难十分准确地去判断究竟是哪一种可能性,但无论如何,当我们看到神这一系列的作为之后愿意承认这是神的能力,甘心来跟随、服侍这位满有权柄的永生神,那始终是我们应有的回应,也是神乐意看到的回应。 默想经文:整段经文。 静默思想:看到这灾一个比一个严重,神的能力无奇不有,我们的心有如何的回应呢?是埋怨神使自己的心刚硬吗?还是愿意全心归向这位奇妙的神?
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第17段记载的是第五灾,即畜疫之灾。这一灾与前一灾,蝇灾有一个相似之处,即以色列人的牲畜被神分别出来,一个都没死,而埃及的牲畜则几乎都死了。尽管如此,法老的心依然固执,不容神的百姓离开。 经文特别描述了法老在灾中的一个举动,就是打发人去看,发现以色列人的牲畜连一个都没有死(9:7),正如神藉着摩西所预告的一样。照理来说,发现了神所预言的如此准确地应验了,法老应该心生敬畏,放以色列人离开才对。可是法老竟然在这一发现之后依然刚硬。这实在是让人难以置信。当我们设身处境去感受的话,也会对法老的决定有一定的了解。当时的问题实际很简单,发现自己百姓的牲畜都死了,而以色列人的牲畜都没有死。这个时候,我们会如何做决定呢?如果同意释放以色列人离开,那岂不意味着允许他们将存留的牲畜都带走,而只剩下自己已经损失殆尽的烂摊子吗?反过来思考就会更加容易理解。如果神让埃及的牲畜一个都没死,而让以色列人的牲畜都死了,那么法老可能就很容易放以色列人离开,因为他们的财产已经受到严重破坏,强留下来也已经没有多少价值和意义了。从这里角度去思想的时候,我们就多少可以理解为什么法老的心这一次还是那么的刚硬了,因为人之常情,他怎能在自己受到严重损失的情况下释放那没有受到损失的人离开呢?这样做的话不单只是自己的气不顺,而且岂不是让自己的损失更大吗?为了弥补自己的损失,法老自然也就要继续强逼以色列人留下做奴隶,也可以侵占他们的牲畜、财物了。 虽然法老的决定看似人之常情,但我们也知道他的做法依然是刚硬地与神为敌,不愿顺服神的旨意。法老不愿意顺服神、不愿意释放以色列人离开,有一部分原因是因为宗教、信仰方面的,即他有他埃及自己所侍奉的神明,为什么要听从以色列人的神耶和华呢?同时,也有一部分原因是因为个人情感、经济利益方面的,即释放以色列人离开,不单只是自己的面子过不去,好像打输了败仗一样,而且也要蒙受经济上的损失,失去了可以为自己服务的廉价劳动力,失去了自己可以随意侵占的财物资源。当法老要顺服神释放以色列人离开的时候,也就意味着他要放弃自己的利益。这对于法老来说是很难接受的。 对于我们今天的基督徒来说,同样的问题也摆在我们面前。顺服神的心意意味着舍弃自己的利益。而这恰恰就是我们不愿意顺服神的其中一个很重要的原因。我们可以理解,如果顺服神没有给我们带来任何损失,不需要我们付上任何代价,无论是时间、精力、思想、金钱,或是任何一方面,都不需要我们有额外付出的话,那么我们当然愿意顺服神了。任何功利主义都会如此选择,在不费一枪一炮的情况下为自己平添一个保护神,那是包赚不赔的买卖。更何况,如果顺服神还可以给自己带来各样的好处,例如房子、车子、票子、名誉、地位的话,那么人们对于顺服神就是更是趋之若鹰了。如果真是这样,那么就根本不需要我们再去教导人要顺服神,因为人人都会排着长队等着来顺服神,就好像在楼市火爆的时候排队抢楼花一样。只可惜,顺服神所带来的不是这些,而是意味着舍弃自己的利益。所以很显然,当明白了这一点,经历了这一点,但依然愿意舍弃自己的利益去顺服神,那才是真正的顺服神,才是真正的认识神,并且以神为神,以神为乐。神并非不能让顺服祂的人凡事顺利;神要看到的是我们不再以自己为中心,而是以神为中心,看祂高于一切,愿意为祂舍弃一切。法老不愿意舍弃自己的利益去顺服神;那么,我们是否真的愿意因着顺服神而舍弃自己的利益呢? 默想经文:“法老打发人去看,谁知,以色列人的牲畜连一个都没有死。法老的心却是固执,不容百姓去。”(9:7) 静默思想:进入场景去体会法老的心思意念,他所看到的,他所顾念的,他所拒绝的;并以此为戒。
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《出埃及记》第9章讲的是神在埃及所行的畜疫之灾、疮灾和雹灾。这三灾继续了前一灾的主题,就是神在降灾中将祂的子民和法老的百姓分别开来。这三灾中的最后一灾,雹灾,则在这个分别的基础上,又增加了一个新的内容,就是神的分别不单单发生在以色列人和埃及人之间,而是就连在埃及人之中,也开始产生了分别。 首先,我们看到这种分别发生在人身上。当神发出雹灾的预警之后,法老的臣仆中有惧怕耶和华这话的,便叫他的奴仆和牲畜跑进家来;但那不把耶和华这话放在心上的,就将他的奴仆和牲畜留在田间(9:20-21)。之所以产生这样的分别,乃是因为神在降灾的预警中已经说明,雹灾会降灾田间,提醒他们要把人和牲畜带回家中。神有言在先,但把机会留给了众人,听或不听,人们必须做出选择。 其次,我们看到这种分别也发生在农作物身上。经文写到:“那时,麻和大麦被雹击打,因为大麦已经吐穗,麻也开了花。只是小麦和粗麻没有被击打,因为还没有长成。”(9:31-32)我们知道当冰雹降下来的时候是不分哪些开了花哪些没有开花的。可是经文特别指出,那些还没有长成的农作物在雹灾中存留下来。虽然冰雹不长眼睛,可是降冰雹的神却是用眼来观看的。神特意将已经开花吐穗的击打,造成粮食的紧缺,作为对埃及法老的警告;但是神又特意将还没有长成的存留,以便埃及人日后还是可以有收成,作为对埃及百姓的施恩怜悯。 从这两个分别来看,一个是人要自主对神的话做出的回应,另一个是不能自主回应的农作物,神却主动来保护和分别。无论是哪一种,都是出于神的手,留下了分别的余地和空间。这两个分别也让我们对神有更深的认识。神是公义的,神也是有恩典的。神的恩典不单单是将祂自己的子民分别出来,神的恩典也会惠及到外邦人的身上,给他们存留选择的空间。实际上,这也是整个十灾共同的主题,就是每一个灾都不会一直永远持续下去,都会有一段间隙的时间,给人以踹息的机会,同时也是给人以反省和悔改的机会。然而,这神的恩典有可能反过头来被刚硬、顽梗的人误用。埃及法老每每就是在灾难中求饶,可是灾难一过,心就又刚硬起来。神原本赐给法老喘息、悔改的间隙,却被法老用来成为刚硬的机会。这不是神不懂人的心,而是人不懂神的心。 想想我们自己,是否也常常好像法老的一样,好了伤疤忘了痛呢?我们都如羊走迷,可是神把我们召回祂的圈中,并继续在我们的生命中做更新的工作,要藉着各样的事情来破碎我们,让我们从里到外成为新造的人。在这过程当中,神会管教我们,让我们按照旧有的思维模式会遇到拦阻,按照旧有的行事为人会遇到失败,按照旧有的心思意念会遇到痛苦。神要藉着这些来让我们放弃过去的,全然投入祂的怀抱中。神也在这些难处中给我们留有踹息的空间,好让我们安静下来,明白过来,就回转向祂。可是,很多时候我们的回应并不如此。在难处中我们向神求救、许愿,一有踹息的机会,难处一过去,我们就又故态复萌,回到老路上去了。 公义的神有恩典,恩典的神也有公义。神给的机会很多,但神给的机会也有限。法老一直刚硬,以为神降灾、消灾,来来去去好像玩一样,可是最终,他就再没有机会了,眼睁睁看着埃及的长子被击杀。愿我们都能抓住神赐给的踹息的机会,全然降服在神面前。 默想经文:“我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓,你早就从地上除灭了。其实,我叫你存立,是特要向你显我的大能,并要使我的名传遍天下。”(9:15-16) 静默思想:思想我们现在所处的光景,在踹息之中安静、反思,归荣耀与神。
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1.耶和华对摩西说,你进去见法老。我使他和他臣仆的心刚硬,为要在他们中间显我这些神迹, 2. 并要叫你将我向埃及人所作的事,和在他们中间所行的神迹,传于你儿子和你孙子的耳中,好叫你们知道我是耶和华。 3. 摩西,亚伦就进去见法老,对他说,耶和华希伯来人的神这样说,你在我面前不肯自卑要到几时呢?容我的百姓去,好事奉我。 4. 你若不肯容我的百姓去,明天我要使蝗虫进入你的境内, 5. 遮满地面,甚至看不见地,并且吃那冰雹所剩的和田间所长的一切树木。 6. 你的宫殿和你众臣仆的房屋,并一切埃及人的房屋,都要被蝗虫占满了,自从你祖宗和你祖宗的祖宗在世以来,直到今日,没有见过这样的灾。摩西就转身离开法老出去。 7. 法老的臣仆对法老说,这人为我们的网罗要到几时呢?容这些人去事奉耶和华他们的神吧,埃及已经败坏了,你还不知道吗? 8. 于是摩西,亚伦被召回来见法老,法老对他们说,你们去事奉耶和华你们的神,但那要去的是谁呢? 9. 摩西说,我们要和我们老的少的,儿子女儿同去,且把羊群牛群一同带去,因为我们务要向耶和华守节。 10. 法老对他们说,我容你们和你们妇人孩子去的时候,耶和华与你们同在吧,你们要谨慎,因为有祸在你们眼前(或作你们存着恶意), 11. 不可都去,你们这壮年人去事奉耶和华吧,因为这是你们所求的。于是把他们从法老面前撵出去。 12. 耶和华对摩西说,你向埃及地伸杖,使蝗虫到埃及地上来,吃地上一切的菜蔬,就是冰雹所剩的。 13. 摩西就向埃及地伸杖,那一昼一夜,耶和华使东风刮在埃及地上,到了早晨,东风把蝗虫刮了来。 14. 蝗虫上来,落在埃及的四境,甚是厉害,以前没有这样的,以后也必没有。 15. 因为这蝗虫遮满地面,甚至地都黑暗了,又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩树上的果子。埃及遍地,无论是树木,是田间的菜蔬,连一点青的也没有留下。 16. 于是法老急忙召了摩西,亚伦来,说,我得罪耶和华你们的神,又得罪了你们。 17. 现在求你,只这一次,饶恕我的罪,求耶和华你们的神使我脱离这一次的死亡。 18. 摩西就离开法老去求耶和华。 19. 耶和华转了极大的西风,把蝗虫刮起,吹入红海,在埃及的四境连一个也没有留下。 20. 但耶和华使法老的心刚硬,不容以色列人去。 21. 耶和华对摩西说,你向天伸杖,使埃及地黑暗,这黑暗似乎摸得着。 22. 摩西向天伸杖,埃及遍地就乌黑了三天。 23. 三天之久,人不能相见,谁也不敢起来离开本处,惟有以色列人家中都有亮光。 24. 法老就召摩西来,说,你们去事奉耶和华,只是你们的羊群牛群要留下,你们的妇人孩子可以和你们同去。 25. 摩西说,你总要把祭物和燔祭牲交给我们,使我们可以祭祀耶和华我们的神。 26. 我们的牲畜也要带去,连一蹄也不留下,因为我们要从其中取出来,事奉耶和华我们的神。我们未到那里,还不知道用什么事奉耶和华。 27. 但耶和华使法老的心刚硬,不肯容他们去。 28. 法老对摩西说,你离开我去吧,你要小心,不要再见我的面,因为你见我面的那日你就必死。 29. 摩西说,你说得好,我必不再见你的面了。
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第20段记载的是第八灾,即蝗虫之灾。经文对这一灾有很多细节的描述值得我们驻足思考。首先我们来看法老和臣仆的反应。经文让我们看到第一次,法老及其臣仆在降灾之前有所反应。之前都是降了灾之后他们才有所表示,而这一次不一样,在神藉着摩西向他们宣告和解释这一灾之后,臣仆就向法老进言,容许以色列人离开。很显然,臣仆们都已经意识到事情的严重性。他们或多或少已经从之前的雹灾中有所领悟,知道神的话真的是不可不信啊。只可惜,法老依然想要和摩西谈条件,只允许以色列人当中的一部分人,也就是壮年人去侍奉神,而其余的妇女儿童则要留下来“作人质”。 其次,我们来看神对降灾的解释。经文让我们看到这一次的蝗虫之灾是要将之前雹灾所剩余的农作物吃尽。这也是神第一次显明两灾之间的联系。在之前的各灾中,都是独自发生,没有彼此之间的关联。而这一次,神指出是上一灾的延续;上一灾中所侥幸存留的,要在这一灾中被毁灭殆尽。这个特别之处也让人重新回到上一灾的伤痛记忆中,让法老和臣仆知道,不要以为上一灾就这样过去了,不要为上一灾还存留一些农作物而心存侥幸。神藉着这一灾来提醒人们的记忆,不要忘记神的作为,不要轻慢神的旨意。难怪法老的臣仆听了之后有所反应,因为他们的记忆被提醒了,害怕了。只可惜,他们在被提醒、心里害怕之余依然存有可以和神讨价还价的侥幸心态,并不是完全的降服与顺服。 第三,我们来看神藉着降灾所要达成的心意。经文特别讲到神对摩西说:“你进去见法老;我使他和他臣仆的心刚硬,为要在他们中间显我这些神迹,并要叫你将我向埃及人所作的事,和在他们中间所行的神迹,传于你儿子和你孙子的耳中,好叫你们知道我是耶和华。”(10:1-2)这是一段很特别的说明,让人看到原来神使用各样的机会彰显祂的神迹奇事,不仅仅是要施压于法老让他释放以色列人,也不仅仅是要让埃及人,或是其他的外邦人知道以色列的神。在这些目的之外,神还有一个心意,就是要让祂自己的子民以色列人通过这些知道他们所侍奉的神是一位什么样的神。原来,神也要藉着向埃及行神迹来让以色列人知道祂的作为、记住祂的作为、传扬祂的作为。 总的来看,神在这一灾的目的可以简单归纳为“提醒一下记忆”。一方面是提醒埃及法老和臣仆的记忆,让他们有机会回忆一下上一灾的可怕情景,心生敬畏的心,及早回头是岸;另一方面,也是为要日后提醒以色列人的记忆,让他们回忆起神当年在埃及的大作为,坚固他们对神信靠、顺服的心。那么神的心意是否被人体会并有正确的回应呢?从近期来看,埃及法老和臣仆虽然有一些的表示,愿意放人,但心依然刚硬;从长远来看,以色列人虽然常常回忆神带领他们出埃及的作为,可是心里依然悖逆。那么我们也要问问自己,我们的记忆有没有被神提醒,我们有没有正确的回应呢?无论是神在以色列人当中的作为,还是神在我们每一个人身上各自不同的作为,都不是过去就过去了,而是要时常提醒我们的记忆,提醒我们时常回到神面前,作祂顺服的子民。 默想经文:“你进去见法老;我使他和他臣仆的心刚硬,为要在他们中间显我这些神迹,并要叫你将我向埃及人所作的事,和在他们中间所行的神迹,传于你儿子和你孙子的耳中,好叫你们知道我是耶和华。”(10:1-2) 静默思想:结合整段经文,以及过往的几灾来默想这句话;也藉着这个机会来停下自己匆忙的脚步,提醒一下自己的记忆,数算神的作为,带着感恩和敬畏的心,全心降服与顺服在神的面前。
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《出埃及记》第10章记载的是蝗灾和黑暗之灾。这基本上已经到了十灾的最后阶段,神降灾的严肃性也逐渐加强。在蝗灾中,神打发蝗虫来吃掉经由上一灾所剩下的农作物。至此,事情已经开始发生质的转变了。神之前允许在雹灾之中有农作物存留是出于祂的怜悯,愿意给埃及保留生存的希望,而现在神打发蝗虫来吃尽剩余的农作物,则是向法老发出严重的警告,即神的怜悯将会断绝!神不会一直和他这样一会儿降灾、一会儿消灾地纠缠下去,事情终会有个了断。而黑暗之灾的特别之处就在于,以前的灾都是神首先通过摩西去向法老事先声明,然后才如约而至,而这一次,神没有向法老预警,而是向摩西发令使黑暗突然来到。神藉此警告法老,祂要断绝与法老之间的任何联系,不再提前通知,不再进行互动,而是直接行事了。 蝗灾和黑暗之灾,一个宣告神的怜悯会断绝,一个宣告神的联系会断绝,显示出神与法老之间已经达到了空前的对立。对于这些,法老并不是感受不到。他虽然依然刚硬,可是心也有所松动,开始想要做出一些让步,以换取神的退让。蝗灾之中,法老开出价码,愿意让以色列人的壮年人离开。在黑暗之灾中,法老又退一步,允许所有以色列人离开,只是羊群、牛群要留下。然而,神的旨意岂容讨价还价!法老的交易被摩西断然拒绝了。 从这两灾中我们看到两个方面的发展。一方面是神的警告加重,另一方面是法老意识到问题的严重性,愿意做出有条件性的让步。在神愈发严厉的警告之下开始和神讨价还价,看似明智之举,但实则愚蠢之极。法老的刚硬就在于他虽然意识到神的威严,可是依然把神当做与他平等,可以和神进行交易。看见法老的回应,我们可能会觉得他很精明,尝试在满足神的一些要求的同时为自己争取或保留最大的利益;但同时我们也应该看到法老的愚蠢,他以为神是可以进行讨价还价的,他把神当做什么了? 其实,在神的面前我们还以为可以有什么商量的余地吗?在神的旨意面前我们以为还可以讨价还价吗?然而,我们很多时候也是这样和神平起平坐、讨价还价的。神要我们全然献上,我们却讨价还价地说,只给那么多,剩下的归我自己;或者说,如果神同意把剩下的给我,我就把其余的给神。神要我们追求完全,我们却讨价还价地说,我只改这些部分,其余的按我以前的喜好保存;或者说,如果神许可我保留一部分老我,例如继续得到享受和名誉,我就改改其余的部分,例如脾气小一些、脏话少一点。从某种意义上来看,法老还是有他可取的地方。面对神越来越严重的警告,他不是一味地刚硬、拒绝,而是开始有所松动、做出一些退让。然而我们也知道,法老依然是愚蠢的,在神越来越严重的警告之下,他竟然还在为自己着想,而不是全然地降服。今天,我们是否也从法老身上看到自己的一点影子呢? 默想经文:“法老就召摩西来,说:‘你们去侍奉耶和华,只是你们的羊群牛群要留下,你们的妇人、孩子可以和你们同去。’”(10:24) 静默思想:法老虽然松动,可是依然把自己当做王,在发号施令,安排这个、指定那个。我们在神面前,是否也是依然把自己当做王呢?默想法老的这句话,想想这是否也是我们和神之间对话的口气呢?
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1. 耶和华对摩西说,我再使一样的灾殃临到法老和埃及,然后他必容你们离开这地。他容你们去的时候,总要催逼你们都从这地出去。 2. 你要传于百姓的耳中,叫他们男女各人向邻舍要金器银器。 3. 耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩,并且摩西在埃及地,法老臣仆,和百姓的眼中看为极大。 4. 摩西说,耶和华这样说,约到半夜,我必出去巡行埃及遍地。 5. 凡在埃及地,从坐宝座的法老直到磨子后的婢女所有的长子,以及一切头生的牲畜,都必死。 6. 埃及遍地必有大哀号,从前没有这样的,后来也必没有。 7. 至于以色列中,无论是人是牲畜,连狗也不敢向他们摇舌,好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。 8. 你这一切臣仆都要俯伏来见我,说,求你和跟从你的百姓都出去,然后我要出去。于是,摩西气忿忿地离开法老,出去了。 9. 耶和华对摩西说,法老必不听你们,使我的奇事在埃及地多起来。 10. 摩西,亚伦在法老面前行了这一切奇事,耶和华使法老的心刚硬,不容以色列人出离他的地。
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第22段记载的是神藉着摩西预告第十灾,即击杀长子之灾的来临。关于这一灾,有人认为是瘟疫,或是其它夺命疫症的一种。可是很显然,神特别指明是要击杀长子,是在极短的时间内针对特定的人群,显明是神特别的介入和能力的彰显。一般的疫症,是无法好像长了眼睛一样做到如此细致划分的。 这一灾也可以理解为对前一灾法老对摩西警告的强烈回应。当时,法老威胁摩西不得再来见他,因为见到他的时候摩西就必死无疑(10:28)。面对法老对摩西所发出的死亡威胁,神也藉着摩西向法老发出了死亡的警告,让法老知道生命究竟是掌管在谁的手中。法老以为他可以掌管摩西的生命,但神却宣告祂才是生命的主!这一来一回可以让我们感受到双方之间的对抗已经到了白热化的阶段,去到了相互发出死亡警告的严重地步。整个气氛已经到了令人窒息的临界点。 击杀长子之灾也是对之前黑暗之灾的进一步加深。黑暗之灾让我们看到神是掌管天象、宇宙的主。而这一次,让我们看到神乃是掌管生命的主。这也是与之前各灾之间很大的不同。之前的各灾,虽然会影响人们的生活,虽然也会夺去人或牲畜的性命,但都是以间接的方式来达到,例如冰雹打死人,畜疫杀死牲畜,等等。而这一次则大不一样,神的降灾乃是直击生命。人们甚至都不知道这些长子是如何死的。通过这样的方式,神要宣告的乃是祂对生命的全然掌管。神不需要通过任何疾病、战争、饥荒、瘟疫等媒介,而是直接拿去人的性命,因为生命原本就是在神的手中。 虽然经文只是预言击杀长子之灾的来临,但其中的信息已经非常的明显,也非常的严厉和紧迫了。神要通过直击人的生命来触动人的生命。当人的生命受到警告,当人看到生命是在神的手中时,应该有什么回应呢?当人的生命受到击打时,人们的生命是否会受到触动呢?今天,我们也要在神的话语面前再一次被光照,被提醒。虽然我们都不一定有生命被击打的经历,可是我们依然要从击杀长子之灾中受教训,为什么一定要等到自己的生命被击打才知道神是掌管生命的主呢?当观看神在历史中又真又活的作为时,难道还不足以让我们全然降服在这位掌管生命的神面前吗?神要让人们知道祂是将埃及人和以色列人分别出来的神。我们愿意凭信成为被祂分别出来的子民吗? 默想经文:整段经文。 静默思想:安静在这位掌管生命的神面前默想这段经文;默然、全然将自己的生命交在神的手中。
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《出埃及记》第11章讲的是神向法老发出最后一灾的警告。与之前在毫无预警的情况下发出的黑暗之灾相比,神现在又开始藉着摩西向法老发出降灾的预警,显示出情况似乎出现转机,神又愿意和法老互动了。这乃是神的恩典。神之前虽然藉着黑暗之灾发出严厉的警告,可是现在依然愿意再给法老一次机会,提前告诉他将要发生的事情。然而,神也看明,硬着心的法老必不会听从祂的话,直到这一次的降灾结束后,法老才会真正有所行动。 虽然看起来神与法老之间的对立有缓和的迹象,可是这要来的一灾却依然延续了黑暗之灾的严肃性,并且更加严峻。神愿意给法老有间隙的时间,有悔改的余地,可是神的警告并没有半点放松,对法老的压力也持续增加。这一灾与黑暗之灾一样,都是与黑暗有关。经文写到:“耶和华这样说:‘约到半夜,我必出去巡行埃及遍地,凡在埃及地,从坐宝座的法老,直到磨子后的婢女,所有的长子,以及一切头生的牲畜,都必死。’”(11:4)如果说黑暗之灾仅仅是带来黑暗的话,那么这一次,则是在黑暗中有击杀长子的事情发生;如果说黑暗之灾只是神使之发生的一件事情而已的话,那么这一次,则是神亲自行动了。神之所以选择在黑暗中行事,不是因为神只能在黑暗中行事,也不是因为神要故意制造人心的恐慌,而是要向法老发出最严厉的警告,即神会在人们最不容易觉察的时候临到,带来人们最意想不到的刑罚。 神虽然在黑暗中行事,但神的眼睛却不会被黑暗遮蔽,反倒是对祂所要做的看得一清二楚。这里,神带来两个分别。首先,神要精准地击杀埃及的长子,其他的不受牵连;其次,神要精准地针对埃及人,以色列人都得以躲避。 神是有恩典、有怜悯的神。神虽然会在黑暗中行事,可是祂却将计划提前公之于众。神虽然会在黑暗中突然临到,可是神也预先呼召人要采取行动。神把话提前告诉了法老,也告诉了以色列百姓,接下来就要看他们是如何回应了。法老继续刚硬,对神的话无动于衷;而以色列百姓则听从了神的话,开始积极预备起来。 今天,我们也要来认识这位在黑暗中做事的神。黑暗,再加上神亲自的行动,是给我们带来不安,还是平安?是给我们带来恐慌,还是盼望?对于抗拒神的人来说,在黑暗中做事的神会带来恐惧和不安,因不知道神会做出什么事来。而对于相信神的来说,在黑暗中做事的神带来的是平安和盼望,因为知道神在暗中行事,必成就祂美善的旨意。 默想经文:“耶和华这样说:‘约到半夜,我必出去巡行埃及遍地,凡在埃及地,从坐宝座的法老,直到磨子后的婢女,所有的长子,以及一切头生的牲畜,都必死。’”(11:4) 静默思想:默想并细细体会这句话,神将祂要在黑暗中所行的告诉我们,以至于让我们在明处有所预备。正是因为神在暗中行事,我们在明处就可以坦然无惧了。
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1. 耶和华在埃及地晓谕摩西,亚伦说, 2. 你们要以本月为正月,为一年之首。 3. 你们吩咐以色列全会众说,本月初十日,各人要按着父家取羊羔,一家一只。 4. 若是一家的人太少,吃不了一只羊羔,本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔,要按着人数和饭量计算。 5. 要无残疾,一岁的公羊羔,你们或从绵羊里取,或从山羊里取,都可以。 6. 要留到本月十四日,在黄昏的时候,以色列全会众把羊羔宰了。 7. 各家要取点血,涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。 8. 当夜要吃羊羔的肉,用火烤了,与无酵饼和苦菜同吃。 9. 不可吃生的,断不可吃水煮的,要带着头,腿,五脏,用火烤了吃。 10. 不可剩下一点留到早晨,若留到早晨,要用火烧了。 11. 你们吃羊羔当腰间束带,脚上穿鞋,手中拿杖,赶紧地吃,这是耶和华的逾越节。 12. 因为那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切头生的,无论是人是牲畜,都击杀了,又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。 13. 这血要在你们所住的房屋上作记号,我一见这血,就越过你们去。我击杀埃及地头生的时候,灾殃必不临到你们身上灭你们。 14. 你们要记念这日,守为耶和华的节,作为你们世世代代永远的定例。 15. 你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去,因为从头一日起,到第七日为止,凡吃有酵之饼的,必从以色列中剪除。 16. 头一日你们当有圣会,第七日也当有圣会。这两日之内,除了预备各人所要吃的以外,无论何工都不可作。 17. 你们要守无酵节,因为我正当这日把你们的军队从埃及地领出来。所以,你们要守这日,作为世世代代永远的定例。 18. 从正月十四日晚上,直到二十一日晚上,你们要吃无酵饼。 19. 在你们各家中,七日之内不可有酵,因为凡吃有酵之物的,无论是寄居的,是本地的,必从以色列的会中剪除。 20. 有酵的物,你们都不可吃,在你们一切住处要吃无酵饼。 21. 于是,摩西召了以色列的众长老来,对他们说,你们要按着家口取出羊羔,把这逾越节的羊羔宰了。 22. 拿一把牛膝草,蘸盆里的血,打在门楣上和左右的门框上。你们谁也不可出自己的房门,直到早晨。 23. 因为耶和华要巡行击杀埃及人,他看见血在门楣上和左右的门框上,就必越过那门,不容灭命的进你们的房屋,击杀你们。 24. 这例,你们要守着,作为你们和你们子孙永远的定例。 25. 日后,你们到了耶和华按着所应许赐给你们的那地,就要守这礼。 26. 你们的儿女问你们说,行这礼是什么意思? 27. 你们就说,这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时候,他击杀埃及人,越过以色列人的房屋,救了我们各家。于是百姓低头下拜。 28. 耶和华怎样吩咐摩西,亚伦,以色列人就怎样行。 29. 到了半夜,耶和华把埃及地所有的长子,就是从坐宝座的法老,直到被掳囚在监里之人的长子,以及一切头生的牲畜,尽都杀了。 30. 法老和一切臣仆,并埃及众人,夜间都起来了。在埃及有大哀号,无一家不死一个人的。 31. 夜间,法老召了摩西,亚伦来,说,起来,连你们带以色列人,从我民中出去,依你们所说的,去事奉耶和华吧。 32. 也依你们所说的,连羊群牛群带着走吧,并要为我祝福。 33. 埃及人催促百姓,打发他们快快出离那地,因为埃及人说,我们都要死了。 34. 百姓就拿着没有酵的生面,把抟面盆包在衣服中,扛在肩头上。 35. 以色列人照着摩西的话行,向埃及人要金器,银器,和衣裳。 36. 耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩,以致埃及人给他们所要的。他们就把埃及人的财物夺去了。 37. 以色列人从兰塞起行,往疏割去,除了妇人孩子,步行的男人约有六十万。 38. 又有许多闲杂人,并有羊群牛群,和他们一同上去。 39. 他们用埃及带出来的生面烤成无酵饼。这生面原没有发起,因为他们被催逼离开埃及,不能耽延,也没有为自己预备什么食物。 40. 以色列人住在埃及共有四百三十年。 41. 正满了四百三十年的那一天,耶和华的军队都从埃及地出来了。 42. 这夜是耶和华的夜,因耶和华领他们出了埃及地,所以当向耶和华谨守,是以色列众人世世代代该谨守的。 43. 耶和华对摩西,亚伦说,逾越节的例是这样,外邦人都不可吃这羊羔。 44. 但各人用银子买的奴仆,既受了割礼就可以吃。 45. 寄居的和雇工人都不可吃。 46. 应当在一个房子里吃,不可把一点肉从房子里带到外头去。羊羔的骨头一根也不可折断。 47. 以色列全会众都要守这礼。 48. 若有外人寄居在你们中间,愿向耶和华守逾越节,他所有的男子务要受割礼,然后才容他前来遵守,他也就像本地人一样,但未受割礼的,都不可吃这羊羔。 49. 本地人和寄居在你们中间的外人同归一例。 50. 耶和华怎样吩咐摩西,亚伦,以色列众人就怎样行了。 51. 正当那日,耶和华将以色列人按着他们的军队,从埃及地领出来。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第28段记载的神向摩西、亚伦颁布逾越节的条例。按照经文的顺序,这是在神带领以色列人离开了埃及之后所发生的,也就是在第一次逾越节发生之后,神吩咐以色列人守节,作为以后世世代代要遵守的条例,以此来记念神对祂子民的拯救。实际上,神早在击杀长子的事件发生之前就已经向摩西、亚伦颁布了有关守节的条例,那么这又一次的颁布,除了再一次强调之外,还有什么特别之处呢?可以看到,其中一个很大的区别就是这一次的颁布,侧重在解释哪些人可以参与逾越节。以色列人当然不用说,肯定可以参与,而且也必须参与。可是在以色列人以外的人,他们是否可以参与呢?经文给出的一个原则是,只要他们愿意接受割礼,就可以吃逾越节的羊羔。这也就是说,只要他们愿意藉着行割礼而成为以色列人的一部分,就可以和以色列人一起参与逾越节。 这也让我们更深认识逾越节的意义,不单只是记念神拯救祂自己的子民,同时也是呼召世人来成为神的子民。当外邦人看到神的作为,也愿意来归向这位神的时候,他们不是被隔绝在神的恩典之外,而是可以按照神的要求,成为神的子民,来就近这救恩的泉源。逾越节并不是一个封闭,只有以色列人才可以参与的节期;相反,逾越节是开放的,是向世人展现神的作为,呼召人都来归向这位真神的节期。相信这对于以色列人来说是一个挑战。因为当有外邦人愿意行割礼来归入以色列人,也与他们一同参与逾越节,甚至是在一个屋子内进行的时候,以色列人是不能够拒绝的,是要接纳他们的。如果大家原本是很融洽的关系那也好说,但如果原本关系紧张,或是这些外邦人并不是与他们有联系的以色列人所喜欢的人呢?或者是有恩怨,甚至是仇敌呢?虽然很难,但也要接纳,因为这是神的吩咐。当神愿意接纳那些外邦人的时候,神的子民难道要拒绝吗?神的子民难道不应该与他们的神同声同气吗?神的心意乃是希望藉着祂在以色列人,祂自己子民身上的作为,吸引、引领万人都来归向祂。 今天,我们作为神的儿女,也是肩负如此重大的使命。神在我们身上的作为,当然是我们每一个子民都要记念的,无论是耶稣基督的救恩,还是神在我们生活中的点点滴滴;无论是以群体的方式来颂扬,还是以个人的方式来思想。但我们始终要提醒自己的是,目的不要仅仅是在封闭的小圈子内记念,而是要向世人述说,呼召世人都来归向神。 默想经文:整段经文。 静默思想:体会字里行间神对外邦人的心意,成为我们随时的提醒。
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第27段是对以色列人出埃及这一重大历史事件的综述,包括了我们需要留意的两方面的意义。首先,就是除酵节的意义。通常,当我们想到除酵节,很容易和新约中有关“酵”的教导联系起来,认为既然要除酵,那么很自然就是因为酵是有问题的,是不好的,所以才要把酵除去。但是根据出埃及的上下文,也是在这一段中再一次陈明的,让我们看到之所以要有除酵节,并不是因为酵不好所以要除去,而是记念在以色列人出埃及的这一历史事件中的一个真实场景,即当时埃及人在击杀长子之灾的情况下惊恐万分,急不可待地将以色列人赶出埃及;因为事情发生太过紧急,所以以色列人只能带上还没有酵的生面急急忙忙地离开,根本没有时间预备发酵的面在路上吃。所以,除酵节的设立乃是通过对这一真实场景的再现来记念神带领以色列人出埃及的大作为。当日后以色列人的子孙在守除酵节的时候会问:“为什么这个节那么特殊,不能吃有酵的饼呢?”于是就要回答说:“因为当时出埃及的时候没有带上有酵的饼。”通过这一问一答,虽然是关于过节的规条的问答,但实际上是在教导下一代记念神的大作为。 其次,就是出埃及在神整个宏大叙事中的意义。经文特别指出出埃及所发生的时间,是以色列人在埃及居住了四百三十年的那一天。这不禁让人回忆起当初神向亚伯拉罕所预言的,以色列人到了第四代(也可以理解为“四百年”)要回到迦南地(创15:16)。虽然“第四代”与“四百三十年”之间是什么样的对应关系我们可能很难断定,但单就“四百三十年”这样一个整数,就足以说明出埃及的发生并不是一次随机事件,而是在神更加宏大的叙事中按照预定的时间所发生的。虽然我们也知道,神做事情可以是随机的。神可以随时介入人类社会针对不断发生的事情来做出即时的回应;但同时我们也要知道,神也有对整个人类历史发展的更加宏观的掌控,要引领整个世界朝向祂所命定的方向去发展。虽然看起来神带领以色列人出埃及是因为以色列人在那里作苦工、哀叹的声音被神听见而引发的针对某一事件的即时回应,但实际上,出埃及也是在神整个计划、蓝图中所定好的一个时间点。从这个角度来看,出埃及所记念的就不单只是神在历史中的某一次即时作为来回应人们当时的特殊需求,同时更是记念神对整个人类历史的掌管和带领。 今天,我们也是在同样的场景之中。有时候,神的确是在回应我们即时的特别需要;但也有时候,神在我们身上的工作是在配合祂更加整全、宽大的旨意,是我们不知道的,但却是在神的计划之中的。神不是好像我们想象中的那样只是忙碌于回应不同人在不同时期的不同需要,好像祂自己没有什么主见和想要做的事,就如同电脑或机器一般,机械性、碎片化地回应零零星星的指令。实际上,神更有祂自己的旨意和心意,有祂要成全的高过我们的意念。在神回应我们碎片化诉求的碎片化作为,与神自己有整全计划的整全作为之间,我们需要有所平衡和权衡。一方面,神不会只是不停地回应我们的不同需求而忽略了祂自己要成就的旨意;另一方面,神也不会只是做祂要成就的旨意而忽略我们的即时需求。明白了这一点,我们在信靠神做我们随时帮助的同时,是依然将自己的需求放在首位,高于神所要成就的旨意呢?还是说我们愿意等待神的时间,配合神的旨意?愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文:“正满了四百三十年的那一天,耶和华的军队都从埃及地出来了。”(12:41) 静默思想:思想这一天的奇妙,不单只是事件本身,更是明白在神整个计划中的位置与意义,也让我们更加体会自己在神整个蓝图中的位置,摆正我们的需求与神的旨意之间的关系。
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第26段记载的是第十灾,也就是击杀长子之灾的降临。对于如此大的灾,经文并没有用太多笔墨来描绘其轰轰烈烈的场面,而仅仅是简介的平铺直叙。实际上,在这之前,经文已经对这一灾的来临有了很多的铺垫,灾害的发生不过是神所预言的事情的发生而已,的确没有什么大惊小怪的。在之前的段落中,神已经藉着摩西向法老宣告了灾害将要发生,也藉着摩西吩咐以色列人设立逾越节和除酵节,都是指向击杀长子之灾的来临,以及法老和埃及人要驱赶以色列人快速离开的发生。在做了充足的预告之后,神的话应验了,事情就这样成了。神不是等到事情发生之后才设立逾越节和除酵节来记念;相反,神先设立了逾越节和除酵节,然后才让这两个节所要记念的事情发生。从这先后次序就让我们看到事情都是在神的掌管之下,在事情尚未发生之前神就已经定下事情必定要发生,并且要人有所预备、开始记念了。 经文让我们看到,法老的心这一次似乎没有继续刚硬下去,他急不可待地释放了以色列人。当然,我们也可以看出,法老释放以色列人并不意味着他的心真正的不再刚硬,或是已经全然降服在神面前。法老不过是被逼无奈地释放以色列人。虽然他也要求摩西为他祝福,但他自己并没有带领全体埃及人来归向这位以色列人的神。 神所定下的事情就这样发生了。虽然击杀长子之灾已经成为过去,但依然在向我们说话,也提醒我们如何回应神的大作为。面对这位说有就有、命立就立的神,我们除了敬畏、降服、感恩、信靠、赞美以外,还能做什么呢?难道还可以好像法老一样,看似听从了神的吩咐,但实际上心不甘、情不愿吗?有时候,我们还真像法老一样,虽然嘴上顺服,也愿意向神求祝福,但实际上心里并没有真正全然转向神,并没有真正降服在神面前。有时候,我们的确是“被逼着”信主的。我们因为身体的状况而不得不仰望神的医治,我们因为经济的压力而不得不依靠神的帮助,我们因为情绪的烦扰而不得不寻求神的安慰,我们因为人生的困局而不得不听从神的指引,等等。能寻求神,这当然很好。很多时候,神也的确会使用这些过程来使我们回转。然而,对于我们自身来说,我们要省察自己的是,面对这位神,我们的心真的回转、归向祂了吗?我们只是因为自己的一时只需而暂时的转向祂,还是因为祂是永生的神,我们就永远回转归向祂? 默想经文:整段经文。 静默思想:默想这段经文,设身处境去体会当时的突发、混乱、急促、奔走、欣喜,等等;看着事情就这样成了,我们的心有什么感受呢?身临其境感受和经历神的作为,让我们的心在神面前被触动和融化。
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第25段记载的是摩西按照神的指示吩咐以色列人预备过逾越节。这将会是以色列人守的第一个逾越节;从历史的角度来看,这也是真正意义上的逾越节,而以后的逾越节,都是对这一次历史事件的记念。摩西明白神的心意,知道这逾越节并不是一次性完成就过去了,而是要成为以色列人子子孙孙永远的定例。 摩西教导以色列人要如此回答儿女们关于逾越节起源的提问:“这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时候,祂击杀埃及人,越过以色列人的房屋,救了我们各家。”(12:27)摩西的这段吩咐,看起来是给儿孙们预备答案,但实际上也是对逾越节意义的表述,让以色列人的子子孙孙知道、记住,并记念逾越节的真正意义。这段描述也指引我们去更加全面和深刻地理解神藉着逾越节所要传递的信息。 通常情况下我们会认为逾越节是记念神带领以色列人离开埃及为奴之家的大作为。可是摩西的这段话却提醒我们,逾越节是记念神在击杀埃及人的时候越过以色列人的房屋,救了以色列各家。虽然我们都知道逾越节是记念神对祂子民的拯救,但问题是,是记念哪一种的拯救?是记念神带领以色列人出埃及的“拯救”,还是记念神在击杀埃及人的时候越过以色列人的“拯救”?还是说两种“拯救”都有?从摩西的这段吩咐来看,很明显是指着第二种“拯救”;当然,第一种“拯救”也是真实发生的,但却是作为第二种“拯救”的背景而存在。 我们可能会问,神在击杀埃及人的时候越过以色列人,不让灾殃临到他们身上(12:13),这难道不是应该吗?应该受惩罚的是埃及人而不是以色列人,怎么不杀以色列人不是理应如此,反倒变成是对他们的拯救了呢?如果思想神击杀埃及人的原因,我们就容易理解这个问题了。原来,神击杀埃及人,乃是作为对埃及法老一再刚硬之心的打击,要让他降服在神的大能和权柄之下。所以神对埃及人的击杀是对犯罪、悖逆之人的刑罚。虽然埃及人受到这样的打击是罪有应得,因为他们心里刚硬,奴役以色列人,然而,当神击打罪恶的时候,以色列人就理所当然地可以身处其外吗?难道以色列人就比埃及人好所以就不应该受到对犯罪之人的刑罚吗?当然不是!从后面的情况来看,以色列人的刚硬一点不比埃及人差,他们甚至在观看神的作为有四十年之久的情况下依然时常顶撞神。这样,我们就不难理解,当神要刑罚罪恶的时候,以色列人也是要被列在其中的。然而神的拯救就在于,当以色列人愿意按照神的吩咐去行,宰杀逾越节的羊羔,把血涂抹在门楣和门框上,并且不出房门的时候,他们就可以蒙拯救。这也就是说,当刚硬的以色列人愿意顺服、听从神的吩咐时,他们就可以蒙拯救。 这就是逾越节的意义,不是拯救原本行义、无辜的以色列人从罪恶的埃及地出来,而是拯救愿意顺服的以色列人从自身罪恶当受的刑罚中出来。这岂不也正是我们所蒙的恩吗?当耶稣基督在逾越节的时候被钉在十字架上,舍弃性命,流出宝血,岂不正是为了救赎我们这些罪人,让我们因信称义吗?愿我们都低头下拜,感谢赞美神的恩典! 默想经文:“这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时候,祂击杀埃及人,越过以色列人的房屋,救了我们各家。”(12:27) 静默思想:结合整段经文来默想这句话,理解逾越节的真正意义;承认我们的罪,感谢耶稣基督的救赎。
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第24段记载的关于除酵节的设立。从时间上来看,除酵节是紧接着逾越节的。在正月十四日逾越节过完之后,马上就开始了为期一周的除酵节。从设立的原因来看,我们可以发现,和逾越节一样,除酵节的设立也不是为了过节而过节。神不是赐给以色列人一个节期去给他们的生活增添一些色彩,而是要藉着这个节期的设立来让以色列人世世代代记念神将他们带出埃及的大作为。 设身处境,我们可以体会到为期一周的除酵节并不是人们平时想象的那种过节的欢快、自由、放松、释放、随意,因为我们从神的吩咐中可以感受得到除酵节所侧重的乃是“不许”;神是通过吩咐祂的子民不许做一些事情来记念祂的拯救。首先,是不许吃有酵的物,只能吃无酵饼;其次,是不许做任何事,只能做各人预备要吃的事情。藉着这些“不许”,虽然可能会让过节的人感到浑身不自在,因为一些平时都可以做的事情到了这几天反而不能做了,但却正是过节的目的,就是提醒人去记念神的大作为;并且不是简单的记念而已,而是通过顺服神的命令来记念、来回应神的拯救。神通过“不许”的命令来教导以色列人顺服的功课,这就是对神拯救的作为最好的记念和回应了。 对于除酵节的设立,我们还可以留意到一个很重要的地方,就是违背神这些“不许”吩咐的,就要从以色列人中剪除(12:15,19)。这个“剪除”,虽然没有表明是杀死性命,但是从以色列人中被“剪除”,即意味着从神的子民中被赶出去,不再属于神的子民,这已经是非常严厉的刑罚了。 当思考除酵节和逾越节之间的关系时,我们可以更深体会神的心意。原本逾越节就是记念神将祂的子民从埃及领出来的,是记念神对祂子民的拯救。所以照理来说,过了逾越节就表明神的子民被拯救出来了。然而,随之而来的除酵节却严厉地告诉不要以为过了逾越节就铁定是神的子民了。要成为神的子民,或者说,要长久成为神的子民,还要学习的功课就是顺服。如果不是的话,那么即便是过了逾越节记念了神的拯救,也成为蒙神拯救的子民,也会在随之而来的除酵节因为不顺服神“不许”的吩咐而被隔绝在神的子民以外!这顺服的功课,实际上在逾越节的时候就已经开始了,但却不随着逾越节的结束而结束,而是一直继续下去。 这对于我们今天的基督徒来说无异于一个非常严厉的提醒和警告!我们都是蒙恩得救的人,但我们也要继续学习顺服的功课,真正成为顺服神旨意的人。顺服,包括两方面。一方面,神吩咐我们要做的,我们就要顺服地去做,无论会遇到什么样的挑战,无论会付上什么样的代价,我们都愿意凭信去回应神的呼召。另一方面,神吩咐我们不能做的,我们就要顺服地不去做,无论会因此失去什么,无论会因此带来什么样的不便,我们都愿意凭信去回应神的命令。通过这“做”与“不做”,让我们的心思意念调教到神的旨意中去,与神的心意合拍,以神为我们生活和生命的中心。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想这段经文,体会其中的“不许”,学习对神话语的顺服。
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第23段记载的是逾越节的预备工作,或者说是介绍逾越节的由来。从上下文我们可以知道,虽然是神晓谕摩西、亚伦如何预备逾越节,但背后的原因不是要为以色列人设立一个节期,而是应对第十灾的来临,指教以色列人如何回应神即将要对埃及地所降下的击杀长子之灾。所以,逾越节的预备包括对降灾两方面的应对。首先,就是如何在神击杀埃及地头生的时候使得灾殃不临到他们身上,方式是通过将所宰杀的羔羊的血涂在吃羊羔的房屋的左右门框和门楣上。其次,就是在神降灾之后法老会允许他们离开,所以他们要做好离开的准备,方式是吃羊羔的时候要腰间束带、脚上穿鞋、手中拿杖,赶紧地吃。这些命令很形象地描绘出他们离开埃及时将要发生的情景。 纵观整个十灾,这也是第一次神吩咐以色列人,也就是祂自己的百姓,要有所预备,要用自己的行动来配合。这一方面也是因为这一次神知道法老必定要释放以色列人离开,所以就预先让百姓准备起来;但另一方面也是在训练以色列人对神的顺服之心。在之前的各灾中,乃是神自己将百姓分别出来,不使灾殃临到他们,例如畜疫之灾、雹灾和黑暗之灾。然而这一次有所不同,神吩咐以色列人自己要有所行动来将他们自己分别出来。神并非不长眼睛看不清谁家是以色列人,所以需要他们涂血为记号;神也并非没有足够的能力将全体以色列人都提到空中离开埃及;神乃是要让以色列人在离开埃及地的伊始就学习顺服。如果不顺服,不按照神的吩咐宰杀羔羊涂血在门上,以色列人就落在灾殃中,与埃及人无异;如果不顺服,不按照神的吩咐做好离开埃及的准备并且踏上离开埃及的行程,以色列人就依然留在埃及,与神的子民隔绝了。实际上,在之前的雹灾中,顺服的功课已经出现,但那是给埃及人的。当他们听从神的话而躲在家中的时候,他们就躲过了雹灾的伤害。而现在,顺服的功课是给神自己的子民的,他们只有顺服,才可以蒙神拯救。 这也是给我们今天基督徒很好的警醒。很多时候,我们虽然知道顺服很重要,但真正在心里想的却是觉得顺服无关紧要。很多时候,我们以为顺服的功课在信主、受洗的那一刻就已经完成,以后就不再那么重要和必要的,能做到最好,做不到也无所谓,反正已经拿到了天堂的门票,反正基督的宝血可以随时洗净自己的罪。但实际上我们也要知道,顺服的功课乃是一生之久,因为顺服不是完成某一时段的任务,而是我们生命的塑造。从以色列人的历史上我们就可以看到这一点。他们虽然都凭着割礼有着属神子民的记号,可是他们必须顺服,按照神的吩咐去行,才能在第十灾中不至于被神消灭,成为被神拯救离开埃及的子民;而且,即便他们在逾越节中学习了顺服的功课而成功离开埃及,但也不意味着他们就完成了任务;事实上,当他们在通往迦南美地的路上如果不顺服,就都要倒毙在旷野。不但如此,即便他们最终进入了迦南地,也不意味着他们就完成了任务,他们依然要顺服,凭信才能进入神所应许的永恒安息。今天,我们可能会说,不知道神对自己的心意是什么,祷告也没有什么回应,所以不知道该顺服什么。但是我们也要知道,如果连神记载在圣经上那些清晰可见的命令和要求我们都不顺服的话,怎么谈得上其它呢? 默想经文:整段经文。 静默思想:结合这段经文来思想自己在神面前的光景;愿圣灵提醒我们,也愿我们都愿意学习顺服的功课。
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《出埃及记》第12章讲的是第十灾终于来到了。虽然这里讲的是击杀长子之灾,法老也因此释放以色列人,可是经文更多的篇幅却放在与这灾有关的两个节期上,一个是逾越节,一个是除酵节。逾越节是以当月(亚笔月,后来称为尼散月)初十日开始预备,十四日进行;而紧接着就是除酵节,从十四日晚上开始,直到二十一日晚上。所以我们看到,逾越节和除酵节是两个紧挨着的节期,中心是逾越节的当天。 我们可以从神设立这两个节期的细节看到两个重点。首先,当然就是羊羔要被宰杀,血要洒在房屋的门楣上和左右的门框上。在历史中逾越节的这一天,当神巡行埃及地的时候,看见这血就越过那门,不容灭命的进去击杀以色列人。以后也作为永永远远的记念。其次,就是与吃有关的各项规定,包括逾越节羊羔的吃法,例如要烤着吃,要和无酵饼和苦菜同吃,要腰间束带、脚上穿鞋、手中拿杖,赶紧地吃;另外也有除酵节无酵饼的吃法,例如七日之内都要吃无酵饼,而吃有酵饼的要被神从以色列的会中剪除。在当时除酵节就是这样过的,以后也作为历世历代要持守的定例。经文在讲到神拯救以色列人的大能时,将主要篇幅记载这两个节期的设定,重点也是教导以色列人应该如何来回应神的作为。从经文的这两个重点,我们可以看到至少应该有两方面的回应,一个是外在的记号,一个是内在的顺服。外在的记号体现在要在门楣和门框上洒逾越节的血,这是在房屋外所做的事,可被看做是外在的记号。神刻意让以色列人在门外洒血,不是因为神看不见屋内的人,也不是神对血腥味特别敏感,而是因为神要以色列人彰显出属祂子民的外在表征。内在的顺服体现在以色列人在吃的事上,要按照神的规定来吃逾越节的羊羔和除酵节的无酵饼,这是在房屋内所做的事,可被看做是内在的顺服。神在吃的上面刻意定下这么多规矩,用意不是让以色列人吃得浑身不舒服,也不是要让以色列人吃得更健康,乃是要让他们放下自己喜爱的饮食方式,按照神的要求吃喝,从生活中最基本的地方操练顺服。无论是外在的记号还是内在的顺服,都关乎到以色列人在神面前的存留。当他们没有外在的记号,没有在门外洒血的时候,逾越节当天就被击杀了;当他们没有内在的顺服,不按理吃无酵饼(以及逾越节的羊羔),即便躲过了逾越节,也会在除酵节被剪除。外在的记号和内在的顺服,这两者缺一不可,都是神的要求,都是我们必须要有的回应。 今天,我们凭信站在耶稣基督这逾越节被杀羔羊的恩典之中,我们对神拯救大能的回应也要有这两点,不但是有外在的记号,以洗礼和公开的行为上的见证为表征,也要有内在的顺服,以我们在生活中的各个方面全然跟随神的引导为表征。要兴起逾越节的拯救,这对神来说不是难事,可是在接下来的日子中常常记念,以外在的记号,也以内在的顺服,持守在神的恩典中,则是我们应该有的回应。 默想经文:“耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说:‘你们要以本月为正月,为一年之首。”(12:1-2) 静默思想:神以拯救为祂的子民开创了一个全新的年历。很可惜,这个月虽然成为以色列人宗教历的首月,但却不是他们民事历的首月。对于我们来说,我们能把神的拯救既作为我们信仰的首月,也成为生活的首月,作为我们全新生命的开始吗?以外在的记号和内在的顺服开始我们跟随神的全新旅程吧。
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1. 耶和华晓谕摩西说, 2. 以色列中凡头生的,无论是人是牲畜,都是我的,要分别为圣归我。 3. 摩西对百姓说,你们要记念从埃及为奴之家出来的这日,因为耶和华用大能的手将你们从这地方领出来。有酵的饼都不可吃。 4. 亚笔月间的这日是你们出来的日子。 5. 将来耶和华领你进迦南人,赫人,亚摩利人,希未人,耶布斯人之地,就是他向你的祖宗起誓应许给你那流奶与蜜之地,那时你要在这月间守这礼。 6. 你要吃无酵饼七日,到第七日要向耶和华守节。 7. 这七日之久,要吃无酵饼,在你四境之内不可见有酵的饼,也不可见发酵的物。 8. 当那日,你要告诉你的儿子说,这是因耶和华在我出埃及的时候为我所行的事。 9. 这要在你手上作记号,在你额上作纪念,使耶和华的律法常在你口中,因为耶和华曾用大能的手将你从埃及领出来。 10. 所以你每年要按着日期守这例。 11. 将来,耶和华照他向你和你祖宗所起的誓将你领进迦南人之地,把这地赐给你, 12. 那时你要将一切头生的,并牲畜中头生的,归给耶和华,公的都要属耶和华。 13. 凡头生的驴,你要用羊羔代赎,若不代赎,就要打折它的颈项。凡你儿子中头生的都要赎出来。 14. 日后,你的儿子问你说,这是什么意思?你就说,耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。 15. 那时法老几乎不容我们去,耶和华就把埃及地所有头生的,无论是人是牲畜,都杀了。因此,我把一切头生的公牲畜献给耶和华为祭,但将头生的儿子都赎出来。 16. 这要在你手上作记号,在你额上作经文,因为耶和华用大能的手将我们从埃及领出来。 17. 法老容百姓去的时候,非利士地的道路虽近,神却不领他们从那里走,因为神说,恐怕百姓遇见打仗后悔,就回埃及去。 18. 所以神领百姓绕道而行,走红海旷野的路。以色列人出埃及地,都带着兵器上去。 19. 摩西把约瑟的骸骨一同带去,因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓,对他们说,神必眷顾你们,你们要把我的骸骨从这里一同带上去。 20. 他们从疏割起行,在旷野边的以倘安营。 21. 日间,耶和华在云柱中领他们的路,夜间,在火柱中光照他们,使他们日夜都可以行走。 22. 日间云柱,夜间火柱,总不离开百姓的面前。
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第32段记载的是以色列人离开埃及之后踏上了新的征程。虽然这只是一个序幕,但也已经让人们看到神的子民是走在一条什么样的道路上。经文有几个地方引起我们的留意。首先,就是神没有带领他们走近道去经过非利士人的地盘,而是绕道而行,走红海旷野的路。其次,就是摩西将约瑟的骸骨带上,是按照约瑟当年的吩咐而行的,即“神必眷顾你们,你们要把我的骸骨从这里一同带上去。”第三,就是神用云柱、火柱带领以色列人的行走。从这几点我们可以看到神对祂子民的带领,一方面是眷顾他们,一方面是带领他们绕道而行。神眷顾自己的子民,不单只是对约瑟四百年前的信心之语的回应,也是这一代的以色列人可以切身体会到的。日间云柱,夜间火柱,如果单从云和火来看,这似乎是一种自然显现;但是云柱和火柱在日间和夜间很有规律地交替出现,而且还是在指引他们前进的方向,则显然是神特别的作为,眷顾祂的子民,带领他们前进的道路。 而且,除了这些以色列人可以明显感受得到的眷顾之外,神也有暗中的眷顾。神知道以色列人现在还经不起打仗的考验,恐怕他们遇见打仗就后悔而回埃及去,所以就特意带领他们走一条可以暂时避开打仗的路,虽然路程较远,但却是对他们当下的境况最适合的。出于眷顾祂子民的考虑,神带领以色列人走一条远路,这其实也无可厚非。然而,我们却要在其中有所思考和领受。我们会问的是:“既然神如此眷顾祂的百姓,为什么不直接让他们走进路,经过非利士人的地盘但却不需要打仗呢?”神不但只是有能力带领祂的子民争战得胜,神也有能力让他们的子民根本不需要经历争战,例如感动非利士人的心来热情接待以色列人;这样即走了近路,又不遇见打仗的事,岂不是对以色列人最好吗?我们相信全能的神的确有能力做到这一点,但我们也看到,很显然神并不打算这样去做。神不希望祂的子民在不经过风雨历练情况下来跟随祂;神要塑造祂子民对祂的信心,而这真实的信心乃是要经过真实的考验才得以塑造成形的。在不经风雨,甚至诸事顺利的情况下,人们很容易以为自己对神的信心很大。这有可能是真的,但也有可能是假的,误以为自己对神有信心,但实际上不过是因为没受到挑战而已,而一旦遇到事情,真相随即暴露出来。 然而,神也不是不眷顾祂子民的实际情况,所以并没有一开始就容让他们遇见打仗的事。但是随着经过旷野的绕行,经历神每一天云柱火柱的带领,经历神每一天的供应,神要看到的是祂的子民的信心加增,可以凭信去经历更大的挑战,并且在挑战中显明他们对神的信心乃是真实不动摇的。 今天,我们也同样常常走在这条在神的眷顾中绕道而行的情形之中。我们都蒙神的眷顾,但却不都凡事顺利,不都可以走捷径。我们会疑惑说:“既然神爱我、眷顾我,为什么不带领我一步到位呢?为什么却让我遇到这些、遇到那些,似乎是在走弯路呢?”例如,为什么不一下子就带领我找到称心如意的工作,反而是让我经历一些不愿意做的苦工呢?如今我们明白,虽然有时候是绕道而行,但却依然是在神的眷顾之中。虽然每个人背后的原因都不尽相同,但我们要始终相信的是,神的眷顾一直不离不弃。我们要学习在神的眷顾中绕道而行,也要相信绕道而行的过程依然是在神的眷顾之下。 默想经文:“法老容百姓去的时候,非利士地的道路虽近,神却不领他们从那里走,因为神说:‘恐怕百姓遇见打仗后悔,就回埃及去。’”(13:17) 静默思想:体会在神的眷顾下绕道而行的滋味,带给自己更多的提醒和领受。
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第31段记载的是摩西向以色列人吩咐有关将头生的归给神的细则。之前虽然也提到过奉献头生的(13:1-2),但那是神晓谕摩西的;现在,摩西将神对他的晓谕传递给以色列人遵守。在这些细则当中,有两点很特别。一个是要将头生的公驴用羊羔代赎;另一个是人头生的儿子也要赎出来。为什么会有这两点特别的指令呢?原来,当说到要将头生的归给神的时候,并不是说说而已,而是实际上意味着将这些献给神为祭(有经火,献为全牲的燔祭的意思),也就说当做馨香的祭物献给神。然而,驴因为在当时是被当做不洁净的,而不洁净的是不能献祭给神的,所以就需要被羊羔取代;另外,人也不能当做祭物献给神。虽然外邦人有将人献祭的残忍做法,但神却不允许祂自己的子民这样做,所以长子也需要用羊羔取代。 根据上下文的记载我们也可以看到,奉献头生的这段吩咐,是记念神带领以色列人离开埃及为奴之家的这样一件历史事实的一系列记念活动的最后一项。纵观与这次事件有关的各样记念,我们看到经文记载的有三项,包括逾越节、除酵节,以及奉献头生的。其中,每一个活动都有不同的记念对象。逾越节侧重在“越过”的细节,记念当神击杀埃及人的时候越过以色列人的房屋。除酵节侧重在“无酵”的细节,即当时以色列人离开埃及的时候是带着没有酵的生面上路。而奉献头生的则侧重“头生”这个细节,即神击杀埃及头生的。这样,从这三项记念活动当中我们可以体会神的心意,即神要求祂的子民记念祂在带领他们离开埃及的这件历史事件中的大大小小各方面细节。虽然并不是每一个细节都有相应的记念活动,但已经足以让我们体会神的心意,即祂的作为样样都要数。 对于我们今天的基督徒来说,这不啻于一个很好的提醒。虽然我们不至于也将神的作为的每一个细节都设立相应的节期或特别活动来记念,但是神的作为,从大的方面到小的细节,都要加以数算与记念,这则是我们应该做的。这些记念,目的不单单是提醒我们的记忆,更是要因着记念而将荣耀归于神,并且坚固我们对神的信心。我们所记念的不是虚无、编造的事件,而是神真真实实的作为。无论是我们的得救,还是我们在日常生活、工作、学习方面的点点滴滴,都必定有许许多多经历神的地方,愿我们都存着感恩的心来细数神的作为,成为神的见证;不单只是自己的信心加增,同时也向别人述说,归荣耀与神。 默想经文:“这要在你手上作记号,在你额上作经文,因为耶和华用大能的手将我们从埃及领出来。”(13:16) 静默思想:藉着这段经文的提醒,我们记念神各样的作为。
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第30段记载的是有关除酵节的设立与说明。虽然在击杀长子之灾发生之前神已经藉着摩西对除酵节有所吩咐,可是现在在事件发生之后再次重申,也起到强调的作用,提醒以色列人,不要因为拯救的事情已经发生就可以忘本了。正是因为事情就是按照神所预言的发生,所以就更要记念,因为这是神的信实、是神的大作为、是神的拯救。摩西也提醒以色列人将来去到神所应许的流奶与蜜之地的时候,都要守除酵节来记念神的作为。如此强调也不难理解,因为将来日子好过了,就容易忘记过去了。虽然这是人的常态,但却不是神的子民应有的样式。神的子民应该常常记念神的拯救,无论是在顺境还是逆境,现在还是将来,神的拯救始终是真真实实的,是我们应该时常记念的。 经文中摩西特别吩咐以色列人“这要在你手上作记号,在你额上作纪念,使耶和华的律法常在你口中。”(13:9)神的律法常在我们的口中,这一点我们不难理解,就是口中要有神的话,彼此传讲、互相提醒。可是在手上为记号,在额上作纪念,这指的是什么呢?难道真的是要将神的律法的内容,例如有关除酵节的条例写在手上和额上吗?虽然从字面上的确是这个意思,但我们也可以理解到其中的意义并不在于此。 实际上,这是一个很形象的吩咐,有很强的画面感。通常来讲,写在手上的东西是自己可以最常见到的。我们可以理解,自己的眼睛最容易看到的自己身体的部分就是手了。不但如此,手还可以随时调整姿势、远近、角度来让自己的眼睛看得更加清楚。所以,在手上作记号就是写给自己看的,让自己可以随时看到,随时被提醒。那么在额上作纪念呢?则恰恰相反。我们的额就是在眼睛的上方,是眼睛无论如何也看不到的地方(在当时还没有成熟的镜子来提供帮助)。所以很显然,在额上作纪念就不是给自己看,而是给别人看的。给别人看什么呢?一方面是对别人的教导,让他们有机会看到神的律法,认识神的作为,明白神的心意;一方面也是作为自身的一个标记向别人作见证,宣告自己是记念神拯救的子民,就好像我们看到一个物件上的标签,就知道这个物件的所属了。 这样,我们就可以看到,摩西不单只是吩咐以色列人记念神的拯救与作为,同时也是要求以色列人成为神拯救与作为的见证人,不单只是自己记念,也是显给人看;不单只是提醒自己,也是提醒身边的人,让大家都一同来认识神、归向神。虽然我们有时候的确也在做这些,例如在圣诞节、复活节等基督教的节期都邀请朋友们来参加,一同见证、分享神的作为,但也盼望这的的确确成为我们内心时常的提醒,让每一次的记念,例如主日崇拜,都成为为主作见证的机会,向自己说话,也向身边的朋友们说话。 默想经文:“这要在你手上作记号,在你额上作纪念,使耶和华的律法常在你口中。”(13:9) 静默思想:默想这句画面感很强的吩咐,将其印刻在脑海里,成为我们随时的提醒。
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第29段记载的是关于奉献头生的吩咐。虽然在这里经文没有详细解释神这样要求的原因是什么,但是从之前的经文中我们依然可以依稀体会到背后的原因,即因为“当以色列人在埃及的时候,祂击杀埃及人,越过以色列人的房屋,救了我们各家。”(12:27)当神击杀埃及头生的时候,越过了以色列人的房屋,没有击杀以色列头生的,所以很自然,以色列人头生的就都要归于神为圣,因为他们得蒙神特别的保守和眷顾,在神降灾的时候得以存留。正是因为以色列头生的是被神特别施恩存留下来的,所以他们不再是属于自己,而是属于神了。这样,我们看到,神要藉着以色列人奉献头生的这样的吩咐来提醒以色列人记念神的拯救,向神感恩与回报。至于什么才叫做是“分别为圣归给神”,经文在这里并没有特别的解释,但却给了我们许多思考和反省的空间。也正是因为没有特别、具体的说明,就让我们更加体会“分别为圣归给神”不仅仅是指一些可以罗列出来的具体的教条、行为、规范而已,而是涵盖所有的。 这段经文也让我们从另一个层面来理解逾越节的意义。原来,逾越节不单只是头脑中回忆神的拯救而已,不单只是呼召外邦人来归向神而已;逾越节也是要提醒神的子民因着记念祂的拯救而愿意将自己分别为圣归给神。这是对神拯救之恩的回应与回报,知道自己的性命乃是被神保存下来的,所以不再看自己的性命是属于自己,而是属于神的,愿意一生为神而活、被神使用。 非常特别的是,奉献头生的吩咐,乃是在逾越节和除酵节这些一年一度的节期设置以外的,不属于节期记念活动的一部分,也就是说,不是到了逾越节和除酵节的时候才将头生的分别出来,而是随时随地地进行,一有头生的就要归给神。这不单只是给以色列人,也是给我们很好的提醒,即记念神的拯救,将自己归给神,这不单只是一些特定节期的指定动作,更是超越节期的范畴随时要进行的事情。作为领受耶稣基督救恩,生命得蒙神救赎的,我们的生命照理都是属于神,不再是属于我们自己的。但是省察我们自己,很多时候正是落在这样的光景之中,成为节期的基督徒。好一点的,是“星期天基督徒”,即每个星期天来到教会做礼拜,其它时间则与神无关,都是自己的;差一点的,是“节期基督徒”,只是在每年的圣诞节、复活节、感恩节,或是其它一些节日才出现在教会,其余的时间则是忙于自己的事情,沉迷在自己的世界中,也是沉沦在世界的旋涡中。这些情形,虽然看起来与不信主的还是有着本质上的区别,因为至少都还是信主的,无论如何都还算是和信仰有着千丝万缕的联系,但实际上,与神的心意相差胜远。作为神的子民,生命却与神的心意相差甚远,这是应该的吗?愿我们在当中都能够有所领受,将自己全然归给神。 默想经文:“耶和华晓谕摩西说:‘以色列中凡头生的,无论是人是牲畜,都是我的,要分别为圣归我。”(13:1-2) 静默思想:回想神拯救以色列人出埃及的经过;默想神的这段吩咐,体会并回应神的心意。
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《出埃及记》第13章继续记载的是神对摩西所讲的话,吩咐以色列人如何记念神带领他们离开埃及为奴之家的伟大作为。出埃及虽然已经成为历史,可是神要以色列人世世代代记住这段历史,提醒他们神的作为,也提醒他们作为神子民的身份。 在短时间内要记住一件历史事件还不是难事,可是如果要在许多代人之后依然记念,而且不偏离所纪念事情的本身及其意义,则不是一件容易的事。经文特别提到当以色列人出埃及的时候,摩西把约瑟的骸骨也一同带去。我们今天的读者很容易记起来,因为我们刚刚读完《创世纪》,约瑟的故事还历历在目。然而,对于当时的以色列人来说,这可不是一件容易的事,因为从约瑟到摩西,跨越了四百三十年的时间,需要每一代人的努力传递。 那么,神是如何教导以色列人永远记住祂的作为呢?首先,就是通过节期。这里提到除酵节的七天之内都要吃无酵饼(13:3-10)。这样,当以后的人觉得奇怪问起来的时候,就可以将神的作为告诉他们,成为以色列人世世代代永远的记念。其次,是通过将以色列人中头生的都分别为圣归给神(13:11-16)。这样,当孩子们觉得好奇问起来的时候,就可以将神的作为告诉他们。神之所以选定头生的儿子要用羊羔代赎,一个原因是因为神击杀了埃及的长子;另一个原因,就是因为对于每一个家庭来说,头生的儿子就是下一代的带头人。当长子明白了事情的来龙去脉之后,就会传递给弟弟妹妹们知道。这样,神的作为也就可以一代一代传递下去了。 另外,除了设立记念的时间之外,神所设立的记念方式也很特别,就是重复当年所发生的事。吃无酵饼是重复出埃及的时候以色列人所行的,将头生的分别为圣也是重复当年神所行的。 所以,我们可以看到神设立的记念方式,一个是通过全会众整体的节期,另一个就是通过不同家庭的个别事件,再加上重复当时发生的事情,这些就是以色列人原汁原味永远纪念神作为的方式。如果不是通过集体和个人的记念,用不了多久,人就会淡忘了。而如果不是重复当时的情景的话,用不了多久,即便人们还是在记念,但多数已经走样了,已经变成适应日后的风俗而不是记念古时的原意了。 这对我们来说也是一个很好的提醒。神为我们设立了许多节期,让我们通过整体的参与来记念,例如受难节、复活节、洗礼、圣餐,等等。同时,每间教会也会有自己不同的节期,例如成立周年庆、建堂周年庆,等等。不但如此,每一个信徒的家中也可以有很多个人的记念活动,例如信主、受洗的纪念日,结婚纪念日,孩子们的生日,迁入新居的纪念日,等等。我们可以在当中选择一些有很清楚神的作为的事件来记念。在记念的时候,一个很重要的原则就是重复当时的情景。例如,如果建堂是在全体迫切祷告的情形下发生的,那么就用全体再一次地迫切祷告来记念;如果孩子出生在医院发生了一些特别的事件,那么就带着孩子回医院故地重游。当孩子问为什么要无缘无故去一趟医院的时候,就告诉他/她在出生的时候神是如何看顾保守的,这样神的作为就可以在孩子的心中留下不可磨灭的清晰印记了。 默想经文:“日后,你的儿子问你说:‘这是什么意思?’你就说:‘耶和华用大能的手将我从埃及为奴之家领出来。’”(13:14) 静默思想:藉着这段经文,思考我们是如何记念神的作为的?有参与整体的活动吗?有设立家庭个别的事件吗?有重复当时的情景吗?千万别走样了,失去了当时的意义。
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1. 耶和华晓谕摩西说, 2. 你吩咐以色列人转回,安营在比哈希录前,密夺和海的中间,对着巴力洗分,靠近海边安营。 3. 法老必说,以色列人在地中绕迷了,旷野把他们困住了。 4. 我要使法老的心刚硬,他要追赶他们,我便在法老和他全军身上得荣耀,埃及人就知道我是耶和华。于是以色列人这样行了。 5. 有人告诉埃及王说,百姓逃跑。法老和他的臣仆就向百姓变心,说,我们容以色列人去,不再服事我们,这作的是什么事呢? 6. 法老就预备他的车辆,带领军兵同去, 7. 并带着六百辆特选的车和埃及所有的车,每辆都有车兵长。 8. 耶和华使埃及王法老的心刚硬,他就追赶以色列人,因为以色列人是昂然无惧地出埃及。 9. 埃及人追赶他们,法老一切的马匹,车辆,马兵,与军兵就在海边上,靠近比哈希录,对着巴力洗分,在他们安营的地方追上了。 10. 法老临近的时候,以色列人举目看见埃及人赶来,就甚惧怕,向耶和华哀求。 11. 他们对摩西说,难道在埃及没有坟地,你把我们带来死在旷野吗?你为什么这样待我们,将我们从埃及领出来呢? 12. 我们在埃及岂没有对你说过,不要搅扰我们,容我们服事埃及人吗?因为服事埃及人比死在旷野还好。 13. 摩西对百姓说,不要惧怕,只管站住,看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为,你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。 14. 耶和华必为你们争战,你们只管静默,不要作声。 15. 耶和华对摩西说,你为什么向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。 16. 你举手向海伸杖,把水分开。以色列人要下海中走干地。 17. 我要使埃及人的心刚硬,他们就跟着下去。我要在法老和他的全军,车辆,马兵上得荣耀。 18. 我在法老和他的车辆,马兵上得荣耀的时候,埃及人就知道我是耶和华了。 19. 在以色列营前行走神的使者,转到他们后边去,云柱也从他们前边转到他们后边立住。 20. 在埃及营和以色列营中间有云柱,一边黑暗,一边发光,终夜两下不得相近。 21. 摩西向海伸杖,耶和华便用大东风,使海水一夜退去,水便分开,海就成了干地。 22. 以色列人下海中走干地,水在他们的左右作了墙垣。 23. 埃及人追赶他们,法老一切的马匹,车辆,和马兵都跟着下到海中。 24. 到了晨更的时候,耶和华从云火柱中向埃及的军兵观看,使埃及的军兵混乱了, 25. 又使他们的车轮脱落,难以行走,以致埃及人说,我们从以色列人面前逃跑吧,因耶和华为他们攻击我们了。 26. 耶和华对摩西说,你向海伸杖,叫水仍合在埃及人并他们的车辆,马兵身上。 27. 摩西就向海伸杖,到了天一亮,海水仍旧复原。埃及人避水逃跑的时候,耶和华把他们推翻在海中, 28. 水就回流,淹没了车辆和马兵。那些跟着以色列人下海法老的全军,连一个也没有剩下。 29. 以色列人却在海中走干地,水在他们的左右作了墙垣。 30. 当日,耶和华这样拯救以色列人脱离埃及人的手,以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。 31. 以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事,就敬畏耶和华,又信服他和他的仆人摩西。
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第33段记载的是神带领以色列人过红海的真实故事。整个过程有很多细节可以去揣摩。当我们设身处境去经历整个过程的时候,会有三点很深刻的体会。首先,就是当以色列人看到法老的追兵临近的时候,他们的心情必定是何等的紧张。他们向摩西抱怨:“为什么让我们死在旷野呢?”很显然,面对如此汹涌的追兵,以色列人连生存的指望都没有了。其次,就是当以色列人看到红海的水被分开的时候,他们的心情必定是大大的惊奇。虽然神是用看似“自然”的大东风将海水一夜退去,但是这奇异的景象实在是让人心生敬畏:“究竟是谁可以有如此的能力来指挥和使用大自然呢?”第三,就是当以色列人看到海水复原,将法老的追兵都淹没的时候,他们的心情必定是又惊奇又喜乐,追兵被如此地消灭干净,他们神奇地被拯救,如同做梦一般,心中的石头也落地了。 这实在是一场惊心动魄的大戏!文字已经无法描绘出当时那震撼的画面。法老追兵的景象让人大大地惊慌,红海分开的景象让人大大地敬畏,追兵葬身海中的景象让人大大的欢喜。我们可以设想,如果没有法老追兵的场景,只是神分开红海让以色列人从中走干地过去,那又会是什么样的情景呢?可能依然很壮观,但却缺少了大戏中惊心动魄的元素,以色列人只是悠然自得地观看一场神迹表演而已。然而,当有法老的追兵出现的时候,整个过程才显得紧张刺激、扣人心弦。而这,也正是神要带来的效果,就是在法老和他全军身上得荣耀(14:4,17-18)。神有意让以色列人转回,在海边扎营,等待着法老的追兵来到。这看上去似乎是将以色列人陷入绝境之中。然而,神早有祂自己的安排,就是要在法老追兵的面前显出祂的能力。 纵观整个过程,神在整个事件中所显示的能力就是让海水分开,以及让海水复原;除此之外,并没有在法老追兵的身上有任何别的作为。所以,照理来说,神的这个能力显示是可以在没有法老追兵的情况下也让以色列人观看,让以色列人安安稳稳过红海、欢欢喜喜称颂祂的。可是,神有意让祂的这个神迹在法老追兵临近这样的背景下发生,才带来更具震撼性的效果。这就好像当我们肚子一点不饿的时候,神将石头边面包,我们看了也就看了,就当做神迹表演而已;但如果是当我们肚子非常饿,几乎要死的时候,神将石头变面包,那么对我们的触动就完全不一样了。神迹还是一样,但因着所处的环境不一样而带来不一样的效果和震撼。 这样,我们就可以看到,原来法老的追兵并不可怕;他们的场面虽然壮观,给以色列人所带来的惊慌和压力虽然很大,但只不过是神要使用来烘托出祂无穷大能的背景和工具而已,成为这出惊心动魄的大戏中的一个虽非必不可少,但却是极其重要的辅助元素。明白了这一点,我们也会对自己的现实生活处境有更深刻的了解,也会对神的心意有更多的体会。有时候,我们就感觉自己如同当年的以色列人所处的紧张刺激的环境中一样,前有险阻,后有追兵,让我们进退两难,生不如死。有时候,我们也会抱怨神为什么让我们落入这样的绝境之中,连活下去的指望都没有了。是的,如果光看难处,的确很紧张,很有压力;然而当我们明白神的心意是要在这极大的难处中显出祂的荣耀来时,我们的心里就有了盼望,有了平安,我们就可以凭信仰望神,等待神的作为彰显。神并非不能在平顺的场景中显出祂的能力;但神在艰难、毫无盼望的场景中显出祂的能力时,岂不更能建立和坚固我们对祂的信心吗?有惊心动魄的追兵,有惊心动魄的险阻;但是不要怕,我们有信心等候神惊心动魄的大戏! 默想经文:“我要使法老的心刚硬,他要追赶他们,我便在法老和他全军身上得荣耀,埃及人就知道我是耶和华。”(14:4) 静默思想:结合整个场景来默想这段话。身临其境去感受当时的凶险和几个惊心动魄的场景;体会神的心意,让我们在任何难处中都有属天的平安。
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作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《出埃及记》第14章讲的是神带领以色列人离开了埃及,前往应许之地。离开了为奴之家,以色列人的道路会就此一帆风顺吗?法老的心再次刚硬起来,要率领军兵去追赶以色列人。当然,在法老和神的再次较量中,神依然得胜。神分开红海,让以色列人走干地过去,而将尾随的埃及全军淹没在水中。 在这次著名的“过红海”事件中,经文两次提到神的用意,就是要在法老和他全军身上得荣耀,让埃及人知道祂是耶和华(14:4,17-18)。我们可能会为当时的以色列人感到可怜。前有红海挡道,后有埃及追兵,可以想象他们当时的恐慌有多么的严重。难道神就是这样一点怜悯的心都没有吗?为了自己得荣耀而不惜让祂的子民担惊受怕,这样的神,未免太残忍了吧!然而,虽然看起来好像这样,但实际上却并非如此。神并非不怜悯祂子民的软弱。经文写到,当神一开始带领以色列人出埃及的时候,知道这些作奴隶惯了的人,一遇见打仗的事就必然会后悔,所以神就特意带领他们绕道而行(13:17-18)。神知道祂百姓的承受能力,为他们有特别的设计。而现在,神故意将百姓又带回来,而且放在海边安营,专等着法老的军兵追过来。为什么上一次神特别带领以色列人绕开打仗的事,而这一次却反过来,特别带领他们去面对打仗的事呢?这就是神的心意。神知道祂子民的承受能力,在他们还弱小的时候就没有把过于他们能承受的加给他们;可是神也要给他们学习成长的功课,让他们面临战争的挑战。但神却与他们同在,带领他们胜过挑战,慢慢建立他们对神的信心。 我们看到,神让以色列人经历的,一定是他们可以胜过的;而以色列人尚且软弱,还力不能胜的,神会带领他们避免。正如保罗所说的:“你们所遇见的试探,无非是人所能承受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条路,叫你们能忍受得住。”(林前10:13)今天,在我们的生活中也常常如此。我们会发现自己被神放到一个几乎无法忍受的境地,我们痛苦地挣扎,觉得自己就快不行了,抱怨为什么神会这样对我们。可是,我们要知道,神要使用我们成为祂得荣耀的器皿。不但如此,神也不是把我们当成纯粹的工具,不理我们的死活。神知道我们的承受能力。祂必与我们一同经历,并且带领我们得胜。知道了神的心意,甚愿我们都愿意如此被神使用。 默想经文:“耶和华晓谕摩西说:‘你吩咐以色列人转回,安营在比哈希录前,密夺和海的中间,对着巴力洗分,靠近海边安营。’法老必说:‘以色列人在地中绕迷了,旷野把他们困住了。’我要使法老的心刚硬,他要追赶他们,我便在法老和他全军身上得荣耀;埃及人就知道我是耶和华。”(14:1-4) 静默思想:知道了神的心,我们就能说,愿神的旨意行在地上,如同行在天上。
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1. 那时,摩西和以色列人向耶和华唱歌说,我要向耶和华歌唱,因他大大战胜,将马和骑马的投在海中。 2. 耶和华是我的力量,我的诗歌,也成了我的拯救。这是我的神,我要赞美他,是我父亲的神,我要尊崇他。 3. 耶和华是战士,他的名是耶和华。 4. 法老的车辆,军兵,耶和华已抛在海中,他特选的军长都沉于红海。 5. 深水淹没他们,他们如同石头坠到深处。 6. 耶和华阿,你的右手施展能力,显出荣耀,耶和华阿,你的右手摔碎仇敌。 7. 你大发威严,推翻那些起来攻击你的,你发出烈怒如火,烧灭他们像烧碎秸一样。 8. 你发鼻中的气,水便聚起成堆,大水直立如垒,海中的深水凝结。 9. 仇敌说,我要追赶,我要追上,我要分掳物,我要在他们身上称我的心愿。我要拔出刀来,亲手杀灭他们。 10. 你叫风一吹,海就把他们淹没,他们如铅沉在大水之中。 11. 耶和华阿,众神之中,谁能象你。谁能象你,至圣至荣,可颂可畏,施行奇事。 12. 你伸出右手,地便吞灭他们。 13. 你凭慈爱,领了你所赎的百姓,你凭能力,引他们到了你的圣所。 14. 外邦人听见就发颤,疼痛抓住非利士的居民。 15. 那时,以东的族长惊惶,摩押的英雄被战兢抓住,迦南的居民心都消化了。 16. 惊骇恐惧临到他们。耶和华阿,因你膀臂的大能,他们如石头寂然不动,等候你的百姓过去,等候你所赎的百姓过去。 17. 你要将他们领进去,栽于你产业的山上。耶和华阿,就是你为自己所造的住处,主阿,就是你手所建立的圣所。 18. 耶和华必作王,直到永永远远。 19. 法老的马匹,车辆,和马兵下到海中,耶和华使海水回流,淹没他们,惟有以色列人在海中走干地。 20. 亚伦的姐姐,女先知米利暗,手里拿着鼓,众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。 21. 米利暗应声说,你们要歌颂耶和华,因他大大战胜,将马和骑马的投在海中。 22. 摩西领以色列人从红海往前行,到了书珥的旷野,在旷野走了三天,找不着水。 23. 到了玛拉,不能喝那里的水,因为水苦,所以那地名叫玛拉。 24. 百姓就向摩西发怨言,说,我们喝什么呢? 25. 摩西呼求耶和华,耶和华指示他一棵树。他把树丢在水里,水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例,典章,在那里试验他们, 26. 又说,你若留意听耶和华你神的话,又行我眼中看为正的事,留心听我的诫命,守我一切的律例,我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上,因为我耶和华是医治你的。 27. 他们到了以琳,在那里有十二股水泉,七十棵棕树,他们就在那里的水边安营。
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第36段记载的是以色列人在旷野遇到没有水喝的经历。当时的背景是神带领他们经过了红海,而将埃及法老的追兵淹没在大水之中。在经历了这样的大神迹,顺利经过了红海,也将追兵都彻底摆脱之后,以色列人原以为就可以兴高采烈地憧憬美好的未来了。然而他们随即遇到的却是在旷野的行走中三天之久找不着水,而可以找到的水却是苦的不能喝。这原本算是正常的旷野生活的一部分,也是当地特别地质地貌的自然现象,可是以色列人却受不了了。他们开始发怨言。神指示摩西一棵树,丢在水里让水变甜了。神也在那里为以色列人定了律例、典章,在那里试验他们,要看他们是否愿意留意神的话,行神眼中看为正的事。从这里我们可以看到神的心意,乃是要藉着以色列人在旷野所遇到的困难,以及祂所施与的恩惠慈爱来引导他们成长,让他们学习信靠神、顺服神,成为合神心意的子民。 我们可能会觉得奇怪,为什么对于以色列人的抱怨,神非但没有发怒、降罚,反倒二话不说就给他们水喝呢?体会当时的特殊情景,我们就知道这是神的眷顾和怜悯。当时是神将以色列人从埃及为奴之家带出来的初期,所以神知道以色列人对于祂的认识尚非常肤浅。我们可以想象,在以色列人在埃及生活了四百三十年之后,到了这一代,他们对于神的认识和经历是很贫瘠的。他们从出生就是在埃及这个不认识神的环境中长大,耳濡目染都是异教的习俗和想法。所以神宽容以色列人的无知,对他们精心阿护,也不计较太多。这就好像面对一个婴孩,当然就是按照婴孩的生理特性来对待他,而不是按照二十岁的青少年那样来要求他听父母的话不要哭、不要闹了。然而,神一方面接受以色列人属灵生命幼小的现状,一方面也没有停留于此,而是将祂的律例、典章赐给他们遵守,让他们从对神的模模糊糊的认识当中开始更多认识神,不单只是知道这位神是满有能力与慈爱的神,同时也知道这位神公义的法则,知道神的性情,明白神的心意,从而按照神的要求去规范自己的行为规范,按照神的心意去塑造自己生命性情。这就好像我们接纳一个婴孩的现状,但不会满足于当他到了二十岁的时候还是婴孩这样不知道体贴父母的样子。 神说当以色列人听从祂的吩咐时就不将加在埃及人的疾病加在以色列人身上。原因很简单,即当以色列人不与埃及人一样的时候,神当然也就不会好像对待埃及人那样对待以色列人。这表明神的心意,即藉着这样的过程,神要将以色列人从埃及人当中分别出来。这个分别,不仅仅是地理位置上的分别(这一点在带领他们出埃及的时候就已经完成了),而是他们内心生命本质的分别,即不再是好像埃及人那样的不认识神、远离神的族裔,而是被神引导、被神塑造、认识神、亲近神的真正属神子民。 今天,我们作为信靠耶稣基督、跟随神的基督徒,在许多方面也很像当年的刚刚离开埃及的以色列人一样;他们的身上带着埃及人不认识神的那种性情,而我们也带着不认识神的那种脾性。我们从前都不认识神,都在世界的大染缸中被熏染;当我们认识神之后,生命性情依然有许多过去的影子影响,心思意念依然有许多过去的影响;我们对神的认识也是一个从不认识到认识一点,从认识一点到认识更多的阶段。神知道我们的过去,知道我们现今的软弱。一方面,神愿意按照我们现有的本相接纳我们,另一方面,神也不断引领我们走在成圣的道路上。神在我们成长的道路上陪伴我们,与我们同行,最终的目的是要让我们与祂同行,行走在祂所喜悦的道路上。有时候我们会觉得为什么刚信主的时候似乎很顺利,神都听我们的祷告,而随着信主的时间加增,这种感受就越来越少了。结合今天的经文我们可以有所领受,原来在我们初信主的时候神施恩怜悯我们,让我们知道所信的乃是真真实实的神,帮助我们建立对祂的信心;接下来,神就要藉着一些事情来进一步坚固、塑造我们对祂的信心,要看我们在困难的时候是否依然相信这位真真实实的神,要看我们是否愿意在苦难的时候依然持守真道,做神顺服的子民。困难是我们学习的过程,如果我们在困难中抱怨,那岂不就和不认识神,不信靠神的外邦人无异了吗? 默想经文:整段经文。 静默思想:在以色列人刚刚离开埃及的大背景之下来默想这段经文,体会并学习神给祂子民的这样一个脱离埃及、信靠真神的功课。
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作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第35段记载的是米利暗的歌。相比于之前的“摩西之歌”,米利暗的这首诗歌非常的短,而且内容看起来也没有什么特别之处。我们不禁要问,作者为什么在这里要将这首短小而且也并不出众的诗歌记录下来呢?意义何在呢?仅仅是因为有这首诗歌所以就如实记载而已吗?或是因为这是摩西的哥哥、亚伦的姐姐写的,所以就要给出一定的篇幅来记录吗?虽然有这样的可能性,但我们也可以在当中有更多的观察、思考和体会。 我们可以留意到其中的一些细节特点。首先,就是对米利暗的身份的描写,指出她是女先知;其次,就是对当时场景的描写,指出是众妇女跟着米利暗出去拿鼓跳舞。场景是以女性为主,这一点不奇怪,因为既然米利暗是女性,所以姐妹们跟着她载歌载舞来颂赞神的大作为也是再自然不过的事情了。这也让我们看到妇女们在歌颂神的大作为方面的热情投入,她们不再局限在跟在男人后面做一些家务而已,而是在看到神的大作为之后也实在抑制不住自己激动的心情要来击鼓跳舞赞美神,这是多么美丽的画面啊! 除此之外,关于米利暗是女先知的介绍,倒是让我们有些意外,因为这是第一次如此介绍她;如果不说的话,我们都不知道她还有这样的身份。这也难怪,从神差派摩西和亚伦去见埃及法老将以色列人领出来,一直到过红海的过程中,我们几乎没有看到米利暗的影子和作用。米利暗虽然有女先知的身份,可是神的工作都是藉着摩西来成就、呈现在众人的面前。神是通过摩西讲话、通过摩西发预言、通过摩西施行神迹,而作为女先知,圣经没有记载神通过米利暗讲过一句话、发出一个预言、行过一个神迹;可能即便有,但也是不需要记录下来的小事情,完全比不上神通过摩西所做的大事情。这也让我们从另一个侧面来体会米利暗的诗歌带给我们的触动。当米利暗作为女先知,却看到神通过摩西所成就的远远大于通过自己所成就的,而自己基本上只是袖手旁观,或是只能做一些没有人留意、没有人提及的不起眼的小事情的时候,如果换了是我们,我们的心情会是如何呢?可能会很憋屈,可能会不舒服,可能心里有一些的失落,等等。然而,米利暗在当时却没有这样的反应。相反,她是全情投入到对神作为的歌颂、赞美当中。这实在也是难能可贵的。虽然在以后的日子中米利暗和亚伦也曾经一起攻击和毁谤摩西,但至少在这个时候,米利暗可以抛开自己的感受而全情投入对神作为的歌颂,是值得我们学习的。 作为一位妇女,作为一位被旁落的女先知,没有计较自己的得失,没有妒忌别人的成就,而是定睛颂赞神的作为,这的确是对我们很好的激励和提醒。很多时候,我们在服事的过程中也会遇到这样的情况,即我们有服事的职分,也做了我们应尽的努力,但是却看到神藉着别的同工做了更加引人注目、更加意义重大、更加轰动热烈的事情;而相比之下我们只是一个默默无闻的小器皿、小棋子。这个时候,当看到别人因为神的作为而欢喜的时候,我们却有点高兴不起来;或者虽然也高兴,但却比不上神如果通过我们来成就大作为的那种激情。然而,我们可以从米利暗的身上有所体会,学习定睛颂赞神的作为。我们都是神的器皿,神有主权如何使用祂的器皿。我们不需要因为自己的果效没有别人大而心生妒忌,我们也不需要因为感觉自己没有好像别人那样被神重用而闷闷不乐。我们要为神的大作为而欢喜快乐,无论神通过谁来彰显祂的能力,焦点始终是神,而不是我们;彰显的始终是神的荣耀,而不是我们个人的功绩。愿我们在当中都有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想当时的欢快情景,在神的大作为之下众民都欢欣雀跃;也让我们的心不再为自己计较,而是和弟兄姐妹一起完全融入到对神的赞美和称谢当中。
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第34段记载的是著名的“摩西之歌”。很显然,“摩西之歌”并不是摩西自己编织、想象出来的一首美丽诗歌,而是对他自己亲身经历神奇妙作为的充满激情的真实记录。诗歌中有两个值得我们思考和学习的地方。首先,就是整首诗歌都是聚焦在神的作为上面,而丝毫没有提及摩西自己在当中的角色与作用。实际上,我们也可以看到摩西在整个过红海的过程中有很重要的参与。是他安慰当时怨声载道的百姓不要害怕;是他向海伸杖,海水就分开了;是他向海伸杖,海水就复原淹没了法老的追兵;是他最终得到了以色列百姓的信服。所以照理来说,当摩西通过诗歌的形式来回忆和记录当时的情景时,是可以顺带将自己的参与写进去的。然而,摩西没有这样做。作为亲身经历这个大神迹的摩西,他所切身感受的完全不是自己在当中有什么参与,而完完全全是神的大作为;他的注意力完全被神能力所吸引,他的心思意念完全被神的得胜所折服。 这也是给我们很好的提醒。不错,作为基督徒,我们很多时候都会经历神在我们身上,或是通过我们所行的各样奇妙的事,我们也非常喜乐地为主作见证。但是很多时候,当我们在述说神的大作为的时候都会多多少少提到自己的作用,例如是自己祷告的结果,是自己凭信心做了这个、做了那个所带来的果效,等等。虽然我们的参与是真真实实的,神也的确会通过我们的这些参与来显明祂的心意与作为,但是我们要提醒自己的是,当我们在述说神的作为的时候也述说自己的作为时,我们的心里究竟是在想什么呢?是想要表达什么意思呢?我们所看到、所关心的是否是自己的参与的重要性?我们是否想要向听的人表达自己的与众不同、归一点点的荣耀给自己? 其次,就是诗歌的第二段所传递的信息。大致来看,整首诗歌可以分为两大段,第一段(15:1-10)记载的是神带领以色列人过红海,将仇敌淹没的情景。而第二段(15:11-18)描写的是过红海之后神带领以色列人走向西奈山的情景。这两段经文衔接得如此紧密,以至于我们在诵读的时候不会觉得有什么突兀的地方。可是当我们设身处境去体会,并联系当时的情景时,就会有一个疑问,即当时以色列人仅仅是过了红海而已,尚未抵达西奈山,可是为什么摩西却在这首诗歌里面描绘神将祂的百姓带到祂的圣所、栽于祂产业的山上呢?当思想这个问题时,我们也就可以明白原来摩西在第二段里面所描写的乃是他对将来要成之事充满信心的前瞻。早在以色列人尚在埃及的时候,摩西就已经知道神要祂的百姓去山上敬拜祂的心意;现在,虽然事情尚未发生,可是从神带领以色列人过红海这伟大的作为上面,摩西的信心飞跃,看到了神过去所说的将来必然会成就的事实。 可以说,诗歌的第一段是“得胜的凯歌”,记载的是刚刚发生的,已经过去的事件;第二段是“信心的飞跃”,刻画的是因着对过去事件的回顾而对将来之事的信心。当摩西亲身经历了神的大作为之后,他不单只是对过去唱出得胜的凯歌,他的信心也发生飞跃,对未来前瞻将来必成之事。今天,我们的生命中是否也可以唱响这样的“摩西之歌”呢?很多时候,我们只停留在第一段。我们会对神的作为有记念、有颂赞,感谢带领我们度过这个难关、感谢神赐给那个好处;这些当然没有错,可是我们不要停留于此,而是要进入第二段,即前瞻的信心,因为经历神的大作为而对将来充满盼望,对神的应许充满信心,深信神既然可以在我的生命中做成这一次的得胜,神也必然有能力带领我进入祂所应许的永恒国度。我们与神同行的经历,不单单只是在人生中度过不同的阶段,完成不同的事情;我们与神同行的经历更是要建立和坚固我们的信心,走向神所应许的天上更美家乡。 默想经文:整段经文。 静默思想:体会这首诗歌的上下两段之间的关联,愿我们也可以在神带领自己得胜的凯歌上对神有信心的飞跃。
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《出埃及记》第15章所记载的摩西之歌包括了三个部分。首先是述说神带领他们过红海的作为本身(15:1-10);接下来就是唱到这件事的影响范围不只局限在以色列人和埃及人中间,而是也给外邦人带来冲击(15:11-16)。最后,摩西讲到神对以色列人的拯救,不仅仅是在他们人生路上的一段小插曲而已,而是带领百姓去到一个最终的指向,就是去到神的山上(15:17-18)。摩西之歌的精彩之处就在于,摩西没有停留在一件事情本身,而是看到这件事对全地带来的影响,也看到神拯救计划的最终目标。这也提醒我们如何回应神的作为。我们可曾知道,神在我们生命中的某一件事情的作为最终的目的是要引领我们全然回到祂面前吗?如果没有这样的看见,我们对神作为的感恩和颂赞就只能停留在自己得了什么好处,满足自己生活中的一时之需而已。 激情澎湃的诗歌之后,以色列人继续走在征程上。他们的生活并没有因为优美的诗歌而一帆风顺。不出三天,他们就遇到了新的麻烦,就是找不着水。而到了玛拉,虽然有水,但却是苦的。以色列人有怨言。神让摩西将一棵树丢在水里,水就变甜了。之后他们来到了以琳,这里有水有树,以色列人在水边安营。 从玛拉到以琳,以色列人从苦水之地到了水泉之地。然而,这其中所发生的事却值得留意。经文写到:“耶和华在那里为他们定了律例、典章,在那里试验他们。又说:‘你们若留意听耶和华你们神的话,又行我眼中看为正的事,留心听我的诫命,守我一切的律例,我就不将所加与埃及人的疾病加在你们身上,因为我耶和华是医治你的。’”(16:25-26)这也是经文第一次如此清晰地阐明了神为祂的子民定下了律例、典章。以色列人在埃及为奴四百年,和神之间的关系已经非常淡薄。所以当神将他们领出来的时候,神的心意是什么,他们并不知道,更不用说有什么信心了。神怜悯他们的无知和软弱。所以,当他们在红海边抱怨的时候,神没有说什么。当他们在玛拉有怨言的时候,神也没有责备他们的小信。然而,神并没有任凭他们如此下去。当神逐渐在他们身上显出作为的时候,神也开始将自己的心意通过律例、典章的形式传给以色列人,要引导以色列人开始正确地认识自己,并且建立正确的信心。 在以色列人还不知道神的心意,好像无头苍蝇一样一遇到问题就抱怨、慌乱,好像小孩子不懂事的时候,神让苦水变甜,帮助他们解决生活中的细节难题。然而,当神告诉了他们律法之后,也带领他们去到以琳这水泉之处。这些事情的发生不是巧合,神要藉此让以色列人亲身体会,当有了神的律法,他们就如同到了水泉之处;当他们遵行神的律法,就如同在水边安营。正如诗篇第一篇写到的,喜爱耶和华律法的,就好像一棵树栽在溪水旁。从此,以色列人就不再是一遇到事情就叫着嚷着向神抱怨,而是因着遵行神的律法而将生命扎根在溪水旁。他们得到的不再是生活的一时之需,而是生命活水永远的供应。 这是神美好的用意,以色列人依然跌倒了。而我们呢?很多时候,我们也好像以色列人一样,好像一个婴儿,不理会扎根在的话语之上,而只求遇到问题找神解决。殊不知,神早已把生命的活水赐给了我们,藉着祂的道,也藉着道成肉身的耶稣。我们所经历的不再仅仅是一些苦水变甜的生活片段,而是得着了可以让我们永远不渴的生命泉源。起来吧,不要再沉迷在喧闹不停的生活片段中要这要那,而是沉淀在平静安稳的生命活水中享受安息。 默想经文:“他们到了以琳,在那里有十二股水泉,七十棵棕树,他们就在那里的水边安营。”(15:27) 静默思想:神赐下了律法,以色列人也来到了水泉旁。花些时间默想这幅画面,也将自己好像一棵树栽在溪水旁。
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1. 以色列全会众从以琳起行,在出埃及后第二个月十五日到了以琳和西乃中间,汛的旷野。 2. 以色列全会众在旷野向摩西,亚伦发怨言, 3. 说,巴不得我们早死在埃及地,耶和华的手下,那时我们坐在肉锅旁边,吃得饱足。你们将我们领出来,到这旷野,是要叫这全会众都饿死啊。 4. 耶和华对摩西说,我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去,每天收每天的分,我好试验他们遵不遵我的法度。 5. 到第六天,他们要把所收进来的预备好了,比每天所收的多一倍。 6. 摩西,亚伦对以色列众人说,到了晚上,你们要知道是耶和华将你们从埃及地领出来的。 7. 早晨,你们要看见耶和华的荣耀,因为耶和华听见你们向他所发的怨言了。我们算什么,你们竟向我们发怨言呢? 8. 摩西又说,耶和华晚上必给你们肉吃,早晨必给你们食物得饱,因为你们向耶和华发的怨言,他都听见了。我们算什么,你们的怨言不是向我们发的,乃是向耶和华发的。 9. 摩西对亚伦说,你告诉以色列全会众说,你们就近耶和华面前,因为他已经听见你们的怨言了。 10. 亚伦正对以色列全会众说话的时候,他们向旷野观看,不料,耶和华的荣光在云中显现。 11. 耶和华晓谕摩西说, 12. 我已经听见以色列人的怨言。你告诉他们说,到黄昏的时候,你们要吃肉,早晨必有食物得饱,你们就知道我是耶和华你们的神。 13. 到了晚上,有鹌鹑飞来,遮满了营,早晨在营四围的地上有露水。 14. 露水上升之后,不料,野地面上有如白霜的小圆物。 15. 以色列人看见,不知道是什么,就彼此对问说,这是什么呢?摩西对他们说,这就是耶和华给你们吃的食物。 16. 耶和华所吩咐的是这样,你们要按着各人的饭量,为帐棚里的人,按着人数收起来,各拿一俄梅珥。 17. 以色列人就这样行,有多收的,有少收的。 18. 及至用俄梅珥量一量,多收的也没有余,少收的也没有缺,各人按着自己的饭量收取。 19. 摩西对他们说,所收的,不许什么人留到早晨。 20. 然而他们不听摩西的话,内中有留到早晨的,就生虫变臭了,摩西便向他们发怒。 21. 他们每日早晨,按着各人的饭量收取,日头一发热,就消化了。 22. 到第六天,他们收了双倍的食物,每人两俄梅珥。会众的官长来告诉摩西, 23. 摩西对他们说,耶和华这样说,明天是圣安息日,是向耶和华守的圣安息日。你们要烤的就烤了,要煮的就煮了,所剩下的都留到早晨。 24. 他们就照摩西的吩咐留到早晨,也不臭,里头也没有虫子。 25. 摩西说,你们今天吃这个吧,因为今天是向耶和华守的安息日,你们在田野必找不着了。 26. 六天可以收取,第七天乃是安息日,那一天必没有了。 27. 第七天,百姓中有人出去收,什么也找不着。 28. 耶和华对摩西说,你们不肯守我的诫命和律法,要到几时呢? 29. 你们看,耶和华既将安息日赐给你们,所以第六天他赐给你们两天的食物,第七天各人要住在自己的地方,不许什么人出去。 30. 于是百姓第七天安息了。 31. 这食物,以色列家叫吗哪,样子像芫荽子,颜色是白的,滋味如同搀蜜的薄饼。 32. 摩西说,耶和华所吩咐的是这样,要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代,使后人可以看见我当日将你们领出埃及地,在旷野所给你们吃的食物。 33. 摩西对亚伦说,你拿一个罐子,盛一满俄梅珥吗哪,存在耶和华面前,要留到世世代代。 34. 耶和华怎么吩咐摩西,亚伦就怎么行,把吗哪放在法柜前存留。 35. 以色列人吃吗哪共四十年,直到进了有人居住之地,就是迦南的境界。 36. (俄梅珥乃伊法十分之一)。
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第37段记载的是神向以色列人提供吗哪和鹌鹑的故事。同样是以色列人发怨言,神没有发怒,而是给他们提供他们所要求的,但相比于之前的在玛拉让苦水变甜的故事,这一次我们可以明显感受到一些的不同。 首先,就是摩西不断告诉以色列人他们这是在向神发怨言。这是很重要的转变。如果说之前的玛拉事件神宽容以色列人的软弱的话,那么现在神则是藉着摩西要指出他们的问题,要他们留意了。就好像一个小孩子犯错虽然“正常”,但是父母也开始告诉小孩子哪里做错了,这是管教、训练的开始。其次,就是神花了许多的时间和过程来训练以色列人顺服的心。神没有好像上次提供水那样简单地提供食物就算完事。相反,这一次神让整个过程变得复杂起来,例如对于收集吗哪,要按照帐篷里的人数收集,不要多也不要少;例如不要留到第二天;例如在第六天的时候要收双倍留给安息日之用,而安息日就不降新的吗哪了。经文不但仔细记载了这些吩咐,也记载了以色列人对这些吩咐的回应。例如有些就是不听,要留到第二天;例如有人在安息日还是要出去收吗哪。这些都让我们看到神吩咐与以色列人的不顺服。 在这样的背景之下,我们就可以更加深刻地来思考第三点的不同了。神对摩西说:“我要将粮食从天将给你们。百姓可以出去,每天收每天的份,我好试验他们遵不遵守我的法度(就是律法的意思)。”(16:4)。这样的话是上一次赐给水喝的事件中所没有的。这也让我们看到,原来神在降下吗哪,并且也指教百姓如何收取吗哪的过程,实际上也是赐下祂的律法让百姓遵守的过程。这也让我们对什么是神的律法有了更加广阔的认识。通常一提到律法,我们想到的就是神在西奈山所颁布的一些条例、法规、诫命。这些当然是律法的一部分,可是在神的眼中,祂所赐下的律法也包括对百姓日常生活的指引,例如如何收取吗哪,什么时候该收,什么时候收双份,什么时候不要收,等等。我们会觉得,这些日常生活中鸡毛蒜皮的小事,怎么也可以算作是神圣的律法呢?但实际上,这就是神律法的一部分。神的心意很明显,即在百姓的日常生活中操练他们顺服的心。如果连这些日常生活中的小事百姓都不愿意顺服的话,那就更谈不上以后所颁布的十诫了。虽然如何收取吗哪并没有被记载在西奈律法里面,但这依然是神的吩咐;既然是神的吩咐,那么就是要顺服和遵守的律法了。 这样,我们可以看到,虽然神依然没有对发怨言的以色列人有任何的责罚,反倒是给他们提供了他们抱怨所要求的的食物,但是神的训练和管教已经开始了。神指出他们是有问题的,因为他们在抱怨;神也开始给他们一些具体的要求去遵行,并且伴随着神迹来让他们知道顺服神吩咐的重要性,例如不听吩咐要留到第二天的时候会发现都变臭了,例如不听吩咐在安息日一定要去收的就发现果然一无所获。通过这些,神慢慢地让以色列人感受到祂话语的真实性与严肃性,明白原来神的话真是是要去听从的,不听从就会有相应的报应;这些虽然看起来只是一些日常生活中的吩咐,但却是神要训练以色列人成为顺服祂的子民的过程。 这对我们也是很好的提醒。很多时候作为基督徒,当我们提到遵行神的旨意时,我们更多的是想到神记载在圣经里面的明确的教导和吩咐,例如不可杀人、不可怀恨;例如圣灵所结的果子,等等。我们认为做到了这些就算是行在神的道上了。当然,愿意按照这些要求去做,而且能做到这些的确是很好的,但是也不要忽略了神在日常生活中对我们的引导,以及我们应有的回应,这也是我们顺服神很实际、很重要的方面。例如,神对我们工作的引导,让我们放弃目前自己很喜欢的工作而去做他要我们去做的事情。这虽然不是律法的明文要求,但却依然是神的吩咐,我们该如何回应呢?有时候我们觉得只要满足了圣经的要求就好,其余的就是我们可以自由支配的空间了。虽然有时候的确如此,神给我们有很大的自由空间,可是当神对我们的自由空间有所介入和期望的时候,我们是否愿意放下自己,顺服神的吩咐,尊主为大呢? 默想经文:“我要将粮食从天将给你们。百姓可以出去,每天收每天的份,我好试验他们遵不遵守我的法度。”(16:4)。 静默思想:结合整段经文来默想这句话,体会神在日常生活中给我们的顺服功课,也愿意从日程生活中的小事做起,操练顺服的功课。
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《出埃及记》第16章讲到以色列人来到了寻的旷野。之前,他们在以琳住了一段时间。神在那里为他们定了律例、典章,不但显明自己的心意,也教导他们去遵行。同时,神也在那里赐给他们充足的水源,让以色列人亲身经历住在神里面的丰盛和甘甜。现在,神要带领他们继续起行,前往旷野之地。那么,这些接受了神律法教导,也享受了神丰富供应的以色列人,他们的信心是否可以经受得住旷野的磨练呢? 答案令人沮丧。当他们来到寻的旷野,没有吃的,于是就开始发怨言。神怜悯这些刚刚离开埃及,对祂还认识不深的幼嫩子民,没有责备他们,而是将鹌鹑和吗哪赐给他们。可是以色列人依然没有好转。神让他们按当天的量收取吗哪,因为第二天会有新的供应。然而以色列人当中有不信的仍然想要多取。到了安息日,神说不要再出去找了,因为第六天已经收了双倍的。可是以色列人当中又有不信的还是坚持要去找。经文让我们看到,有了神的律法,如果环境都不错,以色列人还可以住在溪水边;可是环境一旦恶化,他们的心内如何立刻就显明了出来。在缺少食物的面前,以色列人的心不是向神的心意靠拢,而是想到他们以前在埃及的日子。他们有意忘掉在埃及是奴隶的事实,而只有选择性的挑选在埃及有饭吃的局部事实来记忆。这说明在他们的心里,依然念念不忘以前在埃及的生活。在困难面前如此,在供应之中他们是否就会心里安定下来呢?依然不是。当神已经施行神迹,降下吗哪的时候,以色列人依然没有从这大神迹中增长信心,反而是把神的话当做耳边风,始终顺着自己性子去行。虽然神的律法已经赐下,神的心意已经显明,可是以色列人的心依然游移在外,他们要么依然受到在埃及生活的影响,迷恋在埃及生活的好处;要么就是依然顺着自己心里的邪情私欲而行。 我们今天又有多少这些以色列人的影子呢?我们可能也会好像他们一样,虽然已经明白了神的心意,可是在环境好的时候还好说,环境一恶化,我们的心也就开始游移不定了,要么回到世界中去,即便我们知道这个世界带给我们的只有伤痛和沉沦,我们也要求得其中哪怕给我们的一点点满足。我们要么也回到自己的老路上去,回到自己的肉体和血气中去行事。并不是环境把我们逼成这个样子,而是我们的心没有扎根在神的话语之上,环境的变化只不过显露出我们这始终游移的心来。很多时候,我们并不觉得自己的心有什么问题,我们只觉得自己是在回应环境的改变,是在和人打交道,并没有冲撞神,就好像以色列人一样,他们看起来是向摩西发怨言、不听从摩西而已。但实际上,这些都是在顶撞神,神都看见、都听见。神虽然有恩典,怜悯我们的幼嫩,允许我们在成长的过程中间犯错、跌倒、软弱,可是神也在叹息,我们不肯守祂的诫命和律法要到几时呢?神希望有一天我们的心不再游移,完全回到祂里面。我们也愿意这一天早日来临吗? 默想经文:“耶和华对摩西说:‘你们不肯守我的诫命和律法,要到几时呢?’”(16:28) 静默思想:花些时间停留在这句耳熟能详的话语面前,更深体会神的心意。面对温柔、忍耐、等待我们回头的神,我们如何回应呢?
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1. 以色列全会众都遵耶和华的吩咐,按着站口从汛的旷野往前行,在利非订安营。百姓没有水喝, 2. 所以与摩西争闹,说,给我们水喝吧。摩西对他们说,你们为什么与我争闹?为什么试探耶和华呢? 3. 百姓在那里甚渴,要喝水,就向摩西发怨言,说,你为什么将我们从埃及领出来,使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢? 4. 摩西就呼求耶和华说,我向这百姓怎样行呢?他们几乎要拿石头打死我。 5. 耶和华对摩西说,你手里拿着你先前击打河水的杖,带领以色列的几个长老,从百姓面前走过去。 6. 我必在何烈的磐石那里,站在你面前。你要击打磐石,从磐石里必有水流出来,使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。 7. 他给那地方起名叫玛撒(就是试探的意思),又叫米利巴(就是争闹的意思),因以色列人争闹,又因他们试探耶和华,说,耶和华是在我们中间不是。 8. 那时,亚玛力人来在利非订,和以色列人争战。 9. 摩西对约书亚说,你为我们选出人来,出去和亚玛力人争战。明天我手里要拿着神的杖,站在山顶上。 10. 于是约书亚照着摩西对他所说的话行,和亚玛力人争战。摩西,亚伦,与户珥都上了山顶。 11. 摩西何时举手,以色列人就得胜,何时垂手,亚玛力人就得胜。 12. 但摩西的手发沉,他们就搬石头来,放在他以下,他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手,一个在这边,一个在那边,他的手就稳住,直到日落的时候。 13. 约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。 14. 耶和华对摩西说,我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了,你要将这话写在书上作纪念,又念给约书亚听。 15. 摩西筑了一座坛,起名叫耶和华尼西(就是耶和华是我旌旗的意思), 16. 又说,耶和华已经起了誓,必世世代代和亚玛力人争战。
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第39段记载的是以色列人在利非订和亚玛力人争战的故事。经文中的几个细节需要我们特别留意。首先就是摩西的举手与垂手。经文让我们看到摩西的举手与垂手牵动着整个战事的走向。这到底说明了什么呢?常见的是从祷告的角度来理解。当摩西举手的时候意味着他在祷告,所以以色列人得胜;当摩西垂手的时候意味着他停止了祷告,所以亚玛力人得胜。这样的理解虽然有一定的道理,也让我们看到祷告的重要性,但从经文所记载的场面来看,似乎更加侧重的是摩西举手和垂手的动作所带来的外在表征。特别是当亚伦和户珥过来帮忙的时候,更让我们看到他们是在帮助摩西举手的外在动作,而不是在帮助摩西不停的祷告。那么为什么摩西举手就得胜,垂手就失败呢?是因为当他举手的时候,手中的杖带给了以色列人精神上的激励以至于奋勇征战;而当他垂手的时候,以色列人看不到神的杖就士气消沉以至于节节败退吗?又或者说,当摩西举手就意味着祷告的时候,神就垂听祷告帮助以色列人得胜;而当摩西垂手意味着停止祷告的时候,神就停止帮助以色列人吗?如果真是这样,那么神岂不是好像自动售货机一样机械性地跟从摩西的调遣和指令了吗? 要明白其中的道理,这段经文的最后两句话可以给我们一点的提示。现在的大多数译本都是按照旧约希伯来文圣经所翻译的,即“摩西筑了一座坛,起名叫耶和华尼西(就是耶和华是我旌旗的意思);又说:‘耶和华已经起了誓,必世世代代和亚玛力人争战。’”(17:15-16)。这两句话如果按照旧约希腊文圣经来翻译的话,虽然会有所不同,但却可以让我们更加容易理解整个故事的重点,即“摩西筑了一座坛,起名叫耶和华是我的避难所;又说‘耶和华在暗中的手必世世代代和亚玛力人争战。’”从整个故事的上下文来看,希腊文圣经更加配合当时的场景,反映出摩西对于自己亲身经历的整个过程的理解和回应。摩西意识到虽然看起来是自己的举手和垂手决定了整个战事的走向,但实际上却是神暗中的手在发挥功用。是神在带领以色列人得胜,而不是他的手,或是他的祷告在起决定性的作用。神才是以色列人真正的避难所,是他们在争战中的依靠和保障。 当这样去理解的时候,我们就会发现,整个故事的重点乃在于神的手在暗中的工作。摩西没有因为自己的举手或垂手牵动着战事而炫耀自己举手或祷告的功用;亚伦和户珥也没有资格来夸耀是因为他们帮助了摩西举手所以才带来了以色列人最终的得胜。相反,摩西知道这背后乃是神的手在工作,神才是以色列人安全的保障。这无疑也是给我们今天的基督徒很好的提醒。在这个到处都充斥着个人英雄主义的世代,教会也受到侵袭。弟兄姐妹在服事中有美好的果效的时候,往往容易以“是我做了这个、做了那个的结果”,或是“是我祷告了的结果”来下结论,将荣耀归给自己,或者至少让我们在当中也分得一部分赞赏。虽然不可否认我们的确在当中有参与,而且神也使用我们的参与来做成祂的工作,但是我们千万不要误以为是自己在主导整个事件的成功与失败。我们要学习摩西的谦和,他知道表面上是自己,但实际上却是神的工作。我们呢?能否真正发自内心地归荣耀与神呢? 默想经文:整段经文。 静默思想:默想整个场景,分清摩西的手与神的手;也学习摩西的谦和,将荣耀归于神!
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第38段记载的是摩西击打磐石出水的神迹。事件的起因是因为以色列人再一次遇到没有水喝的情况。他们与摩西争闹,向摩西发怨言。摩西呼求神,神就让他拿杖击打磐石,磐石就流出水来给百姓喝。从整个过程我们可以看到,对于以色列人这再一次的发怨言,神依然没有责备他们,反倒是以神迹回应他们的诉求,赐给他们水喝。然而,虽然百姓如愿得到水喝,也没有受到神的责备和责罚,可是这个地方却被起名叫作玛撒,就是试探的意思,又叫米利巴,就是争闹的意思。这也是神给整个事件的定性,百姓的争闹虽然没有受到责罚,反而是因此观看了一次神迹,得到自己想要的东西,可是在神看来,却是在试探祂,明知神与祂的百姓同在,但偏偏就是不相信神就在他们中间,不相信神的供应与看顾,而是抱怨与争闹说神为什么要将他们置于死地。这就好像《希伯来书》的作者引用的,以色列人虽然是在观看神的作为,但却是在试探神;他们虽然看到了神迹、得到自己想要的,但却是因着不信而惹动神的怒气。神虽然因为怜悯而回应以色列人的诉求,可是并不意味着他们的表现就是合神心意的。 这也是给我们今天的基督徒很好的警醒。很多时候,我们的确就好像当年的以色列人一样,遇到困难就向神发怨言,要这要那,看起来似乎是在凭信向神呼求,但实际上却是因着不信而向神发号施令。虽然最后也得着了,可是在神眼里祂究竟是如何看我们的呢?有时候我们会说:“会哭的孩子有奶吃”,意思是说会闹的人更加容易得到自己想要的。然而,这在与神的关系上却并非如此。我们不能以事情的结果是否得到自己想要的回过头来判断我们是否是合神心意的;我们要留意的乃是我们对神的信心是否让我们在任何困难中都坚定的相信神、等候神。 以色列人在旷野中没有水喝,这其实也是旷野生活的常态。上一次在玛拉,以色列人没有水喝,于是就发怨言;这一次,以色列人再一次“如常”落在没有水喝的境地,结果他们也同样地“如常”发怨言。虽然两次神都没有责备他们,而是“如常”用神迹来给他们提供水喝,满足他们的要求(因为他们是刚刚从埃及被带出来,正在学习认识神的过程中),可是从对两次事件地点的起名中我们已经可以体会到神的心意了。上一次的地点起名叫玛拉,只是陈述当时水苦的事实而已,而这一次则起名叫玛撒和米利巴,是将事件定性为争闹与试探,说明这第二次犯同样的错误乃是不应该的了。 今天,我们也同样要在当中学功课。我们生活在这个有苦难的世界中,遇到困难乃是如常的情形,各样的不如意、不顺利都有可能发生。我们该如何面对这如常的困难呢?是如常地向神发怨言、因着不知道神在哪里而急躁、焦虑呢?还是因为一次一次经历与观看神的作为而慢慢学习信靠神、仰望神、等候神,心里因着神的同在而平静安稳呢?神并非不体恤我们的软弱。神怜悯我们的需要,在我们尚未认识祂、对祂经历尚浅、信心幼嫩的时候宽容我们、扶持我们。但是如果我们长此以往,一而再、再而三地信心软弱、生命停滞的话,那就不是神所要的样式了。 默想经文:“又因他们试探耶和华说:‘耶和华在我们中间不是?’”(17:7) 静默思想:神在我们中间吗?难道我们不曾经历过神的同在,以至于还在发出这样的疑问,或是怨言吗?思想神的作为,给自己答案,也向神交上满意的答案。
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《出埃及记》第17章可以分为两段。第一段讲的是摩西在利非订击打磐石出水的故事(17:1-7)。当时,以色列人遵照神的吩咐,按着站口从汛的旷野来到利非订,却没有水喝。于是百姓就与摩西争闹。我们可能会觉得奇怪,神怎么带路的?难怪百姓会争闹了。照理说,如此一步一步紧紧跟随神的指引,应该是越走越光明才对呀。怎么给带到无水之地去了?看起来不是百姓跟错了,而是神带错了。可是摩西最后对百姓的评语却是他们在试探神,要看看“耶和华在我们中间不是?”(17:7)。这也就是说,百姓遇到了困难之后所质疑的就是神是否在他们中间,他们需要得到水的供应才能确定这一点。逼着神出手,这是试探,而不是信心的表现。试想,当我们一步一步脚踏实地跟随神却来到困苦之地的时候,我们也会有怨言,会质疑神的同在吗?神并非带错了路,神乃是要显明我们的心,也要更新我们的心。 第二段讲的是摩西带领以色列人与亚玛力人争战的故事(17:8-16)。摩西差派约书亚带领人出去应战,他和亚伦、户珥在山上助阵。摩西何时举手,以色列人就得胜;摩西何时垂手,亚玛力人就得胜。于是大家就想办法让摩西的手一直举着。最后,约书亚打败了亚玛力人。 这章经文虽然记载的是两个不同的故事,可是他们中间却有一个共同点,就是“神的杖”。在第一段里面,当摩西遇到百姓的争闹时,他去寻求神的帮助。神告诉他把杖拿来去击打磐石,就可以出水给百姓喝了。这根杖就是神藉着摩西在埃及法老面前施行各样神迹的杖,也是带领他们过红海的杖。在第二段里面,当摩西遇到亚玛力人的争战时,摩西带着这根杖上山,举手督战。 两段故事都发生在利非订,都是靠着神的杖度过难关。很特别的是两段故事中人物的变化。在第一段中,摩西寻求神的帮助,神让他使用杖;而第二段,经文就没有记载摩西在面临争战时向神寻求,而是直接拿起杖就上山了。在第一段中,百姓遇到没水就争闹,试探神;而第二段,经文没有记载百姓在争战面前是否有怨言,而是跟随约书亚出去打败了亚玛力人。从这里看到两点变化,一个是百姓从磐石出水的经历中刚强了起来,不再一遇到困难就慌张了;另一个就是摩西也从击打磐石的经历中成长起来,不再是跑去问神该怎么办,而是开始凭着信心学习怎么来使用自己手中神的杖。 摩西的改变给了我们一些提醒。这不是说我们以后就不再需要寻求神的心意,只要手上有神的杖就可以想干什么干什么了(实际上,在往后的日子,摩西依然常常来到神的面前寻求),这乃是说,我们开始要对神有信心了。这根杖对于摩西来说代表着神的作为和同在。因着神过去所显明的作为,和神现在的同在,摩西有勇气,也有信心去胜过任何的挑战。今天,我们也要学会使用神的杖。我们所经历的神过去的作为,可以激励我们面对现在和将来的挑战;我们对神同在的确信,激励我们可以随时随地来到主恩面前求。神的杖并非让我们可以随意使用,为所欲为,而是激励我们对神要有信心,在难处面前不是抱怨,不是退缩,而是凭信心靠主得神。 默想经文:“耶和华对摩西说:‘你手里拿着你先前击打河水的杖.....’”(17:5) 静默思想:这是神给危难之中摩西的话,也同样是神给危难之中我们的话。默想这句话。我们看到的是困难,还是同时也看到神的杖?求神帮助我们学会使用祂放在我们手中的杖。
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1. 摩西的岳父,米甸祭司叶忒罗,听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事,就是耶和华将以色列从埃及领出来的事, 2. 便带着摩西的妻子西坡拉,就是摩西从前打发回去的, 3. 又带着西坡拉的两个儿子,一个名叫革舜,因为摩西说,我在外邦作了寄居的, 4. 一个名叫以利以谢,因为他说,我父亲的神帮助了我,救我脱离法老的刀。 5. 摩西的岳父叶忒罗带着摩西的妻子和两个儿子来到神的山,就是摩西在旷野安营的地方。 6. 他对摩西说,我是你岳父叶忒罗,带着你的妻子和两个儿子来到你这里。 7. 摩西迎接他的岳父,向他下拜,与他亲嘴,彼此问安,都进了帐棚。 8. 摩西将耶和华为以色列的缘故向法老和埃及人所行的一切事,以及路上所遭遇的一切艰难,并耶和华怎样搭救他们,都述说与他岳父听。 9. 叶忒罗因耶和华待以色列的一切好处,就是拯救他们脱离埃及人的手,便甚欢喜。 10. 叶忒罗说,耶和华是应当称颂的,他救了你们脱离埃及人和法老的手,将这百姓从埃及人的手下救出来。 11. 我现今在埃及人向这百姓发狂傲的事上得知,耶和华比万神都大。 12. 摩西的岳父叶忒罗把燔祭和平安祭献给神。亚伦和以色列的众长老都来了,与摩西的岳父在神面前吃饭。 13. 第二天,摩西坐着审判百姓,百姓从早到晚都站在摩西的左右。 14. 摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事,就说,你向百姓作的是什么事呢?你为什么独自坐着,众百姓从早到晚都站在你的左右呢? 15. 摩西对岳父说,这是因百姓到我这里来求问神。 16. 他们有事的时候就到我这里来,我便在两造之间施行审判,我又叫他们知道神的律例和法度。 17. 摩西的岳父说,你这作的不好。 18. 你和这些百姓必都疲惫,因为这事太重,你独自一人办理不了。 19. 现在你要听我的话。我为你出个主意,愿神与你同在。你要替百姓到神面前,将案件奏告神, 20. 又要将律例和法度教训他们,指示他们当行的道,当作的事, 21. 并要从百姓中拣选有才能的人,就是敬畏神,诚实无妄,恨不义之财的人,派他们作千夫长,百夫长,五十夫长,十夫长,管理百姓, 22. 叫他们随时审判百姓,大事都要呈到你这里,小事他们自己可以审判。这样,你就轻省些,他们也可以同当此任。 23. 你若这样行,神也这样吩咐你,你就能受得住,这百姓也都平平安安归回他们的住处。 24. 于是,摩西听从他岳父的话,按着他所说的去行。 25. 摩西从以色列人中拣选了有才能的人,立他们为百姓的首领,作千夫长,百夫长,五十夫长,十夫长。 26. 他们随时审判百姓,有难断的案件就呈到摩西那里,但各样小事他们自己审判。 27. 此后,摩西让他的岳父去,他就往本地去了。
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第41段记载的是摩西听从岳父叶忒罗的建议设立百姓官长的制度。有大事、小事的区分,有相应的权利设定,这套管理体系即便是从现代人的角度来看也是没有什么太大问题的。如果是神亲自吩咐摩西设立这样的体系,那么我们是一点疑惑都没有的。但问题就在于,这是作为米甸,这个外邦人的祭司叶忒罗所提出的方案,这就让我们有点不好接受了。神的子民怎么可以接受外邦人的建议呢?这样的做法是否合神心意呢? 我们可以从两方面来思想这个问题。首先,就是这套体系的本身,即它的根基与执行原则是什么?经文让我们看到,虽然叶忒罗建议摩西施行这样的体系,但同时也指出该套体系的根基,乃在于神的律例和法度(18:20),而被选出的人都要是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人。这也就是说,这套体系的重点不在于行政管理方面的构思如何巧妙、有效,而在于是其管理的标准和原则是否出于神,参与管理的人员是否敬畏神。我们可以理解,虽然架构、体系可以各有千秋,而叶忒罗所推荐的体系不过是其中一种而已,但最基本的两点,管理的原则或标准,以及管理的人员,才是最重要的。叶忒罗的建议在这方面是符合神的心意的。实际上,我们也可以切身体会到,很多时候当遇到管理上的问题时,基本上都不是因为管理体系本身的问题,而是管理的原则与管理的人员出现了问题,例如不是按照神的原则去施行管理,或即便是表面上按照神的原则,但管理的人员自身却带着许多血气和罪污,以至于神的道被拦阻、被扭曲,带来不公不义的事情发生。 其次,就是这套体系与神的体系之间的关系,即它有没有取代神所设立的管理体系。从上下文中并没有这样的记载。在这之前,以色列人是在埃及作奴隶,所以他们自身并没有什么现成的管理体系;而当摩西带领以色列人离开埃及之后,也没有马上设立什么管理体系,而都是由摩西一人承担,所以可以看到在当时,以色列人在管理制度上面是空白的,并不存在神的体系被叶忒罗取代的问题。在这之后,虽然神在西奈山颁布了律法,但我们也看到神的律法更多是侧重在百姓与神、与人之间的关系的规范,并不涉及到他们的管理体制。所以也不存在要在神的体系与叶忒罗的体系中两者取其一的问题,基本上是神允许叶忒罗的建议继续下去而没有提出取代方案。为什么神没有提出祂的管理体系呢?很有可能,神更加看重的不是我们以为的一套十全十美的“属灵”的管理体系,而是祂公义的法则是否可以被自己的子民遵行。这并非是说神不重视管理体系的设立,这乃是说关键依然是神的法规是原则,而人们以听从神的话为回应。 这也是给我们今天的基督徒与教会很好的提醒。很多时候,我们会花很多精力在架构的设立、管理模式的更新上面。这样做当然也有其一定的必要性,例如可以精简架构、提高办事效率、制度透明,等等。但是我们不能忽视的是无论什么样的架构或模式,都必须要以神的律法为依托,也必须要留意参与管理的人员的自身生命。没有这两点,再好的管理体系都会将人或团体带离神的方向;抓住了这两点,再一般的管理体系都会将人或团体带在属神的道路上。 默想经文:“你要替百姓到神面前,将案件奏告神;又要将律法和法度教训他们,指示他们当行的道、当作的事;并要从百姓中拣选有才能的人,就是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人,派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长,管理百姓。”(18:19-21) 静默思想:思想这一被神许可的架构,体会其中的精髓,也带给我们无论是在架构治理和生命建造方面的启迪。
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第40段记载的是摩西的岳父,米甸祭司叶忒罗听说了神为摩西和祂的百姓所行的一切事,就带着摩西的妻子和两个孩子来见摩西。这原本只是一场亲人团聚的故事,可是却因为述说神的大作为而使得神的名被高举。叶忒罗原本是听说过神带领以色列人离开埃及的作为的,但那更多的只是风闻一些消息而已;现在,面对面再听摩西将其中的许多细节述说一次的时候,叶忒罗对神的作为也就有了更多的认识,从而对神产生了敬畏之心,称“耶和华是应当称颂的”,并且承认“耶和华比万神都大”。对于神的百姓来说,发出这样的认信不足为奇。然而叶忒罗能够讲出这样的话,并且紧接着还有相应的行动,就是将燔祭和平安祭献给耶和华神,这就非常不一般了,因为叶忒罗的身份特殊,既是外邦人,也是外邦人所信奉偶像神明的祭司。一个侍奉偶像神明的祭司,现在愿意承认耶和华比万神都大,也就是承认耶和华比他自己所侍奉的神要大,并且向耶和华献祭,这足以说明叶忒罗完全被神的作为折服了。 这段经文虽然只是家庭琐事,但却可以让我们有很多的省察。相对于外邦祭司对耶和华神的认信和降服,以色列人,神自己的子民的顽梗和刚硬就显得更加的不可理喻了。叶忒罗只是听摩西述说神的作为就已经觉察到这位神的确了不起,是超越万神的神,可是作为亲身经历神的这些大作为的以色列人,他们却一再的抱怨、试探神,这是多么的不应该。为什么会有这样的差别呢?其中一个可能的原因,叶忒罗之所以能够如此认出耶和华神的伟大与独特性,乃是因为他原本是偶像神明的祭司,所以他可以将自己所侍奉的神明,或是在他一生中所经历过的别的神明,与耶和华以色列的神之间作一个对比,从而认出神的超越性。而以色列人似乎就没有这方面的资源,他们只是经历耶和华神的大作为,但却没有对别的神明的经历来作比较,所以也就感觉不到神的超越与伟大,因此也就只是埋怨神没有及时满足自己的需要。这就有点像一个小孩子,只知道自己的父母在哪里没有满足自己的需要而发脾气、发怨言;但当对比别人的父母时才意识到原来自己的父母已经是很好的了。 虽然可以有如此的假想,但却并不能为以色列人对神的顽梗、悖逆找理由。在神的大作为面前,如果连一个外邦人的祭司都甘心乐意地降服的话,那么作为神的子民,我们有什么理由不以神为神,降服在这位超越万神之上的耶和华神面前呢?甚愿我们在当中都可以有所领受,将荣耀归给神,也甘心乐意去侍奉这位永生神。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想叶忒罗对耶和华神认识、降服的过程,省察我们自己对神的经历、认识和回应;愿圣灵感动我们的心,更新我们与神之间的关系。
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《出埃及记》第18章讲的是摩西的岳父叶忒罗来看他。摩西向岳父诉说了神的作为,叶忒罗便将荣耀归给神,说到:“我现今从埃及人向这百姓发狂傲的事上,得知耶和华比万神都大。”(18:11)。叶忒罗作为米甸的祭司,是信奉别神的。叶忒罗听说了神的作为之后说出的这句话,表明神的作为给他留下了深刻的影响,即便真的还有万神,但无疑耶和华神是至高、至大的。埃及人对以色列人虽然狂傲,可是显明的却是以色列的神的伟大和超越。这样,我们也有信心来面对今天生活中的一切难处,面对这个世代对基督信仰的逼迫和排斥。我们相信,这些狂傲的事情虽然会让我们受到抑制和不安,可是当神一出手,显明的就是神是胜过这一切的。敌对势力越狂傲,就越发显明神的能力。 叶忒罗的来到也给摩西带来了适时的帮助。叶忒罗看到摩西在牧养、治理以色列全会众的过程中所肩负的担子之重,于是便给摩西出主意。摩西采纳了。对于我们来说,这些建议合情合理,没有什么不合适的地方。实际上,众人分工合作,配搭服事,这是合神心意的原则。不但耶稣自己也是将建立教会、使万人作祂门徒的责任分派给门徒们,保罗在建立教会的时候也是看明神的心意,就是众信徒恩赐互补,成全圣徒,建立基督的身体。尽管如此,我们可能还是觉得摩西怎么能这样随随便便去听一个外邦人的建议呢?。虽然叶忒罗当时已经给神献了祭,也和摩西、亚伦和以色列众长老一起吃了饭,但都不见得他就已经是归顺了神。而且,经文也没有记载摩西是否有就这些建议向神求问,而是就“听从了他岳父的话,按着他所说的去行。”(18:24) 经文并没有对摩西的做法提出任何的评语。而且,从整卷书来看,摩西并不是一个离开神、自己妄自做主的人。我们有理由相信,摩西这次的做法并没有违反神的心意,而是摸着神的心意。叶忒罗所提出的建议符合神的原则,而摩西也愿意谦卑地承认自己一人独力难支,并且也会让百姓受连累。况且,这些建议并没有放任百姓,乃是为了更好地牧养和治理。既然如此,何乐而不为呢? 当然,这不是鼓励我们都去向外邦人学习,向世界讨教,而是说我们要学会听取别人的意见。摩西之所以可以不需要去向神求问就采用这些建议,不是他不顺服神,而是因着他与神之间的亲密关系,以至于在他的心里有敏锐的属灵洞察力,可以看出在这件事上神的心意如何。我们不是要照搬照抄摩西的做法,别人的意见,我们只要觉得好就可以拿来用,而不需要向神求问。实际上,摩西依然会有很多其它的事情求问神,他以后也一直是这样做的。我们要学习的乃是摩西的柔和、谦卑。他愿意放下自己,为了会众的好处而行;他对别人的建议不是简单、鲁莽、一味地拒绝,而是愿意听取,以至于有机会从中抓住神在某些事情上的心意,做出合神心意的决定。我们不见得可以有好像摩西那样敏锐的属灵洞察力来辨明合神心意的建议,但至少我们可以学习摩西的为人谦和,有谦卑受教的心,不是盲目自大,不要掩耳不听别人的建议,而是都愿意听取、尊重,并且拿到神的面前来求问。 默想经文:“于是,摩西听从他岳父的话,按着他所说的去行。”(18:24) 静默思想:要对别人的建议拿捏得准的确不容易。关键要做到两点。一个是持守神的真道不放松,另一个就是同时也要有谦卑受教的心。愿神帮助我们。
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1. 以色列人出埃及地以后,满了三个月的那一天,就来到西乃的旷野。 2. 他们离了利非订,来到西乃的旷野,就在那里的山下安营。 3. 摩西到神那里,耶和华从山上呼唤他说,你要这样告诉雅各家,晓谕以色列人说, 4. 我向埃及人所行的事,你们都看见了,且看见我如鹰将你们背在翅膀上,带来归我。 5. 如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的。 6. 你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人。 7. 摩西去召了民间的长老来,将耶和华所吩咐他的话都在他们面前陈明。 8. 百姓都同声回答说,凡耶和华所说的,我们都要遵行。摩西就将百姓的话回覆耶和华。 9. 耶和华对摩西说,我要在密云中临到你那里,叫百姓在我与你说话的时候可以听见,也可以永远信你了。于是,摩西将百姓的话奏告耶和华。 10. 耶和华又对摩西说,你往百姓那里去,叫他们今天明天自洁,又叫他们洗衣服。 11. 到第三天要预备好了,因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。 12. 你要在山的四围给百姓定界限,说,你们当谨慎,不可上山去,也不可摸山的边界,凡摸这山的,必要治死他。 13. 不可用手摸他,必用石头打死,或用箭射透,无论是人是牲畜,都不得活。到角声拖长的时候,他们才可到山根来。 14. 摩西下山往百姓那里去,叫他们自洁,他们就洗衣服。 15. 他对百姓说,到第三天要预备好了。不可亲近女人。 16. 到了第三天早晨,在山上有雷轰,闪电,和密云,并且角声甚大,营中的百姓尽都发颤。 17. 摩西率领百姓出营迎接神,都站在山下。 18. 西乃全山冒烟,因为耶和华在火中降于山上。山的烟气上腾,如烧窑一般,遍山大大地震动。 19. 角声渐渐地高而又高,摩西就说话,神有声音答应他。 20. 耶和华降临在西乃山顶上,耶和华召摩西上山顶,摩西就上去。 21. 耶和华对摩西说,你下去嘱咐百姓,不可闯过来到我面前观看,恐怕他们有多人死亡, 22. 又叫亲近我的祭司自洁,恐怕我忽然出来击杀他们。 23. 摩西对耶和华说,百姓不能上西乃山,因为你已经嘱咐我们说,要在山的四围定界限,叫山成圣。 24. 耶和华对他说,下去吧,你要和亚伦一同上来,只是祭司和百姓不可闯过来上到我面前,恐怕我忽然出来击杀他们。 25. 于是摩西下到百姓那里告诉他们。
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第42段记载的是神在西奈山向以色列人显现。这也是揭开了整个西奈山立约的序幕。在当时来讲,立约一般指的是强大与弱小的两方在一起的约定。强大的一方向弱小的一方提出要求,也提供保护;而弱小的一方如果愿意满足强大一方提出来的条件,就可以得到相应的保护。神与以色列人的立约基本上可以从这个角度来理解。所特别的是,这一次的立约不是由以色列这个弱小的一方出于自身安全的缘故来向神提出立约希望得到保护,而是由神,即强大的一方主动提出,愿意成为以色列的神,作为以色列的保护。一般来说,当强大的一方主动向弱小的一方提出立约要保护他们的时候,都是带着一些利己的目的,例如得到对方的一些资源或是声援、得到的对方的结盟以便可以一起去对付更加强大的敌人,等等。然而,神主动提出的立约却没有这些利己的因素,纯粹是为了让以色列人成为属于自己的子民而已;这实在是神对以色列人的恩宠。 经文也让我们看到,神与以色列人的立约并不是强求,而是首先提出这个意愿(19:3-6),而当以色列人都同声回答说:“凡耶和华所说的我们都要遵行。”(19:8)的时候,事情才进一步往前进行。神并没有用武力、恐吓来迫使以色列人不得不接受与神的约。相反,神只是向他们陈明自己为他们所作的事情,例如带领他们离开埃及,来让他们知道这位想要与他们立约的神是一位如何关爱他们,有能力保护他们的神,然后就将选择权交于以色列人去自行作决定。 对于以色列人来说,这是凭信回应神的第一步。通常来说,立约的时候双方都是要将各自的要求、条件、期望列出来,彼此了解对方的意图,斟酌再三,然后才作决定。可是在神与以色列人立约的这个序幕当中,神只是表达了自己的这个意愿,尚未清楚地陈明自己对以色列人的诸如十诫等的具体要求;而这个时候以色列人虽然不知道神对他们开出的要求会是什么、他们能否承担,但因着他们所经历的神带领他们离开埃及直到如今的整个过程,面对这样一位慈爱、大能、信实的神,他们不需要再怀疑、犹豫,而是凭信愿意将自己交在神的手中。他们虽然不知道神在立约中会对他们提出什么要求,但他们已经凭信回答说:“凡耶和华所说的我们都要遵行。”虽然以色列人在往后的日子都违背了神的约,可是他们在这个立约伊始对神意愿的回应还是值得我们学习的。 凭信回应神的心意,虽然还不知道神的具体心意是什么。这体现出我们对神的顺服和信靠。与神的立约,并不仅仅是从神那里得到保护、得到好处,而是成为神的子民;而成为神的子民当然就是要从顺服信靠开始了。神指出,全地都是祂的(19:5);这让我们看见与神立约、成为神的子民的特别之处。全地都是神的,但并不意味着全地都是属于神的子民;全地都是神的,但只有以色列人才是属祂的子民。全地都是神的,这虽是一个客观事实,但要真正成为属神的子民,则必须是因着顺服信靠而从全地中分别出来。今天,这个顺服与信靠的功课也依然是我们每一个基督徒,每一个属神的儿女要学习的功课。愿我们在当中都有所领受。 默想经文:“百姓都同声回答说:‘凡耶和华所说的我们都要遵行。’”(19:8) 静默思想:结合整个场景来思想我们与神之间的关系;我们应该如何去回应这位信实、慈爱、大能的神对我们的呼召呢?
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《出埃及记》第19章讲到以色列人出埃及满了三个月的那一天,来到了西奈山下。这是令人兴奋的一天,经过长途跋涉,他们终于来到了神要他们到达的地方。这个时候,神对摩西讲的话显得非常的重要,起到承前启后的作用,既是回顾了过去的旅程,也同时开启了新的旅程(19:3-6)。 神首先告诉以色列人祂是如何带领他们出埃及、过红海,如鹰将他们背在翅膀上,带到神的山。接下来,神说到:“如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民;因为全地都是我的,你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。”(19:5-6)这句话是一个条件句。参照一些其它中文译本的翻译,我们可以有更清晰的认识,即是说,如果以色列人实在听从神的话,遵守神的约,他们就“可以”(或者是“会“)成为属神的子民。紧接着,神才发出呼召,邀请以色列人来归神作祭司的国度和圣洁的国民。所以这句话的关键在于,如果以色列人实在听从了神的话,遵守祂的约,才可以从万民中分别出来作属神的子民。虽然全地都是属于神的,但并非因此就意味着地上的万民都是属于神的。虽然地上的万民也都是神所造的,他们从某种意义上来说,是属于神的。可是神却表明,要真正作属于祂的子民,并不是通过这种造物主与被造物之间的关系,而是只有当以色列人愿意听祂的话,遵守祂的约的时候,他们才真正从天下万民中分别出来。 这个条件句向以色列人宣告了一个新旅程的开始。过去,是神主动把他们从埃及领出来,是神主动把他们带到神的山。这些都是神的恩典和怜悯。但这些都并不是说这群以色列人已经就是属于神的子民了。虽然神拯救他们,呼召他们,可是要真正成为属神的子民,以色列人要开始学习听从神的话,遵守神的约。在正式颁布十诫之前,神首先给了以色列人一个功课,就是顺服。神要求他们三天自洁,要求他们不能上山、不能摸山。如果说在过去的一段旅程中,神没有责备以色列人的抱怨是出于祂对这些刚刚离开埃及的以色列人的怜悯的话,现在,神要开始着手训练以色列人如何来成为祂的子民了。 虽然全地都是神的,虽然全地都领受神的恩典,但只有是顺服神的才真正从这些当中分别出来。我们今天也一样。我们虽然也会在自己的生活中常常经历神的恩典,享受神的同在,尝到主恩的滋味。可是我们不要以为既然神这么爱我,就说明我已经是神的子民了。我们要知道,全地都是属于神的。神爱我们,也爱世人;神降雨给义人,也给不义的人。我们只有在领受神的恩典的时候,以顺服来回应神的呼召,才是将自己从万民中分别出来,单单归耶和华为圣。我们因信藉着耶稣基督与神和好,而这信心的一个重要内容就是顺服。 神知道顺服对于我们来说并不是容易的事。虽然神不会降低顺服的标准,可是神也怜悯我们的软弱,不断地提醒我们。神两次要摩西去提醒以色列人千万不可上山、摸山,要自洁(19:12,21),可以看出神对这些以色列人的任性是多么的了解。甚愿我们可以不像当年的以色列人那样让神不放心,而是立志回应神恩典的呼召,作神顺命的儿女。 默想经文:“如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民;因为全地都是我的,你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。”(19:5-6) 静默思想:花些时间安静在神面前,默想这句话。祭司的国度,圣洁的国民,我们可能已经听多了,说多了。今天神的话摆在我们面前,又会给我们什么新的提醒呢?
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1. 神吩咐这一切的话说, 2. 我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。 3. 除了我以外,你不可有别的神。 4. 不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像仿佛上天,下地,和地底下,水中的百物。 5. 不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代, 6. 爱我,守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。 7. 不可妄称耶和华你神的名,因为妄称耶和华名的,耶和华必不以他为无罪。 8. 当记念安息日,守为圣日。 9. 六日要劳碌作你一切的工, 10. 但第七日是向耶和华你神当守的安息日。这一日你和你的儿女,仆婢,牲畜,并你城里寄居的客旅,无论何工都不可作, 11. 因为六日之内,耶和华造天,地,海,和其中的万物,第七日便安息,所以耶和华赐福与安息日,定为圣日。 12. 当孝敬父母,使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。 13. 不可杀人。 14. 不可奸淫。 15. 不可偷盗。 16. 不可作假见证陷害人。 17. 不可贪恋人的房屋,也不可贪恋人的妻子,仆婢,牛驴,并他一切所有的。 18. 众百姓见雷轰,闪电,角声,山上冒烟,就都发颤,远远地站立。 19. 对摩西说,求你和我们说话,我们必听,不要神和我们说话,恐怕我们死亡。 20. 摩西对百姓说,不要惧怕,因为神降临是要试验你们,叫你们时常敬畏他,不致犯罪。 21. 于是百姓远远地站立,摩西就挨近神所在的幽暗之中。 22. 耶和华对摩西说,你要向以色列人这样说,你们自己看见我从天上和你们说话了。 23. 你们不可作什么神像与我相配,不可为自己作金银的神像。 24. 你要为我筑土坛,在上面以牛羊献为燔祭和平安祭。凡记下我名的地方,我必到那里赐福给你。 25. 你若为我筑一座石坛,不可用凿成的石头,因你在上头一动家具,就把坛污秽了。 26. 你上我的坛,不可用台阶,免得露出你的下体来。
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第45段记载的是有关祭坛的条例。我们可能会觉得有点奇怪,为什么有关祭坛的条例不是和后面那些有关祭祀礼仪的条例放在一起,而是插在这里“十诫”和相关的行为规范的条例中间呢?虽然这样的编排显得似乎有些唐突,但如果仔细体会上文的场景,我们就会对神的心意有所领悟。 之前的经文记载了百姓被神降临那大而可畏的场景所震慑,心生敬畏,不敢靠近神。百姓有这样的反应当然是好的,因为他们切身感受到神的威严,不敢轻看神。然而,这是否就是神喜悦的百姓和祂之间敬而远之的关系呢?当然也不是。神虽然要百姓敬畏祂、不至犯罪,但神也是喜悦百姓来亲近祂的,因为神不是那位只顾自己高高在上而与自己的子民疏离的神。所以,神马上让摩西告诉以色列人,安抚他们,让他们知道是可以来亲近这位令他们感到敬畏的神。神主动为他们设立了来亲近祂的途径,就是藉着祭坛来到神的面前。这也就是为什么这段经文出现在这里的缘故了。神不是四平八稳地等着一条一条颁布律法直等到祭祀礼仪的时候才让百姓知道他们可以来亲近祂;神在百姓对祂感到害怕、敬畏的时候就急切地来告诉他们:“不要怕,不要远远地站立,你们是可以来与神相遇的。” 然而,神如此愿意百姓来亲近祂的心并不意味着百姓就可以随意来到神面前。神毕竟是圣洁、威严的神;神虽然为百姓亲近祂提供了途径,但同时也定下了规范,让百姓不是按照他们自己的喜好或是过去的风俗习惯来随意朝见神,而是按照圣洁公义的神的心意才能来到神面前。神设立祭坛的规定来引导百姓去到祂面前。首先,就是不可为自己作金银的神像,因为神是从天上向他们说话,显明神是超越的,也是随时临在的。既然神是充满天地、创造天地的主,就怎么可能用一些神像来代替祂、涵盖祂呢?既然神可以从天上来向百姓说话,就怎么还需要用一些神像来摆在面前当做神来亲近呢?随时随地凭着心灵和诚实向那位看不见但就在身边的神祷告不就行了吗? 其次,就是在建造坛的时候用最简单的方法就好,不需要动刀子去雕刻什么形状。这也是不可为神造像的延伸,即不单只是不可为神造像,也不可藉着想要将坛造成什么样子来表达神。道理也很直白,既然神是超越的,那么也就没有任何人看为好的样式的祭坛可以来与之相配;既然如此,那就不需要在建坛的形式上花太多工夫。相反,当以为可以通过建坛的样式来与神相配的时候,实际上也就是局限了那位超越的神;这是不应该的。 最后,也是与之相关的,就是上坛不可用台阶,免得露出下体。这里的重点不在于如何才可以不露出下体(如果真是这样,神就直接吩咐他们穿上裤子好了),而在于不要将坛建得太高。这也是告诉以色列人不要指望通过将坛建得高大来表达神的崇高。虽然对于一些偶像神明的敬拜会用到这样的方式,也是人之常情,但对于那位造天创地的真神来说,则不但完全没有必要,甚至是亵渎,因为人怎能以为可以用自己能力所达到的高度来表示那么超越的神的高度呢? 这些祭坛的规范,看似严厉,但实际上却是很省心的做法。神并没有为难祂的百姓去让他们制作昂贵的神像,或是让他们建造高大、精美的祭坛。相反,神只是让他的百姓简简单单地来到祂面前。面对如此恩慈、良善的神,我们还能说什么呢?神给我们的是简单的要求,我们就要以单纯的顺服来回应吧。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想整段经文;体会神为祂的百姓来朝见祂所设立的如此简单的途径;也让我们凭着单纯的心来回应,凭着心灵和诚实来敬拜祂。
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第44段讲的是百姓对于神降临到他们中间的反应。当百姓看到、听到雷轰、闪电、角声、山上冒烟,就都发颤,远远地站立,只愿摩西和他们说话而不愿神和他们说话,恐怕他们死亡。面对众百姓如此的担心受怕,摩西安慰他们说:“不要惧怕,因为神降临是要试验你们,叫你们时常敬畏祂,不至犯罪。”(20:20)从摩西的话中我们可以知道,原来神以如此大而可畏的方式降临在百姓当中,乃是有祂的目的,即让人敬畏祂,进而遵守祂的典章、诫命,不至于犯罪。从过去的经文,连同整本圣经的记载我们知道,神降临与人说话可以有许多种方式。例如,可以是很自然的方式,例如和亚当的说话;可以是人们都察觉不到的方式,例如变了形象来和亚伯拉罕说话;也可以是不那么令人害怕的方式,例如差遣摩西时的交谈;等等。可是这一次,神采取的乃是大而可畏的方式。虽然雷轰、闪电、角声、冒烟并不是神降临的必然彰显的方式,但神却有意用这种方式来传递祂希望百姓可以得到的信息,即敬畏祂,以至于遵守祂的话。神知道祂话语的严肃性,神要求祂的百姓都遵守祂的话;但神也知道祂的百姓只有对祂有敬畏之心才会真正重视祂的话、谨守遵行祂的话(虽然以色列人最终还是没有敬畏神,但神的心意已经显明了出来)。这就好像我们上班,如果老板一直都是很温柔、很随和的形象,那员工可能就会懈怠。但如果老板有时候也会很严肃地出现在员工面前的时候,大家的心也就会提起来,对于公司的各样规章制度认真对待了。 我们可以看到,百姓之所以对神有如此的惧怕,乃是因为这一次神降临所带来的那大而可畏的景象。这对我们今天的基督徒来说是很大的警醒。对于现代人来说,可能很难理解,或是想象在一座山上有雷轰、闪电、角声和冒烟的情况会真实地发生。即便真的有,我们基本上会是以自然现象来解释,例如地震或是火山爆发(但是神也用角声来让人知道这并不是一次自然现象)。当我们无法理解当时的情景,从潜意识中认为不一定真有其事,或是真的如此震撼;又或者以所谓科学的角度去理解、稀释神降临的那种威严场景时,我们对神的敬畏之心也就随之降低了。虽然我们可能嘴上还在说敬畏神,但那更多的只是在谈论一个“敬畏”的概念,但却没有了这种身临其境而生发的真实的敬畏。 这是我们现代人的悲哀,也是我们与神之间关系的一个很大的缺失,就是只侧重在神的慈爱、温柔、怜悯,但却缺少了面对那圣洁、公义、大能之神的由衷的敬畏,以至于我们对神的威严毫无感受,对神的话语也轻描淡写;从而对于神话语的严肃性和约束力甚至都比不上身边人的一句话,或是公司的规定、政府的法规;而最终导致的结果就是忽略神的话、冒犯神的话、不遵守神的话成为我们的常态。虽然神的慈爱、温柔、怜悯都是神的属性,但我们不能因此就只侧重这些而忽略了神另外的属性。甚愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:结合之前描写神降临情景的经文(19:16-25),安静、默想本段经文的解释;身临其境去感受那大而可畏的场景,心里生发对神的敬畏之情。
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第43段记载的是著名的“十诫”。当以色列人凭信愿意遵行神所说的话(19:8)之后,神就藉着摩西将祂对与以色列人立约的要求告诉了他们。平心而论,这些要求并没有为难以色列人,似乎是当他们凭信愿意遵行神说的话之后,神就给他们开出一大堆他们做不到的事情,让他们后悔莫及,例如让他们要在水里憋气半个小时,或是让他们要跳到10米高,等等。相反,神给以色列人所提的要求乃是任何一个按照神的形象和样式所造的人都可以做到,也应该做到的事情。当然,我们也知道当人犯罪之后,在许多方面都远离了神的心意,而现在神所要规范的,就是教导那些愿意成为祂子民的以色列人正确的神、人关系,让他们从过去的罪恶过犯中回到神的心意中来。 大体上来看,“十诫”可以划分为两部分,前四戒是关于人与神之间的关系,后六戒是关于人与人之间的关系。仔细思想前四戒,我们可以体会到它们之间逐层推进的紧密联系,带领我们与神的关系去到正确的轨道。首先,就是知道这位神是谁,即祂就是带领以色列人离开埃及为奴之家的那位神。所以,这位神对于以色列人来讲并不陌生,也并不难辨认,因为他们刚刚才经历了这位神各样奇妙、大能的作为。其次,在确认了这位与他们立约的神是谁之后,马上紧接着的就是指明与这位神的独一关系。一方面就是除祂以外不可有别的神,另一方面就是不可为自己雕刻偶像。我们可能会觉得这两方面似乎是一回事,因为雕刻偶像就是拜别神的意思,但是为什么神要分别说这两点呢?结合当时以色列人所处的场景我们会看得更清楚。以色列人是神从埃及领出来的,而在他们当时的处境中,无论是原来居住的埃及,还是其它周边许多的民族,都有他们各自所侍奉的神明。所以当神指明除祂以外不可有别的神的时候,强调的乃是以色列人在接受耶和华是他们的神之后,就不可再去接受其它族裔的神明了。而当神强调以色列人不可为自己雕刻偶像的时候,所强调的乃是他们不能自己从内部兴起新的神明去替代耶和华的位置。所以这两点虽然看起来是一回事,但实际上指的是要留意内外两方面的搅扰,一方面是不可接受外来的神,另一方面是不可自己造神。 这样,当确认了自己所侍奉的神是耶和华神,也确认了不在耶和华以外再有别神之后,也就意味着确立了耶和华独一真神的信仰。但这是否就完全了呢?还没有。虽然承认耶和华是独一的神,但与这位独一真神的关系又应当如何呢?接下来,经文指出不可妄称神的名,意思是说不可将耶和华神的名当作虚无。这也就是说,当我们提说耶和华独一真神的名的时候,是真的要明白这位神的真实,而不是将其挂在嘴边说说而已。举个例子,虽然我们承认耶和华是神,但却并不真正将祂当作神来看,虽然一方面嘴上赞美神、称颂神,但另一方面却还以为自己所说、所行的神看不见,或是无所谓。这样的话就是把神的真实当做虚无。这也是我们基督徒常常犯的毛病。 再接下来,当正视神的真实之后,理所当然的就是要体贴神的心意、按照神的心意去行。经文让我们看到,之所以要守安息日,乃是因为神赐福与安息日,定为圣日;而既然神赐福安息日定为圣日,那么我们当然就要守安息日了。所以,很明显,守安息日的吩咐乃是教导我们体贴神的心意。实际上,这不单单只是安息日的问题,也包括其它很多方面。总之,神看重的我们就要看重,这才是对独一真神的应有回应了。愿神带领我们,在再一次思考这些诫命之间的关系时,让我们更加明白神的心意,体贴神的心意,回应神的心意,作神顺命的子民。 默想经文:整段经文。 静默思想:面对这些我们可能已经熟的不能再熟的诫命,安静下来,将它们逐条默想,也思想它们之间的联系,给自己带来新的提醒和触动。
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《出埃及记》第20章讲的是在以色列人答应要遵守神的话之后(19:8),神将十诫赐下。这些诫命不是给以色列人加上捆锁,而是要表明神的心意,塑造他们成为合神心意的子民。头四戒塑造的是人与神之间的关系,后六诫塑造的是人与人之间的关系。 在头四戒中,第一诫的重点在于让以色列人认识耶和华独一真神的地位。这个地位不是通过诫命来确定,而是通过诫命来彰显,让人们可以知道。第二诫的重点在于认识耶和华神的圣洁。神不但是独一的,也是超越的,是与这个被造的世界分别出来的,是不能用任何被造物来比拟的。我们不但不能用金钱、名誉、地位、权利,等等这些来替代神在我们心中的位置,而且也不能将神与受造物相比较。这个世界做不到的,我们不能因此就认为神也做不到;这个世界所做的,我们也不能因此就认为神也会如此。例如,医生救不了一个人,我们却不能认为神也救不了这个人;世人认为人死了不能复活,我们却不能认为神也不能叫死人复活。第三诫的重点在于建立我们对神的敬畏之心。不能妄称神的名,意味着我们不能把神的名放在嘴边随意使用,而要对神有敬畏的心。我们应该是有发自内心的敬拜、赞美、感恩,认罪,而不仅仅是把这些当做口头禅,或是以此来赢得别人的信任,为自己谋取私利。我们当知道,神不是一个概念性的存在,而是真实的、大而可畏的。我们要敬畏祂。第四诫的重点在于建立我们与神之间记念的关系。守安息日不仅仅是让我们可以有一天的休息,更重要的乃是提醒我们要从日常的事务当中分别出来,记念神,进入属神的安息中。我们与神的关系,不单单是承认祂独一、圣洁的地位,不单单是保持一段敬畏的距离,也要进入亲密的相交、团契中。这些就是在对耶和华神认信的基础上来塑造我们与祂有合宜的关系。 十诫规范的是一个总的轮廓,还需要一些具体的指引才能帮助我们学习将这些原则应用到实际生活中。接下来的祭坛的条例(20:22-26)就是一个很好的例子。我们可能不太容易明白为什么神不让在筑坛的时候在石头上动家具,免得把坛污秽了;也不让用台阶,免得露出下体。其实,这些都是要回应“不可作什么与神相配”的要求。当人要用工具来打造石头为神筑坛的时候,心里一定是想着要使之成为某种形状、图案,以表达自己对神的认识。而当人要使用台阶的时候,也是要藉此表达神的崇高。人的这些尝试都会把神局限在我们被罪污染了的、有限的想象力中,从而玷污了神超越、圣洁的属性。我们可能会说,那为什么神后来又指导建圣殿呢?岂不是也含有很多样式和图案吗?实际上,这两者并不矛盾。在神要指导我们按照祂的样式去建造之前,神首先要除掉我们心里原有的对祂样式的局限。也只有当我们首先去掉想要为神造某种样式的想法,才能真正按照神的样式去建造。愿我们都可以再一次藉着十诫来重塑我们与神、与人之间的关系。 默想经文:“神吩咐这一切的话,说:‘我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。’”(20:1-2) 静默思想:这句话描写的是神的作为,也成为了十诫的基础。当我们再一次回顾神带领以色列人出埃及的历史,我们会发自内心地承认:祂真是独一的神;祂真是圣洁、超越的神;祂真是大而可畏的神;祂真是愿意与我们亲近的神!
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1. 你在百姓面前所要立的典章是这样, 2. 你若买希伯来人作奴仆,他必服事你六年,第七年他可以自由,白白地出去。 3. 他若孤身来,就可以孤身去,他若有妻,他的妻就可以同他出去。 4. 他主人若给他妻子,妻子给他生了儿子或女儿,妻子和儿女要归主人,他要独自出去。 5. 倘或奴仆明说,我爱我的主人和我的妻子儿女,不愿意自由出去。 6. 他的主人就要带他到审判官那里(审判官或作神下同),又要带他到门前,靠近门框,用锥子穿他的耳朵,他就永远服事主人。 7. 人若卖女儿作婢女,婢女不可像男仆那样出去。 8. 主人选定她归自己,若不喜欢她,就要许她赎身,主人既然用诡诈待她,就没有权柄卖给外邦人。 9. 主人若选定她给自己的儿子,就当待她如同女儿。 10. 若另娶一个,那女子的吃食,衣服,并好合的事,仍不可减少。 11. 若不向她行这三样,她就可以不用钱赎,白白地出去。 12. 打人以致打死的,必要把他治死。 13. 人若不是埋伏着杀人,乃是神交在他手中,我就设下一个地方,他可以往那里逃跑。 14. 人若任意用诡计杀了他的邻舍,就是逃到我的坛那里,也当捉去把他治死。 15. 打父母的,必要把他治死。 16. 拐带人口,或是把人卖了,或是留在他手下,必要把他治死。 17. 咒骂父母的,必要把他治死。 18. 人若彼此相争,这个用石头或是拳头打那个,尚且不至于死,不过躺卧在床, 19. 若再能起来扶杖而出,那打他的可算无罪,但要将他耽误的工夫用钱赔补,并要将他全然医好。 20. 人若用棍子打奴仆或婢女,立时死在他的手下,他必要受刑。 21. 若过一两天才死,就可以不受刑,因为是用钱买的。 22. 人若彼此争斗,伤害有孕的妇人,甚至坠胎,随后却无别害,那伤害她的,总要按妇人的丈夫所要的,照审判官所断的,受罚。 23. 若有别害,就要以命偿命, 24. 以眼还眼,以牙还牙,以手还手,以脚还脚, 25. 以烙还烙,以伤还伤,以打还打。 26. 人若打坏了他奴仆或是婢女的一只眼,就要因他的眼放他去得以自由。 27. 若打掉了他奴仆或是婢女的一个牙,就要因他的牙放他去得以自由。 28. 牛若触死男人或是女人,总要用石头打死那牛,却不可吃它的肉,牛的主人可算无罪。 29. 倘若那牛素来是触人的,有人报告了牛主,他竟不把牛拴着,以致把男人或是女人触死,就要用石头打死那牛,牛主也必治死。 30. 若罚他赎命的价银,他必照所罚的赎他的命。 31. 牛无论触了人的儿子或是女儿,必照这例办理。 32. 牛若触了奴仆或是婢女,必将银子三十舍客勒给他们的主人,也要用石头把牛打死。 33. 人若敞着井口,或挖井不遮盖,有牛或驴掉在里头, 34. 井主要拿钱赔还本主人,死牲畜要归自己。 35. 这人的牛若伤了那人的牛,以致于死,他们要卖了活牛,平分价值,也要平分死牛。 36. 人若知道这牛素来是触人的,主人竟不把牛拴着,他必要以牛还牛,死牛要归自己。
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第48段记载的是物主的责任。大体上看基本可以分为两种情况,一种是作为牛这种有攻击行为,可以为别人带来伤害的活物的责任,另一种是作为井这种本身不具备攻击性但却可以为别人的生命安全带来潜在威胁的物件的责任。条例的细节不难理解,物主要为自己的财物负责任。当自己的财物对别人造成伤害的时候,是要赔偿的;而且,如果是明知有危险而置之不理以至于给别人带来伤害的,要付更大的代价,甚至是以命偿命。 这些条例让我们看到,对于自己的财物,物主要尽上自己的责任。这种尽责任,不是指为完成某种任务、事情去尽上自己的责任,而是指要为自己所拥有的财物尽上责任。而这种为自己财物的责任也不是指要为自己的财物丢失或损伤负责,而是说不要让自己的财物去给别人造成伤害;这也就是说,物主要尽自己去保护别人的责任。条例的重点不是如何保护物主的财物,而是如何保护别人不因自己的财物受伤害。 这些看起来很合理、很自然的条例,实际上也是给我们的很好提醒,因为虽然看起来合理、自然,但却常常容易被忽略。如何对待自己的财物呢?通常来讲,我们所关心的都是如何保护自己的财物,如何不让自己的财物丢失、遭到损坏,如何让自己的财物变得越来越多,如何捍卫自己财物的利益,向损害自己财物的人索取赔偿,等等。然而,神却藉着这些条例来提醒我们,真正应该关心的不是如何保护自己的财物,而是如何保护别人不受伤害。神让我们不再是将眼目只看自己的事情,而是要关注别人的安危、关注别人的事情。对于我们今天的基督徒来说,如何回应神的心意呢?很多时候,在北美的法律也都包含了物主类似的责任,例如下雪天如果别人在自己家的人行道上滑倒摔伤,屋主是要付上一定的责任的;又或者是阳台上的物件掉下去打到人,屋主也是要负责任的;等等诸如此类的规定。然而,我们要思想的是,当我们在尽这些物主的责任不给别人带来伤害的时候,是出于法律的处罚让我们提醒十二分谨慎免得赔钱呢?还是因为我们体贴神的心意,真心为着别人的安危着想呢?虽然有些事情的确不在我们可以控制的范围以内,但是这并不是我们可以为自己开脱的理由,以自己不知道、不小心为借口。神要看到的是我们的心是否关心别人。虽然意外会发生,但我们的心究竟如何呢?这才是我们要向神交账的。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想藉着这些条例所显明的神的心愿,让我们的心与神的心意相连。
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第47段记载的是有关惩罚暴行的条例。我们看到,不单只是打死人的要偿命(神允许的除外),而且对于父母来说,即便只是打了父母,或是根本没有动手,只是言语上咒骂父母的,也一样要被治死,这显明神对于人间父母极大的保护和重视。这也是与十诫中“孝敬父母”的诫命的延伸。我们能体贴神的心意吗? 这些条例中也“照样”有许多模糊不明,容易被钻空子的地方。例如被打的人如果还可以起来扶杖而出的话,打人的就不算有罪,仅仅是赔偿一些汤药费罢了;又例如打了奴仆或婢女,过了一、两天才死的话,就不用接受刑罚。这些都有可能被狠心的人利用,寻思着如何可以将对方打一顿,但是又不打死,又可以让对方站起来,这样就即可以伤害对方但自己却又可以不受到刑罚。 我们要明白,虽然经文讲的是对应不同的伤害程度而定下不同的刑罚措施,但并不是要被别有用心的人反过来使用,即因着不同的刑罚措施而制定不同的伤害程度,达到既攻击了对方但又可以不受到刑罚,或是将自己所受到的刑罚控制在可承受的范围以内。实际上,条例的本身已经可以让我们去揣摩神的心意了。条例对打人的人都有不同的刑罚措施,例如要治死打人的,或是赔偿所造成的伤害,或是释放受了伤的奴仆或婢女,等等。这些刑罚很自然让我们明白原来神的心意是我们不要打人,不要伤害人,更别说不要杀人了。道理很简单,因为如果神不介意人杀人、打人、伤害人的时候,神也就无需设立相应的刑罚措施;既然神设立了刑罚措施,也就显明这些杀人、打人、伤害人的行为是不对的,是神不喜悦看到的。既然如此,当我们真心爱神,愿意体贴神的心意,愿意按照神的心意去行的时候,我们还有什么理由去钻条例的空子,去做伤害人、不蒙神喜悦的事情呢?虽然神有祂公平的原则,怜悯人的恩慈,不将杀人、打人、伤害人的一刀切,统统治死,而是根据伤害的程度来制定刑罚的程度,以达到惩戒的作用,可是神真正的心意也显明了出来。我们该如何回应呢? 默想经文:整段经文。 静默思想:逐条思想这些条例,敏锐自己心中的回应,是在琢磨着如何躲避神的刑罚,还是渴望体贴神的心意而行呢?
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第46段记载的是对待奴仆和婢女的条例。这里,中文圣经翻译为“典章”或是“条例”,希腊文圣经的用词是与“公义”很相像,有相同的字根,显明神在这里给以色列人所定下的,不单只是一系列的规定,而是指出他们应该做的对的、公义的事情。 看到这些对于奴仆或婢女的条例,如果我们是他们的主人,或者我们即将成为一些奴仆或婢女的主人时,我们想到了什么呢?经文只是提到当服侍六年满了的时候应该如何对待他们,或者释放他们离去,或者接纳他们继续留下来。但至于这服侍的六年期间该如何对待他们呢?是否可以任意对待他们呢?是否可以尽可能榨取他们的劳动力,然后按照条例的要求释放出去呢?是否可以以奴仆的妻儿为条件来迫使,或是诱使他们继续留下来为主人效力,继续被主人剥削呢?对于这些,经文都没有具体的规定。看起来,这些条例的漏洞很大,给了主人很大的空间去做他们想要做但却又不会违反律法的事情。看到这里,主人的心可能暗暗窃喜,想着如何在这六年之中去任意对待奴仆,赚取最大利益;而奴仆的心却捏了一把汗,不知道主人在这六年之内会如何对待他们。 虽然对于律法条文来看,这些典章、条例的确有许多不清楚的地方,然而,仔细体会,我们还是可以明白神的心意,以至于我们所回应的不单单只是条例的本身,并在条例的“漏洞”中为自己琢磨如何得利,而是回应神藉着这些条例所显明的心意。很明显,神在这些条例中指明主人要对奴仆的尊重,以及对婢女的疼爱。神指出在六年期满的时候,奴仆或去或留就不再是以主人的意志为决定,而是以仆人的心意为主。这足以让人看到主人要尊重奴仆的决定。但是否只是到了六年期满或去或留的时刻才尊重奴仆的决定呢?虽然经文没有说明,但如果我们体会神对奴仆尊重的心意的时候,我们不难理解,即便是在六年期内,主人也是要对仆人有尊重的,而不是满了六年的时候忽然改换一副嘴脸。同样,对于婢女的条例,虽然也只是关乎六年期满之后的去留问题,但经文显出对婢女的疼爱,例如“当待她如同女儿”,“若另娶一个,那女子的吃食、衣服、并好合的事,仍不可减少”,等等,都体现出神对于婢女无微不至的关怀和爱护。既然如此,我们这些愿意不随己意,而是体贴神心意的神的儿女,难道就不应该在即便是六年服侍的过程中也善待奴仆、婢女,尊重他们,疼爱他们吗?再进一步的延伸,难道神要我们的尊重与疼爱,只限于对待自己的奴仆或婢女,而对于其他人又是另一个心态吗?如果对平时被人看不起的奴仆和婢女都要如此的尊重与疼爱,那更何况其他人呢? 虽然条例看起来“漏洞”很多,有很大的空间任由人去操纵、发挥,但实际上神已经在条例中显明了祂美善的心意。鉴察人心肺腑的神并非不知道人会钻空子;创造宇宙万物之精妙的神并非粗心大意、考虑不周而留下了许多漏洞。这些漏洞看起来是给了人钻空子的机会,是律法的空白,但实际上却是察验人心肺腑的时候,要人用“信心”来填补。真正对神有信心、体贴神心意的人,是不会为了自己的私欲去钻这些空子;相反,会因着信心的缘故,体贴神的心意,发自内心地用对奴仆、婢女的尊重与疼爱去填补这些空子。由此而进入我们今天的生活场景,虽然已经不再是奴隶社会,可是神的心意依然很清楚,并且引导我们如何对待他人,指引我们自己如何作合神心意的人。作为神的儿女,作为一个基督徒,如何对待我们身边的人,无论他们是在我们的手下干活,还是任何其他的人?答案应该很清楚了吧! 默想经文:整段经文。 静默思想:默想这些条例,体会神在当中的心意,并按照神的心意来塑造我们的心思意念,荣神益人。
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《出埃及记》第21章开始讲到有关人与人之间关系的各种律例、典章。十诫制定的是原则性的总纲,而现在则进一步将这些原则付诸实施到一些生活的细节。例如,有关奴仆的条例(21:1-11)基本上都是与记念安息日有关;而惩罚暴行的条例和物主的责任,基本上都是与十诫中当孝敬父母和不可杀人的两条诫命有关。 在这些律例、典章中,有些比较清楚明白,而有些则需要一些解释才能理解,例如以眼还眼以牙还牙(21:22-27)。这被称为“同态复仇法”,也就是说受到伤害的一方对于伤害人的一方的索赔,不能超过他所受到的伤害。例如,别人只是打伤了你一只眼睛,你就不能以伤害别人性命,或是打伤别人两只眼睛作为报复,而只能将索赔限定在一只眼睛的范畴之内。而当主人打伤了他奴仆或是婢女的一只眼的时候,按照这个原则,主人也需要以自己的一只眼睛作为赔偿。然而,如果主人如果不愿这样做的话(当然没有人愿意让自己的眼睛受伤),那么他就必须释放奴仆或婢女得自由,以此作为补偿。 既然法律规定了受害者可以索赔同等的报复,于是人们也就将索赔同等的报复当做自己的正当权益去维护。这样,原本是要保护双方权益的条例,却因着人私欲的缘故而被滥用,成为报复对方的法律借口。所以耶稣在登山宝训中指出,不要以眼还眼以牙还牙,而是要饶恕对方;以律法规定的权利来维护自己的利益看似没有错,可是神的心意却是爱人如己,饶恕对方,不要得理不饶人。 这些律例、典章中也规定了奴仆到了安息年可以离开,可是主人给他的妻子,以及所生的儿女却要留下(21:4-6)。我们可能会觉得这项条例太残忍了。只许奴仆离开,但却将他的妻子儿女留下,这不是拆散别人的家庭吗?如果规定将妻子儿女一并送给奴仆离开,这岂不是更加恩慈吗?当然,我们也可以理解,妻子原本就是主人赐给这个奴仆的,所以妻子,以及她所生的儿女也都属于主人,这样的规定也是合情合理的。这里的挑战不是为什么主人不能大方一点把这些都送给奴仆,而是说奴仆看重的是他的自由还是他的家庭。事实上,如果奴仆选择自由而不是家庭,那么即便让妻子、儿女随着他离开,恐怕他们也很难从这个奴仆身上得到应有的爱。 打人要赔偿的条例(21:12,14,18-19)概括起来就是打死人要偿命,打伤人要赔偿。总而言之,打人就要附上代价。当设想这些条例要应用到自己身上的时候,我们可能会想到,那如果是对方引起的,是对方的错呢?那我们是不是很冤枉?可是条例没有过多解释这方面的问题,而仅仅传递出一个很明确的信息:不能打人;打人者必受责罚。这就是神的心意。 甚愿我们对每一条律法都多一些思想,揣摩神的心意,并且顺服其中。 默想经文:“你在百姓面前所要立的典章是这样.....”(21:1)。 静默思想:原本自由惯了的人忽然发现有约束临到了,会愿意接受吗?如果这是来自于神的圣洁律法,虽然会对我们产生约束,但是却是来塑造我们的行为和品格,我们会愿意接受吗?将自己纳入神的律法之下,不是让我们走律法主义的道路,而是走顺服神的道路。
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1. 人若偷牛或羊,无论是宰了,是卖了,他就要以五牛赔一牛,四羊赔一羊。 2. 人若遇见贼挖窟窿,把贼打了,以致于死,就不能为他有流血的罪。 3. 若太阳已经出来,就为他有流血的罪。贼若被拿,总要赔还。若他一无所有,就要被卖,顶他所偷的物。 4. 若他所偷的,或牛,或驴,或羊,仍在他手下存活,他就要加倍赔还。 5. 人若在田间或在葡萄园里放牲畜,任凭牲畜上别人的田里去吃,就必拿自己田间上好的和葡萄园上好的赔还。 6. 若点火焚烧荆棘,以致将别人堆积的禾捆,站着的禾稼,或是田园,都烧尽了,那点火的必要赔还。 7. 人若将银钱或家具交付邻舍看守,这物从那人的家被偷去,若把贼找到了,贼要加倍赔还, 8. 若找不到贼,那家主必就近审判官,要看看他拿了原主的物件没有。 9. 两个人的案件,无论是为什么过犯,或是为牛,为驴,为羊,为衣裳,或是为什么失掉之物,有一人说,这是我的,两造就要将案件禀告审判官,审判官定谁有罪,谁就要加倍赔还。 10. 人若将驴,或牛,或羊,或别的牲畜,交付邻舍看守,牲畜或死,或受伤,或被赶去,无人看见, 11. 那看守的人要凭着耶和华起誓,手里未曾拿邻舍的物,本主就要罢休,看守的人不必赔还。 12. 牲畜若从看守的那里被偷去,他就要赔还本主, 13. 若被野兽撕碎,看守的要带来当作证据,所撕的不必赔还。 14. 人若向邻舍借什么,所借的或受伤,或死,本主没有同在一处,借的人总要赔还, 15. 若本主同在一处,他就不必赔还,若是雇的,也不必赔还,本是为雇价来的。 16. 人若引诱没有受聘的处女,与她行淫,他总要交出聘礼,娶她为妻。 17. 若女子的父亲决不肯将女子给他,他就要按处女的聘礼,交出钱来。 18. 行邪术的女人,不可容她存活。 19. 凡与兽淫合的,总要把他治死。 20. 祭祀别神,不单单祭祀耶和华的,那人必要灭绝。 21. 不可亏负寄居的,也不可欺压他,因为你们在埃及地也作过寄居的。 22. 不可苦待寡妇和孤儿, 23. 若是苦待他们一点,他们向我一哀求,我总要听他们的哀声, 24. 并要发烈怒,用刀杀你们,使你们的妻子为寡妇,儿女为孤儿。 25. 我民中有贫穷人与你同住,你若借钱给他,不可如放债的向他取利。 26. 你即或拿邻舍的衣服作当头,必在日落以先归还他, 27. 因他只有这一件当盖头,是他盖身的衣服,若是没有,他拿什么睡觉呢?他哀求我,我就应允,因为我是有恩惠的。 28. 不可毁谤神,也不可毁谤你百姓的官长。 29. 你要从你庄稼中的谷和酒榨中滴出来的酒拿来献上,不可迟延。你要将头生的儿子归给我。 30. 你牛羊头生的,也要这样,七天当跟着母,第八天要归给我。 31. 你要在我面前为圣洁的人。因此,田间被野兽撕裂牲畜的肉,你们不可吃,要丢给狗吃。
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第50段记载的是一些有关道德和宗教的条例。条例涉及多方面的内容,包括不可行淫、不可行邪术、不可亏负寄居的、不可亏负穷人、不可毁谤神与官长、要将头生的献给神、不可吃田间被野兽撕裂牲畜的肉。与之前所颁布的条例相比较,这一批的条例一个最大的特点就是中间加插着与神有关的内容。这些内容,有些是直接与神的关系,例如不可祭祀别神,要单单祭祀耶和华,不可毁谤神,要把庄稼中的谷和酒献给神,要把头生的归给神。有些条例则是由与神的关系而延伸出来的与人、物之间的关系,例如不可亏负寄居的、贫穷人和孤儿寡妇,原因是神听他们的哀求;例如不可吃田间被野兽撕裂牲畜的肉,原因是要在神面前成为圣洁的人。还有一些条例是将与人的关系和与神的关系并列起来,例如将不可毁谤百姓的官长与不可毁谤神并列在一起。除此之外,还有一些条例虽然看起来与神没有直接关系,但也很自然让我们想到是与神有圣洁有关的,例如不可行邪术、不可与兽淫合,不可施诡计与处女行淫但却不娶她。 那么,如何回应这些条例呢?一方面,我们当然要具体遵守每一项条例,这是不容置疑的;另一方面,我们要在这些条例的具体内容以外,思想如何与神的心意相连,如何回应神在这些条例背后的心意,以及那些即便没有被条例列明,但却可以从神的心意中体会出来的其它内容。例如,既然知道神的心意是看顾那些寄居的、贫穷的和孤儿寡妇,那么我们就应该知道我们的回应不单只是这里所规定的不可亏负和欺压,不可苦待他们,不可向他们取利之类的有限几项条例,而且还要延伸到其它许许多多的方面,例如主动伸手去帮助他们、关心他们、保护他们,不可歧视他们,等等。原因很简单,因为既然神怜悯他们,所以我们也要体贴神的心意去怜悯他们,而不单单只是满足一些具体的律法要求而已。而且,不单只是体贴神的心意,更是逐渐让我们的心意与神的心意连合,让我们的生命性情与神相似,就好像保罗所说的,“当以耶稣基督的心为心”。律法所规定的条例是有限的,但律法中所体现出来的神的心意却要引导我们在各个方面都有所回应,让我们回应的不单只是律法本身,而更是那位颁布律法的神的整全的心意,并藉着这些来塑造我们的生命,调教我们的生命性情合神心意。 默想经文。整段经文。 静默思想:藉着这些条例去揣摩神的心意和性情,让我们不是靠律法的行为,而是凭信走在神的心意当中。
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第49段记载的是一些有关财物和赔偿的条例,让我们看到每个人对别人的财物所应当负起的责任。这些责任大致可以分为三个方面。首先,就是不要偷取别人的财物,偷盗的行为是要赔偿的;其次,就是不要伤害别人的财物,由于自己的疏忽或不小心而给别人的财物带来损失是要赔偿的;第三,就是对于别人托管给自己的财物,要保护好,除非发生人力所不可控制的意外,否则的话造成的损失也是要赔偿的。 这些条例都让我们再一次看到神希望我们看到的重点,乃是如何为别人的财物负责,如何保护别人的财物,而不是只是盯着自己的财物,只想着如何保护自己的财物。这些条例一方面提醒我们要对别人的财物“敬而远之”,即不可贪恋别人的财物;另一方面又反过来,提醒我们要视别人的财物如同自己的,即要把别人的财物看做是自己的财物那样去爱护、保护、负起责任。虽然不能将别人的财物当做自己的财物来占有,但却要将别人的财物当做自己的财物去爱护。很多时候,我们所做的恰恰相反。我们贪恋别人的财物,想要将其归为己有,同时也不把别人的财物当做好像自己的财物那样去珍惜和爱护,想着既然是别人的,那就可以无所谓、随意对待。 今天,这些与牛、羊、庄稼等农耕时代有关物件的条例看起来与我们现今的都市生活已经没有什么太大的相似性和可比性。然而,我们却可以体会神藉着这些条例所显明出来的心意。我们不至于“单纯到”因为这些是涉及到牛、羊的偷盗就与不适用于我们现今的手机、电脑的偷盗;我们也不至于“单纯到”因为这些是涉及到对隔壁左右庄稼、葡萄园的损毁就不适用于到我们今天对隔壁左右的后院、房子、车子的损毁。条例的内容并不复杂,也不会引起我们太多的疑惑。盼望我们不是因此就一看而过,而是从中有所体会与触动。条例所涉及的虽然只是财物方面的赔偿,但却告诉我们如何藉着对待别人的财物去学习如何对待别人。而当我们这样按照神的心意去塑造与别人的关系时,我们自己也是在逐渐成长成为合神心意的人了。 默想经文:整段经文。 静默思想:盼望这些有关赔偿、财物的条例,可以帮助我们去思想人与人之间的关系;而且更进一步,带领我们去思想自己如何作合神心意的人。
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《出埃及记》第22章继续讲到其它的律例、典章。第一段(22:1-15)基本上是与“不可偷盗”有关,第二段(22:16-20)基本上是与“不可奸淫”有关,第三段(22:21-31)基本上是与“不可贪恋”有关。 这些内容中也有一些地方不太容易让人明白。例如为什么太阳出来的时候把贼打死就会有流人血的罪(22:1-4)?可能的原因是因为如果是在晚上的话,天色黑暗,看不清对方,情况也比较紧急,所以把贼打死情有可原;而太阳出来之后是看得见人的,情况也不那么危急,所以这个时候如果还把贼打死的话就属于防卫过当了。 又例如,为什么交给别人看守的牲畜,若是被赶去的,看守的就不用赔偿,而如果是被偷去的,就要赔偿(22:10-13)?这里,“赶去”的意思可能是被抢夺,或者牲畜自己受到意外惊吓而逃走。这些都是看守的人无力控制的范围,所以无需负责。可是看守的人却有责任警醒去防止偷盗的事情发生,所以如果是被偷去的话,看守的人就要负责了。 另外,在讲到作为当头的衣服要在日落以先归还(22:25-27)。当时的情况是,穷人没有钱,只能一大清早起来把衣服典当换点钱买吃的,然后有力气去干一天的活,等拿到了一天的工资就可以回来把衣服赎回去。对于穷人来说,这很可能就是他唯一的衣服,也是在晚上睡觉的时候当做被子遮身、保暖之用。如果不在日落之前归还,晚上天气凉了,人就没法睡觉了。这条规定没有指出穷人是否赚了钱来把衣服取去,而是说,无论什么情况,都必须要在日落以先把衣服归还,以便他们可以睡觉。神对穷苦人的保护,从这里就可见一斑。 这段经文的特别之处在于,在这些民事的条文之间穿插着神的影子。例如在讲到不可奸淫的内容时提到不可祭祀别神,而要单单祭祀耶和华(22:20),在讲到不可亏负寄居的、穷人和孤儿寡妇的时候提到神会听到他们的哀声(22:23,27)。而且经文也教导会众在遵守各样律例、典章的时候要服从神,以及神所派定的审判官。这些穿插告诉我们,在看似规范人与人之间关系的条文里,实际上所蕴藏着的乃是神的心意。违背律法的原则,不单单是违背了律法本身,更是违背了神的心意。 在实践中,我们需要提醒自己去敬畏律法背后的那位神。当我们在看这些律法条文的时候,多多少少会发现这些当中有很多漏洞,有很多可以被钻空子的地方,例如如何界定太阳什么时候算是出来了?如何界定牲畜是被赶去还是被偷去?神对穷人的保护会不会反过头来被穷人利用?是不是只要赶在太阳出来之前把贼打死就算没事?然而,我们始终要留意神的心意如何。我们研读神的律法,不是为了利用律法,不是为了钻律法的空子,而是为了明白神的心意,并且顺服神的心意。我们所面对的,虽然看似这些律法的条文,但实际上,我们所面对的乃是那位律法之后的神。我们是要凭信心向神交账的。 默想经文:“不可毁谤神,也不可毁谤你百姓的官长。”(22:28) 静默思想:这句话不是单单抽离出来作为我们与神之间的关系指南,而是交织在人与人之间的关系之中提醒我们要面对的是神。在这些规范人与人之间的关系的条文之中反复默想这句话,让自己深深体会,我们与神的关系是在人际关系中体现的;而我们的人际关系也是与神关系的体现。
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1. 不可随伙布散谣言,不可与恶人连手妄作见证。 2. 不可随众行恶,不可在争讼的事上随众偏行,作见证屈枉正直, 3. 也不可在争讼的事上偏护穷人。 4. 若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路,总要牵回来交给他。 5. 若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不可走开,务要和驴主一同抬开重驮。 6. 不可在穷人争讼的事上屈枉正直。 7. 当远离虚假的事。不可杀无辜和有义的人,因我必不以恶人为义。 8. 不可受贿赂,因为贿赂能叫明眼人变瞎了,又能颠倒义人的话。 9. 不可欺压寄居的,因为你们在埃及地作过寄居的,知道寄居的心。 10. 六年你要耕种田地,收藏土产, 11. 只是第七年要叫地歇息,不耕不种,使你民中的穷人有吃的,他们所剩下的,野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园也要照样办理。 12. 六日你要作工,第七日要安息,使牛,驴可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。 13. 凡我对你们说的话,你们要谨守。别神的名,你不可提,也不可从你口中传说。 14. 一年三次,你要向我守节。 15. 你要守除酵节,照我所吩咐你的,在亚笔月内所定的日期,吃无酵饼七天。谁也不可空手朝见我,因为你是这月出了埃及。 16. 又要守收割节,所收的是你田间所种,劳碌得来初熟之物。并在年底收藏,要守收藏节。 17. 一切的男丁要一年三次朝见主耶和华。 18. 不可将我祭牲的血和有酵的饼一同献上,也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨。 19. 地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。 20. 看哪,我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。 21. 他是奉我名来的,你们要在他面前谨慎,听从他的话,不可惹他(惹或作违背),因为他必不赦免你们的过犯。 22. 你若实在听从他的话,照着我一切所说的去行,我就向你的仇敌作仇敌,向你的敌人作敌人。 23. 我的使者要在你前面行,领你到亚摩利人,赫人,比利洗人,迦南人,希未人,耶布斯人那里去,我必将他们剪除。 24. 你不可跪拜他们的神,不可事奉他,也不可效法他们的行为,却要把神像尽行拆毁,打碎他们的柱像。 25. 你们要事奉耶和华你们的神,他必赐福与你的粮与你的水,也必从你们中间除去疾病。 26. 你境内必没有坠胎的,不生产的。我要使你满了你年日的数目。 27. 凡你所到的地方,我要使那里的众民在你面前惊骇,扰乱,又要使你一切仇敌转背逃跑。 28. 我要打发黄蜂飞在你前面,把希未人,迦南人,赫人撵出去。 29. 我不在一年之内将他们从你面前撵出去,恐怕地成为荒凉,野地的兽多起来害你。 30. 我要渐渐地将他们从你面前撵出去,等到你的人数加多,承受那地为业。 31. 我要定你的境界,从红海直到非利士海,又从旷野直到大河。我要将那地的居民交在你手中,你要将他们从你面前撵出去。 32. 不可和他们并他们的神立约。 33. 他们不可住在你的地上,恐怕他们使你得罪我。你若事奉他们的神,这必成为你的网罗。
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第54段记载的是神给以色列人的一些应许,以及指示他们要遵守的事宜。从整个上下文来看,这也是神与以色列人即将正式立约前的最后重要内容。在之前的经文中,神已经通过摩西告诉以色列人如果要和祂立约的话,就要遵守哪些方面的条例,例如十诫的要求、对待奴仆和惩罚暴行的条例,等等。在这些对以色列人生活、道德、信仰的行为规范之后,现在,神通过摩西告诉以色列人,当他们遵守了这些条例之后,作为立约的一方,他们会从立约的另一方,即颁布这些律例的神那里,可以得到什么益处。神告诉以色列人,他们可以得到的益处就是神会为他们争战;神会赐给他们土地;神也会赐福他们的粮、水,从他们当中除去疾病;等等。这是典型的立约,当弱小的一方愿意按照强大的一方的要求去行的时候,强大的一方就会保护弱小的一方不受别国的攻击,赐福给弱小的一方有平安和康顺。当立约双方将这些条款列明之后,如果都觉得没问题,就进入了正式的立约仪式、签字生效了(这是下一段的内容)。 在经文当中有一点很值得留意,就是当神告诉以色列人祂会为他们所作的事情的时候,例如领他们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里,将他们减除(23:23),使他们惊恐、扰乱,把他们撵出去(23:28),同时也告诉了以色列人作为立约的一方自己要承担的责任,就是不随从这些异教的风俗、不敬拜他们的神明,以及要将那地的居民撵出去(23:31)。看到这里,我们可能会觉得,神要求以色列人不要跟随当地人的神明不难理解,因为既然与神立约,那么当然就不能再与别神立约了;但是,神不是说祂要将这地赐给以色列人,将那地的居民减除、撵出去的吗?怎么现在还要求以色列人去驱赶这些人呢?撵出这些当地人,到底是神的工作,还是以色列人的事呢? 看起来似乎有些让人费解,但从神的话语来看,神撵出,和以色列人去撵出,这两者之间这并不是一个我们以为的那种非此即彼的关系,而是并存的,不矛盾的。神有祂在约中当尽的责任,即撵出这些当地人,将地赐给以色列人;但以色列人在约中也有当尽的责任,即配合神的工作,也积极投入到撵出当地人的行动中去。神是在约中邀请以色列人与祂同工。这样,我们就明白为什么当以色列人在十二个探子的事件中不愿意去攻打迦南引起了神极大的忿怒,因为他们没有凭信心履行与神的约定去撵出当地人。原来,与神立约不单只是满足神在律法中的要求而已,也是要与神同工。这是神向祂子民的心意,也是对祂子民的要求。神并非无法靠着自己去完成撵出当地人的工作,但神要求与祂立约的子民一同去完成,藉此培育他们的信心,塑造他们成为合祂心意的子民。 这也会给我们今天的基督徒带来提醒。神在耶稣基督里面与我们所立的新约也是如此,不单只是我们要认罪悔改,回到神的道路上来,同时也是差遣我们去使万民作主的门徒,这样,主就必与我们同在直到世界的末了。所以,我们与神的关系,不仅仅是满足行为、道德、信仰上的规范即可,而是也要刚强壮胆与神同工,完成神对我们的大使命的托付。惟愿我们在当中都有所领受。 默想经文:“我要将那地的居民交在你手中,你要将他们从你面前撵出去。”(23:31)
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第53段记载的是一年之中三个节期的设立,包括除酵节、收割节和收藏节。其中,除酵节是和逾越节相连的,可被视为一个整体;收割节又名五旬节,是庆祝收割的日子;收藏节又名住棚节,是在年底收藏食物的日子。虽然都是关于一些日子的设立,可是也会发现,与安息日和安息年的设立细节所不同的是,这三个节期的设立有明显的宗教礼仪的成分,包括了献祭、血、祭牲的脂油、初熟之物献给神,等等。经文特别强调说:“一切的男丁要一年三次朝见主耶和华。”(23:17),这也解释了为什么这三个节期有如此浓厚的宗教礼仪气氛,乃是因为它们是神的子民来朝见神的时间。既然是朝见神,当然就要规规矩矩,不可轻举妄动;所以很自然,就会有一些相关的规定,例如与赎罪有关的献祭(赎罪才能来见神),以及与感恩有关的带上礼物(怎能空手来见神呢?)。这不单只是礼仪上的规定,也是规范神的子民与神之间的关系,通过规定一些要作的事,以及一些不能作的事,让百姓知道要按照神的心意去到神面前,而不是按照自己的喜好,或是世上的风俗、异教的做法,随随便便去到这位圣洁的神面前。 这样,我们看到三大节期的设立不单只是记念神过去的拯救,例如除酵节,或是和农耕有关,例如收割节与收藏节;三大节期的设立更是神呼召祂的子民来朝见祂的日子。这是何等尊贵、荣耀的时刻。可以想象,对于以色列人来说,当他们预备这些节期的时候心里想着的是去朝见那位给他们带来拯救与供应的独一真神,他们的心情是何等的兴奋和急切!当然,对于爱神的人会是这样的渴慕。但如果是不爱神的,就会觉得这些节期的各样礼仪是那么的繁琐,给自己的生活平添麻烦,或是即便在预备过节,但更多的是自己的欢乐与享受,而朝见神不过是其中一项例行公事罢了。 今天,基督徒基本上已经不再去守这些犹太律法的节期了。可是神设立节期的心意依然可以给我们很好的提醒。我们怎么来看与基督信仰有关的节期,例如圣诞节、复活节?我们只是把这些节期看作是记念神过去的作为,例如耶稣基督的道成肉身与受难、复活,以及传福音的机会呢?还是可以增加“朝见神”的元素,从而让整个节期充满敬畏与感恩?愿我们在当中都能有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想神对于这些节期的设立,从中体会神的心意,以此来塑造我们和神之间的关系。
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第52段记载的是有关守安息年和安息日的条例。很明显,这是与神在七天创造中第七天“歇了祂一切的工,安息了。神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了祂一切创造的工,就安息了”有关(创2:2-3)。既然神视第七日为圣日,所以神的百姓理所当然也要在这一天有所表示。 圣经中“圣”的指的是分别的意思。这样,我们也就明白所谓圣日,也就是特别的、与其它日子不同的日子。那么如何来记念这个特别的日子呢?当然就是做与其它日子不同的事了;否则的话,怎么看得出有什么不同呢?那么,与其它日子所不同的是哪些事情呢?条例让人看到,其它日子都要作工,而第七日就不作工,这就是区别了。而之所以采用“不作工”,而不是“加倍作工”的方式来区别,乃是与神自己的作为和心意有关。神之所以定第七日为圣日,与其它日子不同,乃是因为其它日子都作工,而这一天却歇了工。所以,神也就要求我们用同样的方式来守这个特别的日子,即其它日子要作工,而这一日不作工。所以,无论是第七日不作工,还是第七年不作工,都是与神在第七日歇了祂的工相联系的。 那么,不作工带来的结果是什么呢?条例让我们看到的一点就是,让别人得到益处,例如地会得到歇息,民中的穷人有吃的,野兽也有吃的,牛、驴 可以歇息,婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。原来,我们守神的安息,不是为了让自己得到休息,乃是让别人有休息,让别人一同认识、经历和享受这个与其它日子所不同的圣日,进而有可能认识到设立这个圣日的神。 面对这样的条例,以色列人可能会问了:“让别人得到益处,可是我们自己怎么办呢?一天不作工,或是一年不作工,那么我们自己吃什么呢?”这的确是一个很实际的问题。谁都希望不作工,可是不作工怎么活呢?对于这一点,经文并没有解释,似乎只顾着让别人得益处而对这些守安息日、安息年的当事人的需要完全忽略。然而,这也就是我们对神信心的功课。我们能相信神的供应,即便是在我们不作工的这些日子,祂必定保守那些遵行祂诫命的子民的生活所需吗?神的诫命不只是给祂的子民去遵守,更是要藉此建立祂子民对祂的顺服、信靠之心。 当将安息日、安息年的条例对比亚当犯罪之后神对他的宣判时,我们也会对守安息的设立有更深一层的认识。对亚当的宣判是他必须终身劳苦才能从地里得吃的(创3:17-18),而安息日的设立却说这一天你不需要劳苦(也可以存活)。看起来守安息的条例与神对亚当的宣判相矛盾。然而神的心意也是藉着这看似矛盾的条例显明了出来,即神要在安息日这一天将受到祂宣判的人从咒诅中释放出来!人并不是一直、永远活在神的咒诅之中;神为他们存留了安息日的安息,呼召祂的子民因着顺服祂就脱离了咒诅,得享神的安息。 今天,对于基督徒来说,我们在守安息日上面有些犹疑。一方面,我们不守安息日,用守主日替代了守安息日;另一方面,我们又鼓励弟兄姐妹一周之中有一天“不上班”来作为对安息日的遵守。无论如何,当我们现在明白神设立安息日、安息年的条例时,对我们又有什么新的触动呢?盼望藉着这些条例,让我们真的可以贴近神的心意、进入神的安息。 默想经文:整段经文。 静默思想:“不作工”是我们都想要得到的。但安息日的设立却不是要满足我们“不作工”的欲念,而是体贴神的心意,记念神的作为,给别人带来益处,凭信依靠神的供应。默想安息日的设立,给我们的生命与生活带来触动与改变。
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第51段记载的是有关正义与公道的条例。这些条例不难理解,也不难实际应用。大体来看,条例可以归纳为公义与怜悯两个方面的并存。首先是公义。条例列举了一些行公义的事项,例如不可随伙散布谣言,不可屈枉正直,不可杀害无辜和有义的人,等等。其次,是怜悯,例如若是遇见仇敌的牛或驴走迷了路,或是在重驮之下,就要伸出援助的手,等等。 这公义与怜悯的并存在如何对待穷人和恶人的上面显得尤为突出。对待穷人,一方面要公义,不可在争讼的事上偏护他们;另一方面又要好怜悯,不可欺压寄居的(当然也包括了对待穷人的态度)。对待恶人也同样,一方面要公义,与他们保持界限,例如不可与恶人连手妄作见证,也不可收受贿赂(行贿的当然是恶人了);另一方面又要好怜悯,帮助他们的需要,例如如果他们的牛或驴走丢了,或是在重驮之下,就要伸手相助。这样,我们看到,正如先知弥迦所呼吁的,我们要“行公义、好怜悯”(弥6:8),因为这是神所指示的善,是神的子民都应该去发自内心谨守遵行的。 在这里,我们需要留意的是,公义与怜悯的并存,并不意味着两者之间的互相妥协或干扰,以至于公义因着怜悯而失色,或是怜悯因着公义而退让。例如,不能因为对恶人的怜悯,帮助他们的需要,和恶人来往、交朋友,就变成和恶人认同,和恶人一伙去做那些不该做的事;也不能因为对恶人的公义,不与他们同流合污,就变成和他们划清界限,看到他们的需要也袖手旁观。对待穷人也是如此,不能因为对他们的怜悯,就对他们所作的恶事睁一只眼闭一只眼,因为同情他们而混淆事实;也不能因为对他们的公义,就闭眼不看他们的贫苦与需要,以冷漠的心来对待他们。 我们可能会问,那么怎样才能做到公义与怜悯的并存呢?的确,公义与怜悯,看起来好像是两个向度,一个向东、一个向西,很难同时存在,似乎必须彼此妥协,例如不那么向东、也不那么向西,才可以并存。实际上并非如此。公义与怜悯的并存,不是如何“平衡”的问题,即有时候这个多一点、那个小一点,或是有时候这个少一点、那个多一点以达到双方都过得去的状态;公义与怜悯的并存乃是“全衡”的问题,即两个都要完全。只有完全的公义,又完全的怜悯,才可以真正做到公义与怜悯的并存。如何做到两者的全衡呢?靠着我们旧有的属血气的生命是无法做到这一点的,只有生命经历破碎与更新,效法耶稣基督那完美的生命,我们才可以好像父神那样的完全,既有完全的公义,又有完全的怜悯。耶稣与恶人交朋友,但却不与恶人为伍,不断指出他们要悔改;耶稣怜悯百姓的需要,用五饼二鱼来喂饱他们,但却不因此就纵容他们,而是指出他们需要真正相信才可以得到那生命的粮。盼望我们都渴慕来跟随耶稣、效法祂的样式,以至于可以真正活出行公义、好怜悯的蒙神喜悦的生命。 默想经文:整段经文。 静默思想:思想其中有关公义和怜悯的内容,体会与恶人与穷人之间的关系;让我们的生命越来越像耶稣基督那样,更加整全与丰盛。
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《出埃及记》第23章作为这一部分神对摩西所颁布的律例、典章的最后一段。首先依然是继续讲到人与人之间的规范条例。正义和公道(23:1-9)基本上是与“不可作假见证”有关。接下来,在介绍完人与人之间的关系的律例之后,经文转入人与神之间的关系(23:10-19),主要集中在守安息日和三大节期方面。 对人的关系与对神的关系虽然是两个不同的向度,但却不是彼此截然分开的,两者之间通过守安息日、安息年的规定很好地衔接在一起(23:10-13)。我们看到,守安息日一方面是向神守的,因为神在六天创造之后,在第七天安息了,便将第七天定为圣日;以色列人守安息日,是作为对神的记念,也是人与神之间关系的表达。同时,另一方面,守安息日也是为人守的。无论是守安息日还是守安息年,经文都没有说明执行人自己在当中可以得到什么好处,反而不断强调的是在他们当中的穷人可以有吃的,在他们当中婢女的儿子和寄居的都可以舒畅,甚至连野兽也可以得到吃的,牛、驴得到歇息。 所以很重要的一点是,安息日既是向神守节,也是使人得到益处。守安息日可以说是人际关系和神际关系的完美结合,一方面宣告我们是属神的子民,另一方面也是宣告我们给人和万物所带去的祝福。明白了这些,我们才真正体会神设立安息日的意义之所在。很多时候,当我们在谈到守安息日的时候,更多的是从我们自身的利益出发去考虑,例如守安息日(或是一周内的某一天),为的是让自己的身体可以得到恢复,让自己可以享受一下美好的生活,让自己可以做一些特别的事情,让自己可以和家人有一些家庭时间,等等。这些当然都是守安息日所带来的益处,要让我们从忙碌的工作中脱离出来,学习依靠神,也享受神的创造。可是今天的经文提醒我们,安息日也是两大诫命的集中体现。在这一天,我们纪念与神之间的关系,就是尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神;同时在这一天,我们也是纪念与人之间的关系,就是爱人如己。这一天,我们不单只是自己享乐、休息,更要纪念神,向神献上颂赞与感恩;同时也是要记念身边人的需要,为他们带去安慰、帮助与祝福,让他们也一同享受在神面前的喜乐和满足。 我们要提醒自己的是,守安息日不是为自己,而是荣耀神、祝福人。这样,我们也就明白为什么耶稣会在安息日依然治病救人,因为祂知道,安息日不是自己享受,而是帮助别人一同领受神的祝福。 默想经文:“六日你要作工,第七日要安息,使牛、驴可以歇息。并使你婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。”(23:12) 静默思想:安息日的重点不是为自己而活,乃是祝福他人。在安息日,或是在我们规定自己一个星期休息的那一天,我们不要单单想着自己的安歇、做家务。挑战自己,在这一天走出家门,去为邻舍和社区做一些力所能及的事情,帮助他们减缓生活的压力,给他们带去生活的乐趣。即便只是一个笑脸,一声问候,一点寒暄,都会让他们心情舒畅。
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1. 耶和华对摩西说,你和亚伦,拿答,亚比户,并以色列长老中的七十人,都要上到我这里来,远远地下拜。 2. 惟独你可以亲近耶和华,他们却不可亲近,百姓也不可和你一同上来。 3. 摩西下山,将耶和华的命令典章都述说与百姓听。众百姓齐声说,耶和华所吩咐的,我们都必遵行。 4. 摩西将耶和华的命令都写上。清早起来,在山下筑一座坛,按以色列十二支派立十二根柱子, 5. 又打发以色列人中的少年人去献燔祭,又向耶和华献牛为平安祭。 6. 摩西将血一半盛在盆中,一半洒在坛上, 7. 又将约书念给百姓听。他们说,耶和华所吩咐的,我们都必遵行。 8. 摩西将血洒在百姓身上,说,你看,这是立约的血,是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。 9. 摩西,亚伦,拿答,亚比户,并以色列长老中的七十人,都上了山。 10. 他们看见以色列的神,他脚下仿佛有平铺的蓝宝石,如同天色明净。 11. 他的手不加害在以色列的尊者身上。他们观看神,他们又吃又喝。 12. 耶和华对摩西说,你上山到我这里来,住在这里,我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你,使你可以教训百姓。 13. 摩西和他的帮手约书亚起来,上了神的山。 14. 摩西对长老说,你们在这里等着,等到我们再回来,有亚伦,户珥与你们同在。凡有争讼的,都可以就近他们去。 15. 摩西上山,有云彩把山遮盖。 16. 耶和华的荣耀停于西乃山,云彩遮盖山六天,第七天他从云中召摩西。 17. 耶和华的荣耀在山顶上,在以色列人眼前,形状如烈火。 18. 摩西进入云中上山,在山上四十昼夜。
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第56段记载的是神呼召摩西去到山上,要将石板并所写的律法和诫命赐下去教训百姓遵守。很特别的是,这里用到律法和诫命两个词(24:12),与先前的命令、典章(24:3)不同。为什么会有这用词上的差异呢?它们之间是完全的不一样,还是说只是用了不同的词去表达相似的概念?根据上下文来看,很大的可能性是这里所用到的律法、诫命,既包括了之前所颁布的命令、典章,也包括了更多的新内容,例如随之而来的有关会幕建造的条例,等等。神要将祂与百姓立约的内容写在石板上,作为立约永远的凭据。这也不难理解。如果只是摩西和百姓立约,那么就用摩西写的、随着时间的推移会磨损、腐蚀约书就可以了;但既然是永生神与百姓立约,那么当然就要是神亲自写在可以长期保存的石板上了。这象征着神与祂子民立约的永久性和不可更改性。 这也是在摩西带领百姓与神正式立约之后神进一步的行动,来具体实现立约所要带来的结果,即神作以色列的神,而以色列要作神的子民。这个神与祂子民的关系不是嘴上说说那么简单,而是真的要通过某种具体可见的形式来付之于实现的。这种可见的具体实现,就是神要与祂的子民同住。这就有点好像男女结为夫妻,而这个夫妻关系的体现就是二人要住在一起(除了一些客观原因造成的两地分居)。如果夫妻二人长期不住在一起,那么谈何为夫妻关系呢?神与以色列人的关系也是这样,既然已经立约成为神与子民的关系,那么很自然神就要和子民同住在一起了。 当然,圣洁、公义的造物主来到人间与自己手所造的、立约成为自己子民的百姓同住,这并不是我们想象的搬个家、购置点家居那么简单。这就是接下来的经文的内容了。首先,就是会幕的建造(出埃及记余下的部分);其次,就是献祭等祭祀的礼仪(利未记的内容)。会幕的建造是给神建造在人间子民中的居所(给神建造居所当然要按照神的心意了),侧重在神要来到子民当中;而献祭等祭祀礼仪是子民来到神面前应该遵守的规矩(到神面前来当然不能随随便便的了),侧重在百姓如何可以来到这位住在他们中间的神面前。 本段经文可以说是在为迎接与子民立约的神来到百姓当中作预备的转承点。这是神与百姓立约的延续,也是神信实的体现。神并不是在立约之后就将自己的子民撇在一边,或者只是隔三差五地有空来打卡、探访一下,或是等百姓遇到了麻烦才短暂地回来帮助解决一些问题而已;相反,神是真实的愿意按照立约的意愿来与百姓住在一起,作祂百姓的神。神要来到祂的子民中间了!这是何等的荣耀!愿我们的心都被恩感。 默想经文:整段经文。 静默思想:结合整个立约的过程来默想这段经文,预备自己的心,迎接荣耀的君王。
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第55段记载的是摩西带领以色列人与神正式立约的过程。可以说,至此,以色列从神的选民成为与神立约的子民了。很值得我们思考的是,在以色列在埃及为奴四百年之后被神拯救出来之后,神不是吩咐摩西让以色列人行割礼来恢复或建立与祂之间的关系,而是通过颁布神的命令、典章,让以色列人遵守来立约、建立与他们之间的关系。这足以让我们看到,一直保持行割礼的以色列人,必须通过与神的立约,也就是愿意遵行神的命令、典章才能真正成为神名下的子民。 立约是如此的重要,以至于摩西在整个立约的过程之中是非常的谨慎,和百姓之间进行了两个回合的确认,确保百姓是真心要遵守神的命令和典章,才正式立约。第一个回合是摩西将神的命令、典章都述说给百姓听,而百姓听了之后都齐声表示凡神所吩咐的都必遵行(23:3)。在这之后,摩西进入了第二个回合的确认,即将神的命令都写了下来,而不再是之前的口头述说神的吩咐。然后,摩西将这些白纸黑字写下来的约书念给百姓听,百姓听完之后再一次表示凡神所吩咐的都必遵行(23:4-7)。经过这两个回合的确认,摩西才正式将立约的血撒在百姓身上,宣告立约生效(23:8)。 立约之后,摩西、亚伦、拿答、亚比户和以色列长老中的七十人都上了山,与神相见。这也不难理解,既然立约,就说明以色列人与神的关系更加的亲近,神愿意与他们会面,接见他们,确认这种立约的关系。经文写到,“他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石,如同天色明净。”(23:10)我们可能会觉得奇怪,不是说人不能见神的面的吗?怎么这里却可以呢?有几个可能性。一种可能性是立约的确将人与神之间的关系拉近到可以如此亲密的程度。第二种可能性是这些以色列人的代表虽然来到神面前,可是他们的眼目却不能往上看到神,只能俯首低头看到神的脚所踩的地方。对于第二种可能性,希腊文的旧约圣经可以作为很好的参考:“他们看到神所站立的地方,祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石,如同天色明净。”无论怎样,经文让我们看到的都是在立约之后,神的子民可以来到神的面前,不单只是没有受到那位圣洁、威严之神的伤害,反而是可以在神面前吃喝,显明神悦纳了与祂立约的百姓。 这是一个荣美的时刻,百姓齐心愿意遵行神的话语,愿意作神的子民;而神也乐意向他们显现,愿意作他们的神。百姓的顺服和神的接纳构成了这幅美丽的画面。神与祂子民的关系是如此的亲密,真是让人羡慕不已。虽然以色列人很快就违背了与神的约,惹动神的忿怒,可是至少在立约的这个荣美时刻,还是会给我们很多的感触。当以色列人愿意遵行神的命令、诫命,愿意作顺服的子民时,他们是何等的蒙神喜悦,可以得到神的亲自接见和赐福。看到这里,我们的心中有何等感受呢?神在悦纳百姓甘心乐意顺服的同时,也表现出祂威严的一面,只让百姓的代表来见祂,而其余的都要远远地下拜。看到这里,我们的心中又有何等感受呢?愿我们的心都在神面前有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想这立约的过程,以及那荣美的场景,让我们的心都融化在神面前,渴慕亲近祂,甘心顺服、心存敬畏。
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《出埃及记》第24章讲的是摩西率领以色列人与神立约的经过。这段经文在整个神向以色列人颁布律法的过程中起到了承前启后的作用。之前,神向摩西颁布了十诫和相关的律例、典章,规范了人与人,以及人与神之间的关系。之后,神也会继续向摩西颁布各项祭祀礼仪,规范的是以色列人在敬拜神的时候所应该遵循的条例。在这两部分之间,神给了摩西有一点停顿的时间,让他从山上下来向百姓传递神的前一阶段所颁布的律例、典章,并再次上山领受神下一阶段有关祭祀礼仪的颁布。 藉着这一章所带来的稍许停顿,我们也有机会来纵观整个神向以色列人颁布律法的过程。第一阶段,是当神把以色列人带到西奈山后藉着摩西向他们说话:“如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民.....”(19:1-6)。这实际上是神向以色列人发出的呼召,邀请他们进入祂的约中,与祂建立子民的关系。这个时候,以色列人的回应是:“凡耶和华所说的我们都要遵行。”(19:8)这表示以色列人愿意回应神的呼召,成为属神的子民。第二阶段,在百姓表示愿意接受神的邀请之后,神就藉着摩西将祂的话和约告诉了百姓,就是十诫以及相关的律例、典章(20、21、22、23章)。神通过摩西再一次询问以色列人,这就是神的话和神的约,他们愿意接受吗?以色列人再次回答说:“耶和华所吩咐的,我们都必遵行。”(24:3)这样,摩西才率领以色列人举行与神立约的仪式,以色列人再一次重申:“耶和华所吩咐的,我们都必遵行。”(24:7)第三阶段,就是在正式完成了立约仪式之后,神又一次把摩西呼召上山,向他颁布各样的祭祀礼仪,规范的是以色列人来到神面前应该遵守的条例(25、26、27、28、29、30、31章)。神不是与以色列人立了约就一走了之,而是愿意与祂的子民来往、同住。所以规范以色列人亲近神、敬拜神的各样礼仪也是情理之中。 这三个阶段实际上也是律法三个层次的内涵。第一阶段所表现出来的是律法的精意,表明以色列人愿意成为属神的子民,以爱与顺服来回应神。第二阶段所表现出来的是律法的核心,通过规范以色列人与人、与神的行为准则来塑造他们爱神、爱神的品格。第三阶段所表现出来的是律法的外延,通过规范以色列人亲近神的祭祀礼仪来塑造他们与神合宜的关系。第一层内涵是基础,如果不是出于对神的爱和顺服,后面的都只是表面文章。可是,以色列人的问题就在于他们要么只抓着第三层次的方面,只注重外在的祭祀礼仪而忽略了第二层次对行为规范的要求;即便他们也遵行第二层次的行为规范,但却仅仅是外表遵守,却离开了爱神、爱人的实质。最终,他们反倒离弃了第一层次律法的精意,就是发自内心的爱与顺服,作神祭司的国度和圣洁的国民。今天,这些也在提醒我们。基督徒有外在的礼仪,也有行为的规范,但是不要忘了,这些都不能离开生发仁爱的信心。 默想经文:“摩西将血洒在百姓身上,说:‘你看!这是立约的血,是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。’”(24:8) 静默思想:在众多律法条文的经文中,这句话凸显出来。反复思想这句话,让我们对律法有更新的领受,让耶稣基督与我们立约的血来激励我们作合神心意的子民。
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1. 耶和华晓谕摩西说, 2. 你告诉以色列人当为我送礼物来,凡甘心乐意的,你们就可以收下归我。 3. 所要收的礼物,就是金,银,铜, 4. 蓝色,紫色,朱红色线,细麻,山羊毛, 5. 染红的公羊皮,海狗皮,皂荚木, 6. 点灯的油并作膏油和香的香料, 7. 红玛瑙与别样的宝石,可以镶嵌在以弗得和胸牌上。 8. 又当为我造圣所,使我可以住在他们中间。 9. 制造帐幕和其中的一切器具都要照我所指示你的样式。 10. 要用皂荚木作一柜,长二肘半,宽一肘半,高一肘半。 11. 要里外包上精金,四围镶上金牙边。 12. 也要铸四个金环,安在柜的四脚上,这边两环,那边两环。 13. 要用皂荚木作两根杠,用金包裹。 14. 要把杠穿在柜旁的环内,以便抬柜。 15. 这杠要常在柜的环内,不可抽出来。 16. 必将我所要赐给你的法版放在柜里。 17. 要用精金作施恩座(施恩或作蔽罪下同),长二肘半,宽一肘半。 18. 要用金子锤出两个基路伯来,安在施恩座的两头。 19. 这头作一个基路伯,那头作一个基路伯,二基路伯要接连一块,在施恩座的两头。 20. 二基路伯要高张翅膀,遮掩施恩座。基路伯要脸对脸,朝着施恩座。 21. 要将施恩座安在柜的上边,又将我所要赐给你的法版放在柜里。 22. 我要在那里与你相会,又要从法柜施恩座上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。 23. 要用皂荚木作一张桌子,长二肘,宽一肘,高一肘半。 24. 要包上精金,四围镶上金牙边。 25. 桌子的四围各作一掌宽的横梁,横梁上镶着金牙边。 26. 要作四个金环,安在桌子的四角上,就是桌子四脚上的四角。 27. 安环子的地方要挨近横梁,可以穿杠抬桌子。 28. 要用皂荚木作两根杠,用金包裹,以便抬桌子。 29. 要作桌子上的盘子,调羹,并奠酒的爵和瓶,这都要用精金制作。 30. 又要在桌子上,在我面前,常摆陈设饼。 31. 要用精金作一个灯台。灯台的座和干与杯,球,花,都要接连一块锤出来。 32. 灯台两旁要杈出六个枝子,这旁三个,那旁三个。 33. 这旁每枝上有三个杯,形状像杏花,有球,有花,那旁每枝上也有三个杯,形状像杏花,有球,有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此。 34. 灯台上有四个杯,形状像杏花,有球,有花。 35. 灯台每两个枝子以下有球与枝子接连一块。灯台出的六个枝子都是如此。 36. 球和枝子要接连一块,都是一块精金锤出来的。 37. 要作灯台的七个灯盏。祭司要点这灯,使灯光对照。 38. 灯台的蜡剪和蜡花盘也是要精金的。 39. 作灯台和这一切的器具要用精金一他连得。 40. 要谨慎作这些物件,都要照着在山上指示你的样式。
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第60段记载的是造灯台的规定。灯台的制造很讲究,除了要用一他连得精金制造以外,规定不断重复的是“接连一块”,也就是全部都是一体的,不能是各个部分拼接而成。 规定最后强调“要谨慎作这些物件,都要照着在山上指示你的样式”。为什么有如此特别的吩咐呢?想必也是与灯台制作的过程中所具有的复杂性与艺术性有关。灯台制作的复杂性在于灯台都是用一块精金接连一块锤出来,工艺要求很高,稍一不慎就会断裂;或者制造者为了避免麻烦就干脆分为不同部件分别锤造,然后再拼接在一起。而灯台制作的艺术性就在于它有一些图案的设计,例如有三个环,形状像杏花,有球、有花,等等。这样在制作的过程中制作的人有可能即兴发挥,按照自己认为美的形状来加工、调整、制造。正是因为存在这些可能性,所以神特别告诉摩西,不允许有任何的偷工减料或擅自发挥,必须严格按照所指示的样式,来不得半点敷衍马虎,来不得半点随意发挥。 神所吩咐的,再难的也要严格遵行,再有创意的空间也不能添油加醋。这对我们有什么警醒呢?有些时候,我们所做的正相反。因为看到神所吩咐的看起来很难去完成,于是就想投机取巧,想用容易的方法去完成,只要表面看起来效果不错就行。也有些时候,我们也随意发挥自己的想象力和创造力,在神的话语上进行自己想要看到的美化、修饰,或是包装成别人喜爱的样式。这样一方面让我我们所传讲的更加讨人喜爱,另一方面也让我们的事工更加容易开展。然而,神如何吩咐,我们就要如何执行。在这一点上我们切莫掉以轻心。 最后,我们也要思想,为什么要在会幕里设置灯台?给谁使用?意义何在?经文没有给出解释。虽然一些后期的经文可以让我们有所了解,例如以色列人是外邦人的光(赛60:3),或是圣灵(亚4:1-6),但是对于当时的摩西和以色列人来说,会幕中设置灯台,这究竟意味着什么呢?他们可以领受到什么呢?身临其境,我们会有一些切身的体会。会幕是不透光的,可以说是漆黑一片。可以想象当祭司去到这样幽暗的空间,看不到路,做什么都要在黑暗中摸索,那是很困难的,甚至会让人感到恐惧。然而有了灯台,其上的灯光可以照亮前面的地方,这无疑给幽暗的空间带来了温馨与平安,让人感受到去到神的面前是有温暖的,是有安全感的,是有方向的。如果说之前的陈设饼桌子的设置是邀请人一起进入与神的筵席,那么灯台的设置则让这样一幅与神亲近的画面显得更加的亲切、温馨。在温暖的灯光中享受与神筵席的美好,那是多么的让人心仪啊! 默想经文:整段经文。 静默思想:默想灯台的灯光在黑暗中所带来的温暖、安全与方向感,让我们与神的关系更加地亲近与温馨。
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第59段记载的是有关制作陈设饼桌子的规定。和约柜的制作相似,这个桌子的用料也是皂荚木,外面用精金包裹;也有四个金环和杠,方便随时抬动。除此以外,桌子的制作并没有什么特别之处。 然而,值得我们留意的,却是桌子上的摆设,包括盘子、调羹,并奠酒的爵和瓶,以及陈设饼。很明显,这些摆设让我们体会到这张桌子实际上是一张餐桌,或者象征餐桌,因为上面所摆放的都是与吃、喝有关。我们不禁要问的是,为什么要在这里摆放一张餐桌呢?是谁要在这里吃喝呢?如果是神的话,那么神需要这些物品,例如盘子、调羹来辅助祂吃、喝,好像我们人一样吗?如果是人的话,那么谁可以在神的面前吃喝、为什么要在这里吃喝呢?从后面的经文当中我们可以看到,这张桌子上所摆设的陈设饼乃是十二张献给神作为火祭的饼,而祭司是可以吃的(利24:5-9)。之所以被称为火祭,就是指这些饼献给神的;而之所以祭司可以吃,乃是因为神将这些饼又赏赐给了他们。所以很显然,这张桌子代表了两方面的意思。一方面,神的百姓(由祭司作代表)将吃、喝之用献给神,给神享用,表达的是子民对神的尊崇与奉献;另一方面,神将这些吃、喝之用又返回给百姓,让他们与自己一起享用,表达的是神对子民的恩惠与款待。这样,我们就可以理解,并且感受到,原来这张“餐桌”所代表的乃是神赐给人与祂一同吃喝,进入祂的筵席。 神与祂的子民一同吃喝,这是一次多么美丽的画面啊!在之前的段落中记载是约柜,也就是神在祂子民中居住,并且向他们说话的地方,有着相当严肃性。而现在,通过陈设饼桌子的设立,又让我们体会到另一方面,即神与祂子民之间的亲密、和蔼。今天,我们知道,当我们凭信相信耶稣基督的时候,也就是领受了神的救恩,得以回到神的面前、进入神的筵席之中。神愿意与我们一同吃喝,神也呼召我们进入祂的筵席之中。面对这样厚赐恩惠、和蔼可亲的神,我们怎能不感恩呢?我们怎能不渴慕与祂在一起呢?就让我们在耶稣基督里享受与神在一起的安详吧! 默想经文:整段经文。 静默思想:尝试用想象力来默想这段经文。当看着这张餐桌,看着其上的摆设,想到神与祂的百姓一起吃喝的画面,那是多么的温馨和平安!
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第58段记载的是有关约柜及其相关物件制造的规定。这些物件包括了约柜本身、放在约柜之上的施恩座,以及遮掩施恩座的基路伯。这可说是整个会幕建造的重中之重,不单只是材料都是精金,而且所代表的意义非同小可。约柜要存放的乃是神所赐的法版,代表着神与祂子民立约的凭据和要求;施恩座则是神的座位。虽然神是属灵的,并不需要一个具体的座位在人间,可是神的同在也藉着施恩座来显明了;基路伯是用来遮掩施恩座的,更加深了施恩座所代表的神的同在的威严与庄重,即神是极其圣洁、尊贵的,无人可以直接见祂的面。如果说会幕建造的是神的居所的话,那么约柜、施恩座和基路伯的建造就是神的居所中祂的座位了,其重要性可见一斑。 经文中有一句话可以让我们有更多的思想:“我要在那里与你相会,又要从法柜施恩座上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”(25:22)这让我们知道原来约柜、施恩座和基路伯的建造,不单只是给神在祂子民当中设置一个座位而已,而且也是神与祂子民会面,以及向子民说话的地方。神的百姓(在当时是以摩西为代表)来到这些物件面前的时候,一方面是朝见与他们立约的神,另一方面也是来聆听神对他们的说话。我们可能会想,神对祂的子民要说什么呢?神的诫命、典章、律法,等等,不都是已经记载了下来,而且有些还放在约柜中了吗?除了这些以外,难道神还有什么话是要百姓遵守的呢? 虽然我们会对这一点感到好奇,可是这也正正体现出神的心意,即祂在所颁布的律法以外,还有话要向祂的子民说。而且,这在律法以外还要说的话也让我们更深去体会神与祂子民之间的关系。一方面,神在律法以外还有话要对祂的子民说,这让我们感受到神与百姓之间的亲近。原来神与祂子民的关系并不只是冷冰冰的颁布律法与遵守律法的关系,而且还有更加亲密的话语接触。这就好像老师除了给学生布置功课以外,还和学生说说一些功课以外的话,和学生谈谈心、规划生活;师生之间的关系如此可见是更加的亲密。 另一方面,神在律法以外还有话要对祂的子民说,这也让我们知道原来神还有一些心意是要祂的子民来回应的。这就好像说神规划我们的人生所走的道路、如何被祂使用,例如差派我们去到某一个地方为祂作见证。神的这些心意并不是记载律法上面的那种条文,只是祂对我们个人的呼召,但也是我们需要回应的。我们不能说,只要我按照律法的条文去做了,别的事情就可以置之不理。如果真是那样,那也就说明我们与神的关系有间隙,是疏离的。我们也不能说神在律法以外还有话要我们去回应,是超出了立约的范围,是不应该的。我们要知道,立约之后的神人关系乃是活生生的生命的关系。当我们真正爱这位神的时候,我们难道不应该渴慕去听祂的声音,体贴祂的心意吗? 今天,当我们看到原来神还有话要向我们说的时候,我们的心是感到温暖呢?还是感到厌烦?是渴慕去到神的宝座前聆听并顺服神的话呢?还是巴不得赶快离开神的面?愿我们在当中都能有所领受。 默想经文:“我要在那里与你相会,又要从法柜施恩座上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”(25:22) 静默思想:结合整段经文来默想这句话,感受神的亲切与威严;体贴神的心意,拉近与神的关系。
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第57段记载的是神藉着摩西吩咐以色列百姓为祂送礼物来。这实际上也是神呼召摩西上山要将祂的律法和诫命赐给以色列人的一部分,即关于建造会幕的指示。在这段经文当中有两个重点,首先,就是凡百姓当中甘心乐意送来的礼物,神才会收下(25:2)。这不难理解,万物都是神的,所以神并不缺这些东西。神看重的不是这些礼物本身,而是藉着送礼物而表现出来的百姓对祂甘心乐意奉献的心志。其次,就是神是要使用这些奉献上来的礼物作为材料来指导百姓为祂建造居所,使祂可以住在他们中间(25:8)。从上下文可以看到,神在这里是在引导、帮助以色列人为祂建造居所。这乃是神与祂子民立约的延续与实现,即神要作他们的神,神要住在祂的子民当中。 我们可能会觉得奇怪,神怎么要需要人的奉献来建造祂在人间的居所呢?我们也知道,创造万物、可以从无变有的神,完全可以轻而易举地在任何地方为自己建造任何形式的居所,根本不需要人的力量,或是人的资源。然而,仔细思想,原来神这样的吩咐实际上是让我们看到,神是要藉着百姓甘心乐意的奉献而住在他们中间。如果百姓真的爱那位与他们立约的神,渴慕与神在一起,知道自己所奉献的礼物乃是为神在他们中间建造居所的话,那么他们想必是怀着急切的、甘心乐意的心来奉献这一切,巴不得赶快筹集材料、尽早开工、完工,好让神早一点来到他们中间。而神所喜悦看到的,正是这个。 经文中还有一点很特别,就是奉献的礼物所建造的帐幕与其中的一切器具,都是要按照神所指示的样式(25:9)。这也就是说,百姓所奉献的礼物,如何被使用、会建成什么样式的帐幕和其中的器具,都不是由他们说了算,甚至根本不会咨询他们的意见,而是完全按照神的指示去做。百姓所要做的,就是甘心乐意按照神的吩咐去奉献礼物,包括各样的材料,剩下的就是按照神的吩咐去执行了。可能会有些人觉得这样好,因为省心,奉献了之后就全然交给神,自己不用再操心去作设计了。但也有可能有人会不高兴,因为自己把这些贵重的材料都奉献了出来,当也希望按照自己喜欢的样式来设计,做出自己喜爱的成品,那该多么好、多么满足啊。万一神的样式不是自己喜欢的那种,那么自己所奉献的贵重材料岂不被浪费了?虽然会有这样的挣扎,但这却正正就是甘心乐意奉献的意义,也就是按照神的要求奉献自己所有的,而无论最终如何被神使用、神使用的结果如何,都甘心顺服、全心仰望、交在神的手中。 今天,我们基督徒也要在这方面有所学习和领受。关于奉献,有时候我们所面临的挑战是不愿意奉献,不愿意失去;有时候的挑战却是即便愿意奉献,但却不愿意放手。的确,很多时候,我们虽然也奉献了,但却没有全然的放手,依然将所奉献的抓在自己的手中,依然以自己为所奉献给神的礼物的主人,要按照自己的心意去使用。例如,我们奉献了金钱,但是却要求这些金钱要按照自己的意愿被使用,否则就不再愿意奉献金钱了;例如我们奉献了时间和精力,但却要求这些是做在自己喜欢做的事情上面,要达到自己所期望看到的结果,否则就觉得这样的奉献没有意义;例如我们奉献了自己,但却要求按照自己希望有所成就的方式、去到自己喜欢的地方或职分去服事,否则就提不起精神,觉得自己被耗费了;等等。虽然不同的教会有不同的管理体制,有些是让会众在如何使用大家所奉献的财物上有话语权;虽然我们在教会的服事也是按照个人的意愿与恩赐,然而我们始终要弄清楚的是,甘心乐意的奉献,乃是全然交托给主,即便不是按照自己喜欢的方式,经历自己喜欢的过程,得不到自己喜欢的结果,但既然是甘心乐意的奉献,也就凭信交在主的手中,由神按照祂的心意来使用和成全,相信神悦纳我们甘心乐意的奉献,并且去成就祂自己美善的旨意。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想这段经文中有关奉献的教导,调教我们在神面前奉献的心志。
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《出埃及记》第25章开启了一个新的段落,一直到三十一章,都是记载神有关建造圣所的指示。神对摩西说:“又当为我造圣所,使我可以住在他们中间。”(25:8)这里让我们看到神要摩西建造圣所的用意,乃是为了让容让神居住在祂的子民中间。这是神的恩典。神与以色列人所立的约,乃是祂要成为他们的神,而他们要成为神的子民。在这个约的基础上,神要将祂与子民之间的关系落到实处,就是祂要和子民同住。我们都知道圣所是人们敬拜神的地方。这个概念当然没有错,可是今天的经文特别提醒我们,圣所乃是神居住在人间的地方。正是因为神住在其中,才使得我们对神的敬拜成为可能,并且具有真实的意义。 这提醒我们不要把在教会的敬拜仅仅当成我们来到一个地方,完成一系列对神的敬拜活动而已,而忽略了神圣洁的临在。我们来到教会敬拜神,不要只想着自己所参与的各项服事,或是得到别人的服事,而是要将心思意念放在神的身上,知道神就在这里。我们需要调整自己的心态,不再是随随便便地来完成某些与敬拜有关的活动,而是带着敬畏、感恩、尊崇的心来朝见那位造物的主。 在这些帐幕和其中一切器具的建造中,首先出现的,也是尤其重要的,就是约柜的建造。神说到:“要将施恩座安在柜的上边,又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会,又要从法柜施恩座上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”(25:21-22)约柜里陈放的是神与祂子民立约的法版,而约柜也成了神在那里向祂子民说话的地方。从这里我们可以看到一个很有意思的细节,就是神表达了祂要向自己的百姓说话的心意。实际上,神也已经将祂对百姓的要求,例如十诫,以及一系列相关的律例、典章告诉了以色列全会众。我们可能会问,神还有什么话要对以色列人说呢?祂的要求不是都已经说完了吗?的确,神对祂子民的要求已经写在了法版上。然而,很显然,神依然还有话要对祂的百姓讲。神并不是冷冰冰地将一些规条赐给以色列人就了事。相反,神是爱,神愿意与祂的百姓保持鲜活的互动,神愿意住在子民中间,也愿意和子民之间常常沟通。祂知道子民心中会有难处来向祂寻求,祂也有说不完的话要向子民交流。这就好像父母对孩子,不是甩给他们一些要遵守的规定就再也不说话了,而是继续在日常生活中和孩子们有来有往、亲密互动。 神通过圣所的建造来表明祂的心意,我们是否可以从中领会并有所回应呢?很多时候,我们与神的关系岂不仅仅维系在只要遵守了祂的各样要求就完事了吗?我们常常只是和神对我们的要求打交道,但却不愿意多花时间和神自己打交道。岂不知道神还有很多话要对我们说吗?我们知道,圣所是天上实体的表象,而对于我们基督徒来说,神就藉着圣灵住在我们的心里。我们的心就是神居住的圣所;在那里,神要对我们说话。我们愿意花时间去聆听神在心中向我们说话吗?我们愿意花时间去和住在我们心中的神相交吗? 默想经文:“要将施恩座安在柜的上边,又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会,又要从法柜施恩座上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”(25:21-22) 静默思想:神有话对我们说。默想这句话,体会住在我们心中的圣灵要和我们互动。静下心来,停下脚步,带着渴慕的心聆听圣灵的声音,与神相交吧。
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1. 你要用十幅幔子作帐幕。这些幔子要用捻的细麻和蓝色,紫色,朱红色线制造,并用巧匠的手工绣上基路伯。 2. 每幅幔子要长二十八肘,宽四肘,幔子都要一样的尺寸。 3. 这五幅幔子要幅幅相连,那五幅幔子也要幅幅相连。 4. 在这相连的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣,在那相连的幔子末幅边上也要照样作。 5. 要在这相连的幔子上作五十个钮扣,在那相连的幔子上也作五十个钮扣,都要两两相对。 6. 又要作五十个金钩,用钩使幔子相连,这才成了一个帐幕。 7. 你要用山羊毛织十一幅幔子,作为帐幕以上的罩棚。 8. 每幅幔子要长三十肘,宽四肘,十一幅幔子都要一样的尺寸。 9. 要把五幅幔子连成一幅,又把六幅幔子连成一幅,这第六幅幔子要在罩棚的前面摺上去。 10. 在这相连的幔子末幅边上要作五十个钮扣,在那相连的幔子末幅边上也作五十个钮扣。 11. 又要作五十个铜钩,钩在钮扣中,使罩棚连成一个。 12. 罩棚的幔子所余那垂下来的半幅幔子,要垂在帐幕的后头。 13. 罩棚的幔子所余长的,这边一肘,那边一肘,要垂在帐幕的两旁,遮盖帐幕。 14. 又要用染红的公羊皮作罩棚的盖,再用海狗皮作一层罩棚上的顶盖。 15. 你要用皂荚木作帐幕的竖板。 16. 每块要长十肘,宽一肘半, 17. 每块必有两榫相对。帐幕一切的板都要这样作。 18. 帐幕的南面要作板二十块。 19. 在这二十块板底下要作四十个带卯的银座,两卯接这块板上的两榫,两卯接那块板上的两榫。 20. 帐幕第二面,就是北面,也要作板二十块 21. 和带卯的银座四十个,这板底下有两卯,那板底下也有两卯。 22. 帐幕的后面,就是西面,要作板六块。 23. 帐幕后面的拐角要作板两块。 24. 板的下半截要双的,上半截要整的,直顶到第一个环子,两块都要这样作两个拐角。 25. 必有八块板和十六个带卯的银座,这板底下有两卯,那板底下也有两卯。 26. 你要用皂荚木作闩,为帐幕这面的板作五闩, 27. 为帐幕那面的板作五闩,又为帐幕后面的板作五闩。 28. 板腰间的中闩要从这一头通到那一头。 29. 板要用金子包裹,又要作板上的金环套闩,闩也要用金子包裹。 30. 要照着在山上指示你的样式立起帐幕。 31. 你要用蓝色,紫色,朱红色线,和捻的细麻织幔子,以巧匠的手工绣上基路伯。 32. 要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上,柱子上当有金钩,柱子安在四个带卯的银座上。 33. 要使幔子垂在钩子下,把法柜抬进幔子内,这幔子要将圣所和至圣所隔开。 34. 又要把施恩座安在至圣所内的法柜上, 35. 把桌子安在幔子外帐幕的北面,把灯台安在帐幕的南面,彼此相对。 36. 你要拿蓝色,紫色,朱红色线,和捻的细麻,用绣花的手工织帐幕的门帘。 37. 要用皂荚木为帘子作五根柱子,用金子包裹。柱子上当有金钩,又要为柱子用铜铸造五个带卯的座。
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第61段记载的是有关会幕建造的规定。在指示完约柜、陈设饼的桌子,以及灯台的制造之后,现在来到了会幕,也就是摆放这些圣物的空间,的制造了。经文很详细地列出了一些制造的具体细节。总的来说,整个会幕的形状类似于一个长方块,里面有一层幔子将空间分割成内外两层,里面被称作至圣所,摆放的是约柜与施恩座,外面被称作圣所,摆放额是陈设饼的桌子与灯台。 会幕的建造有一个很特别的地方,就是它的外面是用了染红的公羊皮作罩棚的盖,再用海狗皮作一层罩棚上的顶盖(26:14)。所以从外观来看,会幕很不起眼,甚至很难看,造型简单,色泽灰暗。无论是公羊皮也好,还是海狗皮也罢,在最外层经受长年累月的风吹雨淋和阳光暴晒,一定都会逐渐显得破旧不堪。然而,会幕里面却是制作精良,有金子和银子交相呼应,色泽辉煌。为什么会幕的建造有如此强烈的内外之别呢?为什么外表那么的灰暗、陈旧,而里面却金碧辉煌呢?为什么不将外表也做得富丽堂皇,让人一看见就惊奇、称赞呢?的确,如果会幕的外观更加的好看、雄伟、亮丽,那样无疑会更加吸引人的眼目,让人们都愿意来朝见、敬拜这位伟大的独一真神。 神并非不知道这一点。然而,神却有意选择了人眼中并不好看的外观来作为祂居所的样式,用意也很明显,即不希望看到人是因为外观的华丽才被吸引来朝见祂,而是因为知道这里有神,心中愿意来朝见祂,所以即便外观简陋也不会拦阻心中那颗渴慕的心。而事实上,会幕内部的华丽则让来到神面前人不至于失望,发现原来这位神果真是那位圣洁、尊贵、满有荣耀的大君王,果真让来到祂面前的人感到满足与愉悦。如果被外观的简陋所拦阻,轻看神的存在与同在的话,人们就无法来到神的面前去体会和感受神的荣耀与权能了。 当我们思想道成肉身的耶稣基督时,也会对会幕的建造有更深的体会。耶稣贵为神的儿子,但道成肉身却没有佳形美容;然而祂的生命却散发出如此的馨香之气,让来到祂面前的人都难以忘怀、心受恩感。神是我们的心之所向,也是我们的心之所属。当我们真心相信、渴幕、深爱这位神的时候,我们的心岂不是可以飞跃肉眼的所见的贫乏,去到祂那里与祂相会吗? 默想经文:整段经文。 静默思想:发挥想象力,也借助一些会幕的构造图来默想会幕的建造与真实的情景。让我们的眼目可以越过那不起眼的外表,去到荣美的圣所、神圣的至圣所;在那里,与我们的神相遇。
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《出埃及记》第26章讲的是神对建造会幕的指示。因为神要与祂的子民以色列人同住,而以色列人又会在旷野继续行走,所以神所指示的会幕也被建造成可活动的,方便随时搬迁。在这个会幕的样式中,非常重要的乃是当中有一个幔子垂下。在幔子以外的部分被称为圣所,有陈设桌和灯台安置其中;在幔子以内的部分为称为至圣所,是约柜和施恩座的所在。至圣所因为是神临在的地方,所以是至为圣洁之处。 整个会幕建造的指示,对于动手能力强的人来说可能比较容易理解,可是对于大多数人来说可能读起来觉得很抽象,云里雾里,不知道在说什么,心里可能也无法按照这些指示构建出会幕的图像来。这些都是正常的,因为的确很难用文字将一个建筑物的建造过程和细节描述得很清楚。我们在读的时候可以从网上搜索一些相关的图片来帮助自己有更形象的认识。这就好像我们在看一些产品说明书,都是要配上图片才可以更加直观地理解。 然而,尽管我们读起来觉得很费劲,可是并不意味着会幕的建造是非常深奥的。事实上,恰恰相反。除了一些用料比较讲究以外,会幕的整体构造非常简单,基本上就是用木柱子支起一个架子,然后把一幅幅的布彼此连接,搭在上面,作为四周和顶上的遮盖,里面再用木板围成四面的墙。我们可以理解,神对会幕建造的指示,就如同一个君王按照他的心意和喜好指示人们如何建造祂要居住的王宫。如果神没有指示这些细节,任由人来建造会幕的话,相信每一个人都会有自己不同的设计理念,使用不同的材料和色彩搭配;甚至可以在当时的百万以色列人当中举办一个设计大赛,获得头奖的方案才可以被采纳。然而,神如此事无巨细地指示会幕的建造,不是因为以色列人当中没有能工巧匠有聪明智慧来为祂设计图纸,也不是因为神看不上以色列人的设计配不上祂的要求。事实上,如果充分发挥以色列人的主观能动性和想象力,可能设计出来的会幕要比神的样式更加美观、宏伟、精细不知道多少倍呢。神之所以要如此具体的指示会幕的建造,其目的不是要教导以色列人如何作手工,而是教导他们学习顺服。会幕建造就是那么简单,都给人想好了,关键就要看人是否愿意顺服,一字一句,每一个细节都严格执行,即便自己觉得有更好的主意,也要愿意放下,因为这不是我们在建造自己的居所,而是神的居所,所以理应按照神的心意去建造,不容得半点差池。 今天,我们作神的工也是如此。神将使命托付给我们,也在各样事工上给予我们指导。这并不是因为神自己不能做事,必须要通过我们才行(在神岂有难成的事吗?),也不是因为除了神指导的这些方法以外,其余的就必定失败(神难道不能让其它的方法也成功吗?)。神指导我们如何做事,乃是训练我们要有一颗顺服的心。有时候神的方法看起来很幼稚、简单、缓慢,比不上我们的美观、高效。然而,这就是神让我们去做的,我们愿意顺服吗? 默想经文:“要照着在山上指示你的样式立起帐幕。”(26:30) 静默思想:这句话规定了人们是要严格按照神所指示的样式去建造帐幕。设想自己就是当时被委派参与建造会幕的以色列人,在建造的过程中需要不断地翻看神所给的设计说明,生怕有一点做得不符合要求。不要怕麻烦,花20分钟时间再仔仔细细、慢慢地把整段经文读两遍,不是抱着终于弄清楚会幕是怎么一回事的心态,而是带着聆听、揣摩、遵行的心,一字一句仔细地读,慢慢地,有意识地训练自己对神的每一个心意的顺服之心。
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1. 你要用皂荚木作坛。这坛要四方的,长五肘,宽五肘,高三肘。 2. 要在坛的四拐角上作四个角,与坛接连一块,用铜把坛包裹。 3. 要作盆,收去坛上的灰,又作铲子,盘子,肉锸子,火鼎,坛上一切的器具都用铜作。 4. 要为坛作一个铜网,在网的四角上作四个铜环, 5. 把网安在坛四面的围腰板以下,使网从下达到坛的半腰。 6. 又要用皂荚木为坛作杠,用铜包裹。 7. 这杠要穿在坛两旁的环子内,用以抬坛。 8. 要用板作坛,坛是空的,都照着在山上指示你的样式作。 9. 你要作帐幕的院子。院子的南面要用捻的细麻作帷子,长一百肘。 10. 帷子的柱子要二十根,带卯的铜座二十个。柱子上的钩子和杆子都要用银子作。 11. 北面也当有帷子,长一百肘,帷子的柱子二十根,带卯的铜座二十个。柱子上的钩子和杆子都要用银子作。 12. 院子的西面当有帷子,宽五十肘,帷子的柱子十根,带卯的座十个。 13. 院子的东面要宽五十肘。 14. 门这边的帷子要十五肘,帷子的柱子三根,带卯的座三个。 15. 门那边的帷子也要十五肘,帷子的柱子三根,带卯的座三个。 16. 院子的门当有帘子,长二十肘,要拿蓝色,紫色,朱红色线,和捻的细麻,用绣花的手工织成,柱子四根,带卯的座四个。 17. 院子四围一切的柱子都要用银杆连络,柱子上的钩子要用银作,带卯的座要用铜作。 18. 院子要长一百肘,宽五十肘,高五肘,帷子要用捻的细麻作,带卯的座要用铜作。 19. 帐幕各样用处的器具,并帐幕一切的橛子,和院子里一切的橛子,都要用铜作。 20. 你要吩咐以色列人,把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你,使灯常常点着。 21. 在会幕中法柜前的幔外,亚伦和他的儿子,从晚上到早晨,要在耶和华面前经理这灯。这要作以色列人世世代代永远的定例。
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第64段记载的是有关燃灯的条例。燃灯既然是为着在会幕的圣所之用,所以理所当然是要用上好的橄榄油来制成。我们可能会觉得奇怪。在之前的段落中,经文记载的有关会幕建造的规定,都是按着从里到外的顺序,从约柜到桌子,然后是灯台,然后是会幕,以及会幕以外的院子。可是现在,忽然间经文又回到了会幕里面,记载的是会幕里灯台的点燃,看起来很突兀。的确,如果仅仅是从这些圣物的制造本身来看,燃灯的条例放在这里好像有些次序混乱。可是仔细观察与思想,我们也会发现,这段条例虽然是指导燃灯的条例,但实际上也是开始有人的服侍在当中参与进来了。之前的段落基本上都是指导物件的制造,而现在开始,条例的重心开始转移到服侍的人员身上,例如下文会继续记载的有关祭司圣服的规定。所以,这一段的经文可以看作是从圣物到服侍人员的过渡。 具体来看,服侍人员的参与包括了两方面。首先,就是以色列百姓的参与,他们要将那为点灯捣成的清橄榄油拿来给摩西,目的是点燃灯台,并且使灯常常点着。其次,就是亚伦和他的儿子们,要从晚上到早晨在神面前经理这灯,目的自然也是维护和要使灯常常保持点燃的状态。这些服侍人员的参与是很重要的。可想而知,如果没有民众将清橄榄油拿来,或是没有亚伦和儿子们在灯前的打理,那么灯台本身即便制作得再精美,也不过是一个摆设,是一个没有灯的台而已。当有了这些服侍人员的参与时,灯台点燃了,人与神相遇的地方亮堂起来了。 同时,我们也可以看到,这些服侍人员的参与不是一时半会儿,而是长期的。灯台要持续点燃,就需要民众不断将灯油提供上来;灯台要持续点燃,就需要亚伦和儿子们不断地在灯台前的打理。从这些都让我们看到,在神面前侍奉的持续性。虽然在建造会幕的一开始就已经提到要以色列会众将所需的材料预备好,可是很显然,虽然有些物件的预备材料可以一次性完成,例如建造约柜或是桌子的材料,当约柜或是桌子完成之后,也就不再需要了,因为不会制造更多的约柜或桌子;可是有些物件的预备却是要长期的,例如灯台的油,要持续不断地提供下去;例如灯台的打理,也是要持续不断地进行下去。 这也是对我们很好的提醒,即在神面前侍奉的持续性。有时候,我们的服事的确有一些是一次性完成的,例如一些特别的活动。有时候,我们的服事却是长期的,不仅仅是一次性奉献了金钱或是时间就可以一了百了,而是需要我们持续的投入在神面前。神并非靠己力无法点燃灯台,或是保持灯台的点燃;神乃是要看到人在祂面前持续的侍奉所体现出来的与祂关系的长久性,以及这种关系中所保持的激情与切慕。反思我们今天的服事,是一次性完成,还是长久性保持呢?是断断续续地间歇性发作,还是持之以恒的经久不衰? 默想经文:整段经文。 静默思想:结合经文中有关服侍人员的参与情况,体会神的心意,更新我们在神面前侍奉的心志。
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第63段记载的是会幕四围院子的建造。基本上,这是一个长方形的院子,三面是封闭的,只是在东面设有供进出的门。这个院子的“围墙”是可以移动的,方便以色列会众在旷野行走的时候随时拆装。在会幕之外设立院子是东方文化很常见的做法。以中国为例,在寺庙、学校、单位、宿舍楼、政府机构等的主体建筑物外通常都有围墙,围出一个院子。院子的设立,一方面是划定一个安全的界限,闲杂人等不能随便入内;另一方面也是划定了一个特殊的空间,以与院子以外的空间有所不同。 神要求以色列人所建造的会幕,不是就这样放在大庭广众的视线之内,或是放在熙熙攘攘的人群、街道之中,而是在周围划定一块特别的空间将其分别出来。可以说,这是一个神圣的空间。一方面,进入这个空间的人是需要得到特别的许可,是带着来朝见神的特殊目的,而不是任何人都可以随随便便地进入的;另一方面,当进入这个空间的时候,也是在告诉进入的人现在所处的位置不再是与外面一样,提醒人们要预备自己的心去朝见那位圣洁、威严的神。 这也是对我们很好的提醒。神圣空间的设立,不单只是提醒我们自己正置身何处,同时也提醒我们自己即将要进行的活动意义何在。例如,当主日我们来到教会门口、进入教会的时候,也是要提醒我们自己来到了与神相交的神圣空间,而不是其它任何一个例如超市、茶楼或社交活动的地方;同时也是提醒我们来到教会的目的乃是敬拜那位三一真神,让我们心怀感恩与敬畏。当然,神圣的空间并不局限在物质层面的“围墙内院”,更是在我们的心中。虽然我们凭信因着耶稣基督的救赎,可以去到神面前,可是我们心里也时刻需要这种神圣的空间来预备我们的心去朝见神的面。神圣空间的设立不是要拉开我们与神之间的距离,而是要预备我们的心更好地去到神面前。今天的问题是,我们的心中往往缺少了这样的神圣空间。我们太过轻松、随意地进出于神的面前。虽然我们靠着耶稣基督的宝血的确可以坦然无惧地去到神面前,但是毕竟,祂是那位造天创地的独一真神,我们应该有合宜的心态去预备自己朝见祂的面。 默想经文:整段经文。 静默思想:按照经文在头脑中描绘出这幅神圣空间的图画;并且藉着这神圣空间的设立,不是加大我们与神之间的“物理”的距离,而是拉近我们与神之间的“灵里”距离。
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第62段记载的是祭坛建造的规定。经文让我们看到,祭坛是用木板制造,外面包铜,而不再是会幕建造中所使用的精金。同时,因为要焚烧祭物的缘故,很自然祭坛是被安放在会幕以外,远离了以约柜、至圣所为核心的朝圣之处。 这样,我们看到无论是从建造的材料,还是所处的位置,祭坛都比不上会幕。然而,我们能否因此就认为祭坛没有会幕那么重要,是低一个层次的所在呢?的确,如果仅仅是从制造材料和被安放的位置来看,我们会得到如此的印象。可是从祭坛的使用功能来看,却完全不是这样的。祭坛乃是神的子民在这里向神焚烧祭物、向神献祭的地方。我们可以理解,虽然象征着神同在的约柜被放在至圣所,但却并不意味着神真的只是住在至圣所里面,而对外面的事情不闻不问,视线被会幕挡住,听觉被会幕掩盖,看不见外面献祭的是谁,不知道他们如何献祭,也不清楚他们心中的想法。事实上,祭坛的设置不单只是神的子民向神献祭的地方,同时也是神接受祂子民献祭的地方。神的子民在祭坛处的一举一动,心思意念,神都在察验和观看。虽然神的子民不能都进入圣所,只有祭司才可以进去,但却不意味神的子民与神之间的沟通是断绝的。在会幕以外的祭坛处,就是神的子民与神沟通的地方。原来,早在进入会幕之前,神与祂子民之间的互动就已经发生了。 这对我们今天与神相交的信仰生活也是很好的提醒。有时候,我们过于看重在会幕的服侍,以为那才是最接近神、最圣洁的地方,在那里的服侍才是最有价值、最有意义、最蒙神喜悦的。不错,能进入至圣所,这当然是十分宝贵的。可是,不要因此就看不起,或是忽略在至圣所、会幕以外的地方和服侍,因为神的眼目并不局限在会幕、至圣所以内,而是在外面的祭坛就已经在察验和悦纳祂百姓向祂所呈现的馨香的祭。事实上,神看重的不只是从祭坛到会幕这个过程中祭司是如何完成各项礼仪的,神看重的更是在祭坛上献祭之人那凭着心灵和诚实的献上。可以说,如果没有在远离会幕的祭坛上的蒙神喜悦的摆上,那么去到会幕的时候即便按照礼仪作的多么中规中矩,也是不蒙神喜悦的。 延伸来看,也就是说不要以为只有在教会参与各样的服事,或是作带领的工作才是与神最亲近的;也不要以为只有在教会参与服事或作带领的工作的时候才提醒自己要圣洁,或是才把自己打扮成圣洁。实际上,我们即便远离这些所谓的“信仰中心”,我们依然是已经在与神互动,藉着教会以外的摆上与神亲近。因此,我们不单只是在教会服侍、作领袖的时候才算是服侍,才去检视自己的行为举止,而是在生活的每一个层面都要将自己献上,当做活祭献给神;这是圣洁的,理所当然的,也是神所喜悦的(罗12:1)。那么,作为基督徒,我们的献祭是什么呢?《希伯来书》的作者告诉我们:“我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。只是不可忘记行善和捐输的事,因为这样的祭是神所喜悦的。”(来13:15-16)原来,还是那句话,爱神与爱人。当我们无论身处何处都随时随地发自内心颂赞神,都向那些有需要的人伸出援手的时候,我们就是在献祭给神、蒙神悦纳了。 默想经文:整段经文。 静默思想:当从被精金装饰的会幕出来,看到外面的用木板和铜制作的祭坛,我们会嫌弃它的低微吗?当看到祭坛乃是向神献祭、被神察验,是我们与神相交的地方时,我们能否看重这会幕以外的地方与服侍呢?
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《出埃及记》第27章讲的是祭坛、院子和燃灯的条例。祭坛是百姓向神献祭之用,是放在会幕以外,院子以内。会幕四周要搭建院子使之与周围环境分离开来。只有向神献祭的人才可以进到院内,而能进入到会幕的,只有神指派的祭司才行。最终能进入会幕中至圣所的,只有大祭司一年一次带着祭牲的血才行。通过这样的层层设置,既将神的圣洁从世界中凸显出来,同时也给人显明了一条与神相遇的道路,就是脱离世界的影响,带着渴慕和敬畏的心,藉着大祭司的献祭,来到神的面前。 燃灯的条例值得我们多加留意。如果说祭坛和院子的条例主要侧重在建造工艺上的话,那么燃灯的条例则更多侧重在人的参与上。经文这样写到:“你要吩咐以色列人,把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你,使灯常常点着。在会幕和法柜前的幔外,亚伦和他的儿子,从晚上到早晨,要在耶和华面前经理这灯,这要作以色列人世世代代永远的定例。”(27:20-21)。这里提到一些细节,就是点灯的油不是一般的橄榄油,而是上好的清橄榄油;而且,制作过程不是简单的压烂,而是要用棍子轻打,因为压烂的方式虽然快捷,但只能产生次等的橄榄油。经文也指出这些上好的清橄榄油是用来点燃放在会幕中圣所处的灯台的,使灯长明。这灯象征着神的临在。虽然神的临在是藉着约柜显在至圣所的幽暗处,可是作为更加可见的凭证,神也乐意将祂与子民的同在藉着在至圣所外的长明灯显明出来。同时,经文也让我们看到这长明灯的维护,是通过以色列百姓和祭司的通力合作来完成的。以色列的百姓要预备捣成的清橄榄油,拿来给祭司;而祭司,也就是亚伦和他的儿子,要用这油来经理这灯。如果没有百姓精心提供的上好的清橄榄油,长明灯也就失去了燃烧的动力,祭司们只能站在那干瞪眼;同时,因为只有神拣选的祭司才可以在会幕服侍,所以如果没有他们的打理,百姓所预备的这上好的油也无法在点灯的事上派上用场。百姓的参与和祭司的参与,缺少了任何一方,长明灯都会熄灭。虽然我们知道神的同在是出于神的恩典,不是靠着我们的行为换来的;虽然我们也知道长明灯只是神同在的象征,长明灯的点燃和熄灭都不能改变神同在的意愿和事实。然而,从神对燃灯条例的吩咐中,我们还是要体会神的心意,那就是祂希望看到百姓和祭司之间彼此配搭,共同来维护,并显明祂与子民同在的记号。虽然神拣选亚伦的子孙从以色列人中分别出来,成为可以在会幕服侍祂的特殊群体,可是神的心意并不是要将他们割裂开来。神赋予他们有不同的角色,可是神的心意依然是大家彼此合一、配搭,因为都是祂的子民。 今天,同样的吩咐也是摆在我们面前。神在教会设置了不同的职分,也将各样的恩赐分赐给众人,目的不是让大家各自为政,而是一起建造基督的身体,让世人看到我们彼此相爱、同心合意、配搭服事,就不得不承认说,神就在我们当中。 默想经文:“你要吩咐以色列人,把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你,使灯常常点着。在会幕和法柜前的幔外,亚伦和他的儿子,从晚上到早晨,要在耶和华面前经理这灯,这要作以色列人世世代代永远的定例。”(27:20至21) 静默思想:默想这段经文,也默想这样一幅画面:百姓将油做好拿来交在祭司手中,祭司拿着这油进入会幕点燃灯台。这样,象征着神临在的灯亮了起来。无论是百姓还是祭司,众人的心也都亮了起来。让这样一幅彼此同工、配搭的美好画面记存在心中。
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1. 你要从以色列人中,使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答,亚比户,以利亚撒,以他玛一同就近你,给我供祭司的职分。 2. 你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀,为华美。 3. 又要吩咐一切心中有智慧的,就是我用智慧的灵所充满的,给亚伦作衣服,使他分别为圣,可以给我供祭司的职分。 4. 所要作的就是胸牌,以弗得,外袍,杂色的内袍,冠冕,腰带,使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服,可以给我供祭司的职分。 5. 要用金线和蓝色,紫色,朱红色线,并细麻去作。 6. 他们要拿金线和蓝色,紫色,朱红色线,并捻的细麻,用巧匠的手工作以弗得。 7. 以弗得当有两条肩带,接上两头,使它相连。 8. 其上巧工织的带子,要和以弗得一样的作法,用以束上,与以弗得接连一块,要用金线和蓝色,紫色,朱红色线,并捻的细麻作成。 9. 要取两块红玛瑙,在上面刻以色列儿子的名字, 10. 六个名字在这块宝石上,六个名字在那块宝石上,都照他们生来的次序。 11. 要用刻宝石的手工,仿佛刻图书,按着以色列儿子的名字,刻这两块宝石,要镶在金槽上。 12. 要将这两块宝石安在以弗得的两条肩带上,为以色列人作纪念石。亚伦要在两肩上担他们的名字,在耶和华面前作为纪念。 13. 要用金子作二槽, 14. 又拿精金,用拧工仿佛拧绳子,作两条链子,把这拧成的链子搭在二槽上。 15. 你要用巧匠的手工作一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法,用金线和蓝色,紫色,朱红色线,并捻的细麻作成。 16. 这胸牌要四方的,叠为两层,长一虎口,宽一虎口。 17. 要在上面镶宝石四行,第一行是红宝石,红璧玺,红玉, 18. 第二行是绿宝石,蓝宝石,金钢石, 19. 第三行是紫玛瑙,白玛瑙,紫晶, 20. 第四行是水苍玉,红玛瑙,碧玉。这都要镶在金槽中。 21. 这些宝石都要按着以色列十二个儿子的名字,仿佛刻图书,刻十二个支派的名字。 22. 要在胸牌上用精金拧成如绳的链子。 23. 在胸牌上也要作两个金环,安在胸牌的两头。 24. 要把那两条拧成的金链子,穿过胸牌两头的环子。 25. 又要把链子的那两头接在两槽上,安在以弗得前面肩带上。 26. 要作两个金环,安在胸牌的两头,在以弗得里面的边上。 27. 又要作两个金环,安在以弗得前面两条肩带的下边,挨近相接之处,在以弗得巧工织的带子以上。 28. 要用蓝细带子把胸牌的环子与以弗得的环子系住,使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上,不可与以弗得离缝。 29. 亚伦进圣所的时候,要将决断胸牌,就是刻着以色列儿子名字的,带在胸前,在耶和华面前常作纪念。 30. 又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里,亚伦进到耶和华面前的时候,要带在胸前,在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。 31. 你要作以弗得的外袍,颜色全是蓝的。 32. 袍上要为头留一领口,口的周围织出领边来,仿佛铠甲的领口,免得破裂。 33. 袍子周围底边上要用蓝色,紫色,朱红色线作石榴。在袍子周围的石榴中间要有金铃铛, 34. 一个金铃铛一个石榴,一个金铃铛一个石榴,在袍子周围的底边上。 35. 亚伦供职的时候要穿这袍子。他进圣所到耶和华面前,以及出来的时候,袍上的响声必被听见,使他不至于死亡。 36. 你要用精金作一面牌,在上面按刻图书之法刻着‘归耶和华为圣’。 37. 要用一条蓝细带子将牌系在冠冕的前面。 38. 这牌必在亚伦的额上,亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽,这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的。这牌要常在他的额上,使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。 39. 要用杂色细麻线织内袍,用细麻布作冠冕,又用绣花的手工作腰带。 40. 你要为亚伦的儿子作内袍,腰带,裹头巾,为荣耀,为华美。 41. 要把这些给你的哥哥亚伦和他的儿子穿戴,又要膏他们,将他们分别为圣,好给我供祭司的职分。 42. 要给他们作细麻布裤子,遮掩下体,裤子当从腰达到大腿。 43. 亚伦和他儿子进入会幕,或就近坛,在圣所供职的时候必穿上,免得担罪而死。这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。
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第67段记载的是制祭司其他圣服的规定。虽然都是制作祭司服饰的规定,可是与之前的段落相比较,可以明显感受得到这一段有极重的“杀气”。经文有三个地方提到死亡,或是与死亡有关的犯罪。首先,就是当讲到祭司袍周围底边要有金铃铛的时候,指出这样作的目的乃是让祭司进出圣所服侍的时候袍上的响声必被听见,“使他不至于死亡”(28:35)。其次,就是讲到祭司要担当干犯圣物条例的罪孽,所以他们的额头上要常常带着“归耶和华为圣”的面牌,使得祭司在神面前蒙悦纳(28:38)。最后,就是讲到祭司进入会幕、或就近坛,在圣所供职的时候必须穿上细麻布裤子,遮掩下体,免得担罪而死(28:42-43)。看到这些规定,不禁令人不寒而栗。原来,祭司服的制作与穿戴不仅仅是给祭司们美丽的装饰,给他们加上尊荣,而且还关乎到他们的生死!可以想象,亚伦和他们的儿子们原本可以自由自在地穿自己喜爱的衣服,现在被神拣选为祭司,反而要受到服饰的限制,弄得不好反而会丢了性命!这想想都害怕。这一方面让我们看到服侍神的神圣与严肃,因为毕竟来到圣洁公义、大而可畏的神面前,并不是随随便便的,乃是要要带着敬畏神的心。另一方面,这些服饰的规定也在提醒我们在服侍当中要留意的问题,这些问题不单只是影响到我们服侍的果效,更是直接影响到我们在神面前的生死,不可等闲视之。 实际上,影响我们生死的不是这些服饰与穿戴本身,而是我们在神面前是否有正确的心态与合神心意的生命。神正是要藉着这些服饰来提醒我们在服侍与生命上要留意的问题。对此,我们可以有一些的思考和省察。首先,就是金铃铛的设计是要让祭司在进出服侍的过程中都被听见。我们可以想象当时祭司在圣所服事的场景,除了一点油灯照亮以外,整个空间实际上是很幽暗的;而且只有祭司在会幕中,别的人是看不见他在里面的服侍的。然而,金铃铛的响声却让祭司的一举一动都发出声响,目的是在提醒他,不要以为自己在会幕中、在黑暗中所做的事情没有人知道,实际上,他的所有动作都在看不见的神的眼目鉴察之下,无所遁形。这也是在提醒我们现在的服事,很多时候都是作在人前漂漂亮亮,然而,我们不要以为在我们内心的黑暗处神看不见,不要以为连神也不知道我们里面真实的光景。 其次,祭司要担当干犯圣物的罪孽,所以面牌提醒他要“归耶和华为圣”。所谓干犯圣物的条例,指的就是将以色列全会众分别为圣归给神的物件当做平常、当做自己的荣耀而没有归荣耀与神。这也是我们在服侍中常常会遇到的问题。作为教会中作带领的,很容易将服侍当做是做给人看、得众人的赏识、得自己的荣耀;甚至会遇到试探与引诱,将弟兄姐妹对神的奉献或是为神的各样摆上、服事当做为自己谋私利、满足自己私欲、为自己增添荣耀的工具。然而,我们要将这一切归荣耀与神,而不是中饱私囊。 第三,祭司要穿上裤子遮掩下体,这指的就是祭司要圣洁,不要沾染污秽,否则的话,虽然看起来是在神面前服侍,但实际上却是为自己取罪。这也是在提醒我们每一个来到神面前的人,不要仅仅将眼光放在所服侍的一些具体内容上面,也要留意自己的生命是否一直在追求圣洁、蒙神喜悦。很多时候,我们忙于各样的服侍,或是以为只要有服侍就是神所喜悦的。然而,神呼召我们来服侍祂,并不是为要得我们的服侍(创造天地的主根本不需要人来服侍祂,好像祂缺少什么似的),乃是呼召我们要圣洁,为的是可以进入祂的圣洁当中。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想这些经文,细细体会。看起来是生命攸关的是服饰,或是服侍,但实际上,是我们的生命在决定我们的生死!
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第66段记载的是祭司胸牌制造的规定。这块挂在祭司胸前的牌子,也可以被称作是“决断的胸牌”。从整个制作的细节可以看到有两个重点。首先,就是上面的十二颗宝石刻有以色列十二个支派的名字;其次,就是其中的乌陵和土明,是以色列人用来向神求问的工具。所以,当给祭司佩戴这块决断胸牌的时候,不是仅仅作为装饰,让祭司的穿戴更加光彩夺目,更重要的乃是提醒祭司,一方面是作为以色列十二个支派,也就是神的子民的代表去到神面前,另一方面也是将以色列家的事情带到神面前,寻求神的决断和引导。 将事情带到神面前寻求神的决断和引导,有时候对于某些人来说是件轻松、省事的好方法,因为不用自己动脑筋,交给神就行了;也不用自己去作得罪人的决定,让神来负责就好了。可是更多时候,对于大多数人来说,特别是对于在会众中作带领的,则可能不是那么看起来轻松、简单、愉快的事。原因有几个。首先,寻求神的决断意味着需要等待,而并不是想象中的那么高效、快捷;有时候甚至需要有一段漫长时间的、杳无音信的等候。这相对于寻求人的决断、帮助来说要“慢”很多,而且还不知道要等多久;其次,寻求神的决断也就意味着得到的结果不一定是自己想要的。除非自己没有任何想法和期望值,神说什么就是什么,否则的话,得到的指引与自己的想法不合,那又该如何面对呢?第三,寻求神的决断也就意味着自己不能作主,而要将自己的主权、权柄放在神的主权、权柄之下。这对于作带领的人来讲,是一个不小的挑战。人都喜欢自己作主,都希望是自己高高在上的那位起决定因素的头,特别是有一些官位的,就更觉得自己了不起,可以决定这个、决定那个。然而,决断胸牌的设置,无疑是很好的提醒,让我们知道,即便是贵为祭司,也是要来寻求神的决断,听从神的带领,顺服神的掌权。 今天,我们这些因信而有圣灵内住的基督徒,虽然已经不再需要好像旧约以色列人那样要用决断胸牌去寻求神的心意,而是可以直接听到圣灵的指引,但功课始终是一样的,就是无论我们的地位多高、能力多强、事情多么的简单,我们都要有一个随时随地仰望神的决断的心。有时候,我们对仰望神并不太抗拒,因为我们是从老我出发,将仰望神看作是神如何来祝福我们、解决我们的困局、帮助我得到自己想要的结果,这当然好了,谁都会愿意的;但是如果仰望神是我们愿意交出自己的主权,将自己所做的决定、将自己的人生交由神来带领的时候,我们会怎么想呢?甚愿我们在当中都能有所领受。 默想经文:“亚伦进到耶和华面前的时候,要带在胸前,在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。”(28:30) 静默思想:结合整段经文来默想亚伦带着决断胸牌去到神面前的画面,提醒自己也有这样一颗仰望神决断的心。
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第65段记载的是有关祭司圣服的规定。虽然看起来只是给祭司制作一件衣服而已,可是经文却让我们看到神对其是极其的重视,特别要求摩西“吩咐一切心中有智慧的,就是我用智慧的灵所充满的,给亚伦作衣服,使他分别为圣,可以给我供祭司的职分。”(28:3)这样对参与制作人员的要求是之前制作其它圣物的时候所没有的,即便是对于约柜这样重要的物件,或是对灯台这样精细的器具,神都没有对制作人员提出过特别的要求。这也可以让我们体会到神对于祭司圣服的重视程度非同一般,正如神自己所说的,要给亚伦作圣衣为荣耀、为华美。神要用如此精美的服饰作为祂所拣选的祭司作圣衣。 经文也让我们看到,祭司不但是有从神而来的尊荣,也有其要承担的职分。祭司服中一个很重要的元素,就是以弗得,上面有刻着以色列十二个支派名字的两块红玛瑙,为以色列人作记念石。亚伦要在两肩上担他们的名字,在耶和华面前作为记念(28:12)。可以看到,祭司的一个职分就是作为以色列十二个支派的代表去到神的面前,而不仅仅是代表自己、为着自己去到神面前。神虽然如此看重祭司的职分,赐给他们极大的尊荣,可是神却一点都没有忘记,或是忽视祂其余的子民。相反,神要祭司肩负十二个支派的名字作为记念,体现神对祂所有子民的眷顾。当明白神对祂子民的眷顾的时候,作为神所拣选的祭司,心里岂不也要体贴神的心意、心系神的子民,而不仅仅是只顾着自己得荣耀、蒙神所爱吗? 这样,当我们被称作是“有君尊的祭司”时,我们也就更加深刻体会其中的含义。首先,这君尊祭司的荣耀不是我们自取的,乃是神所赏赐的,是神给我们加上华美,成为祂圣洁尊贵的器皿来服侍祂。其次,这君尊的祭司不是为着我们自己,而是要心系神的家、记念神的子民。这两点很值得我们留意。有些时候,我们很容易只强调第一点,即祭司的荣耀,因为我们出于本性喜欢为自己得荣耀,特别是当知道神眷顾我们、拣选我们、赐尊荣给我们的时候,这正是我们所求所想的。然而不要忘记了,神赐给我们尊贵的荣耀,成为有君尊的祭司,也是要去承担相应的职分,即代表神的子民服侍神,也为神的子民代求。盼望藉着祭司圣服的制作,也给我们带来相应的提醒,让我们真正配得起这荣美的地位,成为合神心意的器皿。 默想经文:整段经文。 静默思想:慢慢细读整段经文,带着想象力去从字里行间体会圣衣制作过程的精细,穿上圣衣时的荣美,以及所承担的职分。愿我们的心都被恩感,荣神益人。
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《出埃及记》第28章讲的是祭司圣服的规定。神拣选了亚伦和他的后裔为祭司,也为他们特别设计了在供职的时候所穿戴的服饰。这套服饰不但华美,也在细节上处处都反映出穿戴之人,也就是祭司的身份和职能。 在以弗得的两条肩带上的两块宝石,分别刻着以色列十二个儿子的名字。这表明祭司作为神与人之间的中保,其职分之一乃是将神的子民带到神的面前,作为纪念。胸牌的设计也是如此。胸牌上的十二块宝石分别刻着以色列十二个支派的名字。另外,胸牌里面还放置了乌陵和土明,作为祭司在神面前寻求指引所用。这也表明祭司要将众人的需要带到神面前,并且寻得神在祂子民身上的各项旨意。在外袍周围的底边上有金铃铛,可以在祭司行走的时候发出声响。这样的设计用意在于提醒祭司在进入至圣所的时候要谨慎,不容得半点疏忽,因为他的一切活动都被神看见、听见。在冠冕的前面有一面牌,写着“归耶和华为圣”。这牌是戴在祭司的额上,用以表明祭司要担当以色列人干犯圣物条例的罪孽。祭司可以替人赎罪。最后,也提到要祭司供职时必须穿上细麻布裤子,遮掩下体。如果有违反的,必担罪而死。这也表明祭司在服侍的过程中必须要按照神给的规定去做。祭司虽然可以替人赎罪,但自己却要谨慎,不能犯罪。 在整章经文当中,有相似的一段话一头一尾出现了两次,首尾呼应。这段话是神给摩西的命令:“你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀,为华美.....给亚伦作衣服,使他分别为圣,可以给我供祭司的职分。”(28:2-3;40-41)。神让摩西带领以色列众人为亚伦定制圣服,目的是使亚伦可以分别为圣,以至于可以为神供祭司的职分。我们可能会觉得奇怪,使人分别为圣供祭司的职分,这岂不是神特别拣选的结果吗?怎么会是众人给祭司作衣服,才使他们分别为圣,供祭司的职分呢?这是不是意味着,如果以色列人不给祭司作圣服,祭司就无法分别为圣,也就无法供职了呢?我们知道,神拣选亚伦和他的后裔为祭司,这的确与百姓是否为他们作圣服无关。神命令摩西和百姓为祭司作圣服,这并不意味着神将使人分别为圣的权利下放给了摩西或是以色列人众人,而是说神要以色列人通过给祭司制作圣服来将神的拣选显明出来。以色列人所做的,不是拣选祭司分别为圣,而是显明神对祭司的拣选,使得祭司可以将他们分别出来,履行神所交托的使命。百姓要按照神的心意,藉着手中的工去提醒祭司明白他们自己的职分、他们对罪的承担,以及他们对罪的禁戒。 经文虽然讲的是祭司的圣服,与我们似乎没有什么交集,可是其中的属灵意义还是对我们今天的教会生活有指导的意义,就是如何显出神的拣选来。神会呼召、拣选不同的弟兄姐妹出来在各个不同的岗位服事祂,也服事弟兄姐妹。拣选在于神,而我们则需要配合神的拣选,将神的拣选显明在众人面前,以便被神拣选的人可以在众人面前按照神的心意来服事。我们要留意的,是要通过各种不同的方式告诉被拣选的人,他身上的担子是什么,也要对他们提出严厉的提醒,无论是什么服事,在神面前供职都千万不可轻忽,要追求圣洁、禁戒恶事。 默想经文:“你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀,为华美.....给亚伦作衣服,使他分别为圣,可以给我供祭司的职分。”(28:2-3) 静默思想:我们作为君尊的祭司,任何服事都是在服事神,服事人。我们就要好像神对祭司的要求一样,心里既要装着兄弟姐妹的需要,同时也要在神面前谨慎自己的脚步。默想这段经文,彼此劝勉。
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1. 你使亚伦和他儿子成圣,给我供祭司的职分,要如此行,取一只公牛犊,两只无残疾的公绵羊, 2. 无酵饼和调油的无酵饼,与抹油的无酵薄饼,这都要用细麦面作成。 3. 这饼要装在一个筐子里,连筐子带来,又把公牛和两只公绵羊牵来。 4. 要使亚伦和他儿子到会幕门口来,用水洗身。 5. 要给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍,并以弗得,又带上胸牌,束上以弗得巧工织的带子。 6. 把冠冕戴在他头上,将圣冠加在冠冕上, 7. 就把膏油倒在他头上膏他。 8. 要叫他的儿子来,给他们穿上内袍。 9. 给亚伦和他儿子束上腰带,包上裹头巾,他们就凭永远的定例得了祭司的职任。又要将亚伦和他儿子分别为圣。 10. 你要把公牛牵到会幕前,亚伦和他儿子要按手在公牛的头上。 11. 你要在耶和华面前,在会幕门口,宰这公牛。 12. 要取些公牛的血,用指头抹在坛的四角上,把血都倒在坛脚那里。 13. 要把一切盖脏的脂油与肝上的网子,并两个腰子和腰子上的脂油,都烧在坛上。 14. 只是公牛的皮,肉,粪都要用火烧在营外。这牛是赎罪祭。 15. 你要牵一只公绵羊来,亚伦和他儿子要按手在这羊的头上。 16. 要宰这羊,把血洒在坛的周围。 17. 要把羊切成块子,洗净五脏和腿,连块子带头,都放在一处。 18. 要把全羊烧在坛上,是给耶和华献的燔祭,是献给耶和华为馨香的火祭。 19. 你要将那一只公绵羊牵来,亚伦和他儿子要按手在羊的头上。 20. 你要宰这羊,取点血抹在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上,又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大拇指上,并要把血洒在坛的四围。 21. 你要取点膏油和坛上的血,弹在亚伦和他的衣服上,并他儿子和他儿子的衣服上,他们和他们的衣服就一同成圣。 22. 你要取这羊的脂油和肥尾巴,并盖脏的脂油与肝上的网子,两个腰子和腰子上的脂油并右腿(这是承接圣职所献的羊)。 23. 再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个饼,一个调油的饼和一个薄饼, 24. 都放在亚伦的手上和他儿子的手上,作为摇祭,在耶和华面前摇一摇。 25. 要从他们手中接过来,烧在耶和华面前坛上的燔祭上,是献给耶和华为馨香的火祭。 26. 你要取亚伦承接圣职所献公羊的胸,作为摇祭,在耶和华面前摇一摇,这就可以作你的分。 27. 那摇祭的胸和举祭的腿,就是承接圣职所摇的,所举的,是归亚伦和他儿子的。这些你都要成为圣, 28. 作亚伦和他子孙从以色列人中永远所得的分,因为是举祭。这要从以色列人的平安祭中,作为献给耶和华的举祭。 29. 亚伦的圣衣要留给他的子孙,可以穿着受膏,又穿着承接圣职。 30. 他的子孙接续他当祭司的,每逢进会幕在圣所供职的时候,要穿七天。 31. 你要将承接圣职所献公羊的肉煮在圣处。 32. 亚伦和他儿子要在会幕门口吃这羊的肉和筐内的饼。 33. 他们吃那些赎罪之物,好承接圣职,使他们成圣,只是外人不可吃,因为这是圣物。 34. 那承接圣职所献的肉或饼,若有一点留到早晨,就要用火烧了,不可吃这物,因为是圣物。 35. 你要这样照我一切所吩咐的,向亚伦和他儿子行承接圣职的礼七天。 36. 每天要献公牛一只为赎罪祭。你洁净坛的时候,坛就洁净了,且要用膏抹坛,使坛成圣。 37. 要洁净坛七天,使坛成圣,坛就成为至圣。凡挨着坛的都成为圣。 38. 你每天所要献在坛上的就是两只一岁的羊羔, 39. 早晨要献这一只,黄昏的时候要献那一只。 40. 和这一只羊羔同献的,要用细面伊法十分之一与捣成的油一欣四分之一调和,又用酒一欣四分之一作为奠祭。 41. 那一只羊羔要在黄昏的时候献上,照着早晨的素祭和奠祭的礼办理,作为献给耶和华馨香的火祭。 42. 这要在耶和华面前,会幕门口,作你们世世代代常献的燔祭。我要在那里与你们相会,和你们说话。 43. 我要在那里与以色列人相会,会幕就要因我的荣耀成为圣。 44. 我要使会幕和坛成圣,也要使亚伦和他的儿子成圣,给我供祭司的职分。 45. 我要住在以色列人中间,作他们的神。 46. 他们必知道我是耶和华他们的神,是将他们从埃及地领出来的,为要住在他们中间。我是耶和华他们的神。
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第69段记载的是有关每天当献的祭的条例。这个每天献祭的条例被放在这里,而不是和其它的献祭条例放在一起,例如《利未记》所记载的燔祭、赎罪祭、平安祭,等等,凸显出在神眼中这每天所献的祭的特殊地位。经文也对这每天所献之祭的重要性和特殊性有很详细,甚至是有些啰嗦的解释(29:42-46)。神强调这祭是要献在神的面前,会幕的门口,作为以色列人世世代代常献的燔祭。为什么如此重要,要如此强调呢?这样的献祭又会带来什么结果呢?原来,就是神要在那里与祂的子民相会,和他们说话;并且因着神的临在,会幕和坛都会成为圣,亚伦和他儿子也都成为圣,以至于可以供祭司的职分。如此看来,这每天所献的祭真是非常的重要,因为这不单只是完成献祭的动作,而且也是与神相会的管道。神会临到祂的子民当中,也使得一切圣物得以成圣,并且达至整个立约的核心,即神作以色列人的神,以色列人成为神的子民。这也就是说,如果没有神的临在,坛、会幕虽然属于圣物,亚伦和他儿子虽然可以穿上祭司的圣袍,但也不过是普通的物件、人物与服饰罢了。只有当神临在的时候,这些才在神的荣耀中得以成圣。而神的临在,则与祂所吩咐的以色列人每天常献的祭有关。当以色列人按照神的吩咐每天献上常献的祭,他们就是在与神相遇,享受神临在的美好与甘甜。 当回过头来看这每天常献的祭的内容时,也会给我们带来更深的体会。每天常献的祭,就是早、晚各一只一岁的羊羔,伴随着相应的素祭和奠祭。条例虽然看起来很简单,可是如果设身处境仔细一想,就会发现其实并不容易。难处不是在于献祭的过程是否繁琐,而是在于这是每天都要献的祭。除去素祭和奠祭不说,单就每天两只一岁的羊羔,如果在短时间内可能还可以应付得来,但是如果是每天都要如此行,而是是世世代代的条例,那么小数怕长计,这其中的付出就不言而喻了;如果再加上每天献两次祭所包含的人力资源和时间精力的投入。这就不是那么轻松的事情了。 的确,当我们只看每天所献的祭的分量,心中不免隐隐作痛,不单只是舍不得那么多的羊羔(这些羊羔如果留下来长大会为以色列人带来更大的经济效益),也是不想花那么多的时间精力。然而,当我们看到这每天所献的祭乃是与神相遇,乃是迎接神的临在,乃是与神建立亲密的关系,那么对于渴慕神、爱神的人来说,这一切岂不都是太值得了吗? 今天,神所要的祭是什么呢?就是我们常常以颂赞为祭献给神,同时也是爱人如己,行善与捐输(来13:15-16)。当然也包括我们与神的亲近、读经祷告、灵修默想的时间。有时候我们会觉得每天都这样,太枯燥、太乏味、太浪费时间经历了。的确,对于忙碌的现代人来说,每天坚持做这些的确会觉得挑战很大、意义何在?然而,经文提醒我们,神要我们每天作这些,并不只是为了作事情而作事情,而是向我们提供一个与祂亲近、与祂相遇的途径。面对神的美意,我们又该如何回应呢? 默想经文:整段经文。 静默思想:观察经文一开始提到的每天献祭的条例,体会其中的繁琐与辛劳;再看到经文结束时所应许的神的临在,体会与神相遇的甘甜。
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第68段记载的是立亚伦和他子孙作祭司的条例。在之前的段落中已经详细记载了有关祭司服饰的制作条例;现在,相关的物件都已经预备好了,也就进入了正式的设立程序了。 经文的细节很多,大体来说整个过程可以分为四个步骤。首先,就是外表服饰上的穿戴,以及受膏。这一个步骤的目的乃是要将亚伦和他儿子从众人中分别出来,从视觉(圣服的穿戴)和味觉(膏油的馨香)上显明他们是被拣选出来的、与众不同的一群人。其次,就是献上公牛犊为赎罪祭。这一个步骤的目的乃是告诉亚伦和他的儿子要承认自己的罪,愿意在神面前认罪悔改。他们虽然完成了第一步的内容被分别出来,但并那更多是外观上的分别,并不意味他们可以因着服饰的穿戴而真正成为圣洁。要真正可以站立在神面前服侍,他们必须要认罪悔改、脱离罪恶、追求圣洁。第三步,就是献上一只公绵羊为燔祭。这一个步骤的意义乃在于亚伦和他儿子要愿意将自己全然地献给神。很自然,服侍神的人乃是愿意将自己完全奉献给神的人;而要将自己全然献给神,是只有在献上赎罪祭,罪得赦免之后才可以发生的,因为有罪之人怎么可以将自己献给神呢?神怎么会悦纳罪人的奉献呢?第四步,就是献上另一只公绵羊作为承接圣职的祭物。亚伦和儿子要将公绵羊献给神,同时也领受从神赏赐的腿和胸,这象征着从神那里领受了神圣的职分。至此,整个受职的过程完成。亚伦和他儿子可以正式走马上任了。 这些步骤虽然看起来很古老、很繁琐,似乎仅仅是一些宗教仪式罢了,但实际上其中所包含的属灵含义却是对我们历世历代的每一位立志服事神的人的很好提醒。很多时候,弟兄姐妹愿意出来服事,教会是求之不得,只重视是否有一技之长、是否有相关的恩赐可以满足服事岗位的要求。然而,经文让我们看到,神对服侍人员的要求更多是在他们个人生命的层面。首先是要切实认罪悔改,愿意远离罪恶、追求圣洁,而不是将服侍当做一个依然活在罪中的人去做一些神圣的事情而已。其次,是要愿意将自己全然献上归给神,而不是把服侍当做是做一些具体事情、让自己觉得开心、充实而已。只有愿意追求圣洁的人,只有愿意将自己全然献给神的人,才最终可以从神那里领受神圣的职分。愿我们每一位服侍神的人都可以以这段经文来审视自己、预备自己、更新自己。 默想经文:整段经文。 静默思想:体会每个步骤当中的意义,给自己带来提醒和警戒。
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《出埃及记》第29章的内容可以分为两个段落。第一段讲的是亚伦和他儿子承接圣职的礼仪(29:1-37),第二段讲的是亚伦和他的儿子被立为祭司之后每天主要的服事内容(29:38-46)。 在第一段设立祭司的条例中,又可分为五个步骤。首先,就是给亚伦和他的儿子穿上为祭司所专门设计的圣服,使他们从身边之物分别出来(29:1-9)其次,就是献一只公牛犊为赎罪祭,除掉亚伦和他儿子的罪(29:10-14)。第三,就是献一只无残疾的公绵羊为燔祭,为献给耶和华馨香的火祭,代表对神的全然奉献(29:15-18)。第四,就是抹血在亚伦和他儿子的身上和衣服上,使他们成圣,代表对他们的洁净(29:19-21)。最后,是承接圣职之礼,代表亚伦和他儿子正式从神那里领受了祭司的职分,并且因着这职分得到神在生活上的供应(29:22-34)。 从这些步骤我们可以看到神是如何预备祂所拣选的人进入服事岗位的。简单来说,首先,就是将自己从周边环境中分别出来,因为服事神与在世界中做事是截然不同的,与世俗为伍的,就必然是与神为敌;其次,就是要承认自己的过犯,认罪悔改,因为有罪之人是无法在神面前站立服事的。第三,就是奉献自己,因为服事神必须要有全然的奉献的心志,不为自己留下任何不给神。第四,就是洁净自己。因为血代表生命,所以用无瑕疵的祭牲的血来洁净自己,代表着服事神的人的生命要被更新,成为无瑕疵的生命。最后,才是承接圣职,并且从神那里得到认可和供应。 在第二段经文里,我们看到正式承接了圣职的祭司,也就是拿到了上岗证的祭司,他们日常所要做的事,就是每天早晨和黄昏的献祭,早晚两次都要献上一岁的羊羔,以及细面、油和酒。神特别吩咐他们,这些看似单调的日常服事,其意义却非常重大,就是维系神与祂子民的同在。他们每天的献祭,不仅仅是完成一些工作内容而已,而是神都会在那里与他们相会,和他们说话。 虽然这两段经文的内容都是与当时的祭祀礼仪有关,可是因为其中都反映出神的心意,所以在今天依然向我们今天说话。我们每一个服事神的人,无论是什么服事岗位,虽然是出于神的呼召和拣选,可是我们也需要按照这五个步骤来很好地预备自己进入服事的岗位。我们首先要将自己分别出来,不要把服事当做儿戏,看做是与世俗工作无异的一些事情而已。我们也要在神面前有认罪悔改的心,除去心里各样的污秽和过犯罪恶。我们也要在神面前有全然奉献的心志,知道自己服事神不是临时工,不是随着自己的心意行,不看职分的大小,乃是全然的奉献。我们也要打开自己,效法基督,让耶稣基督的生命进入自己里面来更新、洁净自己。如此,我们才正式预备好了自己承接神所差派的服事。 这对我们来说是很重要的提醒。很多时候,当我们思考如何预备自己(或是别人)进入服事岗位的时候,更多想到的是发掘恩赐,以及待人处事的技巧,等等。这些虽然也需要,但我们不要忘了,神是如何预备亚伦作祂的大祭司的。神的这五个步骤的要求展现在我们面前,不可懈怠。盼望我们即将走上服事岗位的弟兄姐妹可以按照这些步骤来好好地预备自己,被神使用;也盼望我们已经在服事神的弟兄姐妹可以回头补课,重新预备自己,再一次献给神。 默想经文:“我要在那里与你们相会,和你们说话。”(29:42) 静默思想:服事神,焦点乃是神。默想这段经文,安静其中。当我们把眼光从服事的内容移到服事的对象上去的时候,我们会意识到什么呢?
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1. 你要用皂荚木作一座烧香的坛。 2. 这坛要四方的,长一肘,宽一肘,高二肘,坛的四角要与坛接连一块。 3. 要用精金把坛的上面与坛的四围,并坛的四角,包裹,又要在坛的四围镶上金牙边。 4. 要作两个金环安在牙子边以下,在坛的两旁,两根横撑上,作为穿杠的用处,以便抬坛。 5. 要用皂荚木作杠,用金包裹。 6. 要把坛放在法柜前的幔子外,对着法柜上的施恩座,就是我要与你相会的地方。 7. 亚伦在坛上要烧馨香料作的香,每早晨他收拾灯的时候,要烧这香。 8. 黄昏点灯的时候,他要在耶和华面前烧这香,作为世世代代常烧的香。 9. 在这坛上不可奉上异样的香,不可献燔祭,素祭,也不可浇上奠祭。 10. 亚伦一年一次要在坛的角上行赎罪之礼。他一年一次要用赎罪祭牲的血在坛上行赎罪之礼,作为世世代代的定例。这坛在耶和华面前为至圣。 11. 耶和华晓谕摩西说, 12. 你要按以色列人被数的,计算总数,你数的时候,他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华,免得数的时候在他们中间有灾殃。 13. 凡过去归那些被数之人的,每人要按圣所的平,拿银子半舍客勒,这半舍客勒是奉给耶和华的礼物,一舍客勒是二十季拉。 14. 凡过去归那些被数的人,从二十岁以外的,要将这礼物奉给耶和华。 15. 他们为赎生命将礼物奉给耶和华,富足的不可多出,贫穷的也不可少出,各人要出半舍客勒。 16. 你要从以色列人收这赎罪银,作为会幕的使用,可以在耶和华面前为以色列人作纪念,赎生命。 17. 耶和华晓谕摩西说, 18. 你要用铜作洗濯盆和盆座,以便洗濯。要将盆放在会幕和坛的中间,在盆里盛水。 19. 亚伦和他的儿子要在这盆里洗手洗脚。 20. 他们进会幕,或是就近坛前供职给耶和华献火祭的时候,必用水洗濯,免得死亡。 21. 他们洗手洗脚就免得死亡。这要作亚伦和他后裔世世代代永远的定例。 22. 耶和华晓谕摩西说, 23. 你要取上品的香料,就是流质的没药五百舍客勒,香肉桂一半,就是二百五十舍客勒,菖蒲二百五十舍客勒, 24. 桂皮五百舍客勒,都按着圣所的平,又取橄榄油一欣, 25. 按作香之法调和作成圣膏油。 26. 要用这膏油抹会幕和法柜, 27. 桌子与桌子的一切器具,灯台和灯台的器具,并香坛, 28. 燔祭坛,和坛的一切器具,洗濯盆和盆座。 29. 要使这些物成为圣,好成为至圣,凡挨着的都成为圣。 30. 要膏亚伦和他的儿子,使他们成为圣,可以给我供祭司的职分。 31. 你要对以色列人说,这油,我要世世代代以为圣膏油。 32. 不可倒在别人的身上,也不可按这调和之法作与此相似的。这膏油是圣的,你们也要以为圣。 33. 凡调和与此相似的,或将这膏膏在别人身上的,这人要从民中剪除。 34. 耶和华吩咐摩西说,你要取馨香的香料,就是拿他弗,施喜列,喜利比拿,这馨香的香料和净乳香各样要一般大的分量。 35. 你要用这些加上盐,按作香之法作成清净圣洁的香。 36. 这香要取点捣得极细,放在会幕内,法柜前,我要在那里与你相会。你们要以这香为至圣。 37. 你们不可按这调和之法为自己作香,要以这香为圣,归耶和华。 38. 凡作香和这香一样,为要闻香味的,这人要从民中剪除。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第74段讲的是有关香的做法。与之前的圣膏对比,我们可以看到两者之间有相似的地方,也有不同的地方。相似的地方是两者都可以发出香气;不同的地方一个在于制作的原料和过程不同,另一个就在于使用的方式不同。圣膏的使用是被涂抹在物件的表面,使被涂抹的物件成为至圣;而香的使用则是自己被点燃。从视觉效果来看两者的区别就更为明显。圣膏是固态地涂抹在物件表面,而香则是呈气体状进入空中。当香被点燃,我们闻到其散发出的幽幽香气,看到缕缕香烟冉冉上升,其象征意义就非常明显,代表着是去到神那里,与神相会。神如此特别地布置,让我们与祂相会的地方(就是约柜)充满香气,也是让我们感受到与神相会既是神圣,也是如香气般甜美。想想这个场景,那真是好的无比啊! 然而,就在这美丽的画面最后,经文却来了重重的一笔,指出“凡作香和这香一样,为要闻香味的,这人要从民中剪除。”(30:38)为什么会有如此严重的警告呢?香气不是给人闻的吗?为什么不让人去多闻闻这美好的、极具象征意义的香气呢?经文也给出了解释,即因为“要以这香为圣,归耶和华”(30:37)。这也就是说,香的制作和使用是为了神,而不是为了我们自己,所以我们不可以为了自己的兴趣爱好、想闻闻香气就去作香,而是要按照神的吩咐去作香和使用香。虽然这香非常好闻、实在诱人,但我们都不能将其归为己有,或是为自己的喜好来使用。 今天,我们作为基督徒不再需要去制造和使用香,但如果我们将自己在神面前的服侍和在神面前的祷告都当做极美的香气呈现在神面前的时候,我们也可以从这段经文中有所学习和提醒,即我们所做的这些都是分别为圣归给神的,所以不是为了自己,而是为了神。有时候,我们虽然知道这一点,但久而久之也会懈怠,失去了正确的方向与焦点。例如我们在神面前的服侍,初衷是为了服侍神、荣耀神,但却慢慢变成是为了自己而服侍神,或者希望通过自己的服侍可以取悦与神,从而在神那里得到诸如工作晋升、身体健康之类的回报,将服事当做讨好神、和神作交易的工具;又或者我们希望从自己的服侍中得到自身的关于荣誉、赞赏、成功、地位方面的满足。例如我们在神面前的祷告,初衷是与神相会,向神倾心吐意,但却慢慢变成是说给身边的人听,让他们知道自己的祷告是多么的属灵、多么的流畅、多么的动听;我们容易将祷告变成作文章,将祷告变成让我自我感觉良好的途径,或是教导别人的工具,等等。虽然我们的确会通过在神面前的服侍与祷告让自己的心得到平静,让自己灵里更充实,但是我们还是要时刻提醒自己,我们作这些是为了神呢,还是为了自己?是献给神呢,还是为了满足自己? 默想经文:整段经文。 静默思想:发挥想象力,看见香被点燃,闻到阵阵香气,看到香气上升,去到神那里……也愿我们在神面前的服事与祷告都如此成为极美的香气呈现在神面前;不是为自己,乃是献给神。
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第73段记载的是有关圣膏的制作规定。我们可以想象,当这香膏被抹在会幕和法柜、桌子与桌子的一切器具、灯台和灯台的器具并香坛,燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座,以及亚伦和他的儿子时所散发出来的极美香气,这无疑更增添了整个圣所独特、圣洁、威严的气氛。 经文特别指出,香膏的膏抹使得那些圣物成为至圣,凡香膏所挨着的都成为圣(30:29)。可见这香膏的功用是何其的大。可能有人会想了,既然香膏如此重要和奇妙,凡挨着的都成为圣,那么我就按照香膏的做法私自做一点去把自己家里的东西也膏抹一下,使之成为圣,那岂不很好?或者我在圣所的时候偷偷沾染一点香膏带回去,然后抹在自己家的物件,或是抹在自己或家人身上,那么大家都成为圣,岂不很好?的确,当看到经文对香膏的功用有如此奇特的描述时,难免都会有这样的想法。可是经文也向有这样想法的人提出了严厉的警告:“凡调和与此相似的,或将这膏膏在别人身上的,这人要从民中剪除。”(30:33)看到这样的警告,我们会如何回应呢?是以为只要想办法弄点香膏抹在自己身上或别人身上,我们就成为圣,以至于有了护身符,神也不能将我们剪除呢?还是敬畏神的话,谨守遵行神的吩咐? 经文一方面公开香膏的制作秘诀,一方面又禁止擅自制造香膏;一方面宣告凡挨着的都成圣,另一方面又警告擅自使用的都要被剪除。这看起来似乎很矛盾。既然不让人随意使用,那何必将制作秘方公之于众呢?既然凡挨着的都可以成为圣,怎么又会招致神的剪除呢?虽然看起来有些矛盾,但实际上却让我们对香膏的功用,以及神的权柄有更加深刻的认识。的确,如果我们只看香膏的功用,我们容易以为这就是免死金牌,因为只要涂上一点就成为圣。但是我们不要忘记,有关香膏的规定乃是出于神,所以神才是最终的掌管者。香膏的功用不能大于神的权柄,香膏的使用不能凌驾于神的旨意之上。很明显,经文虽然是在指导香膏的制作与使用,看起来好像是一个产品的制作、使用说明书,但更为重要的乃是引导人有敬畏神的心。 这对我们也是很好的提醒。按照我们属乎血气的本性,我们都希望可以制造那些有着神奇力量和果效、功用的物件,不但是给自己带来保护,也给自己带来益处,让自己取得更大的成功、更高的荣誉、更美的享受。然而,神的心意却是要我们知道,在这些看似很神奇、重要的物件之上,神才是那位有着权柄、掌管万有的主宰。我们对一些事物的追求与使用,并不能超越神的权柄与旨意。举个例子,在教会中对于恩赐,我们很容易趋之若鹰,认为只要有了恩赐,我们的事奉就可以大有果效,就可以完成我们心中所想要达到的目的。不错,我们服事神的确需要来自于神的恩赐。但是如果我们仅仅定睛在恩赐本身而忘了背后神的权柄和旨意的时候,我们就容易在使用恩赐的同时却是违背了神的旨意。我们要省察的是,我们是将恩赐使用在自己的心意中,还是用在神的旨意中?我们是使用恩赐让自己的荣耀,还是使用恩赐荣耀神的名?神对我的托付究竟是什么?除此以外,在生活、工作的层面,我们也需要同样的省察。很多时候我们向神寻求做事情的能力与智慧,认为只要有了这些我们就可以大展宏图、诸事顺利、心想事成。然而我们要省察的是,我们有没有降服在神的权柄之下,有没有寻求神对我们的心意究竟是什么,以至于我们使用从神而来的能力与智慧,不是要满足自己的欲望,而是愿神的旨意成全、愿神的名被高举? 默想经文:整段经文。 静默思想:看着香膏的奇妙功用,再思想神的至高权柄。对比这些,给自己带来提醒。
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第72段记载的是造铜盆的规定。这个铜盆是用来洗濯之用,也可以被称为“洗濯盆”。这个盆是被放在会幕和祭坛的中间,为的是让亚伦和他儿子无论是在祭坛上供职、献祭之前,还是在完成了祭坛上的供职、献祭之后要去到会幕之前,都要用水洗手洗脚,免得死亡。 我们可能觉得奇怪,为什么有关洗濯盆的制造规定被放在这里,而不是按照它被放置的位置次序出现在会幕、祭坛的规定那里呢?的确,有关洗濯盆制作的规定被放在这个位置,给人的感觉似乎是它被遗漏了,或是并不好像祭坛、会幕那么重要。然而,如果从整个上下文的内容来看,我们还是可以体会到作者如此安排经文顺序的目的和所要传递出来的信息。可以理解的是,无论是这个洗濯盆的规定,还是圣膏、香的规定,都是属于辅助性的物件。例如洗濯盆,其本身的地位并不是好像会幕或是祭坛那样重要;相对于会幕和祭坛来说,洗濯盆的存在是辅助性的,是为了辅助祭司在会幕或是祭坛的供职而设的。祭司的供职是在祭坛的献祭,以及去到会幕朝见神,所以祭司的职责不是洗濯本身。可是,洗濯盆却是要辅助祭司,使其洁净以便可以供职去完成他们的职责。圣膏与香料的存在也是这样,它们的本身不是目的,而是为了膏抹祭司,以及会幕里面的香坛而服务的辅助性物件。当这样去看的时候,我们就可以理解为什么这些经文被集合起来放在这里的原因了,因为它们都属于辅助性的。 可是,虽然是辅助性的物件,或是辅助性的过程,但规定却让我们看到其严肃性的一面。我们千万不要以为是辅助性的不那么重要,就可以马虎、忽视。事实上,虽然是辅助性的,但因着其辅助的乃是圣工,所以意义依然非同小可,容不得任何闪失。经文写到,祭司在洗濯方面要非常谨慎,在投入到圣工的服事之前都要洗手洗脚,免得死亡。也就是说,这些辅助性的物件或过程,如果不严肃认真地对待,也会惹动神的忿怒,招致死亡的结局。虽然看起来在洗濯盆的洗手洗脚并不是服侍本身,但依然重要,因为这代表的是我们对神命令的敬畏、对圣洁的追求,以及我们对于圣工服侍的预备阶段的重视。 这对我们今天的基督徒来说也是很好的提醒。有时候我们看重的是那些所谓重要的服事,即在台前的服事,因为大家都看得见,所以要作的认真点,做给神看,也做给人看。我们看重的可能只是台上的那段时间,以为做的光鲜亮丽就好了,但对于之前的预备工夫,例如祷告、安静、心灵的预备、生命的省察,等等,却不甚重视。也有时候,对于其它幕后的服事,或是一些辅助性的服事,我们看的就比较轻,认为作得好当然好,但如果做得不好也无所谓,因为这不是主要的服事。今天的经文提醒我们,无论是圣工本身,还是辅助性的服事,我们都要严肃看待。这不是说我们要追求完美主义,在任何程序上都追求完美。这乃是提醒我们要看重我们手上的工;无论主次,我们都是在服事神,所以都要心存敬畏,用心服事。 默想经文:整段经文。 静默思想:想象祭司在祭坛服事与会幕服事的时候都要在洗濯盆这里洗手洗脚,体会这些辅助性物件和过程的重要性与神圣性,给我们的服事带来提醒和指引。
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作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第71段记载的是以色列人要按照被数的人将赎价奉给神,作为会幕的使用。经文让我们看到,凡是成为“(走)过去”的人,都要按照圣所的秤奉给神银子半舍客勒。这笔费用是公平的,无论是有钱人还是贫穷人,都是一样。而所谓“(走)过去”的意思,我们可以想象有一个人在把关,人们站在他的右手边,挨个通过他去到他的左手边,经过的人就是被数的人,而且只有经过这个被数、走过去的过程,人们才进入到另一边成为“另一群”人。除非有人对另一边不感兴趣、不想成为“被数”的人,那么他们就应该带着渴慕的心来完成这个过程。这就有点好像今天的某个组织数点会员人数。愿意成为该组织会员的,就都要填写申请表。如果对于该组织没有归属感,不愿成为其会员的,就不填写这个申请表,也就成为该组织会员以外的“另外一群人”了。对于爱神、愿意成为属神子民的以色列人来说,应该人人都愿意被数,去到另一边才对。 很特别的,经文也让我们看到在这个被数的过程中所伴随的被数之人所奉献的银子的意义所在,即一方面是作为被数之人的赎价,另一方面是作为会幕之用。对于作为会幕之用,我们不难理解,因为会幕的日常打理的确需要一定的费用。然而,对于被数之人的赎价,我们可能就会想了,这些人难道就是因为被数就成为有罪,就要付上赎价吗?那么如果不愿意被数,也就不需要付上赎价,是否也就意味着是无罪的了?当然不是这样的。事实上,世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀,这虽然不是神所喜悦看到的,但却是每个人都不得不承认的事实。虽然那些不认识神、远离神的人不会承认自己在神面前是有罪的,更不会愿意祈求神的饶恕,但那些愿意被数成为神子民的,理所当然就要在神面前承认自己的罪,愿意认罪悔改、祈求神的怜悯和赦罪之恩了。 当明白了这两个方面的意义之后再将它们放在一起来思想,我们就会对这些条例有更深刻的认识。这些被数之人所奉到神面前的银子,一方面是作为自身的赎价,一方面是作为会幕之用。也就是说,作为会幕使用的银子,也是以色列人承认自己的罪所附上的赎价;意即当以色列人奉献这些银子来作为会幕使用的时候,同时也是在提醒自己,承认自己是带着罪身来到神面前的,是要祈求神的怜悯和饶恕的。所以,以色列人奉献这些价银来供会幕使用的时候,就不能大摇大摆地、若无其事地、心骄气傲地以为自己对神、对会幕做了多少贡献,以为自己了不起;相反,应该是谦卑地来到神面前,承认自己的不配、承认自己的罪、祈求并感谢神的赦罪之恩。 这也是对我们今天的基督徒很好的提醒。无论我们现在在神面前有什么样的奉献,时间、金钱、精力,或是全人的奉献,我们都要提醒自己这一点。有时候,我们容易以为只要自己奉献了就很不错了,以为自己奉献的越多,也就越了不起,把自己当做教会的主人,或是股东,因着奉献而有发言权,因着奉献多而有更多的发言权,等等。然而今天的经文提醒我们,虽然在教会的服事、奉献、积极参与是好的,但是不要因此就以为自己有多么的了不起,有多么的“属灵”。 事实上,我们都是需要神怜悯的罪人,都是带着罪身来到神面前的人。我们得蒙神在耶稣基督里的救赎,但我们依然要承认我们在许多地方依然犯罪、并不圣洁,都需要被神饶恕、都需要继续成长。当我们这样想的时候,必定会带来我们在教会服事、教会生活、个人生命方面的触动与复兴。 默想经文:整段经文。 静默思想:慢慢读出经文,体会被数、赎价、供会幕使用这几方面的关系,给自己带来提醒和帮助。
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第70段记载的是有关圣所里面香坛制造的规定。从经文的表达来看,这也是这个段落的最后一段,因为从后面开始是新的一个段落,其中每一项的条例都是以“耶和华晓瑜摩西说…”作为开头。另外,从内容来看,这一段与前一段之间也的确有很密切的联系,即都是规定每天要作的事情;而且,都是每天要作两次的事情。前一段讲的是每天早、晚两次的献祭,而这一段讲的是每天早、晚两次的烧香。经文特别指出这个香坛“在耶和华面前为至圣”,这也是在至圣所之外神称之为至圣的物件,而且也要好像至圣所里面的物件一样,一年一次要被祭牲的血洁净。这些都足见神对其的重视程度。 我们可能要问,这个香炉的作用既不是用来献祭(例如祭坛),也不是用来点灯(例如灯台),更不是用来成列什么别的圣物(例如放陈设饼的桌子),为什么它却如此特别呢?为什么仅仅是烧香而已,却被神如此看重呢?经文没有太多的解释。但是,如果我们身临其境去感受的话,会有一些体会。可以想象得到的是,当香炉上的香被点燃之后,整个封闭的,而且相对来说可谓是狭小的圣所空间都会弥漫出一股馨香之气。祭司点香与打理灯台的工作是同时进行的,而香与灯的不同之处就在于,点灯是视觉上的效果,用来看的;而点香是嗅觉上的效果,用来闻的。当祭司来到圣所,将香点燃的时候,他可以闻到一股馨香之气冉冉升起,那会是什么样的感受呢?他感受到的,乃是来到神面前所能闻到的馨香之气。通过嗅觉提醒祭司现在是到了神面前,不但是让祭司心生敬畏,同时也让祭司感受在神面前的阵阵馨香,与外界形成强烈的对比。在圣所之外可能是很嘈杂的,有许多的人群,有许多献祭的事务;而来到圣所,只剩下自己和神在一起,耳边不再有任何的杂音,而充满感官的就是灯台发出的那温暖的光,以及香炉散发出的特殊香味。 就让我们随同祭司一起,去感受这在神面前的馨香之气,更加拉近我们与神之间那种既敬畏又亲切、既庄严又暖心的关系。 默想经文:整段经文。 静默思想:慢慢读出经文的字句,细细感受去到神面前香被点燃所散发出的阵阵香气;这一切都在告诉我们,我们来到了神面前,独特、温暖而又芬芳。
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《出埃及记》第30章的内容比较多,分别讲到香坛的规定、会幕的捐献、铜盆的规定、圣膏和香的做法。这些都是在亚伦和儿子被设立为祭司之后的一些相关规定,用以配合祭司的服事。 在这些当中,有关会幕的捐献(30:11-16)需要我们特别留意。经文写到这些银子被称为赎罪银,一方面是作为会幕的使用,一方面也是用来赎生命。我们可能会觉得奇怪,赎罪不是要献上赎罪祭来完成吗?怎么现在竟然可以用银子来赎罪呢?我们知道,赎罪必须要献上赎罪祭,而最终指向的乃是耶稣基督死在十字架上所成就的救恩。经文在这里之所以提到用银子来赎罪,指的乃是神对以色列民族整体性的救赎。每一个被数点的以色列人,当他们奉上所要求的银子的时候,表明他们是属于以色列人这个被神从埃及拯救出来的群体。然而,这并不因此就意味着他们是无罪的人。他们还必须要通过献上赎罪祭来除去自己的罪,因信称义,靠着耶稣基督的恩典成为在神面前圣洁无瑕疵的儿女。 除此之外,这段经文还有一个重复出现的相似的片语,也值得我们留意。这个片语,归结起来就是不能混淆。当谈到香坛的制作时特别指出香坛的使用只能是烧香,而不能与其余的献祭混淆(30:9);当谈到圣膏的制作时特别指出这油不可倒在别人身上,也不可被其它用途来仿照(30:32-33);在谈到香的做法时也特别提到不可用别的方法来制作,也不可为闻香味的目的来制作香(30:37-38)。而这三个片语的最终指向都是一个,就是使得神所设立的这些事物成为至圣(30:10,29,36)。经文所强调的这些区分,除了圣俗之分以外,还包括了即便都是圣的,之间也有区分,不可混淆,例如香坛上面不可用作献祭。从这里我们可以看到,神非常看重祂所设立的各项事物的特殊用途和相应的规则,不可与其它的事物混淆,如此才能显出其是至圣的。不但事物本身有其圣洁性,神也要通过这些规定来让参与的人懂得神的规则,尊主为大,学习圣洁。当我们严格按照神的规定去执行的时候,我们自己也就在顺服中成为圣洁,从这个世界中分别出来了。 在应用的时候我们就当留意,在服事中,不是因为自己的喜好来服事,不是用自己的方式来服事,甚至连服事的岗位也不能混淆,要持守神所赋予的特别分工。我们可能会问,难道在服事中不应该彼此帮助吗?为什么要分得那么清楚呢?当然,我们在服事中的确应该彼此相爱,彼此担当。可是我们也需要提醒自己不同的分工之间的区别和严肃性,因为这些分工和区别是来自于神,而不是来自于我们,所以要以敬畏神的心严肃对待。只有当我们愿意在这方面保持警醒的心,随时提醒自己遵循神的分工,而不是自己随意更改,任意而行的时候,我们才表明自己所服事的乃是圣工,乃是神说了算,才会真正体会其圣洁性,并与神的圣洁有份。 举个简单的例子。当有弟兄姐妹因故不能服事的时候,不要随随便便能够找人代替就算完事了。要向神请假,甚至如果有必要的话,要向神认罪。而被找来替代的人,也要向神祷告,寻求神的许可。虽然这样做看起来很繁琐,有点小题大做,可是却在提醒我们心中要清楚明了地知道自己是在服事那位看不见的神;当敬畏祂,尊主为大。 默想经文:“这坛上不可奉上异样的香,不可献燔祭、素祭,也不可浇上奠祭.....这坛在耶和华面前为至圣。”(30:9-10) 静默思想:不可、不可、不可.....因为这是至圣的,也因着“不可”而可以成为至圣。默想当祭司在烧香的时候要遵行的这些“不可”。思想在我们的服事中遵行了多少“不可”呢?还是我们认为什么“都可”,也就没有了至圣,沦为平常了?
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1. 耶和华晓谕摩西说, 2. 看哪,犹大支派中,户珥的孙子,乌利的儿子比撒列,我已经提他的名召他。 3. 我也以我的灵充满了他,使他有智慧,有聪明,有知识,能作各样的工, 4. 能想出巧工,用金,银,铜制造各物, 5. 又能刻宝石,可以镶嵌,能雕刻木头,能作各样的工。 6. 我分派但支派中,亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工。凡心里有智慧的,我更使他们有智慧,能作我一切所吩咐的, 7. 就是会幕和法柜,并其上的施恩座,与会幕中一切的器具, 8. 桌子和桌子的器具,精金的灯台和灯台的一切器具并香坛, 9. 燔祭坛和坛的一切器具,并洗濯盆与盆座, 10. 精工作的礼服,和祭司亚伦并他儿子用以供祭司职分的圣衣, 11. 膏油和为圣所用馨香的香料。他们都要照我一切所吩咐的去作。 12. 耶和华晓谕摩西说, 13. 你要吩咐以色列人说,你们务要守我的安息日,因为这是你我之间世世代代的证据,使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。 14. 所以你们要守安息日,以为圣日。凡干犯这日的,必要把他治死,凡在这日作工的,必从民中剪除。 15. 六日要作工,但第七日是安息圣日,是向耶和华守为圣的。凡在安息日作工的,必要把他治死。 16. 故此,以色列人要世世代代守安息日为永远的约。 17. 这是我和以色列人永远的证据,因为六日之内耶和华造天地,第七日便安息舒畅。 18. 耶和华在西乃山和摩西说完了话,就把两块法版交给他,是神用指头写的石版。
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第76段记载的是有关守安息日的规定。这是摩西在西奈山上从神领受一系列诫命、律例、典章整个过程的最后一段;在这之后,神就将用指头写的石版交给了摩西。同时,这也是在整个会幕建造的规定中仅有的两次神藉着摩西吩咐以色列全会众要遵守的。如果对比这两次对全以色列会众的吩咐,可以发现其中不同的侧重点。有关数点人数与会幕的捐献(30:11-16),是一次性完成的事情;而守安息日则是长期的规定。而且,身临其境地去体会,人们要在六天工作,而第七天要守安息日,可以感受到安息日的规定乃是深入到了以色列人的日常生活层面,是他们周而复始生活循环中一个不可缺少的部分。 守安息日的目的,并不是好像我们平时以为的那样是要叫我们从忙碌中得到休息、利于健康。经文让我们看到神吩咐祂的子民守安息日的目的,乃是“因为这是你我之间世世代代的证据,使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。”(31:13)这也就是说,神吩咐以色列人守安息日,而且成为世世代代要遵守的条例,就是为了让他们一直牢记神与他们之间那立约的关系,牢记他们之所以可以和别的族裔不同,之所以可以从世界中被分别出来,完全是因为神的缘故。如果放在整个会幕建造规定的上下文关系中来思考,我们也会更深体会神的心意。当会幕被建造起来,亚伦子孙开始担任祭司的职分来带领以色列人完成各样的献祭礼仪,久而久之以色列人就有可能将注意的焦点放在各种献祭礼仪上面,以及祭司身上,以为将他们与天下万民分开的是靠着这些礼仪,以为使他们成圣的是这些带领礼仪的祭司。这就好像我们今天的基督徒以为自己与非基督徒的区别就在于我们每周“上教会”,以为我们所得到的恩惠、福祉、安慰、盼望是从我们教会的牧师、传道那里而来。然而,神通过守安息日的设立提醒以色列人,叫他们成为圣的不是这些礼仪,也不是执行礼仪的祭司,而惟独在于神自己!神藉着守安息日提醒祂的子民牢记与祂的约,尊神为圣。 守安息日一方面是以色列人日常生活的一部分,另一方面是提醒以色列人与神之间的关系。这样,当放在一起来看的时候,我们就可以更深明白神藉着守安息日所对祂子民的心意,即在日常生活中尊神为圣。我们不是在进行各样与信仰有关的礼仪、服侍中才想起神来,我们也不是要将自己缠绕在各样的礼仪、服侍中才觉得自己与世界不同;我们乃是要在生活的每一天都记念我们与神的关系。我们六天工作,第七天安息,乃是因为神六天创造,第七天安息。这样,当我们将自己每一天的生活都与神紧密联系在一起的时候,我们与神之间的关系就不再局限在礼仪上、不再局限在执行礼仪的日子中、不再依靠执行礼仪的带领者,而是每时每刻都在神的创造中过依靠神的日子,每时每刻都在神的安息中享受那属天的平安。守安息日,这不是增加一条要我们遵守的条例而已;守安息日,乃是让我们在生活中与神连接、尊神为圣。甚愿我们在当中都有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想“守安息”与“尊神为圣”之间的关系,让我们在日常生活中时刻与神建立密切的关系。
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第75段记载的是神差派和使用比撒列、亚何利亚伯作为制造会幕各样物件、器皿的技工。在之前的经文当中,神已经将制造会幕各样物件、器皿的规定指示给了摩西,现在,神也将制作人员挑选好了,即将可以开始动工了。经文让我们看到制作这些物件和器皿,需要一定的技能,而这来自于神的赏赐。神是先挑选好了人员,然后才将相应的智慧、聪明、知识赐给他们。而至于原本心中已经是有智慧的(除非很特殊的原因,否则一般来说人人都有一定程度的智慧),神则使他更有智慧可以去胜任所托付的任务。经文也让我们看到,神赐给这些人有智慧,目的不是要方便他们去做些别的事情,乃是要帮助和引导他们可以按照神一切所吩咐的去建造神心目中的会幕,实现神的心意。 看起来,神在之前的经文当中所吩咐摩西如何建造会幕的各样规定并不足以让人就可以造出完全符合神心意的会幕来,所以神才要在制作的具体过程中通过赐下智慧来引导祂所挑选出来的技工可以完全按照祂的心意将会幕付诸实施。可以说,神晓瑜摩西的乃是会幕的蓝图,而具体的施工细节则需要更多相应的技能来完成。神所赐的智慧,一方面是帮助技工在遇到具体技术上的困难时如何去解决问题,另一方面则是引导他们按照神的心意去施工,而不是任由他们自己在一些有灵活、创意的空间中自行发挥。例如,神指示摩西灯台要有四个形状像杏花的杯子,有球,有花(25:33),而至于这四个杯子的具体尺寸,到底作成什么形状,花纹如何,等等这些细节,就需要在施工的具体过程中来引导了。可以想象,当技工们按照神所赐的智慧完成这些物件、器皿的时候,神看见就满意地指着说:“没错,这正是我心中所想的样式。”看到神的心意满足,那该有多美啊! 今天,我们在神面前的服事也会有相似的情形。有时候我们有从神而来的异象、使命。这些作为大的框架是很好的,可以带领我们往神所指引的方向去。但当我们要具体实践这些异象和使命时,就需要一些具体的方案、策略;同时,当我们具体操作的时候,又会遇到一些具体的情形需要去面对。例如,我们知道每个主日的崇拜要有唱诗、赞美的环节;而具体来说要唱什么诗歌,则需要从神而来的智慧来挑选;之后,在具体唱的时候,如何发声、如何演绎、如何应对现场的一些突发事件,则又需要从神而来的智慧和感动。所以整个过程我们都离不开神所赐的智慧来引导。虽然有些时候神也会给我们一些可以自由发挥的空间,但也有时候神要通过祂所赐的智慧来引导整个过程都是按照祂的心意去进行与完成。无论如何,我们都需要一颗随时随地跟随神引导的心,寻求神的智慧,寻求神的指引;愿意自己所行的都是在神的心意当中,愿神的心意满足,愿神的旨意成全。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想整段经文,尝试去体会一下具体的制造过程;看见神对于祂会幕的设计与制造是如此的关注,愿我们的心都受到感动和提醒。
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《出埃及记》第31章是这一部分有关祭祀礼仪条例的结束,包括了两个段落。第一段讲的是会幕技工的建立(31:1-11)。神是信实的。神不单只是提供了设计蓝图,也提供了实施蓝图的人员和所需的智慧、能力。第二段讲的是安息日的规定(31:12-18)。 虽然有关安息日的规定以前已经提到过,可是在这里再一次提及,并且作为整个祭祀礼仪部分的最后一段,并不是多余的重复,或是很突兀的穿插,而是对以色列人及时、必要的提醒。神说到:“你们务要守我的安息日,因为这是你我之间世世代代的证据,使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。”(31:13)神在这里不但重申了守安息日的重要,并且就着这一部分的祭祀礼仪的颁布而赋予守安息日有新的意义,就是要让以色列通过守安息日来知道使他们成圣的乃是神。之所以如此强调,乃是因为神知道,当祂设立了这些使人分别为圣的礼仪之后,刚硬的以色列人反而会以为只要守全这些条例就行了,似乎是这些礼仪使他们成圣。所以神在最后结束的地方藉着守安息日来告诫以色列人,使他们成圣的乃是神自己,而不是这些礼仪。当以色列人遵守神的规定,六日做工,第七日安息的时候,他们实际上是在不断地被提醒这一点。这对我们今天的基督徒来说也具有同样的意义。我们常常忙碌于各样的事情,眼睛只盯着各样的服事,却忘记了使我们分别为圣的神。当我们真的要求自己每星期要有一天专门腾出来归给神的时候,必然会带来很多的不方便和不习惯。然而正是这种不方便和不习惯,反而在提醒自己这是为神的缘故而作的,让我们时刻记念那位凭永约之血使我们成圣的神。 我们也可以从有关会幕技工的规定中有所领受。神提到祂所要呼召使用的人,说到:“我已经提他的名召他。我也以我的灵充满了他,使他有智慧,有聪明,有知识,能作各样的工.....能作我一切所吩咐的”(31:2-6)我们可能会问,神有关会幕和相关器具的建造不是都已经有说明了吗?照做不就行了吗?还需要神赐给额外的技巧吗?实际上,神有关会幕建造的蓝图都只是大方向的,还有许多的细节需要进一步落实。其中有可能是因为以色列人还不具备一些技能,需要神的启迪,例如金器、银器的打造,等等;也有可能是需要更多的细节,例如基路伯各个部分的形状和尺寸,等等。神并不是将蓝图甩给以色列人就任由他们去发挥,而是继续赐给必要的智慧和能力去帮助他们实施细节,以便完全按照神的心意来完成。我们今天在教会的服事也是一样。耶稣基督赐给我们大使命,可是具体到每一间教会,每一位弟兄姐妹,他们所处的时代、社会、文化,都有所不同,都有很多具体问题需要寻求神的引领和帮助。神留下这些未处理的问题,要让我们存着谦卑受教的心来寻求祂的指引,要建造的依然是我们与祂之间的关系。我们要提醒自己的是,手中有了神的蓝图,也需要时刻来到神的面前寻求祂的引领。 默想经文:“凡心里有智慧的,我更使他们有智慧,能作我一切所吩咐的。”(31:6) 静默思想:凡心里有智慧的,神还要再加上智慧,才可以作成祂一切所吩咐的。默想这段话,思想我们自己,是否因为自己是有智慧的,于是就拒绝神的智慧,自行其是,反而没有完全成就神一切所吩咐了呢?
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1. 百姓见摩西迟延不下山,就大家聚集到亚伦那里,对他说,起来,为我们作神像,可以在我们前面引路,因为领我们出埃及地的那个摩西,我们不知道他遭了什么事。 2. 亚伦对他们说,你们去摘下你们妻子,儿女耳上的金环,拿来给我。 3. 百姓就都摘下他们耳上的金环,拿来给亚伦。 4. 亚伦从他们手里接过来,铸了一只牛犊,用雕刻的器具作成。他们就说,以色列阿,这是领你出埃及地的神。 5. 亚伦看见,就在牛犊面前筑坛,且宣告说,明日要向耶和华守节。 6. 次日清早,百姓起来献燔祭和平安祭,就坐下吃喝,起来玩耍。 7. 耶和华吩咐摩西说,下去吧,因为你的百姓,就是你从埃及地领出来的,已经败坏了。 8. 他们快快偏离了我所吩咐的道,为自己铸了一只牛犊,向它下拜献祭,说,以色列阿,这就是领你出埃及地的神。 9. 耶和华对摩西说,我看这百姓真是硬着颈项的百姓。 10. 你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国。 11. 摩西便恳求耶和华他的神说,耶和华阿,你为什么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。 12. 为什么使埃及人议论说,他领他们出去,是要降祸与他们,把他们杀在山中,将他们从地上除灭。求你转意,不发你的烈怒,后悔,不降祸与你的百姓。 13. 求你记念你的仆人亚伯拉罕,以撒,以色列。你曾指着自己起誓说,我必使你们的后裔像天上的星那样多,并且我所应许的这全地,必给你们的后裔,他们要永远承受为业。 14. 于是耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓。 15. 摩西转身下山,手里拿着两块法版。这版是两面写的,这面那面都有字, 16. 是神的工作,字是神写的,刻在版上。 17. 约书亚一听见百姓呼喊的声音,就对摩西说,在营里有争战的声音。 18. 摩西说,这不是人打胜仗的声音,也不是人打败仗的声音,我所听见的乃是人歌唱的声音。 19. 摩西挨近营前就看见牛犊,又看见人跳舞,便发烈怒,把两块版扔在山下摔碎了, 20. 又将他们所铸的牛犊用火焚烧,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。 21. 摩西对亚伦说,这百姓向你作了什么?你竟使他们陷在大罪里。 22. 亚伦说,求我主不要发烈怒。这百姓专于作恶,是你知道的。 23. 他们对我说,你为我们作神像,可以在我们前面引路,因为领我们出埃及地的那个摩西,我们不知道他遭了什么事。 24. 我对他们说,凡有金环的可以摘下来,他们就给了我。我把金环扔在火中,这牛犊便出来了。 25. 摩西见百姓放肆(亚伦纵容他们,使他们在仇敌中间被讥刺), 26. 就站在营门中,说,凡属耶和华的,都要到我这里来。于是利未的子孙都到他那里聚集。 27. 他对他们说,耶和华以色列的神这样说,你们各人把刀跨在腰间,在营中往来,从这门到那门,各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。 28. 利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千。 29. 摩西说,今天你们要自洁,归耶和华为圣,各人攻击他的儿子和弟兄,使耶和华赐福与你们。 30. 到了第二天,摩西对百姓说,你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去,或者可以为你们赎罪。 31. 摩西回到耶和华那里,说,唉,这百姓犯了大罪,为自己作了金像。 32. 倘或你肯赦免他们的罪,……不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。 33. 耶和华对摩西说,谁得罪我,我就从我的册上涂抹谁的名。 34. 现在你去领这百姓,往我所告诉你的地方去,我的使者必在你前面引路,只是到我追讨的日子,我必追讨他们的罪。 35. 耶和华杀百姓的缘故是因他们同亚伦作了牛犊。
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第78段记载的是神吩咐以色列人离开西乃山启程前往应许之地。对于刚刚因为“金牛犊”事件犯罪、被神严厉责罚的以色列人来说,他们听到神的这个吩咐似乎可以松一口气了,因为看起来神已经原谅了他们,允许他们继续往应许之地进发了。 然而,如果仔细听听神在吩咐中的话,明眼人却可以体会到一番别样的滋味。首先,神再一次将以色列人称为是“摩西的百姓”(33:1),这已经是在“金牛犊”事件后第二次这样称呼他们了(上一次是在32:7),显明神对以色列人的态度并没有变,依然不愿再称他们为自己的百姓了(因为他们已经违背了约定,实在也无法继续成为自己的子民了)。其次,神虽然吩咐以色列人启程前往应许之地,但神却也非常清楚地表明祂不会与他们同去,因为祂不想在路上因为看到他们的再次悖逆而灭绝他们。在神拒绝和以色列人同在,也不再称以色列人为祂的百姓的这些坏消息的同时,神又答应会差派使者在以色列人前面,带领他们去到应许之地,并且撵出那里的原居民。这无疑是在坏消息中的一个好消息。原来,神还是会应验祂的对以色列列祖的应许,将这些以色列人带进流奶与蜜之地。以色列的前景还是很美好、很诱人的。听到神的这番话,我们有如何的感受呢?是因为神不再与以色列人同在的坏消息而悲哀、难过呢?还是因为神依然会将他们带进流奶与蜜的应许之地的好消息而庆幸、开心呢?尝过神恩的滋味,也与神同行有一段时间的以色列人的反应是前者,他们看神的话是一个凶信,感到悲哀。他们的反应是合宜的,神愿意给他们再一次的机会。并不是以色列人的悲哀感动了神,而是神原本就不舍得离开祂的百姓啊! 对于今天的基督徒来说,我们可以从中体会到什么呢?很多时候,我们喜欢神的应许,我们所关心的是如何抓住神的应许使其实现,因为我们看重神的应许中对我们有用、有益处的东西。而对于神的同在呢?除非神的同在让我们可以在感觉上好一些,否则的话我们是不感兴趣的,因为我们需要的是实实在在、看得见摸得着的感觉、好处。我们追求神的应许的实现远远大于对神的同在的渴慕。然而我们要知道的是,对于信实的神来说,祂所应许的必然会实现,根本不需要我们紧抓着不放,好像如果我们不抓紧,神就要改变主意、忘记、食言、不了了之一样。相反,如果我们渴慕神的同在,我们爱神过于爱神的应许所带来的物质益处的话,我们所应该追求的就不是想办法如何将神所应许的好处最终可以得到手,而是要留意我们的罪,禁戒自己犯罪,因为罪会使我们与神远离。我们愿意成为那种得到了神的应许,却失去神的同在的人吗?答案当然应该是否定的! 默想经文:整段经文。 静默思想:细细体会经文中神的吩咐的意味,切身感受“神的应许实现”与“神的同在失去”这两者之间的强烈对撞;带来我们内心的省察与心意的更新。
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第77段记载的是著名的“金牛犊事件”。称其为著名的事件,不是因为它给人们带来多少正面的意义,反而是它的错误所带给人极大的警示。这次事件有许多需要我们留意的地方。其中一个值得我们思考的是,究竟什么才是神的心意?事件中不同的人对此有不同的解读和相应的行动。百姓对于这个问题的回答基本上可以概括为,只要是挂上了耶和华神的名字,就可以当做耶和华神去拜。所以,他们面对金牛犊,也可以将其当作是带领他们出埃及的耶和华神来载歌载舞地敬拜。对于亚伦来说,对于这个问题的回答也很简单,既然百姓寻求一个看得见的神,那么就给他们造一个看得见的神就好了,只要将其当作是带领百姓出埃及的耶和华神来拜就好了。百姓和亚伦的做法看起来似乎也挺不错,他们的焦点似乎依然对准的是耶和华神,只不过以不同形式(金牛犊)来表达罢了。摩西对这个问题的回答则与以上的不同。他一眼看出百姓这样做是犯了大罪,而亚伦则是纵容百姓的犯罪。当神要灭绝百姓,使摩西的后裔成为大族的时候,面对这诱人的前景,摩西拒绝了,并且恳求神记念祂对亚伯拉罕、以撒、以色列的应许,赦免这些百姓的罪。利未人对这个问题的回答,是用他们的行动来表明。他们站在摩西一边,动手杀了他们的弟兄与同伴并邻舍。 以色列百姓、亚伦、摩西、利未人,他们到底谁是行在神的心意中呢?乍看起来,百姓和亚伦似乎是作在神的心意当中,而摩西与利未人则不然。难道不是吗?百姓和亚伦即使是制造了金牛犊,可是他们的心依然是对着耶和华神的,他们乐意奉献自己的金环、他们在神像面前很投入地敬拜,为什么不能说他们是行在神的心意当中呢?而摩西呢,他拒绝了神要使他成为大族的好意,这不是违背神的心意是什么?神明明要灭绝悖逆的以色列人,而摩西却为他们代求,这不是处处与神的心意作对吗?至于利未人,他们竟然亲手杀害自己的弟兄、同伴并邻舍,完全不是“爱邻舍如己”,这难道还不算是违背了神的心意吗? 的确,从人的眼光来看似乎百姓和亚伦做的是对的,而摩西和利未人则做得不对。然而,我们却知道事实上恰恰相反。百姓和亚伦违背了神的心意,而摩西和利未人则是行在神的心意当中。为什么会这样看?标准是什么呢?很简单,就是神刚刚才颁布的诫命,以及神的性情与应许。神的诫命已经说得很清楚,不可雕刻偶像。所以很明显,百姓和亚伦是错的;而摩西和利未人是对的,因为他们体贴神的心意,要责罚那些违背神的心意的犯罪之人。摩西拒绝要成为大族,看起来是违背神的心意,但实际上却是体贴神的心意,记念神对亚伯拉罕、以撒、以色列的应许。神要灭绝悖逆的以色列人,而摩西却为他们苦苦代求,似乎是与神作对,但实际上却是体贴神的心意,怜悯神的子民。 “金牛犊事件”虽然已经成为历史,但却依然在给我们今天的基督徒敲响警钟。在教会,很多时候我们都喜欢以“这就是神的心意”自居,认为自己的想法、自己的做法,只要是挂着神的名字、打着耶稣基督的旗号、宣称是圣灵的感动,就是正确的、就是神的心意。但实际上呢?却往往恰恰相反,不是神的心意,而是自己的私欲,将自己的想法、情感和喜好凌驾在神的心意之上。究竟什么是神的心意?有时候这是情有可原的能力问题,即我们确实不知道,或是弄错了;但值得我们警醒的是,有时候这是涉及犯罪的自大、傲慢、懈怠、悖逆的问题。在经文的最后,神清楚地表明了祂的一个心意,即“谁得罪我,我就从我的册上涂抹谁的名。”(32:33)那些自以为是、自以为义的人要当心了! 默想经文:整段经文。 静默思想:再慢慢细读整段经文,体会当中各样人物的心理动机。大家都认为自己是行在神的心意中,但事实上却并不都是这样。愿这些带给我们思索与警醒。
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《出埃及记》第32章讲的是著名的“金牛犊”事件。百姓因为摩西迟延不下山,不知道发生了什么事,心里发慌。于是就在亚伦的纵容之下为神筑了一只金牛犊,希望用一个可见的物体来把不可见的神变成可见的神,这样才放心。表面看起来,百姓的诉求似乎情有可原,谁让摩西这么久不下山,让百姓心中没有了底呢。可是实际上,神与百姓已经立了约,而且神的十诫也都已经颁布,其中就已经强调过不能为神造任何的像(20:4,23)。这些百姓都是已经知道的。 经文记载了一些细节,让我们可以看到百姓为什么会如此快地就离开了神的约,违背了神的诫命。首先,百姓对亚伦说:“起来,为我们作神像,可以在前面引路,因为领我们出埃及地的那个摩西,我们不知道他遭了什么事。”(32:1)从这里可以看到,在百姓眼里,领他们出埃及的是摩西。所以当摩西不见了的时候,他们就心里没底,转去寻求亚伦了。接下来,当神把百姓背叛的事情告诉摩西的时候说到:“下去吧,因为你的百姓,就是你从埃及地领出来的,已经败坏了。”(32:7)虽然看起来神也认可百姓所说的,认为是摩西把以色列人领出埃及的,以色列人是摩西的百姓,但实际上,神是把百姓的想法告诉摩西,要看摩西如何回应。再接下来,我们看到摩西的回应。摩西恳求神说:“耶和华啊,你为什么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的.....求你转意,不发你的烈怒;后悔,不降祸与你的百姓。”(32:11-12)摩西在这里很清楚地认识到,以色列人是神领出埃及的,是神的百姓。摩西摆正了自己的位置,神也回到了祂应有的位置上。在摩西的哀求下,神就不将所说的祸降与“祂”的百姓了(32:14)。 所以我们看到整个事件围绕着“是谁带领百姓离开埃及”这个问题而展开。以色列人因为在这个问题的认识上出现了偏差,所以对神的认识也出现了偏差。当他们以为是摩西带领他们出埃及的时候,他们对神也就失去了敬畏的心。他们心里所持守的不再是与神的约,而是看重人的作用。所以当摩西不在的时候,他们心里不是持守对神的信靠,而是转而投向亚伦,希望亚伦可以代替摩西来带领他们。 这是从百姓的层面上来看。从亚伦和摩西的身上,我们也可以从领袖的角度来反思同样的问题。当百姓一开始以摩西为头,继而转向以亚伦为头的时候,亚伦没有及时地纠正他们的错误,引导百姓认识领他们出埃及的是神而不是摩西,也没有将他们的信心建立在神身上。相反,亚伦趁着这个机会就以自己来代替摩西在百姓心中的地位,为百姓做起主来,替百姓想办法去满足他们错误的诉求。反观摩西,他自始至终都持守一个信念,就是以色列人是神的百姓,带领以色列人出埃及的是神,而不是他。因着摩西的持守,他可以继续成为神、人之间的中保,为百姓代求,也伸张神的公义。真正可以放下自己,归荣耀为神的,才真正可以成为百姓的领袖,把人带到神面前。 今天,同样的问题也常常摆在我们面前。弟兄姐妹顺服牧者的带领,这是应该的。可是不要忘记了,真正的大牧者是耶稣基督,是神自己。是耶稣基督为我们献上的赎罪祭,是神呼召我们来跟随祂。我们顺服牧者的带领,但最终我们是与神立约,是属神的百姓。作为教会带领的,也要时刻提醒自己,弟兄姐妹是属于神的,是神的百姓,而不是自己的。我们的职分不是带领人跟着自己,似乎缺少了自己就不行;我们乃是把人带到神面前,即便没有了我们,人们与神的关系依然牢不可破。 默想经文:“摩西便恳求耶和华他的神说:‘耶和华啊,你为什么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。’”(32:11) 静默思想:默想这句话,无论我们是作为跟随者,还是带领者,会带来什么触动呢?
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1. 耶和华吩咐摩西说,我曾起誓应许亚伯拉罕,以撒,雅各说,要将迦南地赐给你的后裔。现在你和你从埃及地所领出来的百姓,要从这里往那地去。 2. 我要差遣使者在你前面,撵出迦南人,亚摩利人,赫人,比利洗人,希未人,耶布斯人, 3. 领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去,因为你们是硬着颈项的百姓,恐怕我在路上把你们灭绝。 4. 百姓听见这凶信就悲哀,也没有人佩戴妆饰。 5. 耶和华对摩西说,你告诉以色列人说,耶和华说,你们是硬着颈项的百姓,我若一霎时临到你们中间,必灭绝你们。现在你们要把身上的妆饰摘下来,使我可以知道怎样待你们。 6. 以色列人从住何烈山以后,就把身上的妆饰摘得干净。 7. 摩西素常将帐棚支搭在营外,离营却远,他称这帐棚为会幕。凡求问耶和华的,就到营外的会幕那里去。 8. 当摩西出营到会幕去的时候,百姓就都起来,各人站在自己帐棚的门口,望着摩西,直等到他进了会幕。 9. 摩西进会幕的时候,云柱降下来,立在会幕的门前,耶和华便与摩西说话。 10. 众百姓看见云柱立在会幕门前,就都起来,各人在自己帐棚的门口下拜。 11. 耶和华与摩西面对面说话,好像人与朋友说话一般。摩西转到营里去,惟有他的帮手,一个少年人嫩的儿子约书亚,不离开会幕。 12. 摩西对耶和华说,你吩咐我说,将这百姓领上去,却没有叫我知道你要打发谁与我同去,只说,我按你的名认识你,你在我眼前也蒙了恩。 13. 我如今若在你眼前蒙恩,求你将你的道指示我,使我可以认识你,好在你眼前蒙恩。求你想到这民是你的民。 14. 耶和华说,我必亲自和你同去,使你得安息。 15. 摩西说,你若不亲自和我同去,就不要把我们从这里领上去。 16. 人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?岂不是因你与我们同去,使我和你的百姓与地上的万民有分别吗? 17. 耶和华对摩西说,你这所求的我也要行,因为你在我眼前蒙了恩,并且我按你的名认识你。 18. 摩西说,求你显出你的荣耀给我看。 19. 耶和华说,我要显我一切的恩慈,在你面前经过,宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁,要怜悯谁就怜悯谁, 20. 又说,你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。 21. 耶和华说,看哪,在我这里有地方,你要站在磐石上。 22. 我的荣耀经过的时候,我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我过去, 23. 然后我要将我的手收回,你就得见我的背,却不得见我的面。
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第80段讲的是神应许与百姓同在,并将自己的荣耀显给摩西看。如果只看经文的后半段,我们会觉得摩西的要求真是胆大妄为,竟然敢向神提出这样的要求;或是认为摩西很自私,想要以观看神的荣耀来获取他个人的“属灵”满足感。但是如果我们联系经文的前半段,并且再往回追溯的时候,就会更深体会摩西的诉求了。 当时,因为发生了“金牛犊事件”,神就表示不再和以色列人同行,但依然答应会差派使者去带领他们进入应许之地。而在这同时,神与摩西却有着良好的沟通渠道,神愿意在摩西搭建的帐棚里与摩西会面。所以,虽然神向以色列人发怒、惩罚以色列人的悖逆,但神却与摩西有良好的关系,恩待摩西。而且,这段经文继续指出,神还告诉摩西,祂会按照他的名认识他,而且也让摩西知道他是在神的眼中蒙恩的。从人的角度来看,摩西应该很知足,甚至可以有点自鸣得意了。然而,摩西却丝毫没有为神为自己提供的这些而满足;相反,他念念不忘神的子民。始终困扰摩西的乃是神说祂不再与以色列人同行,而只是差派使者去带领他们。照理来说,神一方面如此恩待摩西,一方面又保证会帮助摩西完成带领以色列人进入应许之地的任务,所以摩西实在是应该满足、很高兴、放松才对。难道不是吗?如果神对我好,而且还帮我完成手上的工作,那我还有什么放不下的呢?然而,摩西为以色列人,也就是神的子民代求,因为他知道,如果没有神的同在,那么以色列人就与世上的万民没有什么区别,他们就算不上是神的子民。 摩西心系神的子民,就为他们代求,求神依然与他们同行,不要离开他们。当神答应了摩西的这个诉求之后,摩西继续向神祈求得以观看神的荣耀。摩西的这个诉求不是要满足他自己的欲望或是好奇心,依仗着神恩待自己就得寸进尺向神提出的无理要求。摩西的这个诉求乃是在神答应了与以色列人同行之后想要向神要一个祂与以色列人同行的凭据,即“我怎么知道神在以色列人当中呢?除非我看见了神,我才真正放下心来。”这不是说摩西对神的话没信心,这乃是体现摩西对以色列人的上心。摩西的要求看似很过分,不知天高地厚,但神知道摩西为以色列人代求的心,也就愿意让摩西看一看自己的尊荣,为的是让摩西可以放下心来。实际上神不只是为了满足摩西的要求,而是藉着向摩西显现来让以色列人知道,祂依然会与他们在一起。 当这样去看的时候,我们一方面要向神献上由衷的感谢,因为祂愿意屈尊、降低自己去被摩西观看,为的是让摩西和祂的子民放心;另一方面,我们也要学习摩西的榜样。摩西作为被神点名在神面前蒙恩的人,他想到的不是如何借助这个有利条件来为自己求,或是要求神对自己有些什么实际的好处来显明神对自己的恩待,而是为神的子民代求。摩西没有让自己在神面前的蒙恩成为自己发财致富的工具,而是让自己在神面前的蒙恩成为神的子民在神面前蒙福的帮助。反省我们自己,很多时候却不是这样。我们只关注自己是否在神面前蒙恩,是否可以从神那里得到好处(包括属灵的经历);我们以自己得到实际的好处作为在神面前蒙恩的可见证据。实际上,当我们只知道为自己求,心里装的只是自己的话,即便我们看起来是从神那里得到了某些好处(是自以为的),但却不能因此就认为自己是在神面前蒙恩的人。道理很简单,神怎么会喜悦自私自利的人呢?我们愿意向神求,看起来很依靠神,但我们心里只有自己,那就与神所希望看到的生命相差甚远了。 默想经文:“人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?岂不是因你与我们同去,使我和你的百姓与地上万民有分别吗?”(33:16) 静默思想:体会摩西的心,也更加体会神的心;让我们不再是为自己求,而是为神的子民求,成为万民的祝福。
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第79段记载的是摩西素常与神会面的被摩西称之为“会幕”的地方。经文既然描述这个会幕是摩西素常与神相会、向神求问的地方,也就说明这个会幕不是在发生了“金牛犊事件”之后才有的,而是在之前就已经存在的。而经文之所以在这里突然记载这个素常已经有的会幕,目的很可能是要说明神素常在以色列当中是一个什么样的情景。因为之前的段落说到神要离开以色列,所以很自然就会引发一个问题,即神曾经在以色列人当中吗?祂是如何在以色列人当中呢?神在西乃山向神颁布有关会幕的建造的规定,就是为了建造祂在以色列人当中的居所。既然这样,那么我们就会问了,当神吩咐摩西建造的这个会幕建成之前,神在以色列人当中吗?既然神在“金牛犊事件”之后表示要离开以色列人,也就说明祂当时是一直都在以色列人当中的;但是既然当时神所吩咐建造的会幕尚未开工,那么神说祂一直都在以色列人当中,究竟又是怎么一回事呢? 这段经文就是解释了这个问题。原来,虽然神所吩咐的会幕尚未开工,但神却的的确确就在以色列人当中,因为摩西主动为神建造了一个与神相会、求问神的帐棚。虽然这个帐棚是摩西自己建造的,并不是按照神所吩咐的样式建造的正式会幕,但神依然悦纳,愿意在那里与摩西说话。很特别地,经文没有具体记载这个可以蒙神悦纳,以至于在神的正式会幕建成之前神就已经乐意来使用的帐棚是什么样的,有什么特别之处。很明显,并不是帐棚本身有什么奇特之处以至于可以吸引神的同在。那么为什么神愿意在这个帐棚中与摩西会面呢?相信一方面是出于神的慈悲怜悯,祂愿意随时随地与祂的子民在一起,指引他们前进的方向,而不是等到正式的会幕建成之后才按部就班、不紧不慢地来到以色列人当中。另一方面,也是因为摩西那颗渴望亲近神、寻求神的心。摩西没有因为正式的会幕尚未建成就理所当然地等在那里不去寻求神的同在,或是理直气壮地在一些事情上面自行决定而不去寻求神的指引。摩西渴望与神相遇,也谦卑地愿意凡事向神求问的这颗心使得他主动地为神建造了一个可以用来相会的场所。这个帐棚虽然不能取代以后的会幕,也并不意味着以后的会幕可有可无,但却显明神悦纳摩西渴望与祂亲近、寻求祂带领的心。 结合今天的光景,这无疑也是给我们很好的提醒。有时候,我们与神的亲近、向神的寻求,是“等”在那里的。我们“等”着教会叫我们去敬拜,我们“等”着崇拜的各样准备工作都好了之后才开始敬拜。如果没有人通知我,如果时间未到,那么我们就有理由继续“等”在外面,甚至去忙些自己的事情。这些看起来很守规矩的耐心等待,是否就是神喜悦的呢?是否真的可以是应该的呢?这段经文让我们看到了神的心。祂愿意悦纳摩西那个亲近祂、寻求祂的心。神并不嫌弃这个帐棚可能很简单、很土气,但神悦纳摩西的心。实际上,神原本就愿意与祂子民相遇。愿我们都有这颗对神的渴慕、寻求之心。在实际生活中,我们可以即刻动手来建造这个与神会面的场所,在家中、在工作场所中将一个地方分别出来成为我们随时随地与神相遇的神圣空间。更重要的,乃是在我们的心中时刻有这样的神圣空间。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想摩西与神这个美好的关系,也给我们与神的关系带来提醒和更新。
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《出埃及记》第33章所表现出来的一个主题,就是神同在的荣耀。经文的第一段(33:1-3)实际上是神与以色列人的分手信。神不再作他们的神了。但神又是有恩典的,所以记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各的约,依然会差派使者把以色列人领进应许之地,只是神就不再与他们在一起了,免得看到他们犯罪,一气之下便把他们除灭了。照理说,神应许把他们继续带往应许之地,但又不和他们在一起,免得除灭他们,这对于当时的以色列人来说应该是一个好消息,因为既可达到进入应许之地的目的,同时有没有神同在所带来的约束,落得个逍遥自在,这岂不正合我意吗?然而,以色列人听见这消息就如同听见凶信一般,悲哀不已。显然,他们也意识到这与神分手的痛苦,愿意照着神的话去行,除去身上的妆饰,希望可以得到神的回心转意。 我们再看摩西。他对神同在的渴望也是非常的迫切。一方面,摩西虽然听见神把以色列人交付给他,也答应会派使者带领他们进入应许之地。然而,摩西并不愿意将神的百姓归于自己,也不愿意神仅仅是差派使者来完成任务而已。摩西更期望在神面前蒙恩,可以有神的同在亲自带领他们入迦南。另一方面,经文记载了摩西和神之间良好的互动。摩西可以在自己的帐幕与神面对面说话。然而,摩西依然寻求他在神面前蒙恩的凭据,就是可以得见神的荣耀,也就是可以见到神的面。 在摩西来看,他能在神面前蒙恩的凭据,不是神把以色列人归于他,也不是神会差派使者来帮助他完成伟大的任务,而是神与他同在,可以见到神的面。虽然可以得到全体以色列人归给自己,虽然可以得到神使者的帮助完成迦南的任务,这些都可以让摩西的头上带上极美的光环,成为一国之君、家大业大、权倾一时、功成名就;虽然神也不断在云柱中向摩西说话,回应他的诉求,这些都可以满足摩西所需要得到的所有指引。然而,有什么比与神亲自的同在更好呢?有什么比可以见到神的荣面更更令人向往呢? 摩西,以及当时的以色列人,对神同在的渴慕,对得见神荣面的渴求,表现出他们对神深情的爱。这对我们是否也有所触动呢?对于摩西来说,他在神面前的蒙恩不是自己可以得到什么,而是神可以让他见上一面。很多时候,我们对神的爱和渴慕,我们对在神面前蒙恩的诉求,更多仅限于希望得到神的帮助为我们成就这个,做成那个;更多只是想要得到祷告蒙应允的满足,或是经历一些异象、神迹奇事的欣喜而已,而对于神本身,对于神的同在,对于看到神的荣面,则并不是那么的渴求。摩西没有满足于在山上曾经四十天与神在一起的美好时光,成为自己可以标榜一辈子的资本。相反,正因着他与神有过这么一段美好的经历,他就再也无法忍受与神分离的痛苦了。我们能否也因着曾经与神有过的美好经历,进而渴求与神不再分开,每天都来朝见祂的荣面呢?不单只是想要听到什么声音,而只是渴望和祂在一起,就好得无比了? 默想经文:“摩西说:‘求你显出你的荣耀给我看。’”(33:18) 静默思想:摩西的这个诉求不是胆大妄为,而是他对神热切的渴慕。神已经说了按他的名认识他,可是摩西并不满足被神认识,而是渴望得见神的面。我们是否也是只满足于自己的需求被神记念,自己的名字记在生命册上而已,但却没有对神如此深切的渴慕呢?默想这句简单的话,在心里燃起对神那直接、单纯、执着的渴慕。
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1. 耶和华吩咐摩西说,你要凿出两块石版,和先前你摔碎的那版一样,其上的字我要写在这版上。 2. 明日早晨,你要预备好了,上西乃山,在山顶上站在我面前。 3. 谁也不可和你一同上去,遍山都不可有人,在山根也不可叫羊群牛群吃草。 4. 摩西就凿出两块石版,和先前的一样。清晨起来,照耶和华所吩咐的上西乃山去,手里拿着两块石版。 5. 耶和华在云中降临,和摩西一同站在那里,宣告耶和华的名。 6. 耶和华在他面前宣告说,耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。 7. 为千万人存留慈爱,赦免罪孽,过犯,和罪恶,万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三,四代。 8. 摩西急忙伏地下拜, 9. 说,主阿,我若在你眼前蒙恩,求你在我们中间同行,因为这是硬着颈项的百姓。又求你赦免我们的罪孽和罪恶,以我们为你的产业。 10. 耶和华说,我要立约,要在百姓面前行奇妙的事,是在遍地万国中所未曾行的。在你四围的外邦人就要看见耶和华的作为,因我向你所行的是可畏惧的事。 11. 我今天所吩咐你的,你要谨守。我要从你面前撵出亚摩利人,迦南人,赫人,比利洗人,希未人,耶布斯人。 12. 你要谨慎,不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗, 13. 却要拆毁他们的祭坛,打碎他们的柱像,砍下他们的木偶。 14. 不可敬拜别神,因为耶和华是忌邪的神,名为忌邪者。 15. 只怕你与那地的居民立约,百姓随从他们的神,就行邪淫,祭祀他们的神,有人叫你,你便吃他的祭物, 16. 又为你的儿子娶他们的女儿为妻,他们的女儿随从他们的神,就行邪淫,使你的儿子也随从他们的神行邪淫。 17. 不可为自己铸造神像。 18. 你要守除酵节,照我所吩咐你的,在亚笔月内所定的日期吃无酵饼七天,因为你是这亚笔月内出了埃及。 19. 凡头生的都是我的,一切牲畜头生的,无论是牛是羊,公的都是我的。 20. 头生的驴要用羊羔代赎,若不代赎就要打折它的颈项。凡头生的儿子都要赎出来。谁也不可空手朝见我。 21. 你六日要作工,第七日要安息,虽在耕种收割的时候也要安息。 22. 在收割初熟麦子的时候要守七七节,又在年底要守收藏节。 23. 你们一切男丁要一年三次朝见主耶和华以色列的神。 24. 我要从你面前赶出外邦人,扩张你的境界。你一年三次上去朝见耶和华你神的时候,必没有人贪慕你的地土。 25. 你不可将我祭物的血和有酵的饼一同献上。逾越节的祭物也不可留到早晨。 26. 地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。 27. 耶和华吩咐摩西说,你要将这些话写上,因为我是按这话与你和以色列人立约。 28. 摩西在耶和华那里四十昼夜,也不吃饭也不喝水。耶和华将这约的话,就是十条诫,写在两块版上。 29. 摩西手里拿着两块法版下西乃山的时候,不知道自己的面皮因耶和华和他说话就发了光。 30. 亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光就怕挨近他。 31. 摩西叫他们来,于是亚伦和会众的官长都到他那里去,摩西就与他们说话。 32. 随后以色列众人都近前来,他就把耶和华在西乃山与他所说的一切话都吩咐他们。 33. 摩西与他们说完了话就用帕子蒙上脸。 34. 但摩西进到耶和华面前与他说话就揭去帕子,及至出来的时候便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。 35. 以色列人看见摩西的面皮发光。摩西又用帕子蒙上脸,等到他进去与耶和华说话,就揭去帕子。
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第84段记载的有关守安息日的条例。之前已经记载过几次有关守安息日的条例了,而且在“金牛犊事件”之后,这也是第二次记载安息日的条例,足见神非常看重祂的子民守安息日。这也不难理解,因为安息日是神看为圣的,所以祂的子民也理应守安息日为圣日,与神所看重的认同。 与之前相关记载所不同的,这一次特别提到“当安息日,不可在你们一切的住处生火。”(35:3)我们可能会觉得奇怪,既然已经规定了安息日不可作工,那么也就自然包括了生火,可是为什么却有这么特别的吩咐,将生火单独提出来让大家留意遵守呢?经文没有予以解释。想必这会是以色列人很容易忽略或触犯的地方,因为生火对于在旷野漂流的以色列人来说是与他们的日常生活息息相关的。他们的饮食,无论是饼还是肉,或是奶,都离不开火的加工。或者在晚上气温很低的时候,或是抵御野兽攻击的时候,也是需要生火取暖的。所以,当神明言规定不可当安息日生火的时候,也就意味着给以色列人的生活带来了很多的不方便。然而,这些不方便也正正就是在提醒以色列人,他们是在守安息日,而守安息日的原因乃是因为他们是神的子民,遵守神的吩咐。 当这样去看的时候我们也就可以理解,守安息日不是神要为难以色列人,而是要提醒以色列人记念与神的约,提醒他们是属神的子民。今天,当我们在遵守神的命令的时候也是如此,必然会在这个背离神的世界中带给我们一些不方便的地方。例如别人可以靠刀、靠枪去赢得战争,而我们却要依靠神;别人可以通过自己的能力、关系对事情做出即时反应,而我们则要等候神;别人可以蛮横不讲理,而我们却要谦逊温柔忍耐;别人可以追求世上的享受,而我们却要为主而活,等等。有时候我们认为基督徒就是要守一系列的清规戒律,但实际上我们也要知道。一方面,这些吩咐本身所反映的乃是神的性情,希望我们作为祂的子民也学像祂的性情,是塑造我们合神心意的生命的过程;另一方面,这些吩咐也是在提醒我们是神的子民,我们不是随从世界的风俗,不是随从自己的邪情私欲,而是按照神的心意去过依靠神的生活。安息日不能生火,看起来影响了我们的日常生活,但实际上却是提醒我们过一个蒙神喜悦的生活。 默想经文:整段经文。 静默思想:再慢慢细读这一段已经很熟悉的经文,思想当我们真正去行的时候所会遇到的种种不便,体会在当中所提醒的我们与神之间的关系。 Posted in: 出埃及记, 读经2022
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作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第83段记载的是摩西因着在山上与神说话而面皮发光。很显然,这是神的荣光印刻在了摩西的脸上,摩西脸上的有限荣光是返照出神那极大的荣耀。亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光,就怕挨近摩西。保罗很清楚地指出以色列人的这一举动乃是说明了他们心中的刚硬(林后3:13)。照理来说,看到摩西来上带着神的荣光回来,如果以色列人渴慕神的话,应该是巴不得去端详摩西,好从摩西面皮上的光去领略一下神的荣耀。然而,以色列人的反应却是害怕,不愿意通过摩西去就近、认识神的荣光。 对于以色列人这样的反应,摩西的做法是当向他们传讲神的话语的时候是敞着脸,并没有蒙上帕子。而当向他们说完神的话之后,摩西才用帕子蒙上脸。摩西的做法是很合宜的。当向以色列人传讲神的话语的时候,摩西知道这乃是神荣耀光辉的释放,是带着神的权能与旨意;而自己是神的代言人,所以当然不能用帕子来遮挡来自于神的荣光。但摩西也体恤以色列人的软弱,所以在讲完神的话语之后,也就是在日常与以色列人的交往中,他就用帕子蒙上脸,好让以色列人不那么害怕地来与他相处。而当摩西要去到神面前与神说话的时候,摩西就将帕子揭去,敞着脸,好让自己置身于神那极大的荣耀之中,而这也正是摩西心中一直渴望的(30:18)。 经文让我们看到摩西时而蒙上帕子,时而揭去帕子。我们可能会觉得这是不是太麻烦了。然而,这正是摩西作为联系神与人立约的那颗渴慕神、体恤人的心的美好体现。一方面,摩西渴慕神,渴慕置身于神的荣耀中,所以他并没有因为以色列人对他的害怕有所顾忌,担心自己的脸上的荣光会让自己在以色列人当中被视为异类、被排斥、被疏离。相反,摩西依然愿意敞着脸去见神,盼望脸上再次、不断地被神的荣光照耀。另一方面,摩西也体恤以色列人的软弱,他没有因为自己脸上是神的荣光而名正言顺地在以色列人当中随处都敞着脸而不顾及以色列人的害怕心理。摩西体恤他们的软弱,蒙上帕子,不是为了讨好这些软弱的以色列人,而是为了让以色列人好受些,也可以保持着和他们的接触。 摩西作为旧约神与人立约的中保,他既渴慕神的荣耀,也体恤以色列人的软弱。这也是我们今天的基督徒应该学习的榜样。我们知道,耶稣基督是神与人订立新约的中保,而我们作为耶稣基督的门徒,所承担的使命就是将神在耶稣基督里那恩惠的福音传给世人,使万民都来作主的门徒。所以在一定程度上,我们也成为了人与神之间联系的桥梁,我们要将人在耶稣基督里面完完全全地带到神面前。因此,我们也需要好像摩西那样,一方面渴慕神、坚持神的真理,不能因着人的软弱就在神的真理上妥协,在我们与神的关系上打折扣,例如因为担心人不接受我们所传神的话,于是就更改、稀释神的话;例如担心人因为我们是属神的儿女就厌弃我们,所以就不敢宣告自己基督徒的身份,也不敢众人面前亲近神、行神所喜悦的事。另一方面,我们也要好像摩西那样体恤人的软弱,不能只顾自己与神的亲近就不顾及别人的感受,例如在众人面前高高在上,说些很属灵的术语,让人无法接近;例如只顾自己在神面前的领受和享受,而完全不理会身边人的不理解和疑惑。 默想经文:整段经文。 静默思想:细细观察摩西的每一个动作,体会摩西那颗渴慕神、体恤人的心,也给我们自己的生命带来触动和提醒。
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第82段记载的是神藉着摩西与以色列人的再次立约。这不是对前一次立约的否定或更改,而是在以色列人背约之后神怜悯他们,再一次与他们立约,而内容则是一样的。经文的最后提到神将这约的话,就是十条诫,写在石版上。如果我们将这段经文的内容做一番分类的话,的确可以看到其中包含了十条诫命。第一就是不可拜别神(34:11-16);第二是不可为自己铸造神像(34:17);第三是守除酵节(34:18);第四是献上头生的(34:19-20);第五是守安息日(34:21);第六是守七七节(34:22上);第七是守收藏节(34:22下-24);第八是守逾越节(34:25);第九是献上初熟之物(34:26上);第十是不可用山羊羔母的奶煮山羊羔(34:26下)。虽然看起来这一次的“十诫”与之前的“十诫”有很多不同的地方,但我们也可以理解实际上其中的内容都是上一次立约的内容,只不过神将祂的子民与祂之间的关系特别列出来作为首要的条例,回应的是以色列人在“金牛犊事件”中与神关系的破裂,提醒他们要十分重视与神的关系。 对比这两次以颁布“十诫”为标志的立约,我们可以看到其中的一些区别。首先,就是颁布这十诫的的背景,或者说对立约之神的描述不一样。前约的颁布背景是神带领以色列人出埃及,而这一次的背景是神要带领以色列人进迦南。其次,就是前约的内容包括了人与人之间的关系,例如孝敬父母、不可杀人,等等,而这一次的内容则基本上都是以色列人与神之间的关系,例如守节与献祭;第三,就是前约没有太多关于这些诫命的实践场景的描述,例如守安息日,只是强调无论何工都不可作,而这一次则列出了许多场景,例如进入了迦南之后要怎么办,当收割的时候如何守安息日,等等。 当我们将这些不同放在一起来看的时候,就可以感受得到这一次的立约是面向未来的,都是在告诉以色列人当他们进入了迦南美地之后应该如何持守对神的信仰。例如当他们进入迦南的时候不要与当地人立约,很显然就不再是指他们在旷野的时期了;例如有关他们收割的时候的事情,很自然也是指着进入迦南定居之后的情形,因为在旷野漂流的游牧生活很少会涉及到收割。理解到这一点,我们就要对神发出由衷的感恩,因为这一次的立约,不是简单地重复前约,而是带领以色列人面向未来的立约。藉着这样的立约,神让以色列人知道,祂已经不计前嫌,必定会将他们带入迦南应许之地,让他们在应许之地有新的生活。这是神的信实。当然,这并不意味着无论以色列人以后在路上如何的悖逆神都不再计较;从后面所发生的事情来看,当“十二个探子”事件之后,神就大大责罚那些小信的会众,让他们死在旷野,不得进入迦南美地。 实际上,神有意将这一次的立约体现为面向未来的立约,乃是要让以色列人因为展望未来而做好现在。这一次的十诫虽然背景都是将来进入兴许之地,但并不意味着在进入应许之地之前就可以不守这些诫命,以为等到进入应许之地之后才遵守也不迟。神将未来的要求提前写明出来,目的就是要让以色列人从现在就开始熟悉、遵守,为的是让他们有资格进入美好的未来,因为他们已经为未来做好了预备、与未来匹配了。对于今天的基督徒来说,道理也是一样,耶稣基督已经将许多天国的道理指给我们看,例如大的要服侍小的,不是等我们进入天国之后才遵行,乃是要我们现在就如此行,塑造我们的生命与天国相称。惟愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:细细体会这些面向未来的立约,思想我们今天应有的回应。
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第81段记载的是神吩咐摩西重新凿制两块约版。因为“金牛犊事件”,摩西将上一次的两块约版摔得粉碎。现在,神吩咐摩西再去凿出两块约版,不是对摩西之前摔碎约版的责备,乃是神愿意再给以色列人一次机会的体现。神原本与以色列人立约,赐下立约的法版,但是以色列人悖逆,很快就违约了,所以摩西摔碎约版,控诉以色列人的背约乃是应该的。然而,神有慈悲怜悯。神不但答应摩西祂会继续与以色列人同在,带领他们进入应许之地,神还愿意与以色列人再一次立约,给他们继续成为自己子民的机会。 经文的记载让我们看到许多与上一次立约相似的片段,例如要摩西凿出两块法版,与先前的一样;例如吩咐摩西上西奈山,遍山不可有任何人与牲畜,也与先前的吩咐一样。这些细节都让我们感受得到神似乎已经止息了祂的怒气,和以色列人的关系也都回到了从前的光景,在神的恩典下,一切都从头再来一遍,人们也可以松一口气了:“原来都没事了,都过去了。”然而,当神宣告祂的名的时候,却让人不敢太过轻忽地下结论认为一切都可以过去、一切都可以回到从前、一切都可以重新再来。神对祂名字的宣告包括两个方面。首先就是:“耶和华,耶和华,是有怜悯、有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪恶。”(34:6-7上)。这让我们看到的是神慈悲怜悯的属性,这也与神愿意与以色列人再一次立约,重新再来一遍的做法相吻合。可是接下来,神也马上宣告说:“万不以有罪为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三四代。”(34:7下)。这让我们看到神公义、严厉的属性。神虽然宣告祂是慈悲怜悯、愿意赦免人罪过的神,但同时神也是那位厌恶罪恶、必要追讨罪恶的神。 看起来神的宣告很矛盾。既然祂有慈悲怜悯,愿意赦免人的罪,为什么又说要万不以有罪为无罪,而且要追讨他们的罪呢?反过来,既然说万不以有罪为无罪,而且要追讨他们的罪,为什么又说自己有慈悲怜悯,愿意赦免人的罪呢?虽然看起来很矛盾,但这却是神整全属性的整全体现。不错,神的确有恩典慈爱,愿意赦免人的罪,但神也的确是嫉恶如仇的,要刑罚恶人。对于神的赦罪之恩,我们当然要感恩,并且在神的赦免和饶恕中得到自由与释放;对于神的厌恶罪恶,我们就要就有敬畏神的心,谨守遵行神的律例、典章,远离罪恶,作合神心意的子民。 摩西对于神的宣告心领神会。他没有因为仅仅听到神有慈悲怜悯就以为可以若无其事了;相反,他听到神的整全启示,知道神对罪恶的厌恶时,就急忙伏地下拜,祈求神来赦免以色列人的罪恶与罪孽。今天,神对祂自己名字的这番宣告,给我们有什么警醒呢?很多时候,我们说要尊神的名为圣,我们往往只看神的慈悲怜悯、只记住神乐意饶恕人,但却忽略了神宣告的第二个部分,也是神的名不可缺少那部分,以至于我们没有好像摩西那样,听见之后就意识到事情的严重性而敬畏神、俯伏跪拜、祈求神的赦罪之恩。很多时候我们以为神的恩典、赦罪就是让我们可以回到从前、再来一次,所以我们不断地经历神的饶恕,也不断地回到从前再次犯罪,以为可以这样不断地循环下去。然而,神愿意回到从前再来一次,并不是希望看到我们也好像从前一样再次犯罪,而是在祂的恩典中要引领我们的悔改,因为我们若不悔改就必定死路一条。甚愿我们在当中都有所体会、省察。 默想经文:“耶和华,耶和华,是有怜悯、有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪恶,万不以有罪为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三四代。”(34:6-7) 静默思想:结合整段经文来默想这句话。这就是神的名。当我们真正尊耶和华的名为圣的时候,我们该如何回应呢?
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《出埃及记》第34章讲的是在以色列人背约之后,神没有继续追讨他们违约的罪,而是愿意赦免他们的过犯,与他们再次立约。神宣告祂的名说:“耶和华,耶和华,是有怜悯、有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪恶,万不以有罪为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三四代。”(34:6-7)神的这段自我启示很特别,似乎也很矛盾。既然说祂会赦免人的过犯罪恶,但为什么又说不以有罪为无罪,必追讨他的罪呢?是不是神在赦免人的罪孽过犯的时候还留了一手,以便日后秋后算账呢?实际上,这看似矛盾的地方,显明的正是神的心意。神愿意赦免人的罪,但也要求人不要继续犯罪。我们不能以为既然神愿意赦免我们的罪,我们就可以放心大胆地继续犯罪。同时,我们也不能以为神要追讨我们的罪,也就不指望从祂那里得到赦罪之恩。 神的这番心意,在祂与以色列人重新立约的时候清楚地表达出来。这再一次的立约,虽然主要是重复前次立约的条文,但是很明显地,增加了对以后之事的提醒。例如,在教导以色列人不能拜别神、偶像的时候,特别说到当他们日后进入迦南地的时候不要随从当地人的风俗,跟随他们的神。又例如,当提到以色列人一年之内要守的三大节期的时候,也特别提到当神从他们面前赶出外邦人,扩张他们的境界的时候,他们要一年三次上去朝见神。所以,这重新立约的同时,也是在展望将来,将所立的约放在将来要成之事的背景之下。这实际上就是在告诉以色列人,神已经赦免了他们的罪,翻开了新的篇章。然而,神也告诉以色列人将来的日子要继续守约。虽然神有赦罪之恩,可是神对人的要求始终如一,就是不能犯罪。 那么,面对这样的一位神,我们该如何回应呢?摩西因为神和他说话就脸上发光。以色列人因看见他脸上的光就害怕。这样,当摩西向百姓传递完神的话之后,就要带上帕子,免得以色列人看到他脸上的光。我们可能会觉得奇怪,为什么会这个样子?照理,如果百姓很渴望见到神,他们会珍惜看到摩西脸上所反映出来的神的荣光。这就好像和毛主席握过手的人,当他回到自己的地方时,大家都争相与他握手,仿佛是在和毛主席握手一样。然而,以色列人害怕看见摩西发光的脸,实际上表明他们对神的惧怕,因为之前他们违约的时候的确受到过处罚,被杀的有三千。百姓对神的畏惧,就好像曾经被法官判过刑的人不敢再见法官的面一样。 然而,殊不知,神既是有公义的神,也是有恩典、怜悯的神。百姓因对神公义审判的惧怕胜过对神恩典怜悯的渴慕,以至于他们不敢见神的面。然而,正如保罗所说,这帕子在基督里已经废去了(林后3:14)。在耶稣基督里面,神赦免我们的罪,洗净我们一切的不义,让我们可以坦然无惧来到神面前。今天,这段经文既是对我们的提醒,也是对我们的邀请。提醒我们更全面地认识神和慈爱和公义,也邀请我们藉着耶稣基督欢喜快乐地进到神面前,在祂的施恩宝座得恩惠,蒙怜恤,作我们随时的帮助。 默想经文:“以色列人看见摩西的面皮发光,摩西又用帕子蒙上脸,等到他进去与耶和华说话,就揭去帕子。”(34:30) 静默思想:默想当时的情景,体会百姓所担心,所不愿看见的。思想我们今天,有什么样的帕子在拦阻我们对神的渴慕呢?在耶稣基督里除去这些帕子吧。
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1. 摩西招聚以色列全会众,对他们说,这是耶和华所吩咐的话,叫你们照着行, 2. 六日要作工,第七日乃为圣日,当向耶和华守为安息圣日。凡这日之内作工的,必把他治死。 3. 当安息日,不可在你们一切的住处生火。 4. 摩西对以色列全会众说,耶和华所吩咐的是这样, 5. 你们中间要拿礼物献给耶和华,凡乐意献的可以拿耶和华的礼物来,就是金,银,铜, 6. 蓝色,紫色,朱红色线,细麻,山羊毛, 7. 染红的公羊皮,海狗皮,皂荚木, 8. 点灯的油,并作膏油和香的香料, 9. 红玛瑙与别样的宝石,可以镶嵌在以弗得和胸牌上。 10. 你们中间凡心里有智慧的都要来作耶和华一切所吩咐的, 11. 就是帐幕和帐幕的罩棚,并帐幕的盖,钩子,板,闩,柱子,带卯的座, 12. 柜和柜的杠,施恩座和遮掩柜的幔子, 13. 桌子和桌子的杠与桌子的一切器具,并陈设饼, 14. 灯台和灯台的器具,灯盏并点灯的油, 15. 香坛和坛的杠,膏油和馨香的香料,并帐幕门口的帘子, 16. 燔祭坛和坛的铜网,坛的杠并坛的一切器具,洗濯盆和盆座, 17. 院子的帷子和帷子的柱子,带卯的座和院子的门帘, 18. 帐幕的橛子并院子的橛子,和这两处的绳子, 19. 精工作的礼服和祭司亚伦并他儿子在圣所用以供祭司职分的圣衣。 20. 以色列全会众从摩西面前退去。 21. 凡心里受感和甘心乐意的都拿耶和华的礼物来,用以作会幕和其中一切的使用,又用以作圣衣。 22. 凡心里乐意献礼物的,连男带女,各将金器,就是胸前针,耳环(或作鼻环),打印的戒指,和手钏带来献给耶和华。 23. 凡有蓝色,紫色,朱红色线,细麻,山羊毛,染红的公羊皮,海狗皮的,都拿了来, 24. 凡献银子和铜给耶和华为礼物的都拿了来,凡有皂荚木可作什么使用的也拿了来。 25. 凡心中有智慧的妇女亲手纺线,把所纺的蓝色,紫色,朱红色线,和细麻都拿了来。 26. 凡有智慧,心里受感的妇女就纺山羊毛。 27. 众官长把红玛瑙和别样的宝石,可以镶嵌在以弗得与胸牌上的,都拿了来, 28. 又拿香料作香,拿油点灯,作膏油。 29. 以色列人,无论男女,凡甘心乐意献礼物给耶和华的,都将礼物拿来,作耶和华借摩西所吩咐的一切工。 30. 摩西对以色列人说,犹大支派中,户珥的孙子,乌利的儿子比撒列,耶和华已经提他的名召他, 31. 又以神的灵充满了他,使他有智慧,聪明,知识,能作各样的工, 32. 能想出巧工,用金,银,铜制造各物, 33. 又能刻宝石,可以镶嵌,能雕刻木头,能作各样的巧工。 34. 耶和华又使他,和但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯,心里灵明,能教导人。 35. 耶和华使他们的心满有智慧,能作各样的工,无论是雕刻的工,巧匠的工,用蓝色,紫色,朱红色线,和细麻,绣花的工,并机匠的工,他们都能作,也能想出奇巧的工。
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第89段记载的是以色列百姓为建造会幕所奉献的材物富富有余。当比撒列和亚何利亚伯等工人到位开始建造会幕的时候,他们边做边发现原来以色列全会众所献上的礼物已经有多的了,而且百姓还在络绎不绝地将礼物送过来。所以摩西就吩咐百姓不用再送来这些财物了。 这段经文所记载的场景让我们看到两方面的事实。首先,就是以色列百姓奉献礼物的积极性,他们甘心乐意的奉献,大大超过了建造会幕实际所需用的。我们很难说那些晚到的奉献是因为他们一开始自己不舍得奉献、拖拖拉拉以至于他们迟来的奉献不被悦纳,无法在神的圣工中有份。实际上,当有许多人都乐意奉献,而且超出了所需要的量的时候,就必定会有一部分的奉献无法被接受。即便大家都是同时将奉献拿出来,这种因着富余而拒收的情况也是会发生的。 其次,就是神的恩慈良善。神对于建造会幕的要求并不高,祂并未为难祂的子民,要他们耗尽所有的、刮净米脂民膏才能建造神喜悦居住的会幕。相反,神对于建造会幕所需用的材料,虽然当中也有一些贵重的材料,例如金、银、宝石,但毕竟总的来说仅仅是占以色列全会众所拥有财物的一小部分而已。当建造会幕各样工序的人都说材料已经富富有余的时候,就说明了建造会幕的每一样物件对材料上的要求都远远没有超过以色列人所可以承受的范围。 一方面是百姓的踊跃奉献,一方面是神的恩慈良善。这是一幅令人感到欣慰的美丽画面。当百姓都甘心乐意地积极奉献的时候,就发现原来神要的并不多,这是何等美善的神啊!面对如此恩慈良善的神,我们还能说什么呢?岂不更加愿意将自己的一生都交在祂的手中吗?这不是说我们知道了神的良善,想着既然神要的不多,我们就可以不怕奉献,甚至是假装乐意奉献,就好像知道了对方的底牌之后我们就可以加以利用为自己服务;这乃是说当我们知道了神是如此良善、并不为难祂的百姓、处处为祂的子民着想的时候,我们还有什么不放心、不愿意的呢?我们怎能不爱这位爱我们的神呢? 默想经文:整段经文。 静默思想:默想整幅画面,从富富有余来感受百姓甘心乐意奉献的场景,也体会神的恩慈良善。愿我们的心都受到触动,心有所感。
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第88段记载的是对建造会幕的技工的吩咐。可以看到,摩西是按照神的吩咐来落实具体实施会幕建造的人员安排,以比撒列和亚何利亚伯牵头带领,而一切心里有智慧的,就是蒙神赐智慧聪明,叫他知道作圣所各样使用之工的,都在这两位领袖的带领和教导之下分工协作。 在这个过程中,有许多值得我们学习的地方,其中一个就是按照神所赐的恩赐配搭服事。比撒列和亚何利亚伯之所以可以担任带领的职分,不单只是因为他们是被神选定的,也是因为他们有从神而来的智慧聪明;而可以参与到其中的百姓,不单只是他们有一颗愿作的心,也是因为他们有蒙神所赐的智慧聪明。所以无论是做带领的,还是作跟随的,无论是被神拣选的,还是发自内心自发愿意的,在参与会幕建造的事情上,他们都需要有智慧聪明;而这个智慧聪明在这里是特指他们对于建造会幕各样工序的理解、领悟、掌握,以及实际施工的技能。会幕虽然并不大,但是要真正按照神的指示建造起来,还是需要许多的相关技能,包括头脑的知识与手上的技巧。这就好像我们以为在后院搭一个花架,看起来很容易,只要拿几根木条一钉就可以了,但当实际制作的时候我们就会发现并不是人人都可以胜任的,需要一定的手工技能。这样,我们就可以理解为什么在建造会幕的人员要求上具有聪明智慧是那么的重要。 放眼今天的教会,也会有类似的情形出现。虽然教会都鼓励弟兄姐妹多参与服事,弟兄姐妹也都有一颗愿作的心,但对于有些服事,的确需要一些特别的恩赐。例如管理音响的,就需要在这方面有领悟和操作能力;例如音乐敬拜的,就需要有一定的音乐技能。虽然我们不能因为没有恩赐就拦阻弟兄姐妹的服事,但有心参与服事的弟兄姐妹的确需要去向神求恩赐,以便他们可以做好相关的服事。 同时,我们也需要顺服神的安排。并不是我们只要有了某方面的恩赐,就一定要作某方面的服事。事实上,神赐给这些以色列人有智慧聪明,是要他们可以明白神在具体工作中的心意,是要他们按照神的心意去行,而不是将恩赐用在他们自己的身上。要知道,在恩赐之上,还有神更高的掌管。神可以让自觉没有恩赐的人参与一些他们自认为无法胜任的服事,目的是要塑造他们刚强壮胆、依靠神的心,也要在他们的软弱中显出神的能力与刚强;神也可以不让自觉很有恩赐的人参与一些他们自认为理所当然可以胜任的服事,目的是要塑造他们顺服、谦卑的心,要让他们看到别人比自己强的地方。甚愿这些都可以为我们在教会的服事带来帮助和指引。 默想经文:“比撒列和亚何利亚伯,并一切心里有智慧的,就是蒙耶和华赐智慧聪明,叫他知道作圣所各样使用之工的,都要照耶和华所吩咐的作工。”(36:1) 静默思想:结合整个会幕建造的过程来默想这句话,更深体会热心服事、恩赐配搭、服从权柄这几方面的关系。
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第87段记载的是百姓奉献礼物的过程。在之前的经文当中,摩西向百姓传达了神的两个吩咐,一个是呼吁大家为会幕奉献,另一个是呼吁大家来参与会幕的建造。现在,经文让我们看到百姓对第一个吩咐的回应,就是将建造会幕所需要的各样材料都奉献到神面前。经文提到百姓参与奉献的两种情形,一个是心里受感,一个是甘心乐意(35:21)。心里受感,指的是心被激动、搅动,也就是心里受到外来力量(当然极有可能就是圣灵的工作,但同时也有可能是受到身边人的影响)的感动;甘心乐意,指的是心里发自内心的愿意。所以这两种情况,前者是来自外来力量的驱使,后者是来自内心力量的驱使。无论是哪一种情形,百姓最终都是以实际行动做出回应,将神吩咐会幕所需的材料都奉献到神面前。 我们可能会想,心里受感和甘心乐意,哪个更好?我们可能会认为甘心乐意要比心里受感好,因为是发自内心, 而不是被外力催促。的确,如果能有这种自愿的心当然很宝贵。但经文并没有区分这两种情形哪个更好,而是并列地提出来,让我们看到当时以色列百姓积极参与奉献的美好画面。实际上,对于我们自己来说,更多的情况是,我们并不能完全清楚心里受感和甘心乐意之间的区别。例如当我们想做一件事情的时候,我们很难判断这个感动是受到外力的驱使,还是自己内心的自发意愿。既然经文并没有告诉我们那种情形更好,所以我们也不需要太过纠结如何区分这两种情形,因为他们之间的区别并不是“好与次好”,或是“好与不好”那样的关系。关键是,当我们有感动的时候,无论是来自外力还是来自于自身,我们都有实际行动来回应,这就好了。事实也是如此,无论是心里受感还是甘心乐意,我们都需要对这些感动做出回应,是埋没这些感动,还是按照这些感动去行出来。如果没有行动,那么无论是属于哪一种感动,都没有意义。 当然,这并不是说只要心里有感动就可以不管三七二十一,只要行出来就好。百姓无论是心里受感还是甘心乐意,他们知道这些感动与神藉着摩西的吩咐是一致的,所以行出来乃是理所当然的,因为是回应神的吩咐,行在神的心意当中。今天,我们要提醒自己的,就是要多多藉着读经、祷告去体贴神的心意。神的心意会通过圣经来向我们显明,也会通过祷告来指引我们。当我们越来越明白神的心意,越来越熟悉神的心意的时候,我们是可以察验自己心中的一些感动是否是合神心意的。而在这之后,关键就在于我们是否以行动来体现愿作的心。如果没有实际行动来配合,那么无论是心里受感或是甘心乐意,都只是停留在半空中了。 默想经文:“凡心里受感和甘心乐意的都拿耶和华的礼物来。”(35:21) 静默思想:结合神的吩咐、百姓的行动来默想这句话。学习将心动转化为行动。
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第86段记载的是摩西呼召以色列人来参与会幕器物的建造。经文特别写到摩西吩咐以色列全会众说:“你们中间凡心里有智慧的,都要来作耶和华一切所吩咐的。”(35:10)如果对比之前的相关经文,我们会发现神藉着摩西的这一次吩咐有所不同。之前神晓瑜摩西,特别指明了祂要拣选比撒列和亚何利亚伯来建造会幕(31:1-11),而这一次却是呼召凡心中有智慧的都要来参与建造,也就是说,除了神特别拣选的比撒列和亚何利亚伯之外,其他人都可以来参与。虽然看起来这两个吩咐有矛盾,但实际上并非如此。将这两个吩咐放到一起,我们可以看到一幅美丽的画面,即比撒列和亚何利亚伯是神呼召出来负责建造会幕的带领工作,而那些心中有智慧的人都在他们的指引和协调下彼此配搭、同心协力来建造会幕的各样器物。 联系到以色列全会众的人数,以及会幕建造的实际工作,我们也可以对摩西这一次的吩咐有更深的体会。当时以色列步行的男丁有六十万,加上可以做事的妇女,人数至少有一百万之多。当摩西吩咐“你们中间凡心里有智慧的,都要来作耶和华一切所吩咐的”的时候,可能会出现以下三种情形。首先,就是有成千上万的人,他们的确有制造会幕的相关智慧,所以都来参与会幕的建造。而实际上,会幕器物建造的工作量并不是那么大。所以,就只能将一些工作拆分成更加细小的单元给大家都有机会来参与,例如缝一道线,原本可以一个人一次缝完的,现在就需要分成十段,让十个人你缝一针,他缝一针地来完成。这样的安排虽然有可能,但显然不是最好的建造方式。第二种可能性,就是这百万会众中,神只感动其中的一百来人,或是只赐智慧给其中的一百来人,让他们自觉得自己是有智慧的人,这样,实际出来参与建造的人数并不多,而且可以足够完成建造的工作。第三种可能性,就是神藉着摩西所呼召的乃是以色列人要有愿作的心。虽然实际工作量有限,并不方便每个人都来参与,但神要看以色列人是否都与愿作的心。当大家都有愿作的心的时候,虽然在比撒列和亚何利亚伯的带领和分工下只有为数不多的人可以真正参与到实际工作中,但那些没有机会参与的人,他们愿作的心都蒙神的悦纳。 一颗愿作的心,是何等的宝贵。试想,当以色列全会众听到神藉着摩西所发出的这个呼召时,他们的心里如何反应呢?是因为自己没有建造会幕的相关智慧而理所当然地不理会神的呼召呢,还是因为切慕神的工作,渴望为神的家作一点事情而向神求智慧呢?今天,在教会也是一样,我们虽然是以恩赐配搭服事,但是我们是否有愿作的心呢?有了愿作的心,我们就可以向神求恩赐、求智慧。即便最终没有得到神所赐予的相关恩赐、智慧,或是服事的机会,但我们这颗愿作的心必蒙神的悦纳。 默想经文:“你们中间凡心里有智慧的,都要来作耶和华一切所吩咐的。”(35:10) 静默思想:结合以色列人当时的实际情况来默想这个吩咐;省察我们自己在神家的事上有没有用一颗愿作的心;看到教会各样的服事,我们的心如何回应呢?
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第85段记载的是为会幕的奉献。神藉着摩西吩咐以色列人所要献上的,都是用来建造会幕和制作祭司服,也就是说,都是为了迎接神的同在,以及与神的相交之用。与之前有关为会幕奉献的吩咐相比较,本段经文本身似乎没有什么特别之处。但是如果将这段经文与之前有关守安息日的条例连在一起看的时候,就会感受到两者之间强烈的反差。守安息日的条例,神用了非常严厉的语气,吩咐将凡是在这日作工的都要治死,几乎是用强制的方式来命令人人都要遵守。而为会幕的奉献,神的语气则缓和很多,只是说“凡乐意献的,可以拿耶和华的礼物来。”(35:5)这就留给人一些选择的空间,乐意奉献的可以拿来,而不乐意奉献的也可以不拿来。 这两段经文之间的差异可以带给我们一些更深的省察。神之所以在守安息日的条例中如此的严厉,没有任何可商量的余地,乃是显明只有遵守安息日条例的才能算作是祂的子民,而任何不守安息日的就都要从祂的子民中被剪除。然而,在遵守安息日成为神子民的人当中,他们的心是否真的归向神呢?还是只是做做样子,“被迫、强制”成为神的子民呢?会幕奉献的条例,就是显明人对神的心究竟如何。看起来神给了以色列人乐意与不乐意的选项,但实际上,这个选项所要显明的乃是以色列人对神的心。很明显,的确会存在一群人,他们在遵守了守安息日的条例的同时,却没有乐意奉献的心。虽然他们不会因为没有乐意奉献而被剪除,可以依然因着守安息日而存留在神子民的行列当中,可以他们却成了“人在心不在”的一群人,看起来“人”是在属神子民的大家庭当中,但实际上“心”却不在神身上,因为他们并不渴慕神的同在,也不渴慕与神的相交。 我们可能会问,为什么神不用好像守安息日条例的那样强制的命令来吩咐为会幕的奉献呢?的确,如果神吩咐凡不为会幕奉献的都要治死,想必一定可以收到更多的奉献。然而,神用的却是让人自主选择的方式,将这个决定权交给祂自己的子民,显明人的心在不是“被迫、强制”的情形下真实的光景究竟是如何。神希望看到的是那些甘心乐意渴慕祂的同在、渴慕与祂相交的子民。 这也是给我们很好的提醒:人在,心也要在。有时候我们的确是那种“人在心不在”的基督徒,虽然也来教会,也参加教会的活动,但实际上心却不在神身上,只是将来教会当做一件社交活动或是个人的兴趣爱好而已,走走形式、走走过场。更有甚者,有时候我们还是“人在曹营心在汉”的基督徒,虽然人在教会,但是心却是在世界中,所思所想都是世界的价值观与人生观,终日所思想的尽都是恶。神要看我的心内如何,我们的心经得起神的察验吗? 默想经文:“你们中间要拿礼物献给耶和华。凡乐意奉献的,可以拿耶和华的礼物来。”(35:5) 静默思想:结合这两段经文来默想神所吩咐的,以及神所希望看到的,提醒自己成为人在、心也在的基督徒。
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第84段记载的有关守安息日的条例。之前已经记载过几次有关守安息日的条例了,而且在“金牛犊事件”之后,这也是第二次记载安息日的条例,足见神非常看重祂的子民守安息日。这也不难理解,因为安息日是神看为圣的,所以祂的子民也理应守安息日为圣日,与神所看重的认同。 与之前相关记载所不同的,这一次特别提到“当安息日,不可在你们一切的住处生火。”(35:3)我们可能会觉得奇怪,既然已经规定了安息日不可作工,那么也就自然包括了生火,可是为什么却有这么特别的吩咐,将生火单独提出来让大家留意遵守呢?经文没有予以解释。想必这会是以色列人很容易忽略或触犯的地方,因为生火对于在旷野漂流的以色列人来说是与他们的日常生活息息相关的。他们的饮食,无论是饼还是肉,或是奶,都离不开火的加工。或者在晚上气温很低的时候,或是抵御野兽攻击的时候,也是需要生火取暖的。所以,当神明言规定不可当安息日生火的时候,也就意味着给以色列人的生活带来了很多的不方便。然而,这些不方便也正正就是在提醒以色列人,他们是在守安息日,而守安息日的原因乃是因为他们是神的子民,遵守神的吩咐。 当这样去看的时候我们也就可以理解,守安息日不是神要为难以色列人,而是要提醒以色列人记念与神的约,提醒他们是属神的子民。今天,当我们在遵守神的命令的时候也是如此,必然会在这个背离神的世界中带给我们一些不方便的地方。例如别人可以靠刀、靠枪去赢得战争,而我们却要依靠神;别人可以通过自己的能力、关系对事情做出即时反应,而我们则要等候神;别人可以蛮横不讲理,而我们却要谦逊温柔忍耐;别人可以追求世上的享受,而我们却要为主而活,等等。有时候我们认为基督徒就是要守一系列的清规戒律,但实际上我们也要知道。一方面,这些吩咐本身所反映的乃是神的性情,希望我们作为祂的子民也学像祂的性情,是塑造我们合神心意的生命的过程;另一方面,这些吩咐也是在提醒我们是神的子民,我们不是随从世界的风俗,不是随从自己的邪情私欲,而是按照神的心意去过依靠神的生活。安息日不能生火,看起来影响了我们的日常生活,但实际上却是提醒我们过一个蒙神喜悦的生活。 默想经文:整段经文。 静默思想:再慢慢细读这一段已经很熟悉的经文,思想当我们真正去行的时候所会遇到的种种不便,体会在当中所提醒的我们与神之间的关系。
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《出埃及记》第35章开启了整卷书的最后一个段落,就是摩西开始按照神的吩咐指教以色列建造神的会幕。我们看到,各个环节都是按照次序有条不紊地进行着。这当中,有神的呼召,也有人的回应。神告诉百姓建造会幕所需用的材料和人手,百姓心里受感和甘心乐意的就都拿来奉献给神。百姓不单只是愿意奉献,也愿意顺服。神特别拣选比撒列和亚何利亚伯,他们就站出来承担神的托付;神特别指出会幕所需要的各种原材料,百姓也就按照神所要求的去奉献。有人有金器、银器的,就把金器、银器奉献出来;有人有蓝色、紫色、朱红色线的,就把蓝色、紫色、朱红色线奉献出来;有人有皂荚木的,就把皂荚木奉献出来。会幕是神在祂百姓中的居所,百姓也就以奉献和顺服的心来建造神的家。虽然天地之大都容不下神的居住,可是百姓这样甘心乐意的奉献和顺服,表明了他们对神同在的渴慕之情。 经文中有一个地方值得我们特别留意,就是有关安息日的规定。其实,当神在西乃山向摩西传授有关会幕建造和祭祀礼仪的条例时(25-31章),关于安息日的规定已经出现过(31:12-18)。只不过那一次是出现在整个段落的结尾部分,作为一个总结,藉着守安息日告诉以色列人虽然神颁布了这些祭祀礼仪,可是真正使他们成圣的乃是神,而不是这些礼仪。而现在,当摩西开始把有关会幕建造和祭祀礼仪的条例传递给以色列百姓的时候(35-40章),关于安息日的规定再一次出现(35:1-3)。而这一次,是出现在整个段落的开头部分。这样安排的用意何在呢?仔细比较这两次的规定,会发现这一次侧重在强调安息日不可作工,连在住处生火都不行。这和接下来的会幕建造形成了强烈的对比。守安息日强调的是“不可作工”,而会幕的建造则是“要作工”。经文所要传递的信息,就是首先要按照神的要求“不作工”,接下来才能按照神的要求“去作工”。当以色列人谨守安息日,在第七日不作工,即便给自己的生活带来不方便,也要每个星期有这样一天时时刻刻持守的时候,实际上是在提醒是在按照神的吩咐去行,提醒自己是属于神的,从而将自己从这个世界中分别出来。而只有当他们将自己分别为圣归给神的时候,他们才真正可以按照神的要求,全心全意地奉献和顺服。如果不首先将自己分别出来,他们所奉献的,所顺服的,不过是地上众多人类活动中的一部分而已。只有当他们首先将自己分别出来,他们的奉献和顺服才真正是向着神。 今天,安息日的规定对我们又有什么提醒呢?很可能,正是因为我们没有这样的操练,在一个星期中没有一天是专门归给神的,以至于在一个星期中我们没有一天是真正归给神的。我们虽然不需要死守安息日的规定,但是却要持守安息日的原则。我们应该将一个星期中的一天特别分出来,关注神的事,也关注他人的需要。这样,我们就渐渐学习分别为圣,不再是以自己为中心,而是以神为中心。 默想经文:“六日要作工,第七日乃为圣日,当向耶和华守为安息日;凡在这日之内作工的,必把他治死。”(35:2) 静默思想:默想这句话。似乎很扎心,似乎很严厉,似乎很律法,但却是调教我们这颗自由散漫惯了的心,以便可以全然归向神、敬畏神。扪心自问,这个要求是否正是我们生命中所缺乏的呢?
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1. 比撒列和亚何利亚伯,并一切心里有智慧的,就是蒙耶和华赐智慧聪明,叫他知道作圣所各样使用之工的,都要照耶和华所吩咐的作工。 2. 凡耶和华赐他心里有智慧,而且受感前来作这工的,摩西把他们和比撒列并亚何利亚伯一同召来。 3. 这些人就从摩西收了以色列人为作圣所并圣所使用之工所拿来的礼物。百姓每早晨还把甘心献的礼物拿来。 4. 凡作圣所一切工的智慧人各都离开他所作的工, 5. 来对摩西说,百姓为耶和华吩咐使用之工所拿来的,富富有余。 6. 摩西传命,他们就在全营中宣告说,无论男女,不必再为圣所拿什么礼物来。这样才拦住百姓不再拿礼物来。 7. 因为他们所有的材料够作一切当作的物,而且有余。 8. 他们中间,凡心里有智慧作工的,用十幅幔子作帐幕。这幔子是比撒列用捻的细麻和蓝色,紫色,朱红色线制造的,并用巧匠的手工绣上基路伯。 9. 每幅幔子长二十八肘,宽四肘,都是一样的尺寸。 10. 他使这五幅幔子幅幅相连,又使那五幅幔子幅幅相连, 11. 在这相连的幔子末幅边上作蓝色的钮扣,在那相连的幔子末幅边上也照样作, 12. 在这相连的幔子上作五十个钮扣,在那相连的幔子上也作五十个钮扣,都是两两相对, 13. 又作五十个金钩,使幔子相连。这才成了一个帐幕。 14. 他用山羊毛织十一幅幔子,作为帐幕以上的罩棚。 15. 每幅幔子长三十肘,宽四肘,十一幅幔子都是一样的尺寸。 16. 他把五幅幔子连成一幅,又把六幅幔子连成一幅, 17. 在这相连的幔子末幅边上作五十个钮扣,在那相连的幔子末幅边上也作五十个钮扣, 18. 又作五十个铜钩,使罩棚连成一个, 19. 并用染红的公羊皮作罩棚的盖,再用海狗皮作一层罩棚上的顶盖。 20. 他用皂荚木作帐幕的竖板。 21. 每块长十肘,宽一肘半, 22. 每块有两榫相对。帐幕一切的板都是这样作。 23. 帐幕的南面作板二十块。 24. 在这二十块板底下又作四十个带卯的银座,两卯接这块板上的两榫,两卯接那块板上的两榫。 25. 帐幕的第二面,就是北面,也作板二十块 26. 和带卯的银座四十个,这板底下有两卯,那板底下也有两卯。 27. 帐幕的后面,就是西面,作板六块。 28. 帐幕后面的拐角作板两块。 29. 板的下半截是双的,上半截是整的,直到第一个环子,在帐幕的两个拐角上都是这样作。 30. 有八块板和十六个带卯的银座,每块板底下有两卯。 31. 他用皂荚木作闩,为帐幕这面的板作五闩, 32. 为帐幕那面的板作五闩,又为帐幕后面的板作五闩, 33. 使板腰间的中闩从这一头通到那一头。 34. 用金子将板包裹,又作板上的金环套闩,闩也用金子包裹。 35. 他用蓝色,紫色,朱红色线,和捻的细麻织幔子,以巧匠的手工绣上基路伯。 36. 为幔子作四根皂荚木柱子,用金包裹,柱子上有金钩,又为柱子铸了四个带卯的银座。 37. 拿蓝色,紫色,朱红色线,和捻的细麻,用绣花的手工织帐幕的门帘, 38. 又为帘子作五根柱子和柱子上的钩子,用金子把柱顶和柱子上的杆子包裹。柱子有五个带卯的座,是铜的。
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第90段记载的是会幕的建造。整个建造的细节基本上都是按照神对摩西的吩咐而行。虽然经文本身对照神的吩咐并没有太多特别的地方,但是如果对比之前一段讲到百姓的奉献富富有余的情况,我们可以从中有一些更深的体会。实际上,按照神的吩咐动工,和奉献富富有余,这两者之间有着密切的关系。奉献之所以可以富富有余,乃是因为工人们是严格按照神的吩咐去计算工量,以及一步一步付诸实施。如果比撒列和亚何利亚伯带领工人们在建造的时候不是严格按照神的吩咐,而是看着既然有这么多的奉献,于是就扩建、改建,增加许多神没有吩咐,但自己觉得好、觉得应该有的部分,让会幕被建造得更加广大、宏伟,那么百姓的奉献就不会显得富富有余了。然而,正是因为他们是严格按照神的吩咐去建造,所以才显得百姓的奉献富富有余,因为神实际上要的并不多。创造天地的主来到地上与祂的百姓同住,祂所要的并不是多么高大豪华的宫殿,而只是百姓为祂建造一处简单但圣洁的居所。这不是说为了要富富有余才去严格按照神的吩咐行,似乎找到一条节省钱财的方法;这乃是说当我们严格按照神的吩咐去行的时候,我们会发现神的供应是那么的丰丰富富。 放眼我们今天的教会,这会是很好的提醒。当今社会,物价飞涨,教会各样的支出都在增加,财政压力都很大。如何面对这些挑战呢?当然,弟兄姐妹甘心乐意的奉献,以及凭着信心的奉献,这些都是很好的,都是用在神国度的事工上。但从另一个方面来看,教会是否按照神的心意在发展、建造,教会是否在神对着教会的心意以外还增加了许多内容,以至于入不敷出、人力物力都紧张呢?这不是说如何为教会节省预算,这乃是提醒我们是否走在神的心意当中。实际上,神对我们的要求是那么的简单,就是行公义、好怜悯,存谦卑的心与神同行(弥6:8)。 到底什么是神对一间教会的心意呢?每间教会都会有不同的情形,因为肩负神所托付的不同使命。愿我们都有一颗顺服、谦卑的心,来到神的面前,寻求神的带领;也愿我们都可以真正放下自己心中所爱、心中所想的,专心、严格地按照神的吩咐去行。 默想经文:“他们中间凡心里有智慧作工的,用十幅幔子作帐幕……”(36:8) 静默思想:观看会幕建造的过程,心中有智慧的不是随意、尽兴发挥自己的聪明才干和理想抱负,而是都按照神的吩咐严格遵守。默想这幅画面,给我们带来提醒。
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第90段记载的是会幕的建造。整个建造的细节基本上都是按照神对摩西的吩咐而行。虽然经文本身对照神的吩咐并没有太多特别的地方,但是如果对比之前一段讲到百姓的奉献富富有余的情况,我们可以从中有一些更深的体会。实际上,按照神的吩咐动工,和奉献富富有余,这两者之间有着密切的关系。奉献之所以可以富富有余,乃是因为工人们是严格按照神的吩咐去计算工量,以及一步一步付诸实施。如果比撒列和亚何利亚伯带领工人们在建造的时候不是严格按照神的吩咐,而是看着既然有这么多的奉献,于是就扩建、改建,增加许多神没有吩咐,但自己觉得好、觉得应该有的部分,让会幕被建造得更加广大、宏伟,那么百姓的奉献就不会显得富富有余了。然而,正是因为他们是严格按照神的吩咐去建造,所以才显得百姓的奉献富富有余,因为神实际上要的并不多。创造天地的主来到地上与祂的百姓同住,祂所要的并不是多么高大豪华的宫殿,而只是百姓为祂建造一处简单但圣洁的居所。这不是说为了要富富有余才去严格按照神的吩咐行,似乎找到一条节省钱财的方法;这乃是说当我们严格按照神的吩咐去行的时候,我们会发现神的供应是那么的丰丰富富。 放眼我们今天的教会,这会是很好的提醒。当今社会,物价飞涨,教会各样的支出都在增加,财政压力都很大。如何面对这些挑战呢?当然,弟兄姐妹甘心乐意的奉献,以及凭着信心的奉献,这些都是很好的,都是用在神国度的事工上。但从另一个方面来看,教会是否按照神的心意在发展、建造,教会是否在神对着教会的心意以外还增加了许多内容,以至于入不敷出、人力物力都紧张呢?这不是说如何为教会节省预算,这乃是提醒我们是否走在神的心意当中。实际上,神对我们的要求是那么的简单,就是行公义、好怜悯,存谦卑的心与神同行(弥6:8)。 到底什么是神对一间教会的心意呢?每间教会都会有不同的情形,因为肩负神所托付的不同使命。愿我们都有一颗顺服、谦卑的心,来到神的面前,寻求神的带领;也愿我们都可以真正放下自己心中所爱、心中所想的,专心、严格地按照神的吩咐去行。 默想经文:“他们中间凡心里有智慧作工的,用十幅幔子作帐幕……”(36:8) 静默思想:观看会幕建造的过程,心中有智慧的不是随意、尽兴发挥自己的聪明才干和理想抱负,而是都按照神的吩咐严格遵守。默想这幅画面,给我们带来提醒。
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《出埃及记》第36章开始介绍摩西带领以色列人如何按照神的吩咐建造会幕以及相关的工作。从经文可以看到,建造的过程都是严格按照神在西乃山上指示给摩西的样式进行的。虽然读起来很单调,都是些简单的重复,可是显明出来的乃是神的子民一丝不苟地遵行神吩咐的心,以及相关的行动。也只有这样,当会幕最终建造起来的时候,他们迎来的就是神荣耀的降临。 经文多次出现“智慧”这个词(36:1,2,4,8),让我们惊奇地看到,在这些看似单调的工作中,作工的人却不是些头脑简单的人。相反,他们都是被神恩感、有智慧的人!经文一开始就写到:“比撒列和亚何利亚伯,并一切心里有智慧的,就是蒙耶和华赐智慧聪明,叫他知道作圣所各样使用之工的,都要照耶和华所吩咐的作工。”(36:1)这句话是对其余所出现的“智慧”一词的很好概括。首先,智慧是神所赐的。这些有智慧的人,是蒙神所赐的智慧聪明。其次,智慧使人知道作圣所各样使用之工。这也就是说,神所赐的智慧让人明白神要作的工作。最后,有智慧的人要按照神的吩咐去作,而不是跟随自己的想法去行。这样,我们看到,智慧来自于神,也服务于神。智慧之人不但明白神的心意,也要顺从神的心意。 虽然经文中有关智慧的提及是与建造神的会幕紧紧联系在一起的,可是依然也在提醒我们每一位属神的子民。我们作神的工作都包括有两个基本的部分,一个是生命的建造,一个是使命的承担。一方面,神对这些工作都有指导原则,但同时,也有很多细节需要我们具体去面对和解决。例如神赐给我们十诫来指导我们生命的成长,可是我们也会发现,具体在生活中我们还会遇到很多各式各样的问题,似乎不是按照这十诫的要求就可以简单完成的,或是不知道按照这十诫的要求我们如何落实到所面对的具体问题上,比方说,我有这样的父母,我该如何孝敬他们?又例如神赐给我们大使命去使万民作祂的门徒。可是我们也会发现,具体到一些事工如何开展,似乎又不是靠着这一句大使命就可以简单完成的,或是不知道按照这大使命的托付我们如何落实到所面对的教会的具体难处上,比方说,教会在当地社区如何开展福音事工。 所有这些情况都在提醒我们,要继续寻求神的智慧来带领我们的每一步。神并非不能事先把所有我们会面对的问题都写在书本上作为我们随时的参考,而是要继续引导我们寻求祂的心,让我们和祂建立更加紧密的关系。我们要继续寻求神的智慧,因为只有这样才会让我们更深明白神的心意。同时我们也要提醒自己,明白了神的心意,也要按照神的心意去实践,这才是真正有智慧的人。智慧人不是自以为是,而是谦卑寻求神的带领;智慧人不是自以为义,而是顺服跟随神的指引。愿我们都学习作有智慧的学徒,事事寻求神的引领,并跟随神的引领。 默想经文:“比撒列和亚何利亚伯,并一切心里有智慧的,就是蒙耶和华赐智慧聪明,叫他知道作圣所各样使用之工的,都要照耶和华所吩咐的作工。”(36:1) 静默思想:反复思想这句话,更深体贴神的心意,让自己的身、心、灵都浸泡在属神的智慧和对神的顺服当中。
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1. 比撒列用皂荚木作柜,长二肘半,宽一肘半,高一肘半。 2. 里外包上精金,四围镶上金牙边, 3. 又铸四个金环,安在柜的四脚上,这边两环,那边两环。 4. 用皂荚木作两根杠,用金包裹。 5. 把杠穿在柜旁的环内,以便抬柜。 6. 用精金作施恩座,长二肘半,宽一肘半。 7. 用金子锤出两个基路伯来,安在施恩座的两头, 8. 这头作一个基路伯,那头作一个基路伯,二基路伯接连一块,在施恩座的两头。 9. 二基路伯高张翅膀,遮掩施恩座,基路伯是脸对脸,朝着施恩座。 10. 他用皂荚木作一张桌子,长二肘,宽一肘,高一肘半, 11. 又包上精金,四围镶上金牙边。 12. 桌子的四围各作一掌宽的横梁,横梁上镶着金牙边, 13. 又铸了四个金环,安在桌子四脚的四角上。 14. 安环子的地方是挨近横梁,可以穿杠抬桌子。 15. 他用皂荚木作两根杠,用金包裹,以便抬桌子, 16. 又用精金作桌子上的器皿,就是盘子,调羹,并奠酒的瓶和爵。 17. 他用精金作一个灯台,这灯台的座和干,与杯,球,花,都是接连一块锤出来的。 18. 灯台两旁杈出六个枝子,这旁三个,那旁三个。 19. 这旁每枝上有三个杯,形状像杏花,有球有花,那旁每枝上也有三个杯,形状像杏花,有球有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此。 20. 灯台上有四个杯,形状像杏花,有球有花。 21. 灯台每两个枝子以下有球,与枝子接连一块,灯台杈出的六个枝子都是如此。 22. 球和枝子是接连一块,都是一块精金锤出来的。 23. 用精金作灯台的七个灯盏,并灯台的蜡剪和蜡花盘。 24. 他用精金一他连得作灯台和灯台的一切器具。 25. 他用皂荚木作香坛,是四方的,长一肘,宽一肘,高二肘,坛的四角与坛接连一块, 26. 又用精金把坛的上面与坛的四面并坛的四角包裹,又在坛的四围镶上金牙边。 27. 作两个金环,安在牙子边以下,在坛的两旁,两根横撑上,作为穿杠的用处,以便抬坛。 28. 用皂荚木作杠,用金包裹。 29. 又按作香之法作圣膏油和馨香料的净香。
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第95段记载的是圣膏油和馨香料的净香的制作。经文不长,看似简单,但如果联系神给摩西的相关吩咐,我们可以有更深的思考和体会。对于制作膏油和香料的人来说,最大的挑战可能不是来自于制作的过程和技术本身,而是来自于神关于这些圣物的吩咐。神曾经吩咐摩西说:“这膏油是圣的,你们也要以为圣。凡调和与此相似的,或将这膏膏在别人身上的,这人要从民众剪除……你不可按这调和之法为自己作香,要以这香为圣,归耶和华。凡作香和这香一样,为要闻香味的,这人要从民众剪除。”(30:32-33;36-38)所以很明显,会幕中所使用的膏油和香料都是至圣的,都要归耶和华为圣。 问题就在于,对于参与制作的人来说,因为他们掌握了相关的技术和材料,完全有能力、有条件可以私下里偷偷再做一些留给自己;而这也就是他们所面临的极大诱惑。不同于会幕其它物件的制作,膏油和香的制作相对来说是更加的便捷。其它的圣物,例如约柜、陈设饼的桌子、灯台、香坛,等等,都是比较大型的,都是需要动用到皂荚木和精金,都需要一定的木工技能和精金锤炼,也都需要一定的工作场地,所以制作这些物件不但是材料昂贵,而且技术也更加的复杂,也容易引人耳目。因此,想要私自仿照约柜等圣物乎是不可能。然而,膏油和香料就不一样了。制作的人已经掌握了相关的技术,而且膏油和香料的材料并不好像皂荚木和精金那样贵重,而是在日常生活中都可以常常接触到,所以要私下制作膏油和香并不是一件难事。很可能正是因为这样的缘故,所以神一再强调这些是圣的,是要归耶和华为圣的;原因不是因为别的圣物不重要,而是因为这些很容易被私下制作。 可以想象,如果我们是制作这些膏油和香料的人。当在制作过程中闻到那馨香之气,我们都可能会有一种冲动,就是也为自己做一些。的确,谁不希望自己也可以拥有一些好东西呢?然而,当我们知道这些物件虽然小,虽然很容易制作,材料也不难找,但神却明言规定只能用在神所吩咐的场合的时候,我们能否抵制心中的诱惑,虽然心里很喜欢,但依然将这些归耶和华为圣呢?在制作的时候,我们心里想到的不是如何也为自己做一些来私下享用,而是想到当这些被用在神面前,发出阵阵馨香、蒙神悦纳,那是多么美丽的画面啊。愿我们都能以敬畏的心来看手中的圣工,也以渴慕的心来看手中的圣工,不是将这些用作自己的私人用途,而是呈现在神面前,归耶和华为圣。 默想经文:整段经文。 静默思想:让自己慢下来,沉浸在制作的过程中;默想膏油和香料所发出的诱人的香气,默想神的吩咐。将这些结合在一起,带给自己内心的提醒和触动。
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第94段记载的是香坛的制造。香坛是用来烧香的。每天的早、晚两次,大祭司在收拾灯、点灯的时候,都要在神面前烧馨香料作的香(30:7-8)。当把陈设饼的桌子、灯台、香坛这几个物件放在一起来对比、思考的时候,我们可以体会到在神面前丰富的感官体验。陈设饼的桌子所成列的饼是可以吃的,灯台所点的灯是可以看的,香坛所烧的香是可以闻的。可以想象,当大祭司来到神面前,神赐给他味觉、视觉、嗅觉三方面的感受,沉浸在其中,与神同在的饱足、光亮、馨香、甘甜、温暖、祥和,等等各样的感受都自不言说了。 虽然是如此的美好,可是我们也知道,当比撒列在制作这些圣物的时候,他是没有机会真实感受到这些的,因为他只是制作这些物件,而不能使用它们。真正可以使用这些、并在使用的过程中得到那丰富感受的,只有神拣选的大祭司。事实上,当比撒列完成这些制作之后,很有可能就再也没有机会看到这些了,因为这些圣物都是摆放在圣所里面,当会幕正式启用之后,比撒列就再也不能进去了。只有大祭司才能进入圣所;只有大祭司才能接触和吃陈设饼,只有大祭司才能点灯和看到灯光、感受到温暖,只有大祭司才能点香和闻到香味。 自己精心制造的物件,自己却再也看不到、用不上;自己精心制造的物件,成为别人亲近神的器皿;自己精心制造的物件,成为别人感受神同在的媒介。想到这些,如果我们是比撒列,我们会怎么想呢?可能心里有些委屈,觉得神为什么这样来对自己;可能心里不服,凭什么自己做的成为别人的嫁衣裳?可能无所谓,只要完成自己那一份就行了,其它的无需多想。也有可能,我们因着渴慕与神同在的美好,即便是在制造而非使用的过程中,也将自己的心思意念全身心地投入其中,虽然吃不到、看不到、闻不到,但却仿佛吃到、看到、闻到一样的甘甜。虽然是按照分工有不同的侍奉,但却是与他人的侍奉一同经历神圣工的美好,一同将自己呈现在神面前,一同领受从神而来的赐福。虽然是在制作过程,但却可以闻到物件使用时散发出来的缕缕馨香。 这也带给我们在教会服事的一些提醒和激励。的确,我们都是按照恩赐彼此配搭服事,各自有各自的服事内容,但同时我们也要看到,虽然服事各有不同,但都同有一个目的,就是服事神、荣耀神,并且将人带到神面前。所以虽然有不同的分工,但又都是彼此连接成为一个整体。有时候,我们的服事是给别人做预备的,有时候我们的服事是在别人所预备好的基础上进行的;有时候我们的服事是幕后的,给台前的提供支持;有时候我们的服事是在台前的,得益于幕后的服事;有时候我们是撒种的,别人收割;有时候我们是收割的别人撒的种。无论如何,我们都是一起同工,一起品尝在神面前服事的美好与喜乐,一起领受从神而来的平安与赐福。虽然比撒列在制作香坛的时候并没有闻到烧香的馨香之气,但相信他怀着爱慕神、渴想神的心,也可以发自内心地闻到那向着神的馨香之气,也随着这缕馨香之气将自己全然献给神。甚愿我们无论在什么样的服事岗位,都有这样彼此配搭的心,都在自己的服事中与别人同工,闻到他们服事中的馨香之气,将荣耀归给至高的神。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想香坛制作的过程,将情感投入其中,体会在服事中的馨香之气。
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第93段记载的是金灯台的制造。一如既往,比撒列都是按照神的吩咐一丝不苟地完成。可以说,在会幕所有的器皿中,金灯台的制造是最具观赏性和工艺性的。经文让我们看到金灯台的许多细节,例如有座和干,有杯、球、花,杯的形状像杏花,等等。在具有极高的观赏性的同时,也向制作工艺提出了极高的要求。经文特别指出,这些都是接连一块锤出来的。如此复杂的细部,却要用一块精金锤出来,其难度之高可想而知。然而,正是因为难度极高,所以使得其精美更具价值。我们可能希望工艺简单一些,可以很快完成,但是一些“节外生枝”的部分、过程和细节(37:18),在增加工艺难度的同时,却可以使得整个灯台更加的美轮美奂。 可以设想一下,如果我们是比撒列,在制作金灯台的过程中心情如何呢?可能会全神贯注于难度极高的工序中,不容有任何闪失;可能会全情投入于这件艺术品中,沉浸于其中的精美绝伦之处。的确,当我们有机会拿到这个金灯台的时候,一定会对其高超的工艺赞叹不已,一定会对其精美的细部爱不释手。尽管如此,但是不要忘了,金灯台更重要的意义乃在于它是用来在神面前点灯的。金灯台如果不是用来点灯,那么无论它如何精美,都不过是一个摆设而已。当金灯台的灯被点燃,在幽幽的黑暗中照亮约柜前的空间时,霎时间至圣所里充满了从神而来的亮光,让人感受到在神面前的温暖和接纳,我们的心中也为之一亮、生命为之一振,正如大卫的诗所写到的:“神啊,你的慈爱何其宝贵!世人投靠在你翅膀的荫下。他们必因你殿里的肥甘得以饱足,你也必叫他们喝你乐河的水,因为在你那里有生命的源头,在你的光中,我们必得见光。”(诗36:7-9) 我们也可以藉此来思想自己在神面前的服事。有时候,我们的服事充满艰辛、很有难度;有时候我们的服事很有果效、令人愉悦。但是无论如何,我们所看重的并不是这些服事本身,而是藉着这些服事顺服神的带领,领受从神而来的能力,领受祂的生命之光。服事的艰辛比不上从神而来的安慰与接纳,服事的果效比不上从神而来的同在与赐福。有时候,我们的服事也会遇到类似制作金灯台的“节外生枝”的情形。我们原本希望可以简单、快速完成的,但常常会遇到一些“意外”,例如客观条件的改变,或是弟兄姐妹的不同意见,甚至是一些拦阻。然而我们也要知道,这些“节外生枝”的情况虽然对服事提出了更高的要求和挑战,但也使得服事更加的美丽。 默想经文:整段经文。 静默思想:体会整个制作过程的复杂与精美,再将注意力放到神面前的光中。让我们也学习将眼光从服事的本身转到专注在神的身上。
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第92段记载的是会幕之中摆放陈设饼的桌子。桌子的制造完全是按照神的吩咐。这张桌子的真正意义不只在于桌子本身,而是上面所摆放的陈设饼。事实上,会幕中的各样的圣物的意义都不仅仅在于这些物件本身,而在于其所反映出来的神的圣洁,以及神与人之间的合宜关系。 陈设饼是献给神的火祭,也是祭司可以吃的(利24:5-9)。这也就是说,陈设饼一方面是神的子民向神的全然奉献,另一方面是神赐给祂的子民可以在祂面前享用的食物。这是神所看重的祂与子民之间的合宜、美好的关系。神的子民向神献上尊崇,而神则将恩惠赐给祂的子民。 陈设饼的桌子所指向的就是人与神美好的筵席。明白了这一点,如果我们是比撒列,在制作这张桌子的时候,我们的心情会是如何呢?是将其看做是一个精美的工艺品来雕琢吗?是将其看做一个有一定摆放功能的桌子来制作吗?还是因着思念与神的筵席而带着爱慕、带着渴望的心全情投入,将心摆上?感谢神,藉着耶稣基督为我们所成就的救恩,我们可以凭信站在神的恩典之中,不但与神和好,更欢欢喜喜带着确实的盼望将来进入与神的筵席当中。愿我们都可以带着这样一颗感恩、爱慕、盼望的心投入到对神的服侍当中。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想制作的全过程;也将注意力从制造的过程转向与神的筵席。让我们的心沉浸在其中。
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第91段记载的是约柜的建造,包括了约柜本身、施恩座,以及两个基路伯。制造的细节与神对摩西的吩咐无异,显明比撒列是完全按照神的心意一丝不苟地建造。约柜可以说是整个会幕建造中的核心,因为这代表着神与以色列人立约的凭据,以及神在祂的居所中的座位。这个座位,不单只是神在祂子民中落座的位置,同时也是神向祂的子民施恩的地方。所以,显而易见,约柜的建造是极其神圣的。 我们可以发挥一些想象力来思想这个建造的过程。比撒列是以什么样的心态来制作这个神圣的约柜呢?当他一点一点用皂荚木搭建了约柜的木结构,然后再在外面包上精金;当他为约柜装上可以用来抬动的杠;当他用精金作施恩座;当他用金子锤出两个基路伯来,安放在施恩座的两头……当比撒列在制作这些每一个部件和细节的时候,他心里在想什么呢?他是如何看自己手中的工呢?可能是当做制造一件精美的工艺品而精雕细琢;可能是当做献给神的物件而小心谨慎;也有可能是因为知道这是至高至荣、圣洁尊贵、慈悲怜悯、造天创地、也救赎以色列人的神的座位而心存敬畏,带着渴慕的心,也带着对神的爱,来一点一点完成,不敢有任何疏忽,也不愿有任何疏忽,因为他知道那位伟大、独一的神将要坐在这里,悦纳百姓的敬拜、向祂的子民说恩言、也向祂的子民大施怜悯。比撒列可以承担这样的职分,是何等荣耀、何等荣幸啊。他怎敢怠慢,不将自己所有的心血和情感都倾注其中呢? 体会比撒列的心情,也给我们在神面前的服事带来激励和触动。有些时候,我们将在神面前的服事当做平常,看成只是领受一个任务、完成一件事情而已。虽然我们也知道是在服事神,但是心里却缺少对神的情感。我们的焦点更多是放在如何更好地完成这次的服事,如何让会众感觉良好,如何得到会众积极的回馈,等等。甚至有可能,在服事的预备和过程中心里惦记的是别的事情,思想的是如何尽快完成手中的服事,然后去忙自己的事。盼望今天的经文可以带给我们提醒和改变。当我们在唱诗歌的时候,想到神在天上垂听,我们的心情会是如何呢?当我们在迎新接待的时候,想到是在奉至高神的名来欢迎每一位去到祂面前的人,我们的心情会是如何呢?当我们在负责音响控制的时候,想到是在成为会众向神敬拜、神向会众讲话的声音、图像上的媒介的时候,我们的心情会是如何呢?当然,在服事当中,有些是受制于一些客观条件的限制,使得我们的服事不见得可以达到最美的效果;但是最基本的,也是神最看重的,乃是我们的心。留意我们手中的圣工,因为我们知道自己正在服事神。 默想经文:整段经文。 静默思想:虽然经文看起来比较简单、枯燥,但是将心放在其中的每一个制作环节,思想着是在服事神,以此带给我们全身心的投入和融入。
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《出埃及记》第37章讲的是比撒列在建造神的会幕之外,继续制作与会幕有关的各样器具,包括约柜、陈设饼的桌子、灯台、香坛和圣油、圣膏的过程。整个制作过程都是藉着神所赐的聪明智慧,严格地按照神给摩西的吩咐去完成。 经文在描述这些制作过程的时候(包括下一章提到的燔祭坛),都不断地有一个片语在重复,那就是这些器皿(灯台除外)都有环,以便可以用杠来抬着。例如在制作约柜的时候写着“把杠穿在柜旁的环内,以便抬柜。”(37:5);在制作陈设饼的桌子时写着“他用皂荚木作两根杠,用金包裹,以便抬桌子。”(37:15);在制作香坛的时候写着“作两个金环,安在牙子边以下,在坛的两旁、两根横撑上,作为穿杠的用处,以便抬坛。”(37:27);在制作燔祭坛的时候写着“把杠穿在坛两旁的环子内,用以抬坛。”(38:7)。之所以有这些制作上的细节,是因为神对这些器皿日后的使用都是有着严格的规定,只能是由利未支派的祭司来抬着移动,而且不能用手直接触摸。神拣选制作会幕和相关器具的人,比撒列是犹大支派的,亚何利亚伯是但支派的。虽然这些圣物是比撒列亲手一点一点制作出来的,可是一旦这些器皿的制作完成,并且被神分别为圣,正式投入使用之后,比撒列作为这些圣物的制作者,他非但不能再碰一下,而且连看的机会都没有了(因为这些圣物大部分都是放在会幕里的)。比撒列亲手制作了他不能再碰之工。这并非意味着比撒列自身有什么问题,而是因为神的分工、拣选就是如此,必须严格遵守。神的圣洁就在于此。 如果从常人来看,当看到比撒列在辛辛苦苦完成了这些器皿的制作之后就被禁止继续观看和触摸,就好像我们精心制作的工艺品被放在博物馆展览之后,自己却被禁止入内;似乎是在为别人作嫁衣裳,自己亲手制作的,被祭司拿着去亲近神,而制作者却被远远地杜绝在外。我们可能会替比撒列鸣不平,但是,这却是神的要求,我们必须服从。 亲手制作不能再碰之工,这看似不讲道理,但却有神的道理。神有祂不同的分工和使用原则。有人制作,有人操作,虽然我们有不同的分工,但都是互为肢体,共同建造神的会幕,并且成为神与祂子民同在的明证。我们今天的服侍也是一样。神给我们每一个人的差派和使命都会有所不同。有的是为别人的服事作预备,甚至就好像这段经文所讲的一样,当别人在我们所预备的基础上开始服事的时候,我们也就必须后退,不能再以自己是创始人自居,而是要甘心乐意看到别人藉着我们的付出继续服事神、亲近神、荣耀神。例如,我们亲手建立的事工,当交棒的时候就要交棒,并祝福别人继续带领,荣神益人;我们亲手扶持的团契或教会,当神托付给别人来带领的时候,就要甘心乐意地完成交接,并为之默默地祷告;我们亲手培养的下一代领袖,当他们成长起来成为神重用的仆人使女的时候,我们就要适时放手让他们进入神所预备的服事工场,自己全身而退。这不是故意割裂新老、新旧之间的正常联系,而是指出神设立的原则我们要尊重。如此,神的圣洁才真正在我们的服事中体现出来,显明我们是以神为神,而不是以自己为主。 默想经文:“他用皂荚木作两根杠,用金包裹,以便抬桌子。”(37:15) 静默思想:自己作杠、作环,以便可以让别人来抬、来使用、来亲近神,而自己却不能再看、再碰了。默想这段看似简单的经文,体会当中的心情,可能会有些苦涩。归荣耀与神吧!愿神的心意成全。
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1. 他用皂荚木作燔祭坛,是四方的,长五肘,宽五肘,高三肘, 2. 在坛的四拐角上作四个角,与坛接连一块,用铜把坛包裹。 3. 他作坛上的盆,铲子,盘子,肉锸子,火鼎,这一切器具都是用铜作的。 4. 又为坛作一个铜网,安在坛四面的围腰板以下,从下达到坛的半腰。 5. 为铜网的四角铸四个环子,作为穿杠的用处。 6. 用皂荚木作杠,用铜包裹, 7. 把杠穿在坛两旁的环子内,用以抬坛,并用板作坛,坛是空的。 8. 他用铜作洗濯盆和盆座,是用会幕门前伺候的妇人之镜子作的。 9. 他作帐幕的院子。院子的南面用捻的细麻作帷子,宽一百肘。 10. 帷子的柱子二十根,带卯的铜座二十个,柱子上的钩子和杆子都是用银子作的。 11. 北面也有帷子,宽一百肘。帷子的柱子二十根,带卯的铜座二十个,柱子上的钩子和杆子都是用银子作的。 12. 院子的西面有帷子,宽五十肘。帷子的柱子十根,带卯的座十个,柱子的钩子和杆子都是用银子作的。 13. 院子的东面,宽五十肘。 14. 门这边的帷子十五肘,那边也是一样。帷子的柱子三根,带卯的座三个。在门的左右各有帷子十五肘,帷子的柱子三根,带卯的座三个。 15. 16. 院子四面的帷子都是用捻的细麻作的。 17. 柱子带卯的座是铜的,柱子上的钩子和杆子是银的,柱顶是用银子包的。院子一切的柱子都是用银杆连络的。 18. 院子的门帘是以绣花的手工,用蓝色,紫色,朱红色线,和捻的细麻织的,宽二十肘,高五肘,与院子的帷子相配。 19. 帷子的柱子四根,带卯的铜座四个,柱子上的钩子和杆子是银的,柱顶是用银子包的。 20. 帐幕一切的橛子和院子四围的橛子都是铜的。 21. 这是法柜的帐幕中利未人所用物件的总数,是照摩西的吩咐,经祭司亚伦的儿子以他玛的手数点的。 22. 凡耶和华所吩咐摩西的都是犹大支派户珥的孙子,乌利的儿子比撒列作的。 23. 与他同工的有但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯,他是雕刻匠,又是巧匠,又能用蓝色,紫色,朱红色线,和细麻绣花。 24. 为圣所一切工作使用所献的金子,按圣所的平,有二十九他连得并七百三十舍客勒。 25. 会中被数的人所出的银子,按圣所的平,有一百他连得并一千七百七十五舍客勒。 26. 凡过去归那些被数之人的,从二十岁以外,有六十万零三千五百五十人。按圣所的平,每人出银半舍客勒,就是一比加。 27. 用那一百他连得银子铸造圣所带卯的座,和幔子柱子带卯的座,一百他连得共一百带卯的座,每带卯的座用一他连得。 28. 用那一千七百七十五舍客勒银子作柱子上的钩子,包裹柱顶并柱子上的杆子。 29. 所献的铜有七十他连得并二千四百舍客勒。 30. 用这铜作会幕门带卯的座和铜坛,并坛上的铜网和坛的一切器具, 31. 并院子四围带卯的座和院门带卯的座,与帐幕一切的橛子和院子四围所有的橛子。
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第99段记载的是整个会幕建造中人力与物力的投入。联系上下文我们可以看到,这也是对整个会幕建造的阶段性小节,因为再接下去,就是记载祭司圣服的制作了。 经文让我们看到会幕建造主要的人力投入就是比撒列和亚何利亚伯。这是被圣经多次点名的两位建造者,当然也不排除在他们的带领下还有别的人都一起的在参与。那么,是否会幕的建造就只有这些人的参与,而其余的几十万以色列会众就都是袖手旁观,或是想参与也没有机会呢?也不是的。经文通过对银子使用的详细记载让我们看到在物力的投入中,凡二十岁以外被数之人,他们都在会幕的建造中有所供献,即他们每人所出的半舍客勒银子,都被刚刚好用在了铸造圣所带卯的座,和幔子柱子带卯的座,以及柱子上的钩子、包裹柱顶并柱子上的杆子。这样,我们就看到一幅会幕建造的美丽画面,虽然只有少数的人参与了具体的建造过程,但实际上人人都有参与,而且物尽其用;没有不足,也没有多余。奉献的人按照神的吩咐奉献,而建造的人则将所有人的奉献都派上了用场,真可谓是“人人参与、物尽其用”。 用在今天在教会的服事中,这也是很好的提醒。虽然神会特别使用一些弟兄姐妹在某些职分上服事,但这并不阻碍每个弟兄姐妹在神的圣工中的参与。实际上,神喜悦看到每位弟兄姐妹都积极地参与。我们都可以在神所拣选的属灵领袖的带领下参与到服事中;而且即便我们没有具体服事的机会,但通过金钱、祷告等上的奉献,我们也依然可以参与到神的圣工中。当我们人人参与、各司其职、物尽其用的时候,神就在我们当中,神的名得荣耀。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想会幕中建造人力、物力的参与,也给自己在教会的服事带来提醒和触动。
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第98段记载的是会幕周围院子的建造。会幕及其相关物件,例如祭坛、铜盆,都是被放在院子的里面。这个院子是一个长方形,南面和北面长是100肘,东面和西面长是50肘。整个院子只是在东面有门供人进出。院子的建造是将会幕及其相关物件包围起来,使之与周围的环境分隔开。设身处境,我们可以有更加直观的体会。当时的以色列人是在旷野中行走和扎营,他们身边所处的环境都是干旱的旷野。而在建造院子的过程中,就将会幕及其相关物件与周边的旷野环境,以及以色列众支派的营地分割开来,仿佛在旷野、喧闹中开辟了一个宁静的绿洲。 当然,这个绿洲不是指有绿树成荫的地方,而是指有神同在的地方。虽然院子本身不是会幕,不是神同在的居所,但是院子却在神同在的居所外面营造出一个神圣的预备空间,让人进入这里,就可以感受到一种神圣、庄严、安宁的气氛,不再受到外面旷野环境和人声嘈杂的影响,而是预备自己的心去朝见神的面。可以设想,如果没有院子,那么整个会幕就直接暴露在旷野和喧杂的人群中,在会幕的各样活动都会受到影响,会幕本身也失去了应有的庄重。 院子本身不是会幕,但院子却为会幕规划出一个神圣的预备空间。这是神的心意,也是我们在当中要思想和学习的地方。今天,我们每一个信靠耶稣基督的人,都可以坦然无惧地来到神的施恩宝座前寻求神的怜悯与恩惠,所以我们都可以,也都应该时常来到神的面前与神亲近。为此,我们也都需要为着与神相交而规划出特别的地点和时段。正如会幕外面的院子那样,这些特别规划出来的地点和时段本身并不是与神的相交,但却是在为与神相交作预备的工作。当我们在所规划出的特定时间来到特定地点的时候,我们就会有心灵的预备与期待;而如果没有这些特定的时间与空间,没有相应的预备,我们的心实际上很难安定下来,也很难将与神的相交固定下来成为我们每天必定要有的内容。 这些特定的地点与时段,具体在什么地方、什么时间,虽然会因人而异,但对于每个属神的儿女来说却是每人都必须要有的。可能是在自己家的地下室,或是书房、卧室,或是在家务事都处理完毕之后的少有的安静时间,或是在睡觉前、起床后,或是在上班的路上,等等,这些都是我们可以用来规划出这个神圣的预备空间。 默想经文:整段经文。 静默思想:关于这个院子的建造经文花了详尽的笔墨。默想其中,看到当这个院子逐渐建成起来之后将会幕与周边环境隔绝开来的时候,我们的心中也渴望有这样的神圣预备空间,如同旷野中的绿洲,与神亲近。
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第97段记载的是会幕前铜盆的制造。铜盆是被放置在会幕和祭坛的中间。当亚伦和他的儿子进会幕,或是在坛前供职,给神献火祭的时候,都要在这里洗手洗脚,起到洁净的功能。经文特别提到这个铜盆是用会幕前伺候的妇人之镜子作的。在那个时候,人们还没有发明玻璃的技术,所以就用金属,例如铜,将其表面磨得尽量光滑,可以反光作为镜子之用。 一个是供妇人梳妆打扮照镜子之用,一个是给祭司在服事的时候用作洗手洗脚之用。经文特别将这两者放在一起,在解释了铜盆材料的来源的同时,也带给我们一些的思考。如果我们是在会幕前伺候的妇人,当看到自己所奉献的用来照脸的镜子被用来制造祭司洗手洗脚的铜盆,心里会有何感想呢?可能觉得无所谓,也有可能觉得很不舒服,甚至有些怨气。就好像我们把自己很体面的衣服捐出来,结果却发现被别人用来当做抹手布、擦脚布的时候,那感觉真的会很不舒服的。但是,如果可以放下自己的感受,看到自己所奉献的可以被用在神的圣工中,即便是很卑微的地方,但却是用来成全神的心意的时候,我们的心就会为之一亮,向神感恩,因为神悦纳了我们的奉献成为祂圣洁的器皿。 联想到我们今天在教会的服事,有时候也会是这样。我们所奉献、所摆上的,不一定被用在光鲜亮丽的地方,不一定用在我们自己所期望的地方,可能是别人服事的辅助品,成全的是别人的服事。我们可能会觉得委屈、可能会觉得浪费、可能会觉得不值得再这样奉献了、可能会觉得很受伤、可能会觉得没有被尊重……但这又如何呢?只要是用在神的圣工上,只要是成全了别人在神面前的服事,只要是神的心意满足,我们也就心满意足,充满感恩,在神面前欢喜快乐了。 默想经文:整段经文。 静默思想:沉浸其中,当看到自己所奉献的被如此使用的时候,我们的心情如何呢?调教我们的心,惟愿神的心意满足。
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第96段记载的是燔祭坛的制造。这也是在会幕外向神献祭的祭坛。与其它会幕要用到的物件相比,燔祭坛有两个很特别的地方。首先,它是用铜包裹,而之前所列举的物件都是用精金包裹或锤炼,例如约柜、放陈设饼的桌子、灯台、香坛。其次,它是空的,没有台面,而之前所列举的物件都是有台面的用以陈放圣物。所以,我们可以感受到燔祭坛的与众不同,它实际上就是一个用铜包起来的空心架子。燔祭坛这样的设计和制造当然也有它的道理,因为这是用来焚烧祭物的,所以用铜比精金更加的合理;而且,因为是焚烧祭物,所以不需要台面,反而是要中空的,这样下面的柴火可以烧上来,而上面焚烧祭物之后所剩余的灰烬可以落在里面,方便收拾,而不会被风吹得到处都是。 当我们是比撒列,在制造燔祭坛的时候心情会是如何呢?会不会因为材料上比不上别的用精金制造的物件就轻视它?会不会因为是中空的不像别的有台面而怠慢它?的确,对比其它的物件,当看到现在手中所做的不过是一个用铜制造的空架子,心中难免会认为它并不好像别的物件那么的精美和有价值。而且,在使用的过程中,燔祭坛也是最容易脏的物件,不但是下面有柴火,上面还有被焚烧的祭物,可以想象那个场面并不好像会幕里面用精金制作的物件那么的精致、干净、美好。然而,我们也要知道,这却是神指定用来向祂献祭的地方。所以,燔祭坛的重要性就不再是它所使用的材料是否是精金,或是它是否是实心或是有台面,而是藉着它来焚烧的祭物了。当燔祭坛在材料上低了一个档次,在结构上也是一个空心架子的时候,燔祭坛本身的价值降低了,但同时却将它所焚烧的祭物的价值凸显了出来。神所看重不再是燔祭坛本身的价值,而是在上所焚烧的祭物的价值,因为那才是关键所在。 明白了这一点,我们的心情会是如何呢?我们的注意力就不会继续关注祭坛本身,而是所献的祭物了。实际上,我们也知道,神真正看重的也不是这些在燔祭坛上所焚烧的祭物,而是献祭之人的心。保罗劝勉信徒,将身体献上当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的(罗12:1)。这也是告诉我们,要将自己全然献给主,为主而活。我们所参与的服事可能比不上别人的服事那么“重要”,我们所服事的果效可能比不上别人服事的果效那么“光彩夺目”,然而,神所看重的乃是我们这些服事的人是否结出圣灵的果子,以及在这些服事的过程当中我们的心是否全然摆上、是否作在神的心意当中、是否愿意为主而活。 默想经文:整段经文。 静默思想:思想燔祭坛与别的物件的不同。明白这些不同不是降低了它的重要性和价值,反而是凸显出神所看重的祭物的价值。默想其中,给自己带来更新。
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《出埃及记》第38章记载的是会幕其它物件的制作,以及会幕外院子的建造。经文在这里特意加上了一些细节,让我们看到在会幕制作过程中的分工配搭,以及一些原材料的来源。例如介绍了与比撒列同工的亚何利亚伯是位雕刻匠,又是巧匠,能用蓝色、紫色、朱红色线和细麻绣花(38:23)。而洗濯盆和盆座的材料来源,原来是会幕前伺候的妇人的镜子制作的(38:8)。经文还特别花了一定的篇幅讲到建造院子所用的银子和铜,都是以色列人所献上的(38:21-31)。 作为会幕建造过程的结尾,记录一些同工的人员,以及材料的来源,是很有必要的。这让我们看到会幕的建造不是某一个人的功劳,而是大家齐心努力的结果。比撒列再能干,再有恩赐,也需要有亚何利亚伯的支持,否则的话他会独力难支。而比撒列和亚何利亚伯两人,虽然有着从神而来的智慧和聪明,他们也需要以色列全会众所奉献的各样材料才可以完成整个的制作过程。否则的话他们也只能是“巧妇难为无米之炊”。当以色列全会众看到自己所献上的那一点点金、银、铜,经过比撒列和亚何利亚伯这些从神领受恩赐之人手上的工作,最终成形在神的会幕和院子的建造上时,他们的心是多么的满足和喜乐。他们在神的会幕的建造上是有份的。 从整个建造的过程可以看到,金子主要用于会幕内的器皿,例如约柜、陈设饼的桌子、灯台和香坛,而银子和铜则主要用在会幕外的器皿和院子,例如燔祭坛、铜盆和院子的柱子、杆子。我们知道,会幕是只有祭司才能进去供职的,所以会幕里器皿的金子只能是祭司才能看得到。而会幕外的燔祭坛和院子,则是前来献祭的人都可以到达的地方,所以用在它们上面的银子和铜都是以色列会众可以看得到的。这样,我们可以看到,当会幕建造完毕,正式投入使用之后,百姓再也没有机会看到他们所奉献的金子成为什么样了,但是却依然有机会看到他们所奉献的银子和铜用在什么地方。这也就是说,自己所奉献的,有些成为不可见之物,有些依然出现在眼前。而最贵重的金子,则是人看不见,只有神和神的祭司可以看见。 这与我们现在的服事又是何等的相似呢?很多时候,我们对神的奉献和服事,也是这两个部分。可见的,就是我们可能看得见自己服事和奉献的果效,例如领诗敬拜是大家都看得见的,奉献的金钱所构建的会堂是看得见的。而不可见的,就是我们心中默默的奉献的心志、努力和祷告。可能没有人会看到我们为教会的成长所付出的祷告和呼求,可能没有人会看到我们为弟兄姐妹的成长所付出的努力和心血。可是,这些看不见的部分都如同金子般被神看见,被神记念。这不是说外在看得见的就不宝贵,而是说更为宝贵的是我们内在看不见的部分。知道我们所献上的,都被用上了,都被神看见和记念,我们的心也就得了安慰。 默想经文:“他用铜作洗濯盆和盆座,是用会幕前伺候的妇人之镜子作的。”(38:8) 静默思想:看到自己所奉献的小小的铜镜子,被打碎、被融化、被重新形塑,最终成为会幕前的圣物,呈现在神面前,我们心会怎么想呢?默想这些奉献、破碎、融化、塑造的过程,带来我们奉献心志的更新。
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1. 比撒列用蓝色,紫色,朱红色线作精致的衣服,在圣所用以供职,又为亚伦作圣衣,是照耶和华所吩咐摩西的。 2. 他用金线和蓝色,紫色,朱红色线,并捻的细麻作以弗得, 3. 把金子锤成薄片,剪出线来,与蓝色,紫色,朱红色线,用巧匠的手工一同绣上。 4. 又为以弗得作两条相连的肩带,接连在以弗得的两头。 5. 其上巧工织的带子和以弗得一样的作法,用以束上,与以弗得接连一块,是用金线和蓝色,紫色,朱红色线,并捻的细麻作的,是照耶和华所吩咐摩西的。 6. 又琢出两块红玛瑙,镶在金槽上,仿佛刻图书,按着以色列儿子的名字雕刻, 7. 将这两块宝石安在以弗得的两条肩带上,为以色列人作纪念石,是照耶和华所吩咐摩西的。 8. 他用巧匠的手工作胸牌,和以弗得一样的作法,用金线与蓝色,紫色,朱红色线,并捻的细麻作的。 9. 胸牌是四方的,叠为两层,这两层长一虎口,宽一虎口, 10. 上面镶着宝石四行,第一行是红宝石,红璧玺,红玉, 11. 第二行是绿宝石,蓝宝石,金钢石, 12. 第三行是紫玛瑙,白玛瑙,紫晶, 13. 第四行是水苍玉,红玛瑙,碧玉。这都镶在金槽中。 14. 这些宝石都是按着以色列十二个儿子的名字,仿佛刻图书,刻十二个支派的名字。 15. 在胸牌上,用精金拧成如绳子的链子。 16. 又作两个金槽和两个金环,安在胸牌的两头。 17. 把那两条拧成的金链子穿过胸牌两头的环子, 18. 又把链子的那两头接在两槽上,安在以弗得前面肩带上。 19. 作两个金环,安在胸牌的两头,在以弗得里面的边上, 20. 又作两个金环,安在以弗得前面两条肩带的下边,挨近相接之处,在以弗得巧工织的带子以上。 21. 用一条蓝细带子把胸牌的环子和以弗得的环子系住,使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上,不可与以弗得离缝,是照耶和华所吩咐摩西的。 22. 他用织工作以弗得的外袍,颜色全是蓝的。 23. 袍上留一领口,口的周围织出领边来,仿佛铠甲的领口,免得破裂。 24. 在袍子底边上,用蓝色,紫色,朱红色线,并捻的细麻作石榴, 25. 又用精金作铃铛,把铃铛钉在袍子周围底边上的石榴中间, 26. 一个铃铛,一个石榴,一个铃铛,一个石榴,在袍子周围底边上用以供职,是照耶和华所吩咐摩西的。 27. 他用织成的细麻布为亚伦和他的儿子作内袍, 28. 并用细麻布作冠冕和华美的裹头巾,用捻的细麻布作裤子, 29. 又用蓝色,紫色,朱红色线,并捻的细麻,以绣花的手工作腰带,是照耶和华所吩咐摩西的。 30. 他用精金作圣冠上的牌,在上面按刻图书之法,刻着‘归耶和华为圣’。 31. 又用一条蓝细带子将牌系在冠冕上,是照耶和华所吩咐摩西的。 32. 帐幕,就是会幕,一切的工就这样作完了。凡耶和华所吩咐摩西的,以色列人都照样作了。 33. 他们送到摩西那里,帐幕和帐幕的一切器具,就是钩子,板,闩,柱子,带卯的座, 34. 染红公羊皮的盖,海狗皮的顶盖,和遮掩柜的幔子, 35. 法柜和柜的杠并施恩座, 36. 桌子和桌子的一切器具并陈设饼, 37. 精金的灯台和摆列的灯盏,与灯台的一切器具,并点灯的油, 38. 金坛,膏油,馨香的香料,会幕的门帘, 39. 铜坛和坛上的铜网,坛的杠并坛的一切器具,洗濯盆和盆座, 40. 院子的帷子和柱子,并带卯的座,院子的门帘,绳子,橛子,并帐幕和会幕中一切使用的器具, 41. 精工作的礼服,和祭司亚伦并他儿子在圣所用以供祭司职分的圣衣。 42. 这一切工作都是以色列人照耶和华所吩咐摩西作的。 43. 耶和华怎样吩咐的,他们就怎样作了。摩西看见一切的工都作成了,就给他们祝福。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第103段记载的是会幕完工的总结。经文将会幕的各个部分,从帐幕到帐幕里面的陈设,然后到帐幕外面的布置,再到最外面的院子,最后是祭司供职所用的圣衣,一一细数了一遍。经过一段时间的劳碌,如今,这些都已经制作齐备,被送到摩西这里。摩西看到这些都是按照神吩咐他的话所建造的,验收合格,自然也就满心欢喜,为他们祝福,不单只是因为他自己可以向神交账,更是因为看到百姓愿意按照神的心意去行,使得神的心意满足,还有什么比这更美的呢? 经文中一个非常特别的地方,是两次提到参与会幕的制作者是“以色列人”(39:32,42)。我们可能不觉得这有什么特别的,因为的确是以色列人在制作会幕,所以称制作者是以色列人,这应该也是情理之中的。然而,联系上下文,我们就会看到这个用词是一个很大的改变。之前的许多制作过程的段落,当经文提及会幕的制作者时,基本上都是比撒列、亚何利亚伯,以及那些在他们的带领下一起参与建造的以色列人。不过,当经文在会幕建造的总结中用“以色列人”来指代制作者,而不再是用比撒列、亚何利亚伯,或是具体参与的一群人,这就让我们感受到很大的不同,因为作者在这里是有意将整个以色列民族当做是会幕的制作者。从整个会幕的制作过程来看,我们也可以知道,上百万的以色列人是不可能都在会幕的实际建造中有份参与的。会幕的制作过程很明显不可能让这上百万人都有参与的机会;而关于会幕材料的奉献,也不可能让这上百万人都有机会参与,因为当时的奉献很快就已经是富富有余,以至于有许多奉献都不再收下了;这其中还有一种情况是有些家庭或个人可能根本奉献不出来会幕所需用的材料。 那么,明明不是每个以色列人都在会幕的奉献和制作中有具体参与的,而且经文也在制作的过程中也一再重复制作者是比撒列、亚何利亚伯以及心中有智慧可以来参与的人,可是为什么经文却在最后总结的时候突然以全体“以色列人”来称呼制作者呢?虽然有这样的疑问,但我们也可以藉此体会作者的心意,即虽然不是每个以色列人都在其中有参与,但实际上却依然可以视作全体以色列人都参与在其中,因为他们虽然不是每个人都得到具体服事的机会,但是大家的心都在一起,都在彼此守望,都在引颈渴望神在子民中的居所早日建成、神可以早日来到祂的子民中居住。因着以色列人全体在其中的无论是具体行动还是心思意念和情感的投入,所以他们合在一起是服侍的群体,也成为蒙受祝福的群体。因此,摩西没有单独将那些具体参与奉献和制作的人挑出来祝福,而是给全体以色列人祝福。 今天,我们在教会的服事也可以呈现出如此美丽的画面。的确,并不是每一位弟兄姐妹都可以在教会的所有大小事上有参与,然而这不意味着在教会的每一件大小事上都只是个别弟兄姐妹的参与。实际上,教会是一个整体,当我们心意相同、爱心相通、有一样的心思、有一样的意念时,我们彼此代祷、彼此守望、彼此扶持、彼此关注、彼此记念,虽然不一定在每一件事上有具体同工的机会,但实际上我们都是在参与。我们是以群体在共同服事,也共同成为蒙神赐福的群体。 默想经文:整段经文。 静默思想:身临其境去感受这些送到摩西面前的会幕各部分物件,体会服事的喜悦;也默想“以色列人”这个整体的概念所代表的意义,给我们自身的服事带来激励。
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第102段记载的是祭司其它圣服的制作,包括了外袍、内袍、冠冕、裹头巾,以及圣冠上的牌。可以理解,外袍是避免祭司袍被外面的东西弄脏,而内袍是避免祭司袍被祭司自身的身体弄脏,而冠冕、裹头巾和圣冠上的牌,则是将祭司的头也装饰、包裹起来。这样,从上到下,从里到外,成为完整的服饰了。 经文的最后停在圣冠上的牌的制作上。这是一块用精金作成的牌,上面按刻图书之法,刻着“归耶和华为圣”的字样。这块牌的完成,可谓是祭司所穿戴圣服,甚至是整个会幕建造的最后一道工序了。之前,会幕的建造已经完成;而现在,给祭司制作的圣服也全部完工了。如果我们是比撒列,此时此刻,看着手上的工终于完成,会是什么样的心情呢?大功告成、心满意足?的确,看到会幕的完成,看到祭司圣服的完成,看到一段时期以来作工的果效,心里当然是很畅快。能够在神的圣工中有如此深度的参与,心里自然是充满感恩与喜乐的。 然而,最后完成的这块“归耶和华为圣”的牌子,却也会给我们带来及时、必要的提醒。这块牌子是神吩咐给祭司制作的,放在头上的圣冠上,是全身的最高处,也是最容易引人注意的地方,可谓是祭司圣服的点睛之笔,目的是要提醒祭司,要在整个的服侍过程中归耶和华为圣,不能将百姓带到神面前的圣礼物归为己有(28:36-39),成为为自己谋取利益、功名的工具或对象。这是对祭司很重要的提醒,因为当祭司履行圣职的时候,是有着极高的属灵权柄,可能也会受到众人的喜爱,或是受到众人的敬畏,可以为百姓带来祝福,也可以给自己带来福利。神要藉着这块金牌提醒祭司,要小心,要归神为圣,要将荣耀归给神。 这样,当比撒列在制作这块金牌的时候,虽然是做给祭司的穿戴,可是相信“归耶和华为圣”这几个字样也是在提醒比撒列自己,不要为着自己所做的这些会幕的建造、祭司服的制作而沾沾自喜,不要将这些归为自己,而是要将一切的荣耀归给神。同样的,这块最后完工的金牌,也是在提醒我们每一位服侍神的人,要将荣耀归给神。很多时候,我们的确很容易将自己的服事,以及服事的果效,归为己有;特别是当有一些的果效,众人都夸奖的时候,我们就飘飘然、尾巴翘起、心生骄傲,虽然嘴上不说,但心里认为这是我们的功劳,是我们的功绩;或者当我们的服事遇到困难,看不出果效,得不到众人夸奖的时候,我们就认为这是自己的失败、是自己的无能,等等。无论如何,这块金牌让我们知道,要归耶和华为圣。一切都是神的工作,我们不过是祂手中的器皿,要成就神的心意,所以要将一切的荣耀归给神。 默想经文:整段经文。 静默思想:跟着整个的制作过程,体会完工时的喜乐和享受;再看到最后这块金牌的时候,给我们什么触动呢?愿我们的心都受感动,将自己手上的工,眼前所呈现的一切作工之果效,都归耶和华为圣!
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第101段记载的是祭司服上胸牌的制作。这个胸牌最大的特点就是在上面镶着代表以色列十二个儿子的宝石。这也就是说,胸牌代表着以色列的十二支派。胸牌是用来穿戴在祭司服以弗得的外面,虽然是外加上去的,但却成为祭司服不可分割的一部分。 胸牌的珍贵性与特殊性不在于它上面的十二块璀璨的宝石,而在于这些宝石所代表的以色列十二个支派。当大祭司穿戴着胸牌在神面前供职的时候,也就是代表着神的子民来到神的面前,求恩惠、蒙怜恤。可以想象,当大祭司穿戴者胸牌去到神面前的时候,他就是将神子民的崇敬、诉求、寄托、盼望都带到神的面前。明白了这个道理,如果我们是比撒列,在制作胸牌的时候,我们的心情会是如何呢?制作胸牌的手工固然要求很高,制作胸牌的材料固然很珍贵,胸牌的外观固然很亮丽,可是最让我们上心的,可能莫过于是胸牌所代表的意义,即将以色列十二支派,也就是神的选民,都戴在祭司身上,交由祭司带到神面前。在制作胸牌的时候,想到的是将神的子民与大祭司紧紧连在一起,也是通过大祭司而与神紧紧地连在一起,这会是什么样的心情呢?如果心里对神有渴慕,心里对神的子民有牵挂的时候,就一定是带着深情厚谊,知道手上所做的不仅仅是工艺本身,而是将神的子民与大祭司紧紧相连;眼睛看到的也不仅仅是胸牌本身,而是憧憬神的子民在神面前的喜乐、平安。 这也是我们今天在教会服事应有的心态,就是藉着我们手上所做的,将弟兄姐妹在耶稣基督里完完全全引到神面前(西1:28)。当我们体会到我们所做的服事,不仅仅是完成这个服事本身,不仅仅完成我们自己的职分,也不仅仅是向神献上我们自己而已,而是也是藉着我们的服事,将人带到神面前的时候,我们就会从另一个角度、高度来看我们所做的服事了。诗歌敬拜不再仅仅是完成几首赞美诗而已,而是带领全会众一起将感恩颂赞带到神面前;音响控制不再仅仅是操控一些设备保证崇拜可以顺利进行而已,而是帮助全会众一起来到神面前唱出自己的心声、聆听神的话语;讲道也不再仅仅是完成一个各方面都完美的讲章而已,而是引导全会众在神面前心意更新而变化;接待迎新也不再仅仅是和新朋友打个招呼、留下联系方式而已,而是帮助他们安居在永生神的家中……甚愿我们在当中都有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想在制作的过程中“将以色列十二支派与大祭司紧紧相连、并经由大祭司带去神面前”的心境,沉浸在其中,给我们在神面前的服事带来触动与更新。
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第100段记载的是祭司所穿圣服的制作。这也是新的一个段落的开始。之前的段落记载的是与会幕有关的各样物件的制作,而从现在开始,则是与祭司的穿戴有关的制作。会幕是神的居所,也是神与人相遇的地方;然而,并不是建造了会幕人就可以去到神面前与神相遇了。实际上,罪人岂能去见神的面呢?中间必须要有神所设立的大祭司成为人与神相交的中保。所以,大祭司的职分相当的重要,而他们供职时所穿戴的祭司服也显得非常特别。大祭司只有穿戴祭司服才可以履行他们作为祭司的职分,为自己和百姓赎罪,带领以色列人通过各样献祭、洁净的礼仪去到神面前。当然,祭司服的重要性来自于祭司的重要性,如果没有祭司的职分,祭司服再特别、再漂亮,也不过是一件衣服罢了。当穿在供职的祭司的时候,不但将祭司分别出来,也凸显出人与神相交的美好。 如果我们是比撒列,在制作祭司服的时候心情会是如何呢?可能是专注于其精细复杂的手工上,可能是带着欣赏的眼光看手中所做的每一个细节和效果,可能是将其看做一件精美的艺术品,可能是将其看做一件为别人做的衣服。然而,但我们想到这是祭司的圣服,穿戴着去到神面前,不单只是将百姓的诉求带到神面前,同时也是将神的诸般赐福带给百姓的时候,我们就会情不自禁地将深切的情感投入其中。这就有点像妈妈为女儿缝制出嫁的衣服时,不单只是专注在技术层面或是艺术层面,更是将自己的对女儿的爱和祝福倾注其中。 今天,我们也都知道我们的大祭司就是耶稣基督。虽然我们不需要为耶稣制作祭司服,但我们是否也是如此在耶稣的身上倾注我们的情感呢?有时候,我们对耶稣基督的关系,更多是功能性的,例如耶稣为我们赎罪、我们将自己的所求所想带到耶稣面前求祂成就;或是神学性的,例如掌握了一套关于耶稣基督的教义或神学理念;或者是事务性的,例如在教会参与一些服事。我们对耶稣有正确的认识,也愿意服事主、寻求祂的帮助,这些当然没错,也都很好,但是我们需要提醒自己的,是我们对耶稣是否有情感的投入呢?我们爱这位创造我们、深爱我们、为我们受苦、为我们舍身赎罪,为我们复活、为我们代求的大祭司吗?甚愿我们的心都愿意与耶稣心连心,并且渴望随着祂一同去到父神面前。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想比撒列制作圣服时的一针一线,体会当中所包含的丰富情感;放慢自己的脚步,也思想和丰富我们与耶稣基督之间情感上的关系。
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《出埃及记》第39章分为两个段落。第一段讲的与会幕的祭祀礼仪有关的最后一部分,也就是祭司圣服的制作(39:1-31),第二段讲的是会幕完工之后的总结(39:32-43),至此,与会幕有关的制作都宣告完工。虽然会幕正式的建立要等到下一章才进行,可是各个部分的建造都已经完成,只等神一声令下,就可以组装、竖立起来了。 这一段经文密集出现的一句片语就是“是照耶和华所吩咐摩西的”,总共出现了有10次之多(39:1,5,7,21,26,29,31,32,42,43)。而在第一段就出现了7次。之所以在圣服的制作中如此强调这一点,其中的原因想必是因为圣服在美观、舒适、适用方面的特殊性造成的。相对于会幕的其它器具,圣服因为是给人穿戴的,所以与人的关系更加密切。每个人对衣服的审美观都不一样,例如什么样的色彩搭配,什么样的艺术风格,等等;同时,每个人对衣服的舒适感受也不一样,例如宽松或是紧身,不同材料给身体所带来的体验,等等;另外,对衣服的适用性要求也不一样,例如哪里需要有口袋,有没有拉链,等等。这就好像人们可以住在同样的房子里,但基本上不会穿同样的衣服。正是因为人们对服饰的看重和不同的偏好,所以在制作祭司的圣服时“照着耶和华所吩咐摩西的”才显得尤为重要,因为这是在为神的祭司制作圣服,而不是为自己制作艺术品。这些能工巧匠们只有认识到这一点,愿意放下他们自己心中的所好,才能真正按照神的样式去制作。反过头来,正是当他们是严格按照神的吩咐去行,所以显出他们愿意放下自己的心中所好,降服在神的权柄之下。重点不在于神的设计是否最完美,乃在于神的设计必须要得到遵守。制作的过程,也就是服事神的过程,更是顺服神的过程。 在第二段的经文里面,我们会发现一个很特别的地方,就是制作这些会幕器具的人称变了。之前一直是“他”,也就是比撒列,而现在,在总结会幕制作的时候,制作人却忽然间变成了复数的“以色列人”。这个人称的改变让我们看到一个事实:虽然比撒列是制作工作的主角,但实际上参与其中的是很多以色列人,是一个大型的团队在运作。正因为参与工程的人员之多,所以整个工程能够按照神的吩咐严格执行的难度就更大,因为每个人都会有自己的想法,可能会觉得增加一些更好看,可能会觉得修改一些更舒适,可能会觉得减少一些更实用。然而,难能可贵之处就在于,即便是有这么多人的参与,大家都是依然彼此同心,照着神所吩咐的去行。也正因为如此完成了,所以可以通过摩西的验货,得到从神而来的祝福。今天,同样的功课也摆在我们面前。我们每一个人的服事都不是仅限于个人层面,都是群体的服事。在这个高度个人化、信息化的世界里,我们每个人对每一件事情都会有自己的看法。关键不在于我们的想法是否有好、坏之分,而在于神在这件事上怎么说,我们这些群策群力的人就要彼此同心,遵命而行。 默想经文:“这一切工作,都是以色列人照耶和华所吩咐摩西作的。耶和华怎样吩咐的,他们就怎样作了。”(39:42-43) 静默思想:很可能,此时此刻摆在我们面前的挑战依然是,我怎么知道神到底吩咐了什么呢?这虽然是事实,可是我们也要承认,在知道神具体的吩咐是什么之前,训练自己首先有一个完全顺服的心显得更为重要和迫切。默想这句话,让自己有安静、降服的心。神必把祂的话指教我们。
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1. 耶和华晓谕摩西说, 2. 正月初一日,你要立起帐幕, 3. 把法柜安放在里面,用幔子将柜遮掩。 4. 把桌子搬进去,摆设上面的物。把灯台搬进去,点其上的灯。 5. 把烧香的金坛安在法柜前,挂上帐幕的门帘。 6. 把燔祭坛安在帐幕门前。 7. 把洗濯盆安在会幕和坛的中间,在盆里盛水。 8. 又在四围立院帷,把院子的门帘挂上。 9. 用膏油把帐幕和其中所有的都抹上,使帐幕和一切器具成圣,就都成圣。 10. 又要抹燔祭坛和一切器具,使坛成圣,就都成为至圣。 11. 要抹洗濯盆和盆座,使盆成圣。 12. 要使亚伦和他儿子到会幕门口来,用水洗身。 13. 要给亚伦穿上圣衣,又膏他,使他成圣,可以给我供祭司的职分, 14. 又要使他儿子来,给他们穿上内袍。 15. 怎样膏他们的父亲,也要照样膏他们,使他们给我供祭司的职分。他们世世代代凡受膏的,就永远当祭司的职任。 16. 摩西这样行,都是照耶和华所吩咐他的。 17. 第二年正月初一日,帐幕就立起来。 18. 摩西立起帐幕,安上带卯的座,立上板,穿上闩,立起柱子。 19. 在帐幕以上搭罩棚,把罩棚的顶盖盖在其上,是照耶和华所吩咐他的。 20. 又把法版放在柜里,把杠穿在柜的两旁,把施恩座安在柜上。 21. 把柜抬进帐幕,挂上遮掩柜的幔子,把法柜遮掩了,是照耶和华所吩咐他的。 22. 又把桌子安在会幕内,在帐幕北边,在幔子外。 23. 在桌子上将饼陈设在耶和华面前,是照耶和华所吩咐他的。 24. 又把灯台安在会幕内,在帐幕南边,与桌子相对, 25. 在耶和华面前点灯,是照耶和华所吩咐他的。 26. 把金坛安在会幕内的幔子前, 27. 在坛上烧了馨香料作的香,是照耶和华所吩咐他的。 28. 又挂上帐幕的门帘。 29. 在会幕的帐幕门前,安设燔祭坛,把燔祭和素祭献在其上,是照耶和华所吩咐他的。 30. 把洗濯盆安在会幕和坛的中间,盆中盛水,以便洗濯。 31. 摩西和亚伦并亚伦的儿子在这盆里洗手洗脚。 32. 他们进会幕或就近坛的时候,便都洗濯,是照耶和华所吩咐他的。 33. 在帐幕和坛的四围立了院帷,把院子的门帘挂上。这样,摩西就完了工。 34. 当时,云彩遮盖会幕,耶和华的荣光就充满了帐幕。 35. 摩西不能进会幕,因为云彩停在其上,并且耶和华的荣光充满了帐幕。 36. 每逢云彩从帐幕收上去,以色列人就起程前往。 37. 云彩若不收上去,他们就不起程,直等到云彩收上去。 38. 日间,耶和华的云彩是在帐幕以上。夜间,云中有火,在以色列全家的眼前,在他们所行的路上,都是这样。
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第105段记载的是在会幕被立起之后,云彩遮盖会幕,神的荣光充满了会幕的情景。以如此亮丽的画面作为整卷书的结束,这也让我们看到,虽然书名是《出埃及记》,但神拯救以色列人离开埃及不过是整个过程的一个重大事件而已,而神的同在才是全书的重点与高潮。离开埃及是离开为奴之家,但神的同在才是以色列人真正要去的地方。神是信实的,祂曾经应许与自己的子民同在。现在,神的应许实现了,祂真的来到了百姓当中。这不是说神之前不在百姓当中,这乃是说神用这种众人都可以看到的方式来显明祂的确就在百姓当中,应验了祂自己的应许,接纳以色列人成为与祂立约的子民。 神的临在固然美好,是但凡爱神的人都渴慕去经历的。但是经文也让我们看到神的临在给祂的子民所带来的挑战与改变。首先,经文让我们看到因着神的荣耀充满帐幕,所以连摩西都无法进入会幕了。这是一个很大的不同,在这之前,摩西原本是可以在他自己的搭建的帐棚那里与神相遇的,而且也曾被神邀请上山与神在一起,但是在正式的会幕立起之后,摩西曾经拥有的这些与神相遇的“特权”就反而丢掉了。原因也不难理解,既然神专门设立了会幕作为祂在子民中的居所,成为祂的子民来与祂相遇的地点,那么一切就都要按照神所设立的方式来进行,神的子民要通过神所设立的大祭司才能去到祂的面前,摩西也必须要遵守这样的要求。 其次,经文也让我们看到云彩对于以色列人起行或停留的指引。云彩上升,以色列人就要启程前行,云彩若不收上去,以色列人就不能启程。虽然早在以色列人刚刚离开埃及的时候神就已经是在用云柱、火柱来带领以色列人的行程了(13:17-22),但是这里再一次的提及,乃是与神的荣耀充满帐幕有关,让我们知道现在神不单只是临在祂的子民当中,同时也是要指引祂子民前进的道路,神的子民要听从临在他们当中的神的指引,不能轻举妄动。神对以色列百姓行程的指引,有时候是单纯知识性的指导,即告诉他们走一条合适的道路;但有时候也会是权柄性的指导,即让他们走一条路,看他们是否愿意顺服。 这样,我们看到,当神临在他们的子民当中的时候,景象非常壮观,令人神往,但同时也向属祂的子民提出了挑战和改变,即从此以后祂的百姓要听从这位临在他们当中的神的一切吩咐。这并非是住在百姓中的神故意为难他们,这乃是祂作为神在祂的子民当中本应得到的尊崇。神的子民要敬畏神、顺服神,这实在是理所当然的。看到这幅荣美的画面,也是对我们今天基督徒的很好提醒。很多时候我们都渴望神的同在,这当然很好,因为我们爱神、渴望与祂在一起。但同时我们也要警醒自己,神的同在不只是给我们一些美好的属灵经历,让我们感觉很不错而已。神的同在乃是要带来我们的改变,要我们放下自己的权势、地位、想法、执着,去尊神为大,去顺服神的带领。神的临在让摩西不再享有过去的“特权”,而是要让位与神所拣选的祭司,也就是要顺服神的权柄;神的临在让百姓不再是按照自己的喜好想走就走、想停就停,而是要跟随神的指引,同样也就是要顺服神的权柄。愿我们在当中都有所领受。我们渴慕神的同在,同时也应该渴慕听从神的吩咐,因为我们都渴望神的旨意行在地上,如同行在天上。阿们! 默想经文:整段经文。 静默思想:默想神临在的荣耀。思想摩西被挡在会幕外的情景,也思想百姓跟随云彩的情景,让我们对神的同在有更深的渴慕,以及更深的回应。
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第104段记载的是会幕(就是帐幕)搭建起来的经过。在之前的段落中,会幕的各个部件都已经完工,现在到了将它们组装在一起的时候了。经文分为两个部分。首先,就是神吩咐摩西在正月初一日将帐幕立起,并且详细地说明了搭建的次序(40:1-15)。接下来,就是摩西按照神的吩咐依次将帐幕搭建起来(40:16-33)。对比这两个部分,我们可以看到一个很大的区别,就是在第二部分没有记载摩西按照神的吩咐去膏抹帐幕和祭司的过程。原因很可能是因为当时摩西只是立起了帐幕而已,而膏抹帐幕和祭司使其成圣,则要等到亚伦被正式膏立、帐幕正式启用的时候,所以并不在这一段落的叙述当中。 设想一下,如果我们当时在场,当看到帐幕被立起来的时候,会是什么样的心情呢?这可能是当时的以色列人在旷野中同心协力所完成的第一项集体项目。看到可以完工,大家自然会很高兴,很有成就感;也有可能当时的大部分以色列人在帐幕各部分的制作过程中并不在场,所以这也是他们第一次目睹帐幕的真实样貌,不禁啧啧称奇。当我们将帐幕视为一座建筑物,或是一个人工项目的时候,我们可能会有各自不同的感受。但是,如果我们知道,这帐幕是神在祂子民中的居所,当帐幕被立起之后,也就意味着神要正式住进来,和祂的子民在一起的时候,我们的心情又会是怎样呢?当想到这位创造宇宙万物的独一真神,也是拯救以色列人从埃及为奴之家出来的神,也是与他们立约的神,也是在金牛犊事件之后饶恕悖逆的百姓、依然与他们同在的神,现在就要真正住在他们当中,心里当然是充满了感恩与敬畏。神要与祂的子民在一起,神要接受子民对祂的敬拜,神要指引他们人生的方向,神要带领他们生活的轨迹,神要保守他们进入应许之地。这是一幅多么美丽的画面啊!神要住在我们当中,也让我们驻足于其中,不要再四处流浪了! 默想经文:整段经文。 静默思想:随着搭建的过程,默想其中,看到神的居所被立起来、逐渐成型。沉浸在其中,感受神的同在与带领,带着感恩和敬畏的心,将自己全身心地交托在神的手中。
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《出埃及记》第40章分为两个段落。第一段讲的是会幕在神的指导下正式地被竖立起来,开始发挥其功用(40:1-33),第二段讲的是会幕竖立起来之后,神的荣光充满会幕,以云彩带领以色列人前面的道路(40:34-38)。 在第一段中,神一步步指导摩西将会幕竖立起来。从会幕中最中心的至圣所以及陈放其中的约柜开始,然后到圣所以及陈放其中的陈设饼的桌子、灯台和香坛,然后到会幕外的燔祭坛和洗濯盆,最后是院子的安置。在这一段中密集出现相同的片语,“是照耶和华所吩咐他的”(40:16,19,21,23,25,26,29,32),显示出摩西带领以色列人在会幕最后的搭建过程中依然是严格按照神的指示去行。这样,摩西就完工了。以色列人在会幕建造过程中完全顺服神的各样指示,以至于当会幕被建造起来之后,神同在的荣光也降临下来,神与祂的子民同在了。 神同在的荣光降临,也要带来以色列人更深的顺服。经文写到,“当时,云彩遮盖会幕,耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕,因为云彩停在其上,并且耶和华的荣光充满了帐幕。”(40:34-35)。这让我们看到,当神同在的荣耀降临时,就连摩西这位神所重用的仆人,也不能进入会幕。摩西之所以不能进入会幕的原因,一方面是因为神的荣光太大,他无法进入,另一方面也是因为当会幕正式启用之后,人就再也不能随随便便进入会幕好像一个施工现场一样了,而是要有神设立的祭司按照神的安排和许可才能进入侍奉,摩西也不能越过这个界限,必须顺服神的主权。 另外,经文还写到:“每逢云彩从帐幕收上去,以色列就启程前往;云彩若不收上去,他们就不启程,直等到云彩收上去。”(40:36-37)这让我们看到,随着神同在的降临,不单只是摩西要顺服神的安排,全以色列人都要顺服神的安排,他们的行动都要按照神的指示去行。神说走,他们才可以走;神没有说走,他们就必须停留在原地。以色列人的行程不再是按照他们自己的喜好或是环境的因素来决定,而是完全按照神的指引。 顺服得享神的同在,而神的同在要带来更深的顺服。神的同在不单单是带给我们心目中的各样好处,更重要的,乃是带来我们更深的顺服,因为祂是神。神的同在所带来的顺服,有些时候会给我们带来很多的不方便,因为不再是按照我们的意思,而是按照神的意思。虽然神的同在的确带来祂对自己子民的诸般祝福,可是我们也不要忘了,神的同在也要带来我们更深的顺服。我们渴望神在我们的工作中与我们同在,赐福我们。可是我们不要忘了提醒自己,这位在工作中与我们同在的神,也要求我们在工作中按照祂的心意去行事,和同事彼此相爱,不偷盗、不贪恋,尽忠服事。我们渴望神在我们的服事中与我们同在,赐福我们的服事。可是我们也不要忘了提醒自己,这位在服事中与我们同在的神,也要求我们在服事中凭着心灵和诚实来敬拜祂,不是为自己的荣耀,乃是荣神益人。 默想经文:“当时,云彩遮盖会幕,耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕,因为云彩停在其上,并且耶和华的荣光充满了帐幕。每逢云彩从帐幕收上去,以色列就启程前往;云彩若不收上去,他们就不启程,直等到云彩收上去。”(40:34-37) 静默思想:默想这幅美丽、真实的画面,深深被神的同在吸引,也深深地愿意全然的顺服。
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《出埃及记》从以色列人在埃及居住,埃及新王起来压迫他们开始,以神临到以色列人当中,带领他们行走在去往应许之地的路上为结束,最终停留在神的荣耀降临。整个过程不单只是神带领以色列人出埃及,也花了极大的笔墨来陈述神与以色列人立约,以及建造神在他们当中居所的过程。 在整卷书中,我们可以看到神不断的工作。神的工作不单只是行神迹奇事,也包括了祂与人之间的互动。可以说,神在整个过程当中对付、调教了三类人。首先,神所对付的就是摩西。神要使用摩西来带领以色列人出埃及,可是神兴起摩西的过程并不畅顺。摩西面的神的托付,一开始是找了各样的理由极力摆脱;甚至在去到法老面前之后也因法老加重以色列人的苦工而感到受挫,并且对神有埋怨。但是神不断地花时间耐心调教摩西,最后摩西顺服在神的权柄和带领之下,不再有什么抱怨和推脱了。其次,神所对付的是埃及法老。“十灾”和“过红海”就是在这样的背景下发生的。法老的心一直刚硬,一心想要拦阻以色列人的离开,即便在他们已经离开之后也依然派兵追击。但是神不断击打法老,最终法老在军兵被淹没在红海之后就再也没有出现了,因为他们在神的权能之下不再有出现的机会和必要了。第三,神所对付的就是以色列百姓。从经文看到,这些百姓实在是悖逆、难缠。他们一开始为着在埃及受苦而哀怨;接下来当神把他们解救出来之后又因为在路上难走而抱怨神;当神将律法赐给他们之后又因为长时间看不到摩西而自作主张为神制造偶像。但是,面对这样的百姓,神却不断地在他们身上作工,在责备、责打他们的同时也饶恕他们,给他们机会悔改。最终,百姓甘心乐意地奉献,谨守遵行神所吩咐摩西的,以至于神的会幕被建造起来,神如约住到祂的子民当中。 从这些我们可以看到,神一直在工作,不单只是在敌对势力身上工作,也在祂自己的子民身上工作。这些工作都是耗费时间的,都是需要一定过程的;或者按照人的说法,是挺费劲的。不是吗?神要用“十灾”才彻底将法老击垮,愿意释放以色列人出去;神要在摩西身上不断地作劝说、显神迹才最终说服他愿意承担神的使命;神要在祂悖逆的子民身上不断地提供饮食、劝诫与鞭打才最终让他们有一段时间的回心转意、遵行主旨。虽然看起来神要对付这些人真是颇费周折,但我们也知道,问题不是因为神的能力不够,而是人心的悖逆与诡诈。在神没有难成的事,神说有就有、命立就立,神完全可以一句话就将整个事情完结了。但是神竟然愿意如此“耗费精力与时间”地去与这些人周旋,一方面是要显明祂的宽容、忍耐与权能,另一方面也是祂调教人心的过程。虽然神也可以瞬间改变人心如同转动垄沟的水那样轻而易举,但是神要看到的结果乃是人心在祂的工作下发自内心的翻转,而不是被动地被改变。最终,当敌对势力不复存在,当神的子民完全顺服的时候,我们看到的就是神的荣耀就彰显并降临了。 看到这里,当我们再看自己的处境时,就会明白许多。在这个与神为敌的世界中,抵挡神的势力依然猖狂,有时候我们看不到希望,觉得似乎神已经不在这个世界掌权,或者不再管这个世界了。但是不要急,不要灰心,神给这个世界有敌对祂的机会和时间,最终要显明的乃是神依然的掌权,就如神在法老身上的掌权一样。有时候,作为神所要兴起的领袖,我们也会体会到神在我们身上的工作,如同调教摩西那样,既耐心又执着,最终要带领我们承受祂的托付。我们可以留意到这个过程吗?我们愿意回应神的呼召吗?有时候,我们作为神的子民,也会承认自己实在是好像当年的以色列人那样时常悖逆,动不动就抱怨、时常以自己为中心、不愿意听从神的吩咐。静下心来,我们也会体会到神在我们身上的工作,如同宽容忍耐悖逆的以色列人一样,责打、管教、挽回,最终要塑造我们成为顺命的子民。我们可以留意到这个过程吗?我们愿意回应神的调教吗? 神在这个世界、在我们身上不断地工作;愿我们都可以回应神的工作,归荣耀与神!神在工作,神得荣耀!阿们! 默想经文:“耶稣就对他们说:‘我父作事直到如今,我也作事。’”(约5:17) 静默思想:在这个年终岁首的时候,回顾神在今年在世界、在我自己生命中的作为;也展望神明年在这个世界、在我自己身上的作为。愿神在这一切事上得荣耀。
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《出埃及记》记载的是神带领以色列人离开埃及为奴之家,并在西乃山与祂立约,回到祂温暖怀抱的经过。出埃及不只是一次发生在某个时间点的历史事件,同时也是一个漫长的熬炼和更新的过程。 纵观全卷书,可以发现有三个线索贯穿其中。线索之一就是摩西的成长。摩西一开始按照血气行事,想要依着自己的性子去为以色列人做点事,结果以失败告终,被迫逃离。接下来,神呼召摩西来带领以色列人离开埃及。摩西三番四次推搪,不愿意接受这沉重的包袱。最终,在神的帮助下,摩西成功带领以色列人离开埃及,并与神立约。整个过程,我们看到摩西从一开始的因着血气冲动而失败,到因着自身的软弱而拒绝神的呼召,到最后顺服神的带领,在建造神会幕的过程中一字一句谨守遵行神所吩咐的,摩西的生命改变了,成为神忠心良善的仆人。 线索之二就是以色列人的成长。以色列人一开始在埃及为奴、受苦。神带领他们离开埃及之后在路上,他们的信心常常动摇,因为没有水喝、没有食物吃而有怨言。与神立约之后也因为看不到摩西而违约,制造金牛犊。最后,他们在建造会幕的过程中积极奉献,按照神的吩咐而行。整个过程,我们看到以色列人从在埃及为奴之家与神远离的状况中一步一步被神带领出来,历经胆怯、抱怨和软弱,结果成为顺服的子民。以色列人的生命也成长了,虽然是暂时的,但也看到了改变。 线索之三就是神律法的成型。当神带领以色列人出埃及的时候设立逾越节和除酵节给他们遵守,不但是记念这个事件,也是律法的雏形。接下来,在以色列人行走旷野的时候,神就给他们一些律例、典章,让他们遵守,慢慢调教他们的心。最后,在西乃山,神正式向祂的子民颁布十诫,与他们立约。律法最终成型。 综合这三条线索,我们最终看到的乃是神心意的彰显。神呼召摩西出来,不是单单要他完成一件任务,而是要得着摩西的生命;神带领以色列人出来,不单单是让他们不再作奴隶,而是要让他们成为自己的子民;神赐给以色列人律法,不单单是要让他们有行动规矩,也是要让他们明白自己的心意,作合神心意的子民。整卷书中有一句话很重要,就是“去祭祀耶和华”(3:18)。这句话显明了神的整个心意。离开埃及不是结束和目的,带到神面前成为神的子民才是最终的指向。 今天,以色列人的出埃及已经成为他们民族中不可磨灭的历史,也时刻在我们的生命中回荡。正如彼得所说的:“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、如奇妙光明者的美德。”(2:9)的确,耶稣基督的到来,不单单是拯救我们脱离死亡和罪的辖制,也是要把我们迁入神爱子的国度里。保罗也说到,我们虽然不再是罪的奴仆,但却要成为义的奴仆。我们虽然靠主得自由,可是却要成为神顺命的儿女。 默想经文:“耶和华希伯来人的神遇见了我们,现在求你容我们往旷野去,走三天的路程,为要祭祀耶和华我们的神。”(3:18) 静默思想:这句话告诉了我们神的临到、我们过去的光景、我们要走的路,以及我们最终的归宿。默想这句话,成为我们人生旅途随时的提醒。
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