1. 以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的玄孙，托户的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。 2. 他有两个妻，一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。 3. 这人每年从本城上到示罗，敬拜祭祀万军之耶和华。在那里有以利的两个儿子何弗尼，非尼哈当耶和华的祭司。 4. 以利加拿每逢献祭的日子，将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女。 5. 给哈拿的却是双分，因为他爱哈拿。无奈耶和华不使哈拿生育。 6. 毗尼拿见耶和华不使哈拿生育，就作她的对头，大大激动她，要使她生气。 7. 每年上到耶和华殿的时候，以利加拿都以双分给哈拿。毗尼拿仍是激动她，以致她哭泣不吃饭。 8. 她丈夫以利加拿对她说，哈拿阿，你为何哭泣，不吃饭，心里愁闷呢？有我不比十个儿子还好吗？ 9. 他们在示罗吃喝完了，哈拿就站起来。祭司以利在耶和华殿的门框旁边，坐在自己的位上。 10. 哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华， 11. 许愿说，万军之耶和华阿，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。 12. 哈拿在耶和华面前不住地祈祷，以利定睛看她的嘴。 13. 原来哈拿心中默祷，只动嘴唇，不出声音，因此以利以为她喝醉了。 14. 以利对她说，你要醉到几时呢？你不应该喝酒。 15. 哈拿回答说，主阿，不是这样。我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。 16. 不要将婢女看作不正经的女子。我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。 17. 以利说，你可以平平安安地回去。愿以色列的神允准你向他所求的。 18. 哈拿说，愿婢女在你眼前蒙恩。于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。 19. 次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿， 20. 哈拿就怀孕。日期满足，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说，这是我从耶和华那里求来的。 21. 以利加拿和他全家都上示罗去，要向耶和华献年祭，并还所许的愿。 22. 哈拿却没有上去，对丈夫说，等孩子断了奶，我便带他上去朝见耶和华，使他永远住在那里。 23. 她丈夫以利加拿说，就随你的意行吧。可以等儿子断了奶。但愿耶和华应验他的话。于是妇人在家里乳养儿子，直到断了奶。 24. 既断了奶，就把孩子带上示罗，到了耶和华的殿。又带了三只公牛，一伊法细面，一皮袋酒。那时孩子还小。 25. 宰了一只公牛，就领孩子到以利面前。 26. 妇人说，主阿，我敢在你面前起誓，从前在你这里站着祈求耶和华的那妇人，就是我。 27. 我祈求为要得这孩子。耶和华已将我所求的赐给我了。 28. 所以，我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。于是在那里敬拜耶和华。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第3段讲的是撒母耳的出生和奉献。神顾念哈拿，就按照她所求的，赐给她一个儿子。而哈拿也持守自己对神所许的愿，将孩子撒母耳奉献给神，使他终身归于耶和华。 哈拿这个还愿的过程看起来很简单，但如果设身处境去经历，还是可以有很多的体会。原本哈拿的丈夫以利加拿是要在孩子刚出生的那年去示罗献年祭的时候还愿的，可是哈拿却没有去，因为她已经有她更加长远的还愿计划，就是真的按照她所许下的愿去还愿，即将孩子终身归于神。所以哈拿要等到孩子断奶，也就是两、三岁、身体状况比较稳定，相对来说有一定的自理能力之后就一次性带到神的面前奉献给神。接下来，等孩子断了奶，哈拿就果真将孩子带到了示罗还愿，而那个时候祭司以利可能早已忘了这事，需要哈拿来提醒他整个事情的来龙去脉。这也让我们看到，哈拿的还愿并不是碍于祭司以利的面子，或是担心不还愿就会被祭司责备，等等诸如此类的来自于人的压力下进行的。哈拿的还愿完全是她的自愿，即便别人都不知道，都已经忘记，即便她可以偷偷摸摸地忽略这事也无人知晓，但哈拿依然发自内心地向神还愿，而且代价极高，不单只是献上贵重的祭物，更是将自己所宝贝的儿子终身献上，不再属于自己。 整个过程让我们看到哈拿那颗真诚还愿的心与行动。她在心里早就有了还愿的计划，而这个计划虽然经过了两、三年的时间也矢志不渝。她没有因为这两、三年的时间对孩子的感情越来越深而将还愿的事情抛之脑后；她也没有因为这两、三年的时间别人早已忘记了当时所发生的事而自己也趁机将还愿的的事逐渐淡忘。相反，她一直惦记着这事，没有给自己找任何借口不去还愿，因为她知道自己的愿是向神许下的，也就要向神还愿，而不受任何别的影响。 哈拿的还愿，的确是一幅美丽的图画，也是给我们很好的提醒。我们有没有向神许过愿呢？我们有没有向神还愿呢？特别当经过了一段时间的长河，我们还愿的心志是越发坚定，还是逐渐变得犹豫起来、侥幸起来呢？愿圣灵提醒我们。神并非缺少什么所以一定要追着我们要东西；神什么都不缺，神要看到我们在祂里面也是感恩、诚实、完全的人。 默想经文：整段经文。 静默思想：体会哈拿还愿的心志、计划与行动，也带给我们有触动和提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第2段记载的是哈拿向神的祷告。当时的情形是，众人都在吃喝，而且吃喝完了，但哈拿却吃不下去，因为她心里愁苦。于是，哈拿痛痛哭泣，向神祷告，并且许愿，如果神赐给她一个儿子，她就会将这个儿子当作拿细耳人终身归给神。祭司以利一开始误以为哈拿醉酒了，但听了哈拿的解释之后就祝福哈拿。哈拿得到释怀，出去吃饭。虽然这个时候哈拿是否可以真的得到一个儿子尚且未知，但她脸上已经不再带有愁容了。 整个过程让我们看到哈拿的内心变化。当她愁苦、哭泣祷告的时候，原因乃在于她“被人激动，愁苦太多”（1:16）。她这里所说的被人激动，指的就是之前她被毗尼拿的伤害。然而，当祭司以利向她说了安慰与祝福的话之后，哈拿就不再愁苦了。在当时来讲，祭司就是神与人之间的桥梁。以色列的百姓会将祭司所说的话当成是神向他们要说的话；祭司的安慰和祝福，也就意味着从神而来的安慰与祝福。哈拿从祭司以利那里得到了从神而来的安慰，她整个人就不再一样、为之一振了。一开始是被人激动而愁苦，后来是受神安慰而不再愁苦。这是信心的体现，哈拿因为相信神听到了她的苦情，即便她的诉求尚未有任何实现的迹象，即便被人的激动也没有任何停止的迹象，但心里已经安静下来，有属天的平安了。 对于我们来说，这也是很好的提醒和榜样。被人激动，还是受神安慰？在当今这个信息膨胀、交流便捷的时代，人与人之间虽然交往密切，但关系并不和谐。无论有意还是无意，我们都常常会落在所谓的“被人激动”的光景之下。有时候是面对面的言语冲突，更多的是网络、社交媒体中的言语纠纷，都会时常发生在我们的身上，也会让我们烦恼不堪、纠结不清。虽然一定的解释、沟通是必要的，但有时候我们也会发现这些似乎并没有起到什么作用，或是根本就没有解释、沟通的机会。这个时候该怎么办呢？哈拿的故事让我们有所学习，就是不要让自己继续陷在“被人激动”的光景中，而是走出来，藉着祷告，凭着信心，进入“受神安慰”的境地中。这并不意味着别人的“激动”已经停止；这意味着我们心态的转变、关注点的转移，不再受别人的影响，而是在美善的神那里找到安慰与平安。我们可以向主耶稣说出自己心里的愁苦，聆听圣灵在心中安慰的话语，并且凭信心将自己交在那位慈悲怜悯的天父手中。 默想经文：“我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。”（1:16） 静默思想：设身处境体会哈拿从“被人激动”到“受神安慰”的转变，也带给我们心里有亮光。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)“撒母耳记上下，记载了神的百姓以色列从士师时期过渡到最初的君主政体之历史。扫罗（君王谱系中的第一位）的悲剧与他的继位者大卫的得胜（尽管他长期与扫罗苦斗，后来又有家庭内部的斗争），对现代读者而言具有许多教训。书中另一个主要人物撒母耳，也是一位有影响力的领袖，身兼先知、祭司与士师。这两卷书有着大量直言不讳的人物故事（好事与坏事兼具），并且为后续之分裂国度的历史作好前奏。包德雯（Joyce Baldwin）对于这一切文学与属灵价值，皆以敏锐的监赏力加以处理，向我们指出，撒母耳记在今日仍能鲜活地向我们说话。”——《丁道尔圣经注释系列》 对于这样一卷记载了扫罗和大卫这两位以色列首任君王，以及引介他们的先知撒母耳的极其重要的书卷，却是以一个看似寻常的家庭生活作为开始。在这个生活片段当中，经文刻意强调了哈拿的不孕是耶和华神造成的，是耶和华不使哈拿生育。以这个视角作为基准点，我们可以看到不同的人对于神的这个作为的不同反应。 毗尼拿是趁机作哈拿的对头，大大激动她，故意惹哈拿生气，其中必定包含着冷嘲热讽。而作为丈夫的以利加拿，则是对哈拿恩爱有加，不但给哈拿的是双份，更是尝试安慰哈拿、要用自己来补足哈拿不孕的缺失和痛苦，说到：“有我不比十个儿子还好吗？”这样，展现在我们面前的就是两种对神作为的回应。毗尼拿是充满血气和私欲，趁机发泄自己对对方的不满，以此来满足自己的虚荣心。而以利加拿则想着以自己来代替哈拿所没有得到的，想要以自己来满足神给哈拿造成的缺憾。 虽然当事人哈拿如何回应神的作为，我们在后面才可以看到。但在这个段落中所体现出来的两种回应，却已经可以提醒我们的注意了。有时候，我们也是很容易陷入这两种的回应当中。当我们看到别人有不如意的事情发生时，虽然我们也会从知识上知道“若不是神允许，没有任何一件事情可以发生”，可是我们多数是从自己的角度去回应。如果和当事人没有什么关系，甚至是关系不好的时候，我们可能是轻描淡写地一扫而过，或是趁机挖苦、嘲笑、论断，等等。如果和当事人关系很好，很亲近的时候，我们可能就是热情地帮助、安慰，希望用我们自己去满足对方所失去的。对于第一种，不用多说，肯定是不好的。对于第二种，能够彼此帮助当然是好，但不要忘了，人的心只有神可以填满，我们不能代替神的位置。这不是说我们不需要去帮助那些遭遇不幸的人，任凭他们自己去面对神；这乃是说当我们伸出热情的双手的时候，不是要将对方纳入自己的怀抱，而是要帮助对方进入神翅膀的荫下；不是要用自己去填补别人的空虚，而是要引导别人在主里面找到永恒的安慰和饱足。愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文：“无奈耶和华不使哈拿生育。”（1:5） 静默思想：体会经文中对于神如此的作为的两种截然不同的反应，反思我们的回应常常处在什么位置呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《士师记》的下半段讲到以色列人没有王，各人任意而行。在这样的背景之下，《路得记》是在为大卫王的诞生埋下伏笔，而《撒母耳记上下》则以撒母耳这最后一位士师的诞生与结束来宣告以色列从此离开了士师时期，而进入有君王统治的时期。实际上，以色列人的问题不是因为缺少可见的王来管理他们，而是他们是否愿意接受那位看不见的神来作为王管理他们。《撒母耳记上下》让我们看到虽然神回应了以色列人立王的要求，但也告诫以色列人不要因为有了王就可以不需要神了；同时神也不会因为给以色列人设立了王就不再理会他们。相反，神的子民依然在神的手中，神才是以色列真正的王。 《撒母耳记上》第1章讲述的是以色列最后一位士师撒母耳的诞生。他的母亲哈拿原本不孕，被人羞辱，心中愁苦。在一次祷告中，哈拿向神许愿说，如果神赐她一个儿子，她必将这个儿子终身归于神。在从祭司以利那里得到来自于神的安慰之后，哈拿得到全然的释放。不久，哈拿果然生了一个儿子。哈拿向神还愿，将撒母耳终身归于神。 原本愁苦的哈拿，在从祭司以利那里听到说：“你可以平平安安地回去，愿以色列的神允准你向祂所求的！”（1:17）之后，脸上便不带愁容，甚至可以开心吃饭了。这是一个非常特别的时刻。在这之前，哈拿因为生不出孩子而被毗尼拿不断地嘲笑和羞辱；丈夫的百般恩宠也不能让她的痛苦得到释然。然而，当她向神祷告，并从祭司的口中确信神听祷告，一切都已经在神的手中的时候，她受到了极大的安慰，一切愁苦顷刻烟消云散。特别值得留意的是，在这个时候，哈拿的孩子连影子都没有！哈拿并不是因为祷告蒙应允，已经怀孕生了孩子才不再愁苦，而是在即便还没有孩子，但是因为相信神垂听了祷告之后，她就不愁苦了。实际上，哈拿向神所求的并不是一个孩子那么简单，而是她与神关系的明证。当哈拿知道自己的祷告已经蒙神垂听，自己与神的关系是美好的，还有什么比这更重要、更令人欣慰的事呢？这个时候哈拿已经被喜乐充满，不再愁苦。至于有没有孩子，已经不再成为她的烦恼了。 人生常有不如意的事情。我们每个人都有自己的痛处，都有自己的软弱和难言之隐。这些伤痛，不是可以靠着在其它地方的强势可以得到弥补的，有时甚至连自己最亲的人所能带来的安慰都帮不上忙，真可谓是心里的苦只有自己知道。我们虽然可以暂时借助忙碌其它的一些事情来忘却自己的烦恼，可是这心里的忧伤始终是挥之不去。然而，藉着祷告，凭着信心相信神知道自己的痛苦，相信神必会记念自己的呼求，我们就可以在神那里得平安。虽然我们不一定就得到自己想要的；虽然神是否成就，如何成就，何时成就，我们都不知道；可是当我们知道自己的信心被神观看，被神察验，被神看为宝贵的时候，还有什么比这更值得我们欢喜快乐的呢？如今，藉着耶稣基督，我们的祷告都蒙神垂听，我们与神的关系是美好的，我们在基督里就更是要常常喜乐了。 默想经文：“于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。”（1:18） 哦，主啊，多么渴望我自己也像哈拿一样，可以把自己心中的劳苦愁烦都仰望在你的手中，在你里面得到自由和释放！我常常以自己所求的是否真正得到作为喜乐的源泉，可是这反而给我很多的忧伤。主啊，我愿意以信心的眼睛看见，你在耶稣基督里面已经悦纳了我的祷告和呼求。美善全能的神啊，我知道一切都在你的看顾之下。为此，我感谢你！我赞美你！我得到全然的释放。 一点操练：将自己心里的难处带到神面前，凭信心领受神在耶稣基督里面所赐下的出人意料的平安。
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1. 哈拿祷告说，我的心因耶和华快乐。我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开。我因耶和华的救恩欢欣。 2. 只有耶和华为圣。除他以外没有可比的，也没有磐石像我们的神。 3. 人不要夸口说骄傲的话，也不要出狂妄的言语。因耶和华是大有智识的神，人的行为被他衡量。 4. 勇士的弓都已折断。跌倒的人以力量束腰。 5. 素来饱足的，反作佣人求食。饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子。多有儿女的，反倒衰微。 6. 耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升。 7. 他使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵。 8. 他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华。他将世界立在其上。 9. 他必保护圣民的脚步，使恶人在黑暗中寂然不动。人都不能靠力量得胜。 10. 与耶和华争竞的，必被打碎。耶和华必从天上以雷攻击他，必审判地极的人，将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。 11. 以利加拿往拉玛回家去了。那孩子在祭司以利面前事奉耶和华。 12. 以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。 13. 这二祭司待百姓是这样的规矩，凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子， 14. 将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待。 15. 又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说，将肉给祭司，叫他烤吧。他不要煮过的，要生的。 16. 献祭的人若说，必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。仆人就说，你立时给我，不然我便抢去。 17. 如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物（或作他们使人厌弃给耶和华献祭）。 18. 那时，撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。 19. 他母亲每年为他作一件小外袍，同着丈夫上来献年祭的时候带来给他。 20. 以利为以利加拿和他的妻祝福，说，愿耶和华由这妇人再赐你后裔，代替你从耶和华求来的孩子。他们就回本乡去了。 21. 耶和华眷顾哈拿，她就怀孕生了三个儿子，两个女儿。那孩子撒母耳在耶和华面前渐渐长大。 22. 以利年甚老迈，听见他两个儿子待以色列众人的事，又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合， 23. 他就对他们说，你们为何行这样的事呢？我从这众百姓听见你们的恶行。 24. 我儿阿，不可这样。我听见你们的风声不好，你们使耶和华的百姓犯了罪。 25. 人若得罪人，有士师审判他。人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢？然而他们还是不听父亲的话，因为耶和华想要杀他们。 26. 孩子撒母耳渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。 27. 有神人来见以利，对他说，耶和华如此说，你祖父在埃及法老家作奴仆的时候，我不是向他们显现吗？ 28. 在以色列众支派中，我不是拣选人作我的祭司，使他烧香，在我坛上献祭，在我面前穿以弗得，又将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗？ 29. 我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏。尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？ 30. 因此，耶和华以色列的神说，我曾说，你和你父家必永远行在我面前。现在我却说，决不容你们这样行。因为尊重我的，我必重看他。藐视我的，他必被轻视。 31. 日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人。 32. 在神使以色列人享福的时候，你必看见我居所的败落。在你家中必永远没有一个老年人。 33. 我必不从我坛前灭尽你家中的人。那未灭的必使你眼目干瘪，心中忧伤。你家中所生的人都必死在中年。 34. 你的两个儿子何弗尼，非尼哈所遭遇的事可作你的证据，他们二人必一日同死。 35. 我要为自己立一个忠心的祭司。他必照我的心意而行。我要为他建立坚固的家。他必永远行在我的受膏者面前。 36. 你家所剩下的人都必来叩拜他，求块银子，求个饼，说，求你赐我祭司的职分，好叫我得点饼吃。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第8段记载的是神通过一位神人来向以利发出的灾祸的预言。在这段预言中，神指责以利作为一家之主所纵容儿子犯罪、将以色列人所献的美好祭物肥己的恶行。神宣布了以利家将来所要遇到的灾祸，不是自然的“意外”，而是作为神对他们家犯罪审判的结果。神用了反讽的手法来刻画出以利家以服侍神为利己的工具，最终自食其果的结局。例如“在神使以色列人享福的时候，你必看见我居所的败落”，意思是说，他们无法再好像以前那样在服侍神的事上为自己图谋私利了，因为神的居所不再会给他们提供这样牟利的机会；又例如他们要说“求你赐给我祭司的职分，好叫我得点饼吃”，意思是说这就是以利家将祭司的职分当作为自己牟利的途径的下场！他们既然利用这个职分为自己牟利，将来就不得不好像讨饭一样来求这个职分来填饱自己的肚腹！ 经文中的一句话发人深省。神说：“我曾说，你和你父家必永远行在我面前；现在我却说，决不容你们这样行。因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。”（2:30）初初看到这句话，我们可能会觉得神好像是一位出尔反尔、朝令夕改的神，明明说好他们可以永远行在祂面前，可是后来又改变主意了。然而，神后面马上就有了解释。神之所以有如此的“改变”，原因不是因为神不信实，而在于人的不信实。当人尊重神的时候，神就必看重他，也会使用他成为自己圣洁尊贵的器皿；而当人藐视神的时候，也就必被轻视，不能够继续被神使用了；不单只是不能被神继续使用那么简单，而且是要被神责罚，因为他们不以神为神，在神面前犯了大罪。所以，是人的因素造成了这一结果，人要为自己在神面前的行为负责！以利家虽然在服侍神，但并不尊重神，并没有将神当作神。他们的服侍不过是将神当作牟利的工具，为自己服务，满足自己的私欲。然而，神乃是鉴察人心肺腹的神，也是圣洁公义、满有威严的神；神岂可如此被糊弄吗？ 这段经文让我们看到神怒气发作的威严，也是给我们的警钟。神有丰盛的慈爱，但我们也要谨慎自己的行为，保守自己不要从神的恩典中坠落了。 默想经文：“因此，耶和华以色列的神说：‘我曾说，你和你父家必永远行在我面前；现在我却说，决不容你们这样行。因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。’”（2:30） 静默思想：结合以利家的表现来体会神如此严厉的话语，省察我们自己与神之间的关系。我们是以神为神，敬畏祂、跟随祂，还是以自己为神，利用神为自己服务呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第7段讲的是以利对两个犯罪的儿子的讲话。两个儿子的恶行已经传到了以利的耳朵里，以利也警告两个儿子不要继续这样行下去，因为这些都是得罪神的大罪。但是两个儿子不听以利的话，一意孤行。 经文讲到他们不听父亲的话，“因为”耶和华想要杀他们。对此，我们可能不太容易理解，觉得他们似乎很无辜，好像是神却有意不让他们有悔改的心，为的是找借口杀他们。对于这句话，有两种可能的解释。一种是从翻译的角度来看，即翻译成“因为”的这个介词，也可以翻译为“导致某种结果”的意思，也就是说，因为他们还是不听父亲的话，结果导致耶和华要杀他们。另一种是从意义方面来看，即因为他们之前已经知法犯法、一意孤行，在神面前已经罪不可赦，所以神也就不再给他们有任何悔改的机会了。无论何种解释，我们都可以看到是以利两个儿子在神面前的不断犯罪，导致他们惹动了神的忿怒，最终都要死在神面前。虽然以利也有劝两个儿子，但很显然力度并不够；至少，他应该停止两个儿子继续在祭司的职分上侍奉。但是以利并没有这样做，只是嘴上责备儿子，但却没有采取任何实质性的行动。 以利两个儿子的犯罪，也是给我们必要的警醒。虽然神有丰富的慈爱，愿意在耶稣基督里面赦免我们一切的过犯，涂抹我们一切的不义，然而如果我们明知故犯、一意孤行，那就是自绝后路。不是因为神不愿意饶恕我们，乃是因为我们将神的恩典当作放纵自己情欲的机会，也就放弃了得救的机会。愿神保守我们的心怀意念，让我们在祂里面有所领受。 默想经文：整段经文。 静默思想：体会以利两个儿子的犯罪，以及以利对他们没有实质行动的“管教”，也给我们自己敲响警钟！
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第6段讲的是小撒母耳侍立在神面前的一个片段。当时他还小，父母每年来看他，给他带上一件新衣服。祭司以利祝福小撒母耳的父母；神也眷顾哈拿，让她怀孕生了三个儿子、两个女儿。 这段经文的文字不多，但寥寥数笔却给我们呈现出一个敬虔家庭的和谐、美好、蒙福的画面。以利加拿和哈拿每年来到示罗敬拜神，也给已经奉献给神的儿子撒母耳带上新衣服，因为小孩子一天天长大，每年都需要一件新衣服。父母对神的敬虔之心，以及对孩子的抚育之情，都体现得淋漓尽致。神也眷顾这敬虔的家庭，赐给他们更多的孩子，不是因为祭司以利的祝福有多大的能力，而是体现出神对敬虔家庭的记念与赐福。 这样一幅美丽的画面，如果放在当时混乱的时局背景之下，就显得更加的突出和扣人心弦。在之前的段落中刻画出截然不通过的场景，是以利的两个儿子滥用职权强取豪夺以色列百姓给神的祭物，而以色列百姓也因此对向神的献祭产生了厌弃的情绪。然而在这样的乱世背景下，以利加拿和哈拿夫妇却丝毫不为所动。他们没有受到恶祭司的影响，没有好像其他以色列百姓那样对神失去信心，反而是依然敬虔地服侍神，敬虔地抚养下一代。他们的敬虔没有受到人的干扰，因为他们知道自己所面对的乃是独一的真神耶和华。而神也的确是那位真实存在的神，祂看到这个家庭的敬虔，也赐福给他们，以后也会大大地使用他们。 这给我们今天的基督徒也是很好的激励和安慰。在当今的社会，世俗化已经非常严重，也侵透到教会里面。我们看到的不单只是社会对神的抗拒，也多多少少会感受到教会内部一些不虔不敬的事情发生。面对这些，我们对神的心是否也会慢慢冷淡呢？我们是否也觉得对神的敬虔是徒然的呢？我们是否也会好像身边人那样对神失去信心呢？然而，今天的经文让我们看到在乱世中的敬虔家庭的美好画面，会带给我们深深的触动。世界虽然如此，但我们对神的心却始终不变！ 默想经文：整段经文。 静默思想：体会这个在乱世中敬虔家庭的美好画面，也提醒我们在当今的乱世中持守对神的忠心，建造敬虔的家庭！
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第5段讲的是以利的两个儿子在神面前的恶行。他们作为祭司，理应成为众民和神之间的桥梁，带着爱神的心来服侍神，也带着爱人的心来服侍神的子民。然而这两个人竟然心中无神，让贪欲充满了心，在百姓向神献上的祭物上动歪脑筋，强取豪夺为自己谋取私利。他们这样的做法，不单只是自己藐视神的祭物，同时也让以色列百姓厌弃给神献祭了，因为大家看到祭司如此这般贪婪地将给神的祭物占为己有，自然也就不再想要向神献祭了。这就有点像会众如果看到教会滥用大家的奉献，自然也就不想再奉献了，或者奉献的心冷淡了。这不是说百姓的回应是对的，这乃是强调指出以利的两个儿子的恶行所带来的极其恶劣的后果。 看到神的家出现这种状况，实在是让人心寒；看到侍奉神的仆人如此的恶行，也实在让人感到揪心。反思我们自己，有没有在教会的服事中因为自己的贪心、嫉妒、怨言、谗言、争竞、结党，等等，而让人跌倒呢？或是即便还没有达到让人跌倒的地步，但多少已经让弟兄姐妹的心冷淡了呢？愿圣灵光照我们。 默想经文：“如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物（或作”他们使人厌弃给耶和华献祭“）。”（2:17） 静默思想：结合整段经文来思想这句话，也在圣灵的光照下省察自己。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第4段记载的是哈拿的祷告。哈拿的这个祷告中充满了对神的赞美、对神作为的描述，以及对神坚定的信念。祷告中特别强调了神可以使事情翻转的能力与作为，例如让勇士的弓折断，却可以让跌倒的人以力量束腰；让素来饱足的反作佣人求食，而让饥饿的不再饥饿，等等。同时，祷告中也陈列出神按照祂自己的心意掌管一切事务的能力与作为，例如使人死，也使人活，使人贫穷，也使人富足，等等。这些描述，也就成为哈拿祷告中对神坚定信念的依托。正是因为神是使无变有的神，是按照祂的心意掌管一切的神，那么除了坚定信靠祂，难道还有什么别的路可走吗？除了坚定信靠祂，还需要投靠别的什么势力，或是依靠别的什么方法吗？既然神可以让勇士的弓折断，那么强如勇士的人还可以自以为了不起、可以目空一切、口出狂言吗？既然神可以让跌倒的以力量束腰，那么卑微的人还有什么理由认为自己会一直这样被人欺压、看不到希望、愁容满面呢？正因为如此，哈拿感叹道，人都不要夸口说骄傲的话，也不要出狂妄的言语，也不要靠力量去争胜，唯独依靠耶和华，以神作为自己的磐石、成为自己救恩的源泉。 这是一首美妙的祷告，同时也是哈拿自己亲身经历的写照与体会。她曾经因为生不出孩子而被毗尼拿欺压，心中充满愁苦、抬不起头来。而当她向神祷告、呼求神的时候，事情就得到了翻转，神使她生了一个儿子，从此可以不再愁苦、可以昂首挺胸。哈拿亲身经历了神所带来的翻转，深刻认识到神按照祂自己的心意掌管万有的能力与作为，从而对神充满了赞美，也坚定地信靠这位伟大的神。 今天，这篇祷告也可以成为我们很好的提醒和激励。在这个世界中，我们常常看到的就是人与人之间的争竞，学到的功课就是弱肉强食，有能力的不可一世、高高在上，没有能力的就只能俯首称臣、忍气吞声。所以我们在世上的日子也都是尽各样的方式去增加自己的实力，或是去依靠有实力的人，也用狂傲与诡诈去欺压那些不如自己的人。然而，我们必定要知道，这个世界是在神的手中，神才是真正的掌管者，神可以带来翻转，让事情顷刻之间发生翻天覆地的变化，世界在神的手中是随时可以被转变的，是无定的。我们只有信靠那位可以随时带来转变的神，敬畏祂，依靠祂，降服在祂的面前，才真正可以得到那从依靠神而来的长久的喜乐和饱足。 默想经文：“我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举，我的口向仇敌张开。我因耶和华的救恩欢乐。”（2:1） 静默思想：结合哈拿的经历来体会她从依靠神而来的愉悦之情，也引导我们发自内心成为依靠神的人。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第2章用了交叉的手法来描写以利家的两个儿子与撒母耳之间的对比。老一代祭司以利家的败落和新一代祭司撒母耳的兴起所反映出来的是神严肃的属灵原则：“因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。”（2:30）我们相信神爱世人，可是我们也必须承认，神要按照我们的行为报应各人。我们要留意 ，不要在神的爱中却失去了对神的敬畏之情。 哈拿为着撒母耳而献上的感恩祷告很优美，里面充满了与各样神学主题有关的语录，包括角、仇敌、救恩、圣洁、磐石、骄傲与狂妄、使人死使人活、卑贱与高贵、王子、荣耀、世界、审判、王，等等。我们可能会觉哈拿会不会小题大做了。神不过赐了一个儿子而已，有必要如此发挥，写出这一篇气势磅礴的祷告文吗？生个儿子，不就是平常人家的日常琐事而已，至于和救恩、圣洁、荣耀、君王、审判这些神学主题联系上吗？ 当我们仔细看这段祷告文，我们会发现其中有两个面向。一个当然就是哈拿对于她可以在备受羞辱的情况下生了儿子的喜乐和畅快。另一个面向，就是哈拿从得儿子的事上进一步认识到原来这就是那位“从前风闻有你，如今亲眼见你”的神！作为以色列人，哈拿对神的救恩、公义与圣洁、荣耀和大能，都早有所闻，但如今，她终于认识这些属性的作为的主人是谁了；所以她就把自己对神的一切认识都抒发了出来，倾倒在这位赐给她儿子的真神身上。哈拿所经历的虽然只是生儿子的小事，可是反映出来的却是这位神是真的，所以与神有关的事情都是真的。神的救恩是可信的，神的公义和圣洁是可畏的，神的慈爱怜悯是可寻求的，神的荣耀是可窥见的.....当哈拿再一次细数这些神的属性和作为时，也是坚固和扩展她对神的认知和信念。 哈拿的祷告不是一篇小题大做的祷告，乃是一篇因着生活小事而与神连接的祷告，这对我们是很好的提醒。在平时的感恩祷告中，我们的眼界通常都只盯在一些具体的事情上。例如为了神赐给的工作、医治而感恩，也就仅此而已；至于那些荣耀、救恩、圣洁之类的话题，我们通常都是留到祷告会，等到相关专题的时候才说出来去对付一下。当我们这样做的时候，实际上是把神局限在我们自己生活的小碎片里面，却没有对神有整全的认识；由此而来的信心，也依然局限在这些不同领域的体验而已，也没有与神的救恩、荣耀等联系在一起，以至于我们对神的信靠只能在原地打转，始终无法突破。我们很少在为工作感恩的时候去联想到神公义与圣洁，以至于对神有敬畏的心；我们很少在为身体感恩的时候去联想到神的救恩与荣耀，以至于对未来更有盼望；我们很少在为孩子感恩的时候去联想到神抬举谦卑的，拦阻骄傲的，以至于教导孩子对神要有谦卑顺服.....实际上，无论我们在多么小的一件事上经历神，就可以让我们知道这位神是真的，那么与祂有关的属性与作为就都是我们要歌颂，要再次确认，并内化进我们生命中的。这就好像神哪怕只是帮助我们找到一串钥匙，疏通了一次抽水马桶，都足以让我们对永生有确据，对今生更坦然，因为神已经显明祂是真神了。如果我们能在每一次经历神的感恩祷告中都是对神各样属性和作为的确认与坚固的话，我们与神的关系就绝对不会再停留在以前的局促之中；乃是每一次的小经历，都让我们与神有整全的相遇，我们对神的认识、与神关系的建立都会得到深化和扩展。 默想经文：“哈拿祷告说...”（2:1） 主啊，你太伟大了！你让我经历一点点你的真实，以至于我可以相信你那超越的伟大也是真实的；你让我经历地上的事，让我可以相信你在天上的事也是真实的。主啊，愿我的眼界被打开，愿我的每一次小经历都成为我对你的再一次全面的确信；让我更深、更深地认识你；更深、更深地爱你；更深、更深地信靠你。
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1. 童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。 2. 一日，以利睡卧在自己的地方。他眼目昏花，看不分明。 3. 神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。 4. 耶和华呼唤撒母耳。撒母耳说，我在这里。 5. 就跑到以利那里，说，你呼唤我。我在这里。以利回答说，我没有呼唤你，你去睡吧。他就去睡了。 6. 耶和华又呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说，你呼唤我。我在这里。以利回答说，我的儿，我没有呼唤你，你去睡吧。 7. 那时撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。 8. 耶和华第三次呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说，你又呼唤我。我在这里。以利才明白是耶和华呼唤童子。 9. 因此以利对撒母耳说，你仍去睡吧。若再呼唤你，你就说，耶和华阿，请说，仆人敬听。撒母耳就去，仍睡在原处。 10. 耶和华又来站着，像前三次呼唤说，撒母耳阿。撒母耳阿。撒母耳回答说，请说，仆人敬听。 11. 耶和华对撒母耳说，我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。 12. 我指着以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上。 13. 我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。 14. 所以我向以利家起誓说，以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。 15. 撒母耳睡到天亮，就开了耶和华的殿门，不敢将默示告诉以利。 16. 以利呼唤撒母耳说，我儿撒母耳阿。撒母耳回答说，我在这里。 17. 以利说，耶和华对你说什么，你不要向我隐瞒。你若将神对你所说的隐瞒一句，愿他重重地降罚与你。 18. 撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。以利说，这是出于耶和华，愿他凭自己的意旨而行。 19. 撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。 20. 从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知。 21. 耶和华又在示罗显现。因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第9段讲的是神向童子撒母耳讲话的一次经历。这是撒母耳第一次聆听神的呼唤，也是他第一次传递神藉着他要传讲的预言。从上下文来看，神藉着撒母耳所传讲的有关以利家的预言，神在之前已经通过另一位神人直接告诉了以利，虽然不是一字一句地完全一样，但内容大同小异。这样，我们可以理解，这一次经历的重点，并不在于信息本身，并不在于神要通过撒母耳去传讲什么特别重要的、以前没有传讲过的信息；这一次经历的重点乃是对童子撒母耳的训练，训练他对神的呼唤有敏锐的心，同时也是训练他对于传讲神的话的勇气。 当撒母耳听到神的话的时候，他不敢将这默示告诉以利，显明他心中的担忧与害怕。他年纪小小，怎敢将这严厉的话告诉带着他在神面前服侍的、已经年纪老迈的以利呢？在当时来说，以利就相当于是撒母耳的生活在一起的师傅、甚至是衣食父母，撒母耳怎敢将这严厉的默示去告诉以利、伤害老人家的心呢？神知道撒母耳的软弱与担心。神藉着以利来鼓励撒母耳不要害怕，要勇于将神的默示如实说出来。这此经历对于撒母耳来说无疑是一次很好的培训。当他勇于说出神的话的时候，也就逐渐具备了成为合乎主用的先知的素质了。信实的神保守祂的话一句不落空。这样，众人也就都看到了明证，知道神立撒母耳作先知了。 今天，虽然神对每个人的呼召与使命都不尽相同，但有一点是肯定的，就是我们都是神话语的出口，或多或少我们都会以神的话彼此分享，彼此劝慰。有时候，传讲神的话并不会影响彼此之间的关系，因为大家可能只是说说而已，或者只是知识性的传递，或者听起来很令人舒服、受安慰；但也有时候，传讲神的话会带来彼此之间关系的紧张，因为有可能带来的是督责、指教，甚至是严厉的责备。这个时候我们有勇气说出来吗？我们常常会觉得的困难是：“这话究竟是否处于神？”。这样谨慎的心当然很好，但是同样重要的，乃是我们是否有勇气，当确认这是神要说的话的时候，我们能否如实说出？有时候，我们是因为自己的胆怯，所以犹豫这是否是神的话，甚至以“不确定这是否是神的话”作为不去传讲的借口。然而，我们应该做的，乃是首先要有如实传讲的勇气，然后再凭着谨慎的心去察验这话是否出于神、是否要在这个、是否以这样的方式去讲。在这个弯曲悖谬的世代，愿我们都有如实传讲神话语的勇气！ 默想经文：整段经文。 静默思想：默想神培训撒母耳作先知的这个片段的全过程，也预备我们的心被神调教、被神使用。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第3章用浓缩的形式记载了撒母耳如何从少不更事的少年人渐渐长大成为神的先知的过程。当时，作为祭司的以利家族因为在献祭的事上犯罪而受到神的严厉咒诅，神的言语也稀少起来。对于神的子民来讲，神不和他们多说话，这甚至比咒诅更让人难熬。终于，神说话了。神要通过侍奉经验尚浅的撒母耳说话。撒母耳因为还没有和神有过直接的接触，敏锐度并不高，所以虽然被呼叫了三次，都还只是跑去问以利。以利似乎也已经习惯了神一段时间不说话，所以也没有往神方面去想，直到第三次才恍然大悟。终于，撒母耳与神接上了，并且得到了神那比金子还宝贵的话语。然而，年轻的撒母耳却发现神的这段默示是那么的让他难以启齿。撒母耳不敢对年高德劭的以利讲，更不用说去向以色列众人传讲了。倒是以利已经觉察到一些异样。最终，在以利的催逼之下，撒母耳将实情和盘托出，以利臣服在神意旨之下。以此为突破口，神藉着撒母耳的话多了起来，在众人面前显明撒母耳已经被立为神的先知，因为从撒母耳口中所说的话，一句都不落空。 这段经文带给我们的莫大安慰就是，耶和华的言语虽然稀少，但灯还亮，约柜还在！神不说话，可神还是在祂的子民中间！即便是在这个暗淡的时期，神的灯却依然在殿内的约柜处，并没有熄灭，这无疑让陷入黑暗中的人们心存盼望。神虽然不说话，但神也并没有离开祂的百姓。旧约律法书中告诉祭司，要经理这灯，从晚上到早晨（出27:21；利24:3），因为这灯就代表着神与人同在，代表着神给人的亮光，也代表着人对神的盼望。当耶和华的言语稀少的时候，以利已经开始习惯，开始疏忽了，他不再屑于整晚经理这灯，守候在神的台前；他睡了，不再寄希望于今晚会有什么特别的事情发生。对于以利来说，没有神的话，他的侍奉并不受到影响，他的生活并不发生改变。以利也让撒母耳睡了，不需要警醒等待了。即便是被叫醒了三次，也都还是去睡了：神有事会找我的，我何必紧张呢？ 神要呼叫一个人传讲祂的旨意，直到第四次才有反应，这些人也太过分了吧！然而，同样的情形在我们今天不是也常常上演吗？我们可曾忽略了多少次神的呼叫呢？我们都曾经期望听到神的话。实际上，很多时候我们渴慕听见神的话，更多的是希奇一种特殊的属灵经历而已，得到了就可以自我感觉良好，得不到似乎也影响不大，侍奉依旧，生活照常。久而久之，我们就淡忘了，不再执着了。然而，神的话是何等的宝贵，不单单是给我们一个经历，乃是给我们一个生命。如果没有神的话，以利依然昏睡，撒母耳依然年少。可是神的话来了就不再一样了！神的话指出了以利的问题所在，神的话也建立了撒母耳先知的服事。我们都需要神的话，即便有一段时间没有听到，也不要沮丧，因为神的灯还亮。只要我们警醒等待，静心、渴慕地守候在神的面前，神的话必临到，指引我们人生的道路。 默想经文：“当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。” 哦，主啊，想到我自己常常就是这样的光景。我觉得自己的日常生活，样样都不能缺，唯独可以缺少你的话。生活中少了任何一样东西，有任何想要的得不到，我的心里就会抓狂，就会失落，就会沮丧；可是缺少了你的话，我却感受不到任何的缺失。主啊，求你赦免我这亵慢的罪。你说过，不可少的只有一件，而到了我这里，却变成唯独可以少的就是这一件。主啊，求你赐给我一颗渴慕你话语的心，因为只有你的话语才可以苏醒人心，唯有你的话语才是我脚前的灯，路上的光。
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1. 以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢。非利士人安营在亚弗。 2. 非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前。非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。 3. 百姓回到营里，以色列的长老说，耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。 4. 于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼，非尼哈与神的约柜同来。 5. 耶和华的约柜到了营中，以色列众人就大声欢呼，地便震动。 6. 非利士人听见欢呼的声音，就说，在希伯来人营里大声欢呼，是什么缘故呢？随后就知道耶和华的约柜到了营中。 7. 非利士人就惧怕起来，说，有神到了他们营中。又说，我们有祸了。向来不曾有这样的事。 8. 我们有祸了。谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。 9. 非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作你们的奴仆一样。你们要作大丈夫，与他们争战。 10. 非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。 11. 神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼，非尼哈也都被杀了。 12. 当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗。 13. 到了的时候，以利正在道旁坐在自己的位上观望，为神的约柜心里担忧。那人进城报信，合城的人就都呼喊起来。 14. 以利听见呼喊的声音就问说，这喧嚷是什么缘故呢？那人急忙来报信给以利。 15. 那时以利九十八岁了，眼目发直，不能看见。 16. 那人对以利说，我是从阵上来的，今日我从阵上逃回。以利说，我儿，事情怎样。 17. 报信的回答说，以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多。你的两个儿子何弗尼，非尼哈也都死了，并且神的约柜被掳去。 18. 他一提神的约柜，以利就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死。因为他年纪老迈，身体沉重。以利作以色列的士师四十年。 19. 以利的儿妇，非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生产。 20. 将要死的时候，旁边站着的妇人们对她说，不要怕。你生了男孩子了。她却不回答，也不放在心上。 21. 她给孩子起名叫以迦博，说，荣耀离开以色列了。这是因神的约柜被掳去，又因她公公和丈夫都死了。 22. 她又说，荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第12段讲的是以利的儿妇难产致死。非尼哈的妻子原本就已经将到产期，现在听到神的约柜被掳，公公和丈夫都死了的消息，也就疼痛发作、屈身生产。照理说，生下一个男孩是好消息，至少在危难中生下一个男孩多少可以算是一个安慰；可是放在当时的大环境下却是喜乐不起来，因为她心里被悲伤所占据。最让这位儿妇伤心难过的，除了公公和丈夫的死，就是神的约柜被掳了。她不断念叨着：“荣耀离开以色列了，因为神的约柜被掳去了。” 从整个过程我们也可以看到，约柜被掳对于以利家真是一件极大的打击。以利就是因为听到约柜被掳而跌倒身亡，现在以利的儿妇也是因为约柜被掳而郁郁寡欢。这固然可以看到以利家对于神的约柜的看重，但也让我们有更多的思考。在他们的眼中，约柜被掳，也就意味着神的荣耀，也就是神本身，离开了以色列。这样的认识固然有一定的道理，因为约柜的确象征着神的同在；但是，约柜被掳是否一定意味着神的荣耀离开了以色列呢？又不尽然。毕竟，约柜不过是神同在的一个象征，并不能代替神，因为约柜根本就不是神。以利家敬重神的约柜是好的，但如果他们将约柜等同于神的话，那就不应该了。从事情的后续发展可以看到，虽然约柜被掳，但神却没有被困；虽然约柜离开了以色列，但神并没有离开祂的子民。 对于我们来说，这也是很好的提醒。有时候，我们很看重自己认为可以代表神的人、事、物，例如神重用的仆人，或是教会的一些事工，或是教会的一些物品。通过敬重这些来显明我们对神的敬畏当然是好的，可是我们也要时刻提醒自己，这些并不是神本身。我们如果看重这些如同看重神，或是将这些等同于神、甚至超过神的话，那么就有失偏颇，甚至有拜偶像的嫌疑了。有时候，我们的内心是偏向将看不见的神转化为看得见的物件，这样可以看得见、摸得着，可以感觉更实在一些。所以我们也容易希望将神固化为一些可见之物来尊崇。但是我们也要知道，惟有道成肉身的耶稣将神显明在我们面前。神一切的丰盛都在耶稣基督里面。当我们渴望关注神的荣耀，渴望亲近神的时候，来到耶稣基督面前吧！祂是我们唯一的依靠，是我们随时的帮助，也是我们永远的荣耀！ 默想经文：“荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。”（4:22） 静默思想：结合整个上下文来思想神的荣耀，通过区分神的约柜与神之间的关系，来调教我们与神的关系。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第11段讲的是以利之死。很有可能，因为当时以利年事已高，而且眼目发直不能看见，所以就没有跟随约柜去到前线。但以利依然心系约柜，为着约柜的安危而担忧。当他听到以色列人战败的消息，最终听到约柜也被掳的时候，也就往后跌倒在地，折断颈项而死。 经文对以利的一生也做了简单的回顾和评语，指出以利作以色列的士师四十年。这是一句非常特别的点评，让我们看到原来以利竟然是神所设立的以色列人的士师！然而，相对于别的士师而言，我们却会发现以利是一位很特别的士师。别的士师大多是在当值治理的时候国中太平，因为神藉着他们带领以色列人攻克仇敌；可是在以利身上却呈现出不一样的画面，至少在以利死前，以色列已经经历了和非利士人的两场败阵，甚至连抬出约柜都不起作用，反而给弄丢了。从这个层面来看，以利算不上成功的士师，至少可以说是晚节不保。 如果要从以利的失败中吸取教训的话，可以从他对两个儿子的管教上得到一些启发，用神的话来说，就是“尊重他的儿子过于尊重神”（2:29）。的确，当一个人尊重人（例如，以利尊重自己的儿子）过于尊重神的时候，他不但与神的关系出现问题，也会影响神的百姓和神之间的关系（例如以色列百姓因为以利两个儿子的缘故而厌弃了给耶和华献祭），这样的人，怎能担当神的托付去成为百姓的祝福呢？即便还挂着“士师”的头衔，又有何益处呢？徒然是空有“士师”的头衔，但实际上却是“士师之死”了。 同样地，作为服事神的人，我们也要很好地省察自己。我们是以神为重，还是以别的任何事情为重？如果我们依然以别的人或事为重，那么我们即便是带着传道、执事、牧师、小组长、主席，等等的名号，又有什么意义呢？又能如何带领会众真正地爱神、信靠神、跟随神呢？我们不过是徒有虚名罢了。盼望“士师之死”可以带给我们更深的思考。 默想经文：“以利作以色列的士师四十年。”（4:18） 静默思想：结合过去的经文对以利的描写来默想这段话，也带给我们有警醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第10段记载的是以色列人与非利士人交战的失败，以及约柜的被掳。在第一次的交战中，以色列人已经失败，损失了四千人。以色列人不明白为什么神会使他们败在非利士人的手中，于是将神的约柜抬来，也有以利的两个儿子何弗尼、非尼哈这两位祭司压阵，认为藉此可以让神带领他们得胜。没想到，他们依然失败了，而且损失的人数更多，仆倒的竟有三万之多！不但约柜被掳，连以利的两个儿子也都被杀了。 在这段记载中，经文刻意描写了以色列人和非利士人对耶和华神的认知。以色列人相信神应该会带领他们得胜，所以虽然经历了第一次交战的失败，但还是不气馁，将神的约柜抬来，也就是将神请到他们中间，刚强壮胆继续与非利士人交战。当约柜去到他们营中的时候，以色列人欢声鼓舞、士气大振，显明他们对神的信靠和喜悦之情。而非利士人呢？他们对以色列的神耶和华也有一定的认识。尽管他们对耶和华神的认识很模糊，将神在埃及的作为与在旷野的作为混为一谈，也将以色列的神当中他们以为的多神中的一位或几位，但他们还是害怕这位在他们的听说中大有能力的神。他们的害怕不是让他们缴械投降，反而是知道自己面对强敌，就更加鼓足勇气地去与以色列人交战。 从这些描写，我们可以看到不但是以色列人，也包括非利士人，他们都将耶和华神当作是真有其事的神，他们都因为神的到来而在精神、士气方面有所改变。以色列人对神可谓是信心满满，非利士人对神可谓是心怀敬畏。然而，战局的结果却出人意料，就好像这位神根本不存在，或是即便存在，但也丝毫不起任何作用。以色列人以神为神，结果输得更惨；非利士人害怕神，结果反而大获全胜。为什么会是这个样子？为什么明明看起来有神，结果却和没有神一样？结合上下文，我们心里会有答案。原来这是神的作为，要惩戒犯罪的祭司，应验祂对以利家审判的预言。 知道明明有神，但却感觉和没有神一样。这实际上也是我们在自己的信仰旅程中时常会经历到的。虽然造成这种局面的原因有很多，也因人而异，但以色列人与非利士人这段交战的片段也可以给我们一些很好的思考和省察。以色列人原本已经提出了很好的问题：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？”（4:3）然而，他们没有沿着这条思路继续寻求神的心意，而是用自己的方式去解决，就是强行将约柜抬到营中，做出他们以为的表面上有神同在的样子，但实际上却没有去真正寻求神的心、没有真正按照神的心意去回应。这与我们又有多么的相似呢？我们不求神的心意，只求将神“抓”到我们中间来解决问题。结果我们非但没有“抓”住神，反而把神给弄丢了。愿我们在当中都有所领受。 默想经文：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？”（4:3） 静默思想：结合整段经文来思考这句话。当年的以色列人所问的这个问题，实际上也是我们在遇到失败与挫折中常常会问的问题，但我们是否也好像当年的以色列人一样落入同样的光景中呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第4章讲的是以色列人两次败在非利士人手下的故事。在第一次战败，损失四千人之后，以色列人搬出了约柜，指望可以一雪前耻。谁知道，第二次输的还要惨，不但损失了三万人，而且约柜也被掳了去，两个祭司也都被杀。以利听说约柜被掳，就往后跌倒，折断颈项而死；以利的儿妇正在产期，听说约柜被掳，也是悲伤、疼痛而死，死前一直念念不忘的是：“荣耀离开了以色列，因为神的约柜被掳去了。”的确，神的荣耀离开，生下一个孩子又有什么意义呢？神不与我们同在了，这个孩子的未来还有指望吗？ 经文交代以利的最后一句话是：“以利作以色列的士师四十年。”原来以利还是士师。我们马上会察觉到，以利这个士师与众不同。其他的士师，例如底波拉、耶弗他、基甸，都是打胜仗的。即便是参孙，也是在死的时候杀死的比生前都多。然而，以利身为士师，经文非但没有记载他打过的胜仗，反倒是在死前连吃两场败仗，留下了一个不光彩的记录。为什么以利的士师生涯是以失败告终呢？为什么神的荣耀会离开以色列呢？ 约柜被掳，我们需要留意一个更深层的问题：是什么导致了约柜的被掳？这一定不是神的软弱无能，而是另有原因。经文让我们看到，当以色列百姓将神的约柜从示罗抬到前线的时候，“以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与神的约柜同来。”（4:4）有祭司压阵，这原本是一个振奋人心的大好消息，可是从两个祭司之前的所作所为，以及神对他们的严厉咒诅之后，这两个人的出现就带给人一种不祥的预兆了。果然，这两个满身罪污、贪财贪色、不思悔改的祭司，他们的出现就好像是“扫把星”，的确还不如不出现为好。在战争中，以色列人原本是有胜算的。他们虽然先折一阵，可是并未垂头丧气，而是依然寻求神的帮助；约柜的出现也使得他们士气大增。再加上何弗尼和非尼哈这两位祭司属灵领袖的现场督阵，岂有不胜的道理。然而，因为属灵领袖的不洁，百姓也陷在罪中，这场战争以惨败告终。 失败的教训是沉重的，领袖的责任是不可推卸的。一个属灵领袖不单单是看他是否可以带动弟兄姐妹，更为关键的，还要看他自身的生命建造是否合神心意。当属灵领袖走偏了的时候，他依然可以影响一群人，可是却把人带偏了。当何弗尼和非尼哈二人犯罪的时候，让百姓因为对他们的不满而导致了对向神献祭的不满和厌弃；他们也在性的方面犯罪，导致百姓也在伦理道德上败落。最为严重的，他们自己对神不恭不敬的态度，也导致了百姓对神的张狂懈怠。在战争中百姓想到的不是到神的约柜前屈膝谦卑地祷告寻求、认罪悔改，而是傲慢地要把约柜搬出来，把神的同在看做是自己手中的武器、工具、棋子，远远失去了对神的敬畏之情。这样的领袖与会众，岂能在争战中得胜呢？ 对于我们来讲，这还不单单是领袖的问题，而是每一位参与圣工的弟兄姐妹的问题。我们都需要好好留意，警醒祷告，追求和睦与圣洁，切忌用自己污秽的手去玷污神圣洁的工作。只有当我们是圣洁的时候，我们的参与才是对教会和弟兄姐妹的祝福。我们不是为了让事工顺利才追求圣洁，乃是我们只有圣洁，才能合乎主用。 默想经文：“以利的两个儿子何弗尼和非尼哈与神的约柜同来。”（4:4） 哦，主啊，我看到了，这两个与你的约柜同来的人，他们是什么样的人。他们的出现非但没有起到任何帮助，反倒玷污了你的工作。主啊，我多么不希望自己在你圣工中的出现就好像这两个人的出现一样。主啊，我愿意成为圣洁，成为你尊贵合用的器皿。 一点操练：在生命成长中，在进行每一项事工的时候，警醒保守自己圣洁的心。在神面前安静祷告，求耶稣基督的宝血涂抹自己的过犯，洁净自己的心，口洁心清地来到神面前，将自己最好的献主。
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1. 非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突。 2. 非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。 3. 次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。 4. 又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。 5. 因此，大衮的祭司和一切进亚实突，大衮庙的人都不踏大衮庙的门槛，直到今日。 6. 耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮。亚实突和亚实突的四境都是如此。 7. 亚实突人见这光景，就说，以色列神的约柜不可留在我们这里，因为他的手重重加在我们和我们神大衮的身上。 8. 就打发人去请非利士的众首领来聚集，问他们说，我们向以色列神的约柜应当怎样行呢？他们回答说，可以将以色列神的约柜运到迦特去。于是将以色列神的约柜运到那里去。 9. 运到之后，耶和华的手攻击那城，使那城的人大大惊慌，无论大小都生痔疮。 10. 他们就把神的约柜送到以革伦。神的约柜到了，以革伦人就喊嚷起来说，他们将以色列神的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民。 11. 于是打发人去请非利士的众首领来，说，愿你们将以色列神的约柜送回原处，免得害了我们和我们的众民。原来神的手重重攻击那城，城中的人有因惊慌而死的。 12. 未曾死的人都生了痔疮。合城呼号，声音上达于天。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第13段记载的是神的约柜被掳到非利士之后所发生的事情。一开始，非利士人将神的约柜放到他们的神大衮的庙中大衮的神像旁。非利士人这样做的原因，可能是想羞辱以色列的神，要让以色列人的神在他们的神大衮面前俯首称臣；或者也有可能，在他们的大衮神之外另外再增加一个被俘获的神来成为他们所敬奉，也被他们所使用的多神中的一个。结果，他们却发现自己的神大衮在以色列的神面前竟然“打起滚来”，折断了头和手。不但如此，非利士人自己也开始品尝到以色列神的威力。他们无论将神的约柜转移到何处，何处就发生痔疮。先是亚实突，然后是迦特，再就是以革伦。这些都是属于非利士人的城邦，但如今，神的约柜所到之地，各地都遇到神的手的攻击。 这段事实让我们看到，虽然神的荣耀看似离开了以色列，但神的荣耀并未消减；虽然神的约柜被掳，但神并未失败。真正掌权、大有能力的，依然是以色列的神耶和华！ 默想经文：整段经文。 静默思想：设身处境去体会神的奇妙、威严与能力。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第5章讲的是约柜被非利士人掳去之后，没有一个非利士人的城市敢接受神的约柜。对于非利士人来说，约柜原本是他们值得炫耀的战利品，可是如今却成为人人不想沾边的烫手山芋。神的约柜所经之地，不但让他们的偶像蒙羞，而且还让非利士人的百姓身患痔疮，苦不堪言。这里和合本所翻译的“痔疮”，在其它译本有翻译成毒疮，或是鼠疫疱。虽然我们无法准确判断这究竟是什么病，但基本上可以断定这是一种长在皮肤上的疾病。 我们看到，神的约柜虽然被掳，可是神并没有被掳；神的子民虽然失败，可是神并没有失败。神的约柜所经之地，处处显明了神是独一的真神，在全地掌权；无论是在假神偶像当中，还是在各族人当中，神都是配受敬畏的。当神的仆人跌倒，神的子民犯罪的时候，神便独行大奇事，用自己的大能大力来彰显祂至圣的荣耀。 当非利士人看到他们的大衮像扑倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，于是就把大衮仍立在原处（5:3）。亚实突人之所以要扶起大衮像，乃是因为大衮像是偶像，自身无法站立，不过是一个徒有虚名的木桩子；亚实突人之所以要扶起大衮像，乃是因为扑倒的是大衮，而不是神，大衮已经被神击败，俯首称臣；亚实突人之所以要把大衮像立在原处，乃是因为大衮根本无法行走，只能呆在原地不动。与之相对的，我们所侍奉的神是多么的真实和荣耀。祂不会被击倒在地需要被人扶起，相反，需要扶持的乃是我们；神也不会只能立在原地，相反，神在各地都显出祂的荣耀来；神不需要我们把祂安置在某处，相反，神要把我们安放在祂给我们的人生蓝图中。 很多时候，我们对待神，就好像亚实突人对待大衮像一样。我们以为是自己来扶持神，需要我们为神做这做那来荣耀祂；我们认为只有自己强大了，神的名才会被高举；我们以为只有自己胜利了，神才会得荣耀；我们以为神需要我们告诉祂该待在什么地方。但实际上，我们都错了。神不需要我们把祂放在一个安全的环境中，神要与我们一同进入危险的环境中宣告祂的得胜。神不需要我们刚强了才显出祂的荣耀来，神在我们的软弱中同样显出祂的作为来。不错，神可以通过我们来荣耀祂，但神也可以不通过我们来荣耀祂自己。实际上，在我们的软弱中，神的荣耀依然发出独特的光辉。 这对我们来说是极大的安慰。有时候，我们以为自己软弱了，神也无能为力了。我们在夫妻关系中败下阵来，在与父母、子女的关系中不堪重负，在与同事和领导的争执中直不起腰来；我们甚至在社会的重压下抬不起头来。可是，我们可曾看见，当以色列人吃了败仗，正在家中愁眉苦脸的时候，神却在敌人军中做那无人能及的工作，做那更新建造的工作。我们的失败固然有多方面的原因，可是神总是得胜的，总是掌管一切的，总是我们随时的帮助和依靠。这不是说我们在神面前什么都不需要做，而是说，我们在遇到困难，软弱失败的时候，要依然相信神的能力没有减退。神依然做工直到如今。我们仰望祂，必不至于羞愧。 默想经文：“次日清早，亚实突人起来，见大衮扑倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。”（5:3） 哦，主啊，看到你在外邦的作为，我就欢喜。我虽软弱，你却刚强，我的心中就得安慰。主啊，你是造天创地的神，你不需要我们的扶持，你自显为神。主啊，我知道你做事直到如今，在困难中你依然做主掌权，成就你美善的旨意。主啊，我赞美你！ 一点操练：在自己最软弱无助的情况不要放弃向神的呼求，要凭着信心的眼睛看见，神的工作没有停止。神开的门无人能关，神关的门无人能开。要相信神，全心仰望祂。
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1. 耶和华的约柜在非利士人之地七个月。 2. 非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说，我们向耶和华的约柜应当怎样行。请指示我们用何法将约柜送回原处。 3. 他们说，若要将以色列神的约柜送回去，不可空空地送去，必要给他献赔罪的礼物，然后你们可得痊愈，并知道他的手为何不离开你们。 4. 非利士人说，应当用什么献为赔罪的礼物呢？他们回答说，当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。 5. 所以当制造你们痔疮的像和毁坏你们田地老鼠的像，并要归荣耀给以色列的神，或者他向你们和你们的神，并你们的田地，把手放轻些。 6. 你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢？神在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了吗？ 7. 现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。 8. 把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁，将柜送去。 9. 你们要看看，车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的。若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。 10. 非利士人就这样行，将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里， 11. 把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。 12. 牛直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯示麦的境界。 13. 伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。 14. 车到了伯示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大磐石，他们把车劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。 15. 利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来，放在大磐石上。当日伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。 16. 非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。 17. 非利士人献给耶和华作赔罪的金痔疮像，就是这些，一个是为亚实突，一个是为迦萨，一个是为亚实基伦，一个是为迦特，一个是为以革伦。 18. 金老鼠的数目是照非利士五个首领的城邑，就是坚固的城邑和乡村，以及大磐石。这磐石是放耶和华约柜的，到今日还在伯示麦人约书亚的田间。 19. 耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人。那时有五万人在那里（原文作七十人加五万人）。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。 20. 伯示麦人说，谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢？ 21. 于是打发人去见基列耶琳的居民，说，非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第15段记载的是约柜被送回到以色列之后的情形。伯示麦是利未人所分的其中一个城邑。照理来说，作为利未人，伯示麦人应该知道要如何对待神的约柜。但是很可惜，他们竟然擅观约柜，以至于遭到神的击杀。虽然我们不太明白“擅观”究竟是什么意思，或者是把约柜放在公开的地方任人好奇地来围观，或者是打开约柜看看里面有什么，或者是其它的做法，但总之，他们对约柜做了不该做的事。在这之后，他们请求基列耶琳人来拿走约柜。基列耶琳人将约柜放在亚比拿达的家中，并且分派他的儿子以利亚撒看守。显然，这样的做法是神看为合宜的，因为是放在家中而不是公开、露天的场合，而且也有专人看守，维护了约柜的严肃性。神没有击杀他们，神的约柜也就安定了下来。 经文特别提到，“过了二十年，以色列全家都倾向耶和华”（7:2）。这是一句很特别的结语。我们可能会想，以色列人不是一直都是倾向神的子民吗？神的约柜送回到以色列，他们岂不是高兴快乐、热切地敬拜神、侍奉神才对吗？怎么需要经过二十年的时间才倾向神呢？如果回到当时的情形，也就不难理解了。当时的背景是，因为以利两个儿子的犯罪，使得以色列百姓厌弃了向耶和华献祭，因为他们对神的献祭都被这两个祭司中饱私囊了。而且，在和非利士人的交战中，他们还遭遇了两连败，甚至连抬出约柜也无济于事，死伤更多。虽然约柜也给非利士人带来了伤害，可是以色列人对神、对神的约柜的负面记忆和情绪并不会在短时间内得到消除，更何况约柜的归来还在伯示麦造成了另一次的伤亡。这样，我们也就可以理解为什么以色列人并没有在约柜回来之后就马上欢天喜地地迎接神，而是过了二十年时间之久才慢慢恢复对神的兴趣与信心。 虽然经文没有详细记载这二十年中发生了什么其它的事情使得以色列人的心慢慢转回，但很显然，约柜在伯示麦和基列耶琳所发生的事让以色列人对神心生敬畏，知道神的圣洁，也知道神的能力，这无疑对他们的回转打下了正确、坚实的基础。神严明地管教，让以色列人学习敬畏，从而引导他们最终将心归向神。如果任凭以利的两个儿子那样渎职的话，以色列人虽然有神在当中，但对神的心却是远离的。但神的圣洁与能力，自己为自己正名，也就吸引祂的子民来归向祂。 虽然我们不太明白神为什么当初会任凭以利的两个儿子亵渎，为什么没有在他们亵渎的时候击杀他们以正视听，就好像在伯示麦所行的；但是至少，神在伯示麦所行的，已经可以足以唤醒我们对神的敬畏之心，引导我们将心归向神了！ 试想，在跟随神的道路上，我们是因为敬畏神而真正地将心归向祂呢？还是因为没有敬畏的心而虽然看起来在跟随神，但实际上却好像没有神一样呢？敬畏神并不是说要成天担惊受怕；敬畏神乃是指我们知道祂的圣洁与威严，发自内心地尊崇祂、归向祂、跟随祂，将荣耀归给祂。 默想经文：“过了二十年，以色列全家都倾向耶和华”（7:2） 静默思想：结合整段经文，以及过去在以色列当中所发生的事，来思想以色列人与神关系的调教过程，也提醒我们在自己的信仰旅程中如何与神建立更加紧密的关系。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第14段讲的是非利士人将神的约柜送回给了以色列人。在经历了一番痛苦的煎熬、遭遇到极大的打击之后，非利士人从一开始虏获约柜的得胜者的喜庆，到了最后不得不以失败者的羞辱用尽方法巴不得将约柜早日送出去。 他们的祭司、占卜之人所给的建议很特别，是用5个金痔疮和5个金老鼠来作为赔罪之礼。我们可能会觉得很奇怪，为什么非利士竟然想到要把那么贵重的金子礼物作成金痔疮和金老鼠这些丑陋的样子呢？这很有可能是与他们拜偶像的习俗有关。通常来说，拜偶像的人是觉得什么有能力，就将其当作神来拜。他们也要为这些神造出形象来，而这些形象会与他们认为有能力的样子有关。所以，当他们经历了痔疮的攻击，以及田间老鼠的灾害之后，按照他们的理解，就会认为以色列的神耶和华是掌管痔疮和统领老鼠的神；而既然是掌管痔疮和老鼠的神，那么形象自然也就会与痔疮与老鼠相关，所以他们就将礼物作成痔疮与老鼠的样式，当作对掌管痔疮与老鼠的神的敬拜与奉献了。 虽然礼物很贵重足以表达他们对耶和华以色列的神的害怕之心，但他们还是带着一定的侥幸心理。他们用刚生下牛犊的、未曾负轭的母牛来运送放约柜的车辆，看看这是否是真的出于神。因为通常来说，未曾负轭的、刚生下牛犊的母牛，一定会因着负轭的艰难，以及对牛犊的眷恋而不愿拖着牛车往前直行的。然而，令人惊奇的是，这两次母牛竟然一同往前行，这违反常理的现象显明这真是耶和华神的作为。 虽然非利士人的做法，例如所献的赔罪之礼，以及带着侥幸试探的心来献上，完全不符合神对祂自己的子民以色列人的教导，然而神却竟然也就停止了对他们的攻击，似乎接纳了他们赔罪的诉求。实际上，神并非因为喜悦他们所献上的礼物而停止攻击；神乃是因为祂对于非利士人的管教取得了果效、达到了目的而收手了。虽然非利士人并未真心归向神，但神在他们当中已经得了荣耀，神的名已经在他们当中被尊崇。神也就带着荣耀离开了。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想非利士人整个送走约柜的过程，默想神的荣耀在外邦的彰显，也让我们的心被恩感，更加尊崇神、归荣耀与神。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第6章讲的是约柜的回归路，从非利士人当中被送还给以色列人。这一段给我们的教训是要敬畏耶和华。非利士人将神的约柜当做战利品，而不是独一真神的临到，结果没有敬畏的心，为自己带来的是神的惩罚。以色列人把神的约柜当做是展品来观看，而不是神的同在，结果也失去了敬畏的心，为自己带来的也是神的严厉管教。非利士人在遭遇了这么多灾难之后决心要把约柜送还。可是他们要把战利品送回，依然是心不甘情不愿。他们一步一试探，要用母牛是否回头看牛犊来测试这究竟是否是神的作为。这一次，神通过牛来说话，彰显了祂的荣耀。 当约柜顺利交接，回到以色列人手中的时候，事情并没有结束，反倒是给以色列人带来麻烦。伯示麦是分给利未人的一座城邑，他们欢喜接待了神的约柜。可是，“耶和华因伯示麦人擅观祂的约柜，就击杀了他们七十人。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。伯示麦人说：‘谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢？’“（6:19-20）百姓之所以擅观神的约柜，是因为他们对神失去了敬畏的心。约柜原本是放在圣所的，但如今出现在他们中间，这怎能不叫人兴奋呢？约柜原本是掳了去，如今被送回来了，这怎能不叫人希奇呢？曾经高高在上的约柜，如今进入了平常人的家中；曾经让人感到神秘的约柜，如今可以被人近距离观看；曾经只能大祭司一年观看一次的约柜，如今成了展品被人观赏。百姓不知道，他们以为自己在窥探神的约柜，实际上却是神在察验他们的内心，看看是否有敬畏的心。 其实，约柜进入以色列人的生活当中，原本是对神子民的祝福，因为神来到了他们中间。然而，事与愿违，约柜的出现反倒成了他们的灾难。这不是说当神走下神坛时露出了祂凶恶的一面，给人带来恐惧和不安（事实上，神是美善的，神就是爱），乃是说当神走下神坛，进入我们的生活中时，我们敬畏神的心还在吗？我们能与这位圣洁的神面对面吗？ 这也是我们基督徒应该时常提醒自己的地方。神不是高高在上的神。神道成肉身，就在我们身边。我们的生活、动作、存留都在于祂。然而，我们对于这样一位走下神坛，进入到我们生活中间的神，却缺乏敬畏。我们把对神的敬畏和尊崇仅仅局限在教会中（有时甚至连这一点都做不到）；而在教会以外，神便成为我们茶余饭后的谈资。我们谈论祂，研究祂，奉神的名做事，但却不归荣耀与神。我们把神当做研究的对象，讨论的议题，争战的工具；我们按照自己的喜好去摆弄神，掌控神，就好像以色列人摆弄、擅观约柜一样。这倒不是说我们不应该渴慕对神有更多的了解、认识和亲近，而是要提醒我们，当我们做这一切事情的时候，我们对神是否有敬畏之心。我们是否仅仅把神当做一个展品来审视，当做一个概念来谈论，当做一个工具来使用？圣洁的神走下了神坛来到我们当中，我们必须要追求圣洁，与神相遇。 默想经文：”谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢？“（6:20） 主啊，感谢你，道成肉身来到我们中间，丰丰满满地有真理，有恩典。我感谢你，圣洁的神来到我们这满身罪污的人当中，为要洁净，拯救我们。人非圣洁，不可见神的面。主啊，愿我长存敬畏你的心。 一点操练：神走下了神坛，不是局限在教会，而是就在我们身边。想想我们的生命可以被神窥见吗？想想我们的心思意念和行事为人经得起神的察验吗？
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1. 基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。 2. 约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。 3. 撒母耳对以色列全家说，你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地事奉他。他必救你们脱离非利士人的手。 4. 以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单地事奉耶和华。 5. 撒母耳说，要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。 6. 他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食，说，我们得罪了耶和华。于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。 7. 非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，就惧怕非利士人。 8. 以色列人对撒母耳说，愿你不住地为我们呼求耶和华我们的神，救我们脱离非利士人的手。 9. 撒母耳就把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华。耶和华就应允他。 10. 撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战。当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。 11. 以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们，直到伯甲的下边。 12. 撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说，到如今耶和华都帮助我们。 13. 从此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。 14. 非利士人所取以色列人的城邑，从以革伦直到迦特，都归以色列人了。属这些城的四境，以色列人也从非利士人手下收回。那时以色列人与亚摩利人和好。 15. 撒母耳平生作以色列的士师。 16. 他每年巡行到伯特利，吉甲，米斯巴，在这几处审判以色列人。 17. 随后回到拉玛，因为他的家在那里。也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第16段记载的是撒母耳带领以色列人胜过非利士人的经过。从上下文来看，这些事情并不是接着上文所提到的二十年后以色列人全家都倾向耶和华之后才发生的，而是应该紧接着约柜回归之后就发生了，并作为二十年之间所发生事情的更加详细的记载。也就是说，在撒母耳如此这般治理以色列之后，过了二十年，以色列人的心就倾向了神。 这样，也就不难理解为什么当时撒母耳会要求以色列人除掉他们中间的诸巴力和亚斯他录。我们可能也会觉得希奇，在神的子民以色列人当中竟然还藏着这么多偶像、假神。原来，这些都是当年在以利家族作祭司时期所遗留下来的产物。以利两个儿子的犯罪使得以色列百姓厌弃了神，同时非利士人的攻击也让以色列人不堪负重。这些都造成了以色列人在神以外寻求帮助，在神以外为自己设立了许多的偶像、假神。现在，随着以利家的败落，撒母耳开始接手治理以色列。撒母耳首先要求百姓除去偶像，单单地侍奉耶和华。 然而，信仰的回归并不是在真空中优哉游哉地进行的。当下，非利士人的攻击又迫在眉睫了，甚至就在以色列人向神悔改、向神献祭的关头。这也正正就是考验他们对神信心的时刻。他们是继续对神的信靠呢，还是在忙乱、恐惧中终止对神的信靠呢？撒母耳带领以色列人在危急关头依然不慌不忙向神献祭，显明对神的真心信靠。神大发雷声。这个时候，受到惊吓的不是以色列人，而是攻击他们的非利士人了。在神的干预下，撒母耳带领以色列人大获全胜。 撒母耳给留作记念的石头取名叫作“以便以谢”，意思是说“直到如今耶和华都帮助我们。”（7:12）这次的起名显得很特别，不像平时的“神是我的山寨、高台、是我们的帮助”之类的，而是加上了修饰词“直到如今”。为什么要强调“直到如今”呢？这实际上也是对当初约柜被掳之后所造成的以色列人的信仰真空的回应。当约柜被掳之后，以色列人想到的就是神失败了，或是神离开他们了。他们对神的信心也跌落至深谷；他们的信仰何去何从呢？然而，现在撒母耳藉着从神而来的胜利向以色列人宣告，神没有离开！神没有失败！直到如今神都没有离开，直到如今神都在帮助我们！虽然约柜离开了，虽然即便约柜回归但却被留在偏远的地方，并没有回到以色列人的信仰中心，但他们的信仰并没有失去核心，他们的信仰并不是只剩下了空壳。实际上，他们所信靠的神“直到如今都帮助我们！”这是何等真实的经历！这是何等伟大的宣告！这是何等有力的安慰！是基于事实的宣告，是存到永远的安慰！盼望这句宣告、这句安慰，也成为我们在任何看似神不在身边的危难处境中的宣告与安慰。 默想经文：“给石头起名叫以便以谢，说：‘到如今耶和华都帮助我们。’”（7:12） 静默思想：结合以色列人过去一段时间的历史来默想这句话，更深、更真实地体会神的同在、神的帮助，坚定我们对那位眼不能见之神的信心。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第7章讲到约柜在基列耶琳有二十年之久，而以色列人也开始悔改、归向神。他们除掉诸巴力和亚斯他录，单单地侍奉耶和华。不但如此，他们也愿意接受撒母耳的审判，意味着他们愿意按照神的心意去生活。然而，关系都是双方面的。人们关心的问题是，虽然以色列人回转向神，可是神悦纳以色列人的悔改吗？一场来自于非利士人的攻击印证了以色列人与神之间的关系的确已经复合了。当非利士人的攻击来到时，以色列人没有好像以前那样把约柜找出来帮忙，而是将眼光注视在神的身上，向神呼求。而神也大发雷声，帮助以色列人取胜。 经文说到，“撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说，‘到如今耶和华都帮助我们。’”（7:12）以便以谢，就是“帮助之石”的意思。为什么撒母耳特别强调“到如今”耶和华都帮助我们呢？“到如今”要表达的是什么意思呢？我们需要设身处地来细细体会。当时，约柜已经不再存放在圣所，而是到了基列耶琳，以色列人和神的关系无法再通过约柜来体现。他们无法到约柜前询问神，他们也无法将约柜抬出来给自己壮胆；他们不知道神还在不在自己中间，也不知道神还帮不帮助自己。总之，失去了约柜，以色列人的心中没有了底。大敌当前，他们的心里忐忑不安：神在哪里？神会出手帮助自己吗？直到耶和华带领他们击败了非利士人，以色列人才终于明白过来，虽然约柜不在了，可是神却没有离开自己；原来神一直都在帮助自己，直到今日，也依然如此。他们与神的关系是和好的，他们心中的石头终于可以放下了。 对于以色列人来说，虽然约柜这个神同在的记号不在眼前了，可是神的同在没有消失；他们虽然不再靠着约柜与神亲近，但却因着认罪、悔改可以到神面前继续呼求。约柜曾经是以色列人与神关系的可见凭据，但如今已经被悔改、祷告与呼求这些更真实的关系所代替。究竟什么才可以让我们知道神与我们同在？想必这也是每一个基督徒心里的问题。我们虽然知道圣灵就住在心里成为我们得救的凭据，可是我们很多时候依然期望着一些可见的外在表征来使自己安心。我们渴望有好的工作、好的身体、平顺的人生、美好的环境、有果效的服事，有了这些我们就当做是神与我们同在的确据；当没有这些的时候，我们的心里就会发慌，觉得与神很远。我们对这些外在事物的迷恋与执着，就好像以前的以色列人对约柜的依赖一样。然而，他们终于恍然大悟，原来约柜不是最重要的凭据；当他们认罪悔改、向神呼求的时候，神就在他们身边，垂听他们的呼求。那么我们能否也醒悟过来，不再依靠这些外在的表征来说服自己，乃是相信，当我们愿意自洁，亲近神的时候，神也必亲近我们；只要我们愿意认罪悔改、因信称义，神也必在耶稣基督里面将出人意料的平安向我们赐下。 默想经文：“给石头起名叫以便以谢，说：‘到如今耶和华都帮助我们。’”（7:12） 主啊，感谢你，你一直与我们同在，虽然我们悖逆，你的爱却始终不离不弃。你等待我们回头，你呼召我们悔改。你用权能的命令托住万有，你到如今都帮助我们。既是如此，我还有什么好担心，还有什么放不下的呢？我深信，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。 一点操练：在当前社会、政治危急的情形下，虽然看起来神已经离开了这片土地，虽然抵挡神的势力越发膨胀，可是我们要依然相信，到如今神都帮助我们。我们要认罪悔改、呼求神。神的平安必与我们同在，神的荣耀必充满全地。以便以谢，到如今耶和华都帮助我们！
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1. 撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。 2. 长子名叫约珥，次子名叫亚比亚。他们在别是巴作士师。 3. 他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。 4. 以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳， 5. 对他说，你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。 6. 撒母耳不喜悦他们说立一个王治理我们，他就祷告耶和华。 7. 耶和华对撒母耳说，百姓向你说的一切话，你只管依从。因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。 8. 自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。 9. 故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。 10. 撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说， 11. 管辖你们的王必这样行，他必派你们的儿子为他赶车，跟马，奔走在车前。 12. 又派他们作千夫长，五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械。 13. 必取你们的女儿为他制造香膏，作饭烤饼。 14. 也必取你们最好的田地，葡萄园，橄榄园赐给他的臣仆。 15. 你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆。 16. 又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。 17. 你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作他的仆人。 18. 那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。 19. 百姓竟不肯听撒母耳的话，说，不然。我们定要一个王治理我们， 20. 使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。 21. 撒母耳听见百姓这一切话，就将这话陈明在耶和华面前。 22. 耶和华对撒母耳说，你只管依从他们的话，为他们立王。撒母耳对以色列人说，你们各归各城去吧。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第17段讲的是以色列人要求立王的经过。事情的起因是因为撒母耳老迈，而接续他作士师的两个儿子却不行他的道，贪图财利、收受贿赂、屈枉正直。照理来说，这两位士师的行为引起了公愤，大家有不满情绪实属正常，希望更替新人的愿望也是情有可原。正常来说，更替的要求应该还是在士师的体制下进行，大家应该要求为他们另立公正严明的“士师”来解决这个问题，可是以色列人却要求要为他们立一位“王”来解决问题。 另立一位士师，与另立一位王，这两者看起来都是要有人来管理他们，但本质上却有很大的分别。士师乃是神的代言人，从神那里接受差派来治理百姓，而王则不同，带来的乃是一系列政体的改变，乃是更加直接地以个人为领袖来治理百姓。以色列的这一要求，乃是想要和列国一样，同时也是对神作他们的王的厌弃，这乃是他们过去一贯的悖逆神的再次体现。虽然他们看起来还是有一些的谦卑顺服，例如不是想要自行立王，而是求神赐给他们一个王，但是实际上，他们不想要神直接管理他们的心已经显露无疑了。 神没有禁止他们的这一无理诉求，但神也告诉他们将来有王的后果。神知道这些百姓顽梗的心，知道即便禁止他们的诉求也不会改变他们的心，与其这样，还不如就暂时依着他们，让他们自食其果之后回头是岸。就好像一个孩子执意要搬出去住，父亲就允许他搬出去，让他在外面尝到苦头之后才会意识到原来还是家里好。 值得我们留意的是，仁慈的撒母耳没有向百姓描绘一个“恶王”的形象来恐吓他们、让他们打消立王的念头。撒母耳给百姓描绘的将来的王对他们的治理，乃是一个“正常的”王的治理，所列举的事项都是有王的政体会有的“正常”情形。百姓没有因为撒母耳的话而改变主意，立王的事情就这样决定下来了。 我们要思想的是，立王与不立王（例如继续当时的士师体制）究竟有什么区别，带来什么不一样的情形呢？一个明显的区别是，立王就要向王缴纳许多的贡献去满足这个政体的运作，要接受王在政体上的管制和要求；而原来的士师体制则没有这样的要求，大家就听士师按照神的话来治理他们好了，如果遇到外族的侵扰，士师就会带领他们去争战。用通俗的话来归纳，立王是要“交费”的，而士师是“免费”的。既然一个是免费的，一个是要花钱的，为什么大家要选择花钱的立王政体，而不要免费的士师体制呢？原因很简单，大家要像列国一样。既然别的国家如此，看起来也强盛，那么为什么我们不去试一下呢？既然士师体制会出现这样那样的问题，那么何必还要坚持呢？ 所以归根到底，还是百姓对于国度的选择，是要生活在世界中地上的国度，还是要生活在神的国度里。百姓宁愿“花钱”生活在地上的国度，也不愿意“免费”生活在神的国度里。虽然士师体制也会出现问题，例如有不良的士师出现，但毕竟是神治理的国度，公义圣洁的神必然也会有祂的方式来主持公义。地上的国度虽然看起来很有效率、组织严明，但毕竟是地上的国度，与神的国度是两个世界。 今天，摆在我们面前也有类似的情形。以教会为例。在地上没有一间教会是完美的，都有这样那样的问题。有时候我们想到的就是借用世界的方法来管理教会，希望可以解决教会面临的问题，盼望教会可以好像世界中的组织那样高效、兴旺。然而我们不要忘了，教会的问题自有神来解决和引导。我们应该向神寻求方法和指引，而不是在神以外寻求答案。教会始终是神的家。我们是渴望生活在地上的国度里呢？还是渴望生活在天上的国度里？ 默想经文：“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”（8:7） 静默思想：藉着这段经文来思想地上的国和天上的国之间的关系，带给我们有提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第8章讲的是以色列人要求立王的事。事情的起因是因为撒母耳老迈，而他的两个儿子却不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。于是以色列人要求撒母耳为他们立一位王来治理他们，好像列国一样。神指出以色列人这一要求的实质不是厌弃撒母耳，乃是厌弃祂。然而，神却要撒母耳听从百姓的话，为他们立王。 撒母耳列举了一份清单，告诉百姓君王会为他们所带来的负担。这些不一定是负面的，乃是一个新政体的必然产物。然而，撒母耳却没有列出这位君王会给以色列百姓带来什么帮助。撒母耳并不是有意隐藏事情的另一面，报忧不报喜。实际上我们心里也清楚，君王政体给百姓带来的负担是肯定的，因为要维护一个政体就一定会有相应的付出，例如税收、服兵役；然而，这样的政体可以给百姓带来什么样的回报，还真是一个未知数，与谁是君王有很大的关系。在撒母耳眼里，百姓是在神以外另立一个管理体制，他们要为维护这个体制而附上代价，可是会带来什么样的结果却是未知的。而且很肯定的一点是，他们离开了神权的体制，也不会再得到神的帮助和保护了。当我们仔细看看撒母耳这里所提到的百姓对君王的服事，基本上可以和他们对神的服事类同，例如百姓向神也要奉献十分之一，百姓也要在圣所中操持，也要将田地和供物献给神和祂的仆人。无论是面对君王还是神，百姓都需要付出，而且服事君王一点也不比服事神来得更轻松。当百姓这样选择的时候，也就意味着同样的事情，他们宁愿做在君王身上也不要做在神身上。他们一厢情愿地寄希望于君王可以为他们带来益处，殊不知，在人的手中会比在神的手中更稳妥吗？还有人会比神更美善吗？还有人会比神更有能吗？ 百姓因为撒母耳的儿子所带来的恶劣影响而想离开神权的管制，另寻君王政体作为自己的出路，看起来这样的诉求是被逼无奈，似乎也有一定的道理。然而，他们完全不必要走上这条离开神的路。我们从以利家族的例子可以看到两点盼望。首先，虽然在上掌权者可能是不敬虔的，可是在百姓当中，依然可以有好像以利加拿和哈拿这样敬虔的家庭；其次，虽然在上掌权的欺行霸市，可是在神公义的掌管之下，作恶的掌权者一定会受到惩治，以利一家的结局就是明证。在当前的政治体制之下，无论是政党也好，政客也罢，都少不了违背神、抵挡神的现象存在。我们在当中固然要坚持真理，发出先知的呼声。但同时我们也要知道，我们最终的盼望在于神，而不在于政体、政党、政客的改变。我们不断要提醒自己的是，在这样一个邪恶的体制下，我们自身是否纯良正直？我们是否相信，有一天神会出手来铲除邪恶？愿我们在这个弯曲悖谬的世代中，洁身自好，警醒盼望。在致力于政治变革的同时，不要忘了提醒自己，也提醒这个世代，社会问题的根源乃是因为离弃了神；解决社会问题的关键乃在于回转归向神，并从自己做起。 默想经文：“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”（8:7） 主啊，世代虽然荒凉，社会虽然黑暗，可是你依然是我们的王，是我们生命的光。你让我们的生命得洁净，让我们的生命有盼望。主啊，愿我们的生命被你更新，被你挑旺，以至于我们可以成为这个世界的光，成为这个世界的灯台。
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1. 有一个便雅悯人，名叫基士，是便雅悯人亚斐亚的玄孙，比歌拉的曾孙，洗罗的孙子，亚别的儿子，是个大能的勇士（或作大财主）。 2. 他有一个儿子，名叫扫罗，又健壮，又俊美，在以色列人中没有一个能比他的。身体比众民高过一头。 3. 扫罗的父亲基士丢了几头驴，他就吩咐儿子扫罗说，你带一个仆人去寻找驴。 4. 扫罗就走过以法莲山地，又过沙利沙地，都没有找着。又过沙琳地，驴也不在那里。又过便雅悯地，还没有找着。 5. 到了苏弗地，扫罗对跟随他的仆人说，我们不如回去，恐怕我父亲不为驴挂心，反为我们担忧。 6. 仆人说，这城里有一位神人，是众人所尊重的，凡他所说的全都应验。我们不如往他那里去，或者他能将我们当走的路指示我们。 7. 扫罗对仆人说，我们若去，有什么可以送那人呢？我们囊中的食物都吃尽了，也没有礼物可以送那神人，我们还有什么没有。 8. 仆人回答扫罗说，我手里有银子一舍客勒的四分之一，可以送那神人，请他指示我们当走的路。 9. （从前以色列中，若有人去问神，就说，我们问先见去吧。现在称为先知的，从前称为先见。） 10. 扫罗对仆人说，你说的是，我们可以去。于是他们往神人所住的城里去了。 11. 他们上坡要进城，就遇见几个少年女子出来打水，问她们说，先见在这里没有。 12. 女子回答说，在这里，他在你们前面。快去吧。他今日正到城里，因为今日百姓要在丘坛献祭。 13. 在他还没有上丘坛吃祭物之先，你们一进城必遇见他。因他未到，百姓不能吃，必等他先祝祭，然后请的客才吃。现在你们上去，这时候必遇见他。 14. 二人就上去。将进城的时候，撒母耳正迎着他们来，要上丘坛去。 15. 扫罗未到的前一日，耶和华已经指示撒母耳说， 16. 明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脱离非利士人的手。因我民的哀声上达于我，我就眷顾他们。 17. 撒母耳看见扫罗的时候，耶和华对他说，看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。 18. 扫罗在城门里走到撒母耳跟前，说，请告诉我，先见的寓所在哪里。 19. 撒母耳回答说，我就是先见。你在我前面上丘坛去，因为你们今日必与我同席。明日早晨我送你去，将你心里的事都告诉你。 20. 至于你前三日所丢的那几头驴，你心里不必挂念，已经找着了。以色列众人所仰慕的是谁呢？不是仰慕你和你父的全家吗？ 21. 扫罗说，我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话呢？ 22. 撒母耳领扫罗和他仆人进了客堂，使他们在请来的客中坐首位。客约有三十个人。 23. 撒母耳对厨役说，我交给你收存的那一分祭肉现在可以拿来。 24. 厨役就把收存的腿拿来，摆在扫罗面前，撒母耳说，这是所留下的，放在你面前。吃吧。因我请百姓的时候，特意为你存留这肉到此时。当日，扫罗就与撒母耳同席。 25. 众人从丘坛下来进城，撒母耳和扫罗在房顶上说话。 26. 次日清早起来，黎明的时候，扫罗在房顶上。撒母耳呼叫他说，起来吧，我好送你回去。扫罗就起来，和撒母耳一同出去。 27. 二人下到城角，撒母耳对扫罗说，要吩咐仆人先走（仆人就先走了）。你且站在这里，等我将神的话传与你听。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第19段记载的是撒母耳膏立扫罗作王的经过。从上下文来看，这些过程都是在相对私下的环境中进行，撒母耳代表神的旨意膏立了扫罗作王；但在以色列人面前公开立扫罗为王，则是等到后来才发生。 在这个过程中发生了许多事情。大概可以分为两个方面。一方面是神为扫罗作的事情，例如扫罗会遇到三个兆头；另一方面是神对扫罗的指示，例如扫罗要去到吉甲等候撒母耳七日。三个兆头是神所赐的，不需要扫罗作什么，只需观看神的作为即可。当扫罗看到这些兆头一一应验的时候，就当知道这的确是神要立他作王的心意，以至于他的顾虑被消除。而神对扫罗的指示，则是在这三个兆头之后，即在神已经显明足够的证据让他知道神的心意之后，应该有的回应应该是什么；也就是说，看完了神作的事情，就轮到自己该作的事情了。很特别的是，这个指示所吩咐扫罗要行的，不是要他着手去做什么轰轰烈烈的事情，而是让他在去到吉甲之后要等候撒母耳七日。 在神所赐的兆头都应验之后，扫罗的回应就是要学习等候的功课了。神有祂的主权来选召扫罗成为以色列第一任的君王，神也有慈悲怜悯来向扫罗显出三个兆头来帮助他确认神的选召；但神同时也开始了祂塑造扫罗成为合用器皿的过程。而这个塑造的过程的第一步，就是让扫罗学习等候。 等候，不仅仅是耐心的培养，更是谦卑、信心与顺服的操练，因为是愿意放下自己的打算、放下自己的身量，以神为神、相信神在这段等候的时间之后必有祂美善的安排，所以甘心乐意顺服神对这段时间“等候”的吩咐。这对于我们来说也是很重要的功课。我们都渴望被神使用，都渴望服事教会、服事弟兄姐妹。有时候，神的确会呼召我们出来服侍祂，赐给我们各样的恩赐与弟兄姐妹配搭服事。这些都是很美好的事，我们要感谢神，也要尽忠服侍。然而，我们也要学习一个很重要的功课，就是谦卑、信心与顺服的生命塑造，集中在一起就是“等候”的操练。不单只是时间上的等候，更是心志的磨炼，学习放下自己、学习跟随神的指引、按照神的方式去成就神的旨意。等候的目的不一定是等待最佳时机的出现（因为无所不能的神可以使任何时候都成为最佳时机）；等候的目的更是建立我们与神之间更加合宜的信靠与顺服的关系，塑造我们成为神合用的器皿。 默想经文： “你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事。”（10:8） 静默思想：结合神赐给扫罗的三个兆头的应验，以及给扫罗这个“等候”的指示，去体会神作的事情，以及我们要作的事情，带给我们有提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第18段记载的是扫罗的出现。而扫罗的出现乃是因为神要拣选他成为以色列的第一任君王，去拯救以色列人脱离非利士人的手。信实的神不单只是答应了以色列人立王的要求，而且也在暗中为他们积极地预备与寻索合适的人选。神制造机会，也引导事情的走向，使得扫罗最终可以和撒母耳见面。就好像一位父亲答应了儿子的要求之后就处处用心、积极准备、直到目的达成。神真是一位慈悲怜悯的神；成为神的子民真是有福的。 除了体现出神对以色列人的悉心照料，经文也让我们对扫罗有了一定的最初认识。除了对扫罗的外表描写，例如健壮俊美、高人一头，经文对扫罗的性格也多有着墨。扫罗可以听从父亲的吩咐，不辞劳苦、跋山涉水去寻找丢失的几头驴；扫罗也顾念父亲的感受，要结束寻找为的是避免父亲为他们的安危担忧；扫罗也对神人很有礼貌、有尊崇的心，要带着礼物才可以去向神人寻求帮助；在得到撒母耳的指示告诉他要成为以色列众人所仰慕的对象时，扫罗表现得非常谦逊，自认为完全不配得到这样的对待。除了他竟然不认识当时已经名声在外的撒母耳，稍微显得灵性上的些许迟钝以外，扫罗给人的最初印象总的来说是不错的。 从这段经文当中，我们除了感谢神为祂的子民预备合适的君王之外，也要从扫罗的身上学功课。虽然扫罗给人的最初印象不错，后来也得到神的恩膏与扶持，但是最终却成为不顺服神、嫉妒大卫的反面典型。这对我们是何等重要的警醒啊！我们可能都会有一些光鲜的亮点，都可能在人面前有一些正面的形象，都可能在一些时段表现出知书达理、温文尔雅、善解人意的情怀。这些可能是我们的伪装，也可能是我们真实的体现。但同时不可忽视的是，在这些光环之下，我们生命中隐藏的黑暗与瑕疵如果不愿意靠着神的恩典和圣灵的引领去认真、及时对付的话，最终还是会酿成我们生命的恶果。让我们就从自己在人前的外表中“潜”下来，进入我们自己的内心深处，思想我们与神、与人关系的真实光景，带给我们有警醒。 静默思想：整段经文。 静默思想：结合扫罗未来的发展来思想扫罗当时的形象，带给我们有触动和警醒。处在现在这个样式的“我“，如果不好好对付生命中的问题，将来会成为什么样的人呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第9章讲的是神拣选扫罗成为治理以色列人的君。经文告诉了我们神拣选扫罗治理以色列的真正原因：“他必救我民脱离非利士人的手；因我民的哀声上达与我，我就眷顾他们。”（9:16）。神设立扫罗不是因为要给他一个显赫的地位，也不是受迫于以色列人要立王的要求，而是因为眷顾以色列人的需要。我们能够被神使用，乃是神为了藉着我们去祝福祂的百姓，成就祂美善的心意。我们对于自己在神面前的使命要有很清晰的认识，不是成就自己的名誉和地位，乃是成就神的工作，使万民蒙受神的祝福。 整个故事的发展非常有趣。一开始是扫罗奉父亲的吩咐去寻找失去的驴，可是中途却变成去寻找神人；扫罗寻找神人撒母耳原本的初衷是为了找驴，可是当找到撒母耳之后却被告知驴已经不用再找了，而自己以后的人生要被神另外委以重任。扫罗为了找到驴，最终却被神找着，他的人生方向也因此被改变。他不再需要为自己家的驴而操心，反倒是要为神家的事尽忠了。 扫罗走的这一段路，也是绝大多数基督徒走过的路。我们都因为不同的目的踏上了寻找的旅程，有些是为了寻找一块生活的乐土，有些是为了寻找一份稳定的工作；有些是寻找身体的医治，有些是寻求人生的智慧；有些是为了寻找内心的平安.....在这些寻找的过程中，我们被引荐来到了教会，遇见了神，领受了耶稣基督的救恩。从此，我们的人生发生了翻天覆地的变化，旧事已过，都成为新的了。同时，我们也从神那里领受了新的人生使命，那就是使万民作主的门徒，直到地极作主的见证。 感谢神！在我们为自己寻找的时候，祂来寻找我们，直到将我们领回，召入祂的家中。神也让我们不要再为自己的事忙碌，而是肩负祂的使命，为主而活。然而，回想我们自己，在被主寻见之后，我们是否还在继续为自己的事而忙碌、操心呢？我们为了一份工作来寻求神，可是遇见神之后，我们是否依然还在被工作占据自己的心呢？我们为了内心的平安而寻求神，可是信主之后，我们是否依然还在为人生忐忑不安呢？撒母耳告诉扫罗说：“至于你前三日所丢的那几头驴，你心里不必挂念，已经找着了。以色列众人所仰慕的是谁呢？不是仰慕你和你父的全家吗？”（9:20）撒母耳在这里明确告诉扫罗：不必要继续为自己的事情操心了，因为神已经有看顾。从此以后，反倒是要为神家的事操心，要为神的子民忙碌，治理他们，牧养他们。 如今，我们已经被主寻回的人，是依然在为自己的事务操持呢，还是在为神家的事尽忠？先知阿摩司曾经是牧人，修理桑树，可是被神选召，从此不再跟从羊群，而是成为以色列人的先知（摩7:14-15）；保罗曾经是法利赛人，为律法痴迷，可是被神选召，从此不再自以为义，而是没有违背从天上来的异象，至死忠心（徒26:19）。盼望我们如今都不再为自己活，而是为神而活，为拯救失丧的灵魂奔跑。我们的事已经在神的手中，而神的事也已经在我们的手中。我们该如何回应呢？ 默想经文：“至于你前三日所丢的那几头驴，你心里不必挂念，已经找着了。以色列众人所仰慕的是谁呢？不是仰慕你和你父的全家吗？”（9:20） 主啊，谢谢你拣选了我，用你的恩召召我，让我不再忙碌于自己的事务，乃是跟从你的呼召，让我可以与你同工，成为你祝福万民的器皿。主啊，我愿为你去。 一点操练：将心思意念从自己的身上转向神。祷告呼求神，看到神家的需要，为主摆上自己。在工作中不要仅仅为着可以完成一天的工作而满足，而是思想在工作中如何为主做见证；在周末的时候也不要仅仅满足于放松和享受，而是思考如何在左邻右舍中传福音.....
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1. 撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说，这不是耶和华膏你作他产业的君吗？ 2. 你今日与我离别之后，在便雅悯境内的泄撒，靠近拉结的坟墓，要遇见两个人。他们必对你说，你去找的那几头驴已经找着了。现在你父亲不为驴挂心，反为你担忧，说，我为儿子怎么才好呢？ 3. 你从那里往前行，到了他泊的橡树那里，必遇见三个往伯特利去拜神的人，一个带着三只山羊羔，一个带着三个饼，一个带着一皮袋酒。 4. 他们必问你安，给你两个饼，你就从他们手中接过来。 5. 此后你到神的山，在那里有非利士人的防兵。你到了城的时候，必遇见一班先知从丘坛下来，前面有鼓瑟的，击鼓的，吹笛的，弹琴的，他们都受感说话。 6. 耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话。你要变为新人。 7. 这兆头临到你，你就可以趁时而作，因为神与你同在。 8. 你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事。 9. 扫罗转身离别撒母耳，神就赐他一个新心。当日这一切兆头都应验了。 10. 扫罗到了那山，有一班先知遇见他，神的灵大大感动他，他就在先知中受感说话。 11. 素来认识扫罗的，看见他和先知一同受感说话，就彼此说，基士的儿子遇见什么了。扫罗也列在先知中吗？ 12. 那地方有一个人说，这些人的父亲是谁呢？此后有句俗语说，扫罗也列在先知中吗？ 13. 扫罗受感说话已毕，就上丘坛去了。 14. 扫罗的叔叔问扫罗和他仆人说，你们往哪里去了。回答说，找驴去了。我们见没有驴，就到了撒母耳那里。 15. 扫罗的叔叔说，请将撒母耳向你们所说的话告诉我。 16. 扫罗对他叔叔说，他明明地告诉我们驴已经找着了。至于撒母耳所说的国事，扫罗却没有告诉叔叔。 17. 撒母耳将百姓招聚到米斯巴耶和华那里， 18. 对他们说，耶和华以色列的神如此说，我领你们以色列人出埃及，救你们脱离埃及人的手，又救你们脱离欺压你们各国之人的手。 19. 你们今日却厌弃了救你们脱离一切灾难的神，说，求你立一个王治理我们。现在你们应当按着支派，宗族都站在耶和华面前。 20. 于是，撒母耳使以色列众支派近前来掣签，就掣出便雅悯支派来。 21. 又使便雅悯支派按着宗族近前来，就掣出玛特利族，从其中又掣出基士的儿子扫罗。众人寻找他却寻不着， 22. 就问耶和华说，那人到这里来了没有。耶和华说，他藏在器具中了。 23. 众人就跑去从那里领出他来。他站在百姓中间，身体比众民高过一头。 24. 撒母耳对众民说，你们看耶和华所拣选的人，众民中有可比他的吗？众民就大声欢呼说，愿王万岁。 25. 撒母耳将国法对百姓说明，又记在书上，放在耶和华面前，然后遣散众民，各回各家去了。 26. 扫罗往基比亚回家去，有神感动的一群人跟随他。 27. 但有些匪徒说，这人怎能救我们呢？就藐视他，没有送他礼物。扫罗却不理会。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第20段讲的是神在以色列百姓面前公开、正式地立扫罗为治理他们的王。这个过程是通过掣签的形式来表达的。我们可能会觉得，因为神早已定下了是扫罗，所以这个掣签只不过是一个表面的形式，走走过场而已。实际上，当时的以色列人不会有我们这样的想法。因为对于他们来说，掣签并不是我们以为的那样“随机选、看谁的运气好、碰到谁就是谁”；相反，以色列人相信掣签是寻求神的心意，掣签的结果是在神的手中，是选出神拣选的人来。所以，掣签的结果就是神早已选定的人选，这乃是理所当然的事。 从整个立王的过程我们可以看到，虽然神并不喜悦以色列人立王的要求，但信实的神依然成就了祂所说过的话，就是允许，也帮助以色列人，给他们立一位王。而且，从扫罗的身上，我们也可以看到神真是愿意帮助以色列人，为他们的好处着想，立一个好王去治理他们。神并没有因为不喜悦以色列人立王的要求，就有意为难他们、为他们立一个本性邪恶的人作王去辖制他们、残害他们，让他们苦不堪言、追悔莫及，作为对他们的惩罚，看他们的笑话。相反，慈悲怜悯的神为他们物色了一位相貌、人品都不错的人作王。扫罗健壮俊美、高人一头，这已经是很出众了。而且，当时的扫罗人品也的确不错。例如他藏在器具中，他对匪徒的中伤、藐视也不往心里去。这些都显明扫罗的谦虚、不爱出风头、不自以为是、不嫉恨人的性格特质。不但扫罗本身已经可以得到众人的喜爱，神还额外为扫罗提供支持，例如感动一群人来跟随他，帮助、扶持扫罗更好、更快地进入领导的角色。 从这些都可以看到神对以色列的爱与眷顾，虽然不喜悦他们的要求，但依然为他们提供很好的预备，希望他们可以在这样一位王的带领下得到美好的治理。虽然扫罗后来慢慢远离了神，但至少在当时，他的确是不错的人选。 我们在感谢神为祂子民美善的预备的同时，也可以提醒自己去效法神这美好的性情与作为。在现实的信仰与生活中，我们有时候也会不得不做出一些别人所要求的，自己虽然不喜欢但却也要勉强答应的决定。这个时候，我们是因为心里有怨气就虽然表面答应但心里实际上却不积极配合，甚至暗中使坏，为的是看到对方的失败与受挫，来证明他们的决定的错误、看他们的笑话呢？还是为了对方的益处、既然自己也表示答应了，就积极配合、帮助对方和事情的成功呢？信实的神是我们的榜样。我们作为神的子民，也要成为信实的人。 默想经文：整段经文。 静默思想：结合神给以色列人立王的整个过程来默想神对祂子民的带领和眷顾；愿自己的心被恩感，也愿意好像神那样去对别人。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第10章讲的是扫罗被膏立为王的经过。对于扫罗来讲，从一个赶牛的，一夜之间成为一国之君，这个变化也实在太大，让他一时间难以招架。撒母耳给了扫罗几个兆头，来帮助扫罗知道这是从神而来的呼召，扫除扫罗的疑虑。第一个兆头是他会被告知那几头丢失的驴已经找着了，以此来免除扫罗为生活的后顾之忧。第二兆头个是有人将拿去拜神的饼分给扫罗，以此来告诉扫罗他会得到从人而来尊敬和印证。第三个兆头是见到非利士人的防兵，以此告诉扫罗他今后的使命就是要带领以色列人和这些非利士人争战。第四个兆头是扫罗会成为新人，和一班先知一样受感说话，以此告诉扫罗他会有从神的灵而来的印证和帮助。这四个兆头全方位启示扫罗。他一方面会得到从人而来的印证，同时也有从神而来的印证；他一方面不需要继续为自己的生活忧虑，同时也要开始为新的使命而争战。 这些兆头的应验都是出于神的旨意。那么在扫罗一方，他又该如何回应呢？撒母耳告诉扫罗两点责任。首先，就是扫罗应该“趁时而作”（10:7），也就是当扫罗看到这些事情应验之后，应该激发自己对神的信心，勇于向前，承担重任。其次，就是扫罗需要谦卑降服，安静等候（10:8），也就是说当扫罗看到这些兆头应验之后，不要骄傲，自以为是，而是依然要降服在神的权柄之下。 从扫罗后面的事迹来看，他恰恰也是在这两方面犯了错，从以色列第一任君王的高位上迅速陨落。所谓“趁时而作”，就是有信心回应神的呼召，在各样的处境中做神要我们去完成的事情；因为已经从兆头应验中得到了神同在的确据，就再没有什么要疑惑的了。可是扫罗并非如此。面对叔叔的询问，扫罗将自己得到的启示和身份隐藏不说。到了掣签的时候，他居然躲藏到器具里面，不敢出来迎接这光辉的时刻。虽然扫罗的这些举动似乎是他谦卑、不张狂的一面，可是在神如此明确的兆头之下，他没有趁时而作，而是处处躲藏，实在是说不过去。我们多少可以理解他的难处。扫罗虽然可以得到从人和神而来的印证，可是并不是所有人都认可他。他受感说话，但却被人嘲笑；他被宣告作王，但却被匪徒公开藐视。要在这样一个敌对、质疑、不信任的环境之下要持定对神的信心，趁时而作，还真有很大的挑战。 这个挑战也是摆在我们的面前。我们也都和扫罗一样，得到从神而来的许多应许。耶稣鼓励我们不要为吃什么、穿什么忧虑，耶稣要赐给我们神儿子的尊贵地位，圣灵也降临在我们身上成为得救的凭据、能力的来源。所有这些都已经在耶稣基督里面成就了，剩下的，就是我们是否敢于趁时而作了。这个趁时而作，当然不是我们想做什么都行，而是说神让我们去做的，我们是否敢于承担；神放在我们面前的，我们是否敢于回应。我们很多时候也和扫罗一样，受制于环境的影响，也受制于人的压力，担心这个条件不成熟，担心那个人会不会支持，以至于我们在神交托给我们的使命上一再拖延，寸步难行，不是趁时而作，而是无所作为。 默想经文：“这兆头临到你，你就可以趁时而作，因为神与你同在。”（10:7） 主啊，你的话已经成就在我身上，我还担心什么呢？我还犹豫什么呢？愿我不再胆怯，不再彷徨；趁时而作，成就主的心意。 一点操练：求神给我们勇气和坚强的信心。我们常常以为，只要有兆头应验，我就去做；只要我肯定这是神的呼召，我就去做。我们缺少的似乎只是兆头和呼召。但实际上，神给我们的兆头不会少，神给我们的呼召不会模糊不清。关键是我们是否有勇气和信心，去回应神。
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1. 亚扪人的王拿辖上来，对着基列雅比安营。雅比众人对拿辖说，你与我们立约，我们就服事你。 2. 亚扪人拿辖说，你们若由我剜出你们各人的右眼，以此凌辱以色列众人，我就与你们立约。 3. 雅比的长老对他说，求你宽容我们七日，等我们打发人往以色列的全境去。若没有人救我们，我们就出来归顺你。 4. 使者到了扫罗住的基比亚，将这话说给百姓听，百姓就都放声而哭。 5. 扫罗正从田间赶牛回来，问说，百姓为什么哭呢？众人将雅比人的话告诉他。 6. 扫罗听见这话，就被神的灵大大感动，甚是发怒。 7. 他将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境，说，凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样切开他的牛。于是耶和华使百姓惧怕，他们就都出来，如同一人。 8. 扫罗在比色数点他们，以色列人有三十万，犹大人有三万。 9. 众人对那使者说，你们要回覆基列雅比人说，明日太阳近午的时候，你们必得解救。使者回去告诉雅比人，他们就欢喜了。 10. 于是雅比人对亚扪人说，明日我们出来归顺你们，你们可以随意待我们。 11. 第二日，扫罗将百姓分为三队，在晨更的时候入了亚扪人的营，击杀他们直到太阳近午，剩下的人都逃散，没有二人同在一处的。 12. 百姓对撒母耳说，那说扫罗岂能管理我们的是谁呢？可以将他交出来，我们好杀死他。 13. 扫罗说，今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。 14. 撒母耳对百姓说，我们要往吉甲去，在那里立国。 15. 众百姓就到了吉甲那里，在耶和华面前立扫罗为王，又在耶和华面前献平安祭。扫罗和以色列众人大大欢喜。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第21段记载的是扫罗带领以色列人击败亚们人的经过。这也是扫罗在众人面前取得信任的绝佳机会。之前在百姓的掣签中被立为王的时候，虽然也有人为他欢呼，神也感动一些人来跟随他，但毕竟腼腆、羞涩的扫罗并没有什么可以折服人相信他的领导力的地方，甚至也被一班匪徒藐视他作王、带领拯救的能力。在这个背景之下，我们也可以理解为什么扫罗在被立为王之后竟然没有什么隆重的登基仪式，反而是回去乡下放牛了。然而，就在这时，机会来了。亚们人的凶残，既是以色列人的危机，也是扫罗的时机。 我们可以看到整个过程当中神对扫罗的扶持和帮助。是神的灵大大感动扫罗去挺身而出；也是神感动百姓，让他们带着惧怕的心去听从扫罗的吩咐、一同出战。这样，扫罗带领以色列人大获全胜，拯救了雅比的居民。扫罗名声大振，但也没有骄傲自大。他没有好像别的人那样想去将曾经藐视自己的人杀害，而是归荣耀与神。此时，机会已经成熟，撒母耳不失时机下达命令，以色列欢然立国，心悦诚服地在神面前立扫罗为王。 这样，我们再一次看到神对扫罗作为以色列第一任王的扶持和帮助。神极力帮助扫罗建立威信，也建立扫罗的自信，让他可以有勇气去带领、拯救以色列人。同时，神也让扫罗看到祂的作为，以便建立扫罗的信心，引导他在以后治理国家的过程中信靠神的保守和带领。在此，我们也可以回想神在我们生命中的带领。虽然并不是所有事情都顺顺利利，但我们总会在一些具体的事情上面经历神清晰的带领和帮助。这些经历是神与我们同在的明证，也是我们应该随时紧紧依靠神的提醒。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想神在整个过程中对扫罗的扶持和帮助；也回顾神对我们在一些事情上的扶持与帮助，坚定信心继续跟随神。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第11章讲的是神扶持扫罗成为以色列众人拥戴的王。在这之前，虽然撒母耳已经膏立扫罗，也将神要立扫罗为王的心意向众民显明出来，可是依然有人不认可扫罗，甚至公然藐视，存在着一定的紧张关系。这个时候，扫罗和撒母耳没有急于求成。撒母耳打发众人各回各家，扫罗也回家放牛。不多久，机会来了，亚扪人要羞辱雅比和以色列人。此时，经文特别两次提到神的工作。一方面，神的灵大大感动扫罗，让他肩负起领袖的责任；另一方面，神使百姓惧怕，都来跟随扫罗。在打完大胜仗之后，扫罗已经显明他完全可以胜任带领百姓的工作，于是百姓中间再也听不到反对的声音了。撒母耳见到时机成熟，便率领百姓正式立国，立扫罗为王。 我们看到，在为以色列人立王的事上，神一直是在扶持。神兴起环境配合，神激励扫罗向前，神使众人响应，神率领他们得胜。神没有故意给以色列人立一个不得民心的王，让他们彼此不和，后悔莫及。相反，神极力成全，希望百姓在这样一个新的君主政体中，团结一致，君爱民，民拥君，成为合神心意的子民。 神的这番美意，众人可以领受吗？似乎不尽然。在百姓这里，他们拥戴扫罗过了头，叫嚷着要把那些曾经藐视扫罗的人交出来杀掉。他们想为扫罗出气，一雪前耻。幸而这民众的不和谐声音没有影响到扫罗。扫罗回答他们说：“今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。”（11:13）无论扫罗以后如何得罪神，但至少在这一时刻，扫罗的心里很清楚，他之所以会有如此的成就，得到众民的喜爱，不是出于他自己何德何能，乃完全是神的怜悯和恩惠，也是神要拯救祂的子民。扫罗明白神的心意，神兴起他为的是在众民中施行拯救，而不是要在民中制造分裂和杀戮。 不可杀人，不单单指的是杀人。耶稣基督在登山宝训中告诉门徒，向弟兄动怒的，难免受审判（太5:21-26）。保罗也告诫信徒要竭力追求和睦（罗12:18）。其实，在我们当中，最常犯的毛病就是弟兄姐妹之间的不和睦。特别是当有一方有一些成绩，或是有一些人缘，有一些支持的时候，这种不和睦就容易发生。我们可能平时已经有些间隙，只是不说而已，可是到了一定的时候，由一些契机所引发，这种间隙就容易引发更大的裂痕，甚至是彼此之间的不和与敌视。然而，我们必须谨记的是，神使用我们是要成就祂拯救的工作，而不是带来伤害。神要我们成为合一的见证，去拯救更多失丧的灵魂，而不是让我们彼此之间分崩离析，彼此怀怨。神让我们的事奉有果效，让我们有一个相亲相爱的群体体，有一些贴心的弟兄姐妹可以彼此诉说。可是，神赐给我们这些的目的是要我们成为别人的祝福，成为祂福音的管道，而不是产生骄傲、结党、不满和隔阂。 默想经文：“今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。”（11:13） 主啊，谢谢你的提醒。我们所取得的成就，所处的位置，哪一样不是出于你的手，为要拯救世人、祝福万民呢？主啊，很多时候我们却把这些变成互相争竞、不和的机会，让你的名受羞辱，让你的心意被模糊。主啊，我要追求和睦，成为你无瑕疵的见证人。 一点操练：学习在无论是教会的服事，还是政治、社会议题的讨论中，彼此聆听、欣赏、接纳神赐给不同人的不同的看见、角度和理解。这些都是神的恩赐，让我们彼此扩充，彼此补漏，看到自己的盲点，为的是让我们的眼界更加的打开，彼此配搭成为一个更加全面的整体。神使用我们，是要施行拯救，而不是制造破坏。愿神在当中保守我们的心怀意念，竭力追求和睦，成就主的善工。
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1. 撒母耳对以色列众人说，你们向我所求的，我已应允了，为你们立了一个王。 2. 现在有这王在你们前面行。我已年老发白，我的儿子都在你们这里。我从幼年直到今日都在你们前面行。 3. 我在这里，你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢？若有，我必偿还。 4. 众人说，你未曾欺负我们，虐待我们，也未曾从谁手里受过什么。 5. 撒母耳对他们说，你们在我手里没有找着什么，有耶和华和他的受膏者今日为证。他们说，愿他为证。 6. 撒母耳对百姓说，从前立摩西，亚伦，又领你们列祖出埃及地的是耶和华。 7. 现在你们要站住，等我在耶和华面前对你们讲论耶和华向你们和你们列祖所行一切公义的事。 8. 从前雅各到了埃及，后来你们列祖呼求耶和华，耶和华就差遣摩西，亚伦领你们列祖出埃及，使他们在这地方居住。 9. 他们却忘记耶和华他们的神，他就把他们付与夏琐将军西西拉的手里，和非利士人并摩押王的手里。于是这些人常来攻击他们。 10. 他们就呼求耶和华说，我们离弃耶和华，事奉巴力和亚斯他录，是有罪了。现在求你救我们脱离仇敌的手，我们必事奉你。 11. 耶和华就差遣耶路巴力，比但，耶弗他，撒母耳救你们脱离四围仇敌的手，你们才安然居住。 12. 你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们，就对我说，我们定要一个王治理我们。其实耶和华你们的神是你们的王。 13. 现在，你们所求所选的王在这里。看哪，耶和华已经为你们立王了。 14. 你们若敬畏耶和华，事奉他，听从他的话，不违背他的命令，你们和治理你们的王也都顺从耶和华你们的神就好了。 15. 倘若不听从耶和华的话，违背他的命令，耶和华的手必攻击你们，像从前攻击你们列祖一样。 16. 现在你们要站住，看耶和华在你们眼前要行一件大事。 17. 这不是割麦子的时候吗？我求告耶和华，他必打雷降雨，使你们又知道又看出，你们求立王的事是在耶和华面前犯大罪了。 18. 于是撒母耳求告耶和华，耶和华就在这日打雷降雨，众民便甚惧怕耶和华和撒母耳。 19. 众民对撒母耳说，求你为仆人们祷告耶和华你的神，免得我们死亡，因为我们求立王的事正是罪上加罪了。 20. 撒母耳对百姓说，不要惧怕。你们虽然行了这恶，却不要偏离耶和华，只要尽心事奉他。 21. 若偏离耶和华去顺从那不能救人的虚神是无益的。 22. 耶和华既喜悦选你们作他的子民，就必因他的大名不撇弃你们。 23. 至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。我必以善道正路指教你们。 24. 只要你们敬畏耶和华，诚诚实实地尽心事奉他，想念他向你们所行的事何等大。 25. 你们若仍然作恶，你们和你们的王必一同灭亡。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第22段记载的是撒母耳对以色列众人的一番话，也是在他们立王之后所说的。撒母耳主要是带领以色列人回顾了神带领他们出埃及直到今时今日的作为，让他们看到自己的祖先是如何地悖逆带领他们出埃及的神，以及神如何拯救他们脱离四围仇敌的手。最后，撒母耳也藉着打雷降雨的神迹奇事让以色列人清楚地意识到，他们有关立王的要求是在神面前犯了大罪。百姓便甚惧怕。撒母耳安慰百姓，虽然行了这恶，但以后不要偏离神，只要尽心侍奉神就好了。但是如果仍然作恶，他们和他们的王必一同灭亡。 结合立王的完成，我们可以感受到撒母耳的这段话充满着张力。先是成功地帮助以色列人立了他们所要的王，紧接着又说到以色列人想要立王是犯了大罪，然后又安抚他们可以不再追究、以后不要再犯罪就好了。一会儿这样，一会儿那样，真有点让人摸不着头脑。然而，从这充满张力的话语当中，我们也可以更深明白神的心意、体会神的心肠。 照理来说，神拣选扫罗作王，也扶持扫罗作王，而以色列百姓欢天喜地地立扫罗为王。当这一切发生的时候，可谓是皆大欢喜，以色列人的要求达到了，神也应许了他们所求的。岂不应该高兴快乐吗？通常来说，在人看来，他们的要求得到如此美好的回应，这就说明他们的要求是合神心意的。然而，就在这个原本应该喜庆的时候，撒母耳却“不合时宜”（实际上是“不失时机”）地给大家泼了一盆冷水。指出他们立王的要求是犯了大罪，严严地吩咐他们不能再犯罪，而是要将心真正归向神、尽心侍奉神。原来，是否合神心意，并不是以是否得到为标准。神的意念高过我们的意念，神也有慈悲怜悯回应祂百姓的诉求，但得到了自己想要的并不意味着自己想要的就是合神心意的。关键在于我们的要求是否是对神作为的合宜回应。面对神如此恩待他们、带领他们、保护他们的神，以色列人照理是专心信靠神而不应该有立王的要求的。然而他们竟然提出这样的要求，岂不是无视神的作为吗？ 这给我们今天的基督徒也是很好的警醒。世人常常是以成败论英雄。成则王、败则宼。我们也将这条“定律”用在与神的关系上。如何判断自己所行的是否做在神的心意中？我们往往就是看事情的结果。如果事情是按照自己想要的方向进行，得到自己想要的结果，我们就认为是神喜悦的。但实际上可能并非如此。我们可能只是将自己的意思强加在神身上而已。我们需要反省自己的是，我这样的要求是否是对神作为的合宜回应？当我知道神是信实良善的神的时候，我的这个要求是否太过分了？当我知道神是公义圣洁的神的时候，我的这个要求还合理吗？当我知道神如此爱我的时候，我的这个要求是否是在试探神？。。。虽然我们过去的确做过许多神不喜悦的事，提过神不喜悦的要求，神也慈悲怜悯地忍耐了我们，甚至回应了我们，但我们真的不要再犯罪了。要离弃恶行、步入正途。 默想经文：“不要惧怕！你们虽然行了这恶，却不要偏离耶和华，只要尽心侍奉祂。”（12:20） 静默思想：结合整个立王的过程来默想这句话，反省、调教我们与神的关系。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第12章被称为是撒母耳的临别赠言。因为扫罗已经被膏立为王，所以撒母耳就从以色列人的领袖职位上退了下来，不再直接管理以色列人，而是以先知和祭司的职分辅助君王治理国家。 实际上，这也不是有关撒母耳个人的告别，而是一个政体的更替。以色列人从以前的神权政体进入到君主政体。撒母耳心里挂念的不是他自己的职权旁落，而是担心以色列人因此会离开神。因为现在他们有了自己的君王，他们的问题和诉求可以通过君王来解决，不再需要向神呼求了。撒母耳不愿意看到从此以色列人与君王之间的互动会代替他们与神之间的互动。 在这个时刻，撒母耳回顾了以色列人的过去。撒母耳通过这段回顾凸显出一个很明显的主题，就是以色列人和神之间的互动，包括了神将以色列带进、带出埃及来成就祂的旨意；也包括了在应许之地他们如何悖逆神、呼求神、得蒙神的拯救。撒母耳回顾这段历史，用意在于表明以色列人和神之间的互动是良好的，是有效的，是应该保持的：神的旨意通过祂的子民来彰显，神管教悖逆的子民，神也拯救悔改的子民。然而，撒母耳接下来话锋一转，提到以色列人立王的要求，也就是他们想从这样一个良好运作的机制中脱离，另设一个体制，可以不再直接受到神的约束，而是自行管理；不再需要与神直接发生互动，而是通过和王之间的交流就可以解决自身的需求。撒母耳说到，虽然神允许了这样的体制改变，可是神并不喜悦。撒母耳告诫以色列人，不要以为有了王就不再需要神了。事实上，神才是真正的王，依然施行审判和拯救。 我们看到，虽然神允许不同的政体存在，可是在神眼里，最好的体制就是与祂保持互动：我们要成为神的器皿，我们要接受神的管教，我们也要呼求神的怜悯和拯救。这是无论在什么政体之下都需要保持的互动，因为这才是唯一有效的互动。今天，这个提醒尤为重要。在当今社会的许多地方，高举人权，顺应民意成为主流，让人们看到似乎自己的诉求和需要都可以通过向政府情愿、示威，通过和政府之间的协商得到解决。在专制的政体下，我们的盼望就是推翻独裁；在民主的政体下，我们的盼望就是通过民意和选票来左右政府，总之，我们把希望都放在与政府的互动上来解决问题。虽然在政策允许的范围内这些都是公民的义务和责任，神也会通过这些来成就祂的工作，可是我们始终要记住的是，最终解决问题的关键乃是神。我们不能用和政府之间的互动来代替我们与神之间的互动。我们所要成就的不是政党的纲领，乃是神的旨意；我们的盼望是在神的手中，而不是在政党的手中；我们是神的子民，而不是政党的票仓；我们希望的是政府听从神，而不是听从人的声音。我们关心政治，可是更要关心和神之间的互动，因为这才是我们生命的根基，是我们一切行动的准则，因为祂才是我们的王。 默想经文：“不要惧怕！你们虽然行了这恶，却不要偏离耶和华，只要尽心侍奉祂。”（12:20） 主啊，感谢你的提醒，给我们指出一条在地上生活的明路。地上的事务繁多，出路也很多，可是唯一不可少的却是保持与你保持鲜活的互动。主啊，我愿来就近你。 一点操练：在关心政治，参与社会生活的同时，我们也要安下心来寻求神在我们、在政党、在这个时代的心意是什么。我们也要在神面前警醒，追求圣洁，并切实相信，我们的盼望在于神。这也可以引申到很多其它的方面。例如我们的经济问题不是通过和老板的关系来解决，而是依靠神的供应；我们的服事问题不是通过人际关系来解决，而是要依靠圣灵的能力；我们身体的问题不是通过医学科技来解决，而是依靠耶稣基督的救赎；我们的人际关系问题不是通过技巧来解决，而是通过我们属神生命的成长来胜过，等等。
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1. 扫罗登基年四十岁。作以色列王二年的时候， 2. 就从以色列中拣选了三千人，二千跟随扫罗在密抹和伯特利山，一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚。其余的人扫罗都打发各回各家去了。 3. 约拿单攻击迦巴，非利士人的防营，非利士人听见了。扫罗就在遍地吹角，意思说，要使希伯来人听见。 4. 以色列众人听见扫罗攻击非利士人的防营，又听见以色列人为非利士人所憎恶，就跟随扫罗聚集在吉甲。 5. 非利士人聚集，要与以色列人争战，有车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多，就上来在伯亚文东边的密抹安营。 6. 以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞，丛林，石穴，隐密处，和坑中。 7. 有些希伯来人过了约旦河，逃到迦得和基列地。扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢地跟随他。 8. 扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。 9. 扫罗说，把燔祭和平安祭带到我这里来。扫罗就献上燔祭。 10. 刚献完燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接他，要问他好。 11. 撒母耳说，你作的是什么事呢？扫罗说，因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。 12. 所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。 13. 撒母耳对扫罗说，你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。 14. 现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。 15. 撒母耳就起来，从吉甲上到便雅悯的基比亚。扫罗数点跟随他的，约有六百人。 16. 扫罗和他儿子约拿单，并跟随他们的人，都住在便雅悯的迦巴。但非利士人安营在密抹。 17. 有掠兵从非利士营中出来，分为三队，一队往俄弗拉向书亚地去， 18. 一队往伯和仑去，一队往洗波音谷对面的地境向旷野去。 19. 那时，以色列全地没有一个铁匠。因为非利士人说，恐怕希伯来人制造刀枪。 20. 以色列人要磨锄，犁，斧，铲，就下到非利士人那里去磨。 21. 但有锉可以锉铲，犁，三齿叉，斧子，并赶牛锥。 22. 所以到了争战的日子，跟随扫罗和约拿单的人没有一个手里有刀有枪的，惟独扫罗和他儿子约拿单有。 23. 非利士人的一队防兵到了密抹的隘口。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第23段记载的是扫罗与非利士人的争战。战事尚未开始，但扫罗却已经犯罪得罪神了。经文细致地记载了整个事件的来龙去脉。一开始，是扫罗主动地要去攻击非利士人。在预备的过程中，扫罗表现出对神强大的信心。他只从以色列人当中挑选了三千人，其余的都打发各回各家去了。以色列人也有勇气来跟随扫罗的呼召。然而，当非利士人也闻风而动，动员了强大的兵力来准备作战的时候，以色列人就慌了手脚。这个时候，扫罗还可以稳住阵脚。他坚守在吉甲，没有退缩。可是，当撒母耳没有按照他们约定的日期来到的时候，扫罗也开始慌乱了。他担心如果在非利士人发起攻击的时候自己尚未向神献祭就得不到神的帮助，于是就勉强献祭。扫罗的献祭，看起来是对神的信靠，但实际上却是内心小信的体现，所以受到撒母耳的强烈责备，因为扫罗此举没有遵行神的命令，没有耐心等候。至此，撒母耳也毫不客气的宣布，扫罗的王位不保，神要寻着一个合祂心意的人来作百姓的君。 从扫罗一开始信心满满、只拣选少量士兵就敢于主动出击，到后来勉强献祭、被神责备，其中的心理变化过程很值得我们深思。可以说，扫罗一开始的信心满满，是建立在他对神的信靠上，因为他曾经经历了神的带领击败过亚们人。而扫罗对神的信靠，在很大程度上又与撒母耳有关，撒母耳的伴随与出现是扫罗心里的安慰与鼓励。但是当撒母耳没有按时出现的时候，而且还面对强大的非利士人，而且己方人马已经军心动摇的时候，扫罗就慌了，一开始的信心满满顿时就失去了底气。这就有点好像一个人原本以为可以靠着有能力的朋友显摆一番的，可是当朋友没有出现的时候，自己也就没有了底气出洋相了。 放在今天，扫罗的变化也可能就是我们的经历。很多时候，我们一开始是对神有信心的，我们听别人说神很厉害，或者我们自己也曾经历过神的帮助，所以当遇见一些事情，或者是我们也愿意多作主工，主动承担、开始一些事工，等等的时候，我们一开始也都有勇气和信心，凭着祷告来寻求神的帮助，也相信神会帮助我们。但是当过了一段时间没有什么回应的时候，我们的心就开始失去根基、摇摆不定了。事实上，真正的争战才可以显出人的心是否真的紧紧依靠神、相信神、不动摇。在不遇到争战，或是很顺利地赢得争战的时候，我们都会以为自己的信心是大的；但只有当争战来临，而且事情没有按照我们心里的剧本去发展的时候，才真正使我们的信心受到挑战，并且显明我们是否对神真有信心。愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文：整段经文。 静默思想：设身处境去体会扫罗心境的变化，也省察我们对神的信心是否真的有根有基，在真实的挑战中坚定不移。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第13章讲的是扫罗在作以色列的王两年之后所遇到的一个挑战，将他的内心暴露了出来。他身为以色列的王，但却看不见真正的王；他似乎合理的应对违背了神的属灵原则。他献上了燔祭，却留下了平安祭；他做成了仪式，却失去了平安；他行使了职权，却失去了王位。原因何在？是因为他做事只凭眼见，不凭信心。 事出有因。扫罗之所以如此慌张地献祭乃是因为三个原因（13:11）。首先，就是因为百姓看到非利士人的人多势众，心中胆战兢兢，有些开始躲藏，也有些开始散去。看到人心四散，扫罗自然也开始慌张。其次，就是因为撒母耳没有按照所定的日期来到，让扫罗心中失去了精神依靠；第三，是因为非利士人聚集，威胁近在咫尺，让扫罗感到极大的压力。因着这三个原因，扫罗担心万一非利士人这个时候攻打上来，他该如何是好；于是扫罗就勉强自己献上燔祭，而这原本是应该等到撒母耳的来到才可以作的事情。如果说这三个原因当中有任何一个不成立的话，例如，即使敌人很强大，可是百姓却紧紧地围绕在扫罗周围；或是即便百姓四散，可是撒母耳却及时出现在面前；又或者即便百姓离开，撒母耳也不在身边，可是非利士人却不灼灼逼人，扫罗的心里也会安定许多。敌人强大，自己人不给力，神的先知也不在身边，在这三重压力底下，扫罗做出了他认为合理的决定，就是越俎代庖，自己急忙献祭，为的是抢在危机来临之前取得神的帮助。然而，虽然扫罗看到的都是事实，可是他却没有看到另一方面的事实，那就是神的同在。他只凭肉眼看到了眼前的危急，但却没有凭信心看见神也在身边。当扫罗没有凭信心的时候，他的判断也出现偏差。他以为非利士人的攻击会马上临到，但实际上并非如此。非利士人按兵不动，反倒是约拿单主动攻击非利士人。扫罗也以为撒母耳在所定的日期没有来到，他就可以理直气壮地代替撒母耳向神献祭。然而，问题不是出在撒母耳是否爽约，而在于扫罗自己有没有违反神的吩咐。 不是凭着信心，乃是凭着眼见，这也是我们常犯的毛病。我们知道有神，但却凭着眼见看事情，凭着血气做事情。我们的每一项决定都会考虑许多因素，但唯独把神给忽略掉。我们会对环境进行评估，对自己的实力、所拥有的属灵资源进行评估，可是却没有信心看见神的手。撒母耳不是说扫罗对形势出现误判，而是说他没有遵守神的命令，与神的关系出现断裂。扫罗的确想到了神，可只是把神看做是对事情的补救，而不是对事情的主导。我们往往也是这样，基于眼见对形势进行判断，作出自己的决定，然后抓神来弥补。然而正确的方法乃是，我们凭着信心审时度势，并且按照神的命令往前走。扫罗看起来精明，但却做了糊涂事。愿我们在每一件事情上都寻求神的心意，不是凭血气回应眼见，乃是凭着信心回应神的呼召。正如保罗所说，不要作糊涂人，要明白主的旨意如何（弗5:17）。 默想经文：“撒母耳对扫罗说：‘你做了糊涂事了。’”（13:13） 主啊，多少时候，我们都不会认为自己是在做糊涂事，可是当我们忽略了你的工作时，我们的计划再精明，再周全，也不过是做了一件糊涂事，因为我们把最不可缺少的决定性因素给忽略掉了。主啊，愿我常把你放在心里，凭着信心知道你在一切事上掌权，凡事仰望你的带领。
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1. 有一日，扫罗的儿子约拿单对拿他兵器的少年人说，我们不如过到那边，到非利士人的防营那里去。但他没有告诉父亲。 2. 扫罗在基比亚的尽边，坐在米矶仑的石榴树下，跟随他的约有六百人。 3. 在那里有亚希突的儿子亚希亚，穿着以弗得。亚希突是以迦博的哥哥，非尼哈的儿子，以利的孙子。以利从前在示罗作耶和华的祭司。约拿单去了，百姓却不知道。 4. 约拿单要从隘口过到非利士防营那里去。这隘口两边各有一个山峰，一名播薛，一名西尼。 5. 一峰向北，与密抹相对，一峰向南，与迦巴相对。 6. 约拿单对拿兵器的少年人说，我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。 7. 拿兵器的对他说，随你的心意行吧。你可以上去，我必跟随你，与你同心。 8. 约拿单说，我们要过到那些人那里去，使他们看见我们。 9. 他们若对我们说，你们站住，等我们到你们那里去，我们就站住，不上他们那里去。 10. 他们若说，你们上到我们这里来，这话就是我们的证据。我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了。 11. 二人就使非利士的防兵看见。非利士人说，希伯来人从所藏的洞穴里出来了。 12. 防兵对约拿单和拿兵器的人说，你们上到这里来，我们有一件事指示你们。约拿单就对拿兵器的人说，你跟随我上去，因为耶和华将他们交在以色列人手里了。 13. 约拿单就爬上去，拿兵器的人跟随他。约拿单杀倒非利士人，拿兵器的人也随着杀他们。 14. 约拿单和拿兵器的人起头所杀的约有二十人，都在一亩地的半犁沟之内。 15. 于是在营中，在田野，在众民内都有战兢，防兵和掠兵也都战兢，地也震动，战兢之势甚大。 16. 在便雅悯的基比亚，扫罗的守望兵看见非利士的军众溃散，四围乱窜。 17. 扫罗就对跟随他的民说，你们查点查点，看从我们这里出去的是谁。他们一查点，就知道约拿单和拿兵器的人没有在这里。 18. 那时神的约柜在以色列人那里。扫罗对亚希亚说，你将神的约柜运了来。 19. 扫罗正与祭司说话的时候，非利士营中的喧嚷越发大了。扫罗就对祭司说，停手吧。 20. 扫罗和跟随他的人都聚集，来到战场，看见非利士人用刀互相击杀，大大惶乱。 21. 从前由四方来跟随非利士军的希伯来人现在也转过来，帮助跟随扫罗和约拿单的以色列人了。 22. 那藏在以法莲山地的以色列人听说非利士人逃跑，就出来紧紧地追杀他们。 23. 那日，耶和华使以色列人得胜，一直战到伯亚文。 24. 扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫。 25. 众民进入树林，见有蜜在地上。 26. 他们进了树林，见有蜜流下来，却没有人敢用手取蜜入口，因为他们怕那誓言。 27. 约拿单没有听见他父亲叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，眼睛就明亮了。 28. 百姓中有一人对他说，你父亲曾叫百姓严严地起誓说，今日吃什么的，必受咒诅。因此百姓就疲乏了。 29. 约拿单说，我父亲连累你们了。你看，我尝了这一点蜜，眼睛就明亮了。 30. 今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人岂不更多吗？ 31. 这日，以色列人击杀非利士人，从密抹直到亚雅仑。百姓甚是疲乏， 32. 就急忙将所夺的牛羊和牛犊宰于地上，肉还带血就吃了。 33. 有人告诉扫罗说，百姓吃带血的肉，得罪耶和华了。扫罗说，你们有罪了，今日要将大石头滚到我这里来。 34. 扫罗又说，你们散在百姓中，对他们说，你们各人将牛羊牵到我这里来宰了吃，不可吃带血的肉得罪耶和华。这夜，百姓就把牛羊牵到那里宰了。 35. 扫罗为耶和华筑了一座坛，这是他初次为耶和华筑的坛。 36. 扫罗说，我们不如夜里下去追赶非利士人，抢掠他们，直到天亮，不留他们一人。众民说，你看怎样好就去行吧。祭司说，我们先当亲近神。 37. 扫罗求问神说，我下去追赶非利士人可以不可以。你将他们交在以色列人手里不交。这日神没有回答他。 38. 扫罗说，你们百姓中的长老都上这里来，查明今日是谁犯了罪。 39. 我指着救以色列永生的耶和华起誓，就是我儿子约拿单犯了罪，他也必死。但百姓中无一人回答他。 40. 扫罗就对以色列众人说，你们站在一边，我与我儿子约拿单也站在一边。百姓对扫罗说，你看怎样好就去行吧。 41. 扫罗祷告耶和华以色列的神说，求你指示实情。于是掣签掣出扫罗和约拿单来。百姓尽都无事。 42. 扫罗说，你们再掣签，看是我，是我儿子约拿单，就掣出约拿单来。 43. 扫罗对约拿单说，你告诉我，你作了什么事。约拿单说，我实在以手里的杖，用杖头蘸了一点蜜尝了一尝。这样我就死吗（吗或作吧）。 44. 扫罗说，约拿单哪，你定要死。若不然，愿神重重地降罚与我。 45. 百姓对扫罗说，约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可。我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与神一同作事。于是百姓救约拿单免了死亡。 46. 扫罗回去，不追赶非利士人。非利士人也回本地去了。 47. 扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的一切仇敌，就是摩押人，亚扪人，以东人，和琐巴诸王，并非利士人。他无论往何处去，都打败仇敌。 48. 扫罗奋勇攻击亚玛力人，救了以色列人脱离抢掠他们之人的手。 49. 扫罗的儿子是约拿单，亦施韦，麦基舒亚。他的两个女儿，长女名米拉，次女名米甲。 50. 扫罗的妻名叫亚希暖，是亚希玛斯的女儿。扫罗的元帅名叫押尼珥，是尼珥的儿子。尼珥是扫罗的叔叔。 51. 扫罗的父亲基士，押尼珥的父亲尼珥，都是亚别的儿子。 52. 扫罗平生常与非利士人大大争战。扫罗遇见有能力的人或勇士，都招募了来跟随他。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第27段讲的是扫罗的王权和家眷的情况。扫罗执掌以色列的国权，主要的政绩基本上就是战绩，在军事上带领以色列人抵抗周边列国的搅扰，给以色列人带来安宁。这也正在就是以色列人立王所想要达到的目的。除了政绩，经文也记载了扫罗的家眷，甚至就连他的元帅押尼珥，也是他的堂兄。扫罗也招募大能的勇士加入到他的团队当中。可以感受到，扫罗的队伍是日益强大、国权也日趋稳定。 这段记载，可谓是对扫罗的一个总结，就如同在记载了一个人平生所经历的一些事件之后，就对这个人的一生进行整体的概述作为结束。然而，从上下文的关系来看，这段经文的作用乃是作为对扫罗这一阶段记叙的结束，是一个阶段性的总结。既是对之前时段的概述，也是预示着新篇章的开始。只是可惜，新的篇章并不是继续的往前迈进，而是相反。在随后的经文当中开始记载的乃是扫罗的没落。虽然他之前已经犯罪得罪过神，但神依然带领他取得对周边列国争战的胜利。可是在扫罗的人生进入到如此高峰之后，情况开始急转直下，他因着再一次违背神的旨意而被神厌弃。 这样来看，这段经文既是扫罗人生的高峰，也是他人生的转折。之前，神带领扫罗在国事与家事上都有所建树；之后，扫罗选择再一次不听神的话，走向败亡，没有善始善终。 今天，这也是对我们很好的提醒。我们的人生可谓是一个漫长的过程；虽然有长有短，但始终是一个过程。在这个过程当中，随时都可能，也可以是过去一个阶段的总结，同时也是下一个阶段的开始。在任何一个时间点，我们对过去的人生都会有许多可以回顾的地方，或成功或失败，或平淡或精彩。但是无论如何，我们的人生既然还没有达到终点，就要继续往前走。我们的将来走向何方呢？是继续行走在神的道路上，还是转折，开始离开神了呢？愿神保守我的心怀意念，持守对神的信，善始善终。 默想经文：整段经文。 静默思想：结合扫罗日后的败落来默想这段阶段性的概述，也带给我们有警醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第26段记载的是扫罗追击非利士的后续。当看到非利士人溃败已成定局，扫罗也想要抓住战机继续追击敌军，于是发出禁令，不允许以色列人吃东西直到晚上向敌人报完了仇才可以。因着这个禁令，百姓在连续作战的高压之下显得力不从心，甚是疲乏。约拿单在不知道扫罗禁令的情况下吃了蜂蜜，体力得到补充。而百姓在极其疲乏的状态下也不得已将一些牛羊宰杀，急急忙忙地带着血就吃了。这个时候扫罗显出对神的敬虔来。他吩咐人不可吃带血的肉，免得得罪神。他为神筑了一座坛，也听从祭司的吩咐去寻求神的心意。在得不到答案的时候，扫罗意识到他们当中必定是有人犯罪了，于是掣签掣出了是他的儿子约拿单。当扫罗要杀约拿单的时候，百姓一致为约拿单说话，扫罗不得不收回他说的话。很可能，扫罗觉得颜面尽失，也就无心再去追赶非利士人；非利士人也就趁机逃走了。 整段经文记载的是在战争中的一个细节，不但让我们看到这场战事是如何结束的，也让我们看到人心的走向，以及扫罗的心思。扫罗有他果断的一面，想要抓住机会乘胜追击；但扫罗的果断也不幸成为了他的鲁莽。他轻率地起誓、下达禁令；也不断地下达各样的指令，例如要为神筑坛、连夜追赶敌人、寻求神的心意、掣签追查犯罪的人，等等。面对扫罗的一连串命令，百姓基本上都是听从的，例如他们果真就不敢吃东西。他们对扫罗各样的吩咐常常的回答就是“你看怎样好就去行吧！”（14:36,40）。然而，这样顺服的百姓，最终却一起同心合意地反对扫罗起来，为的是要救约拿单不死。百姓的眼睛是雪亮的，他们知道约拿单不该死，于是就在沉默中爆发，宁愿违抗扫罗的命令，也要救约拿单不死。 看到这里，我们可能可以问一个问题：“到底是谁得罪了神？”照理来说，得罪神的人不少，百姓吃了带血的肉，都得罪了神。可是在掣签当中，神没有把这些百姓掣出来，而唯独将约拿单掣出来了。但是，在神的眼中果真是约拿单犯了罪吗？难道不知禁令误吃蜂蜜的约拿单要比吃了带血之肉的百姓的罪更大吗？难道原本神就是要掣出约拿单、要定约拿单的死罪，结果却被百姓阻挠而不了了之吗？显然不是的。神将约拿单显明出来，目的不是要定约拿单的罪，而是要显明扫罗的罪。是扫罗的胡乱开口让约拿单和百姓都陷在“罪”中。慈悲怜悯的神没有计较百姓吃带血之肉的罪，因为祂知道当时百姓疲乏的处境；明察秋毫的神也没有计较约拿单吃蜂蜜的罪，因为祂知道约拿单的心内如何。神藉着百姓的共同反对让扫罗感到难堪，让人看到问题的关键乃是出在扫罗的身上。扫罗虽然看起来要奋勇追击仇敌，虽然看起来在神面前有敬虔的表现，但他还是被自己的血气所控制，在众民常说的“你看怎样好就去行吧！”的顺服声中迷失了自己，飘飘摇地胡乱吩咐，将大家都陷于不义的困境中。 这实在也是给我们作领袖的敲响了警钟。当弟兄姐妹都说“你看怎样好就去行吧！”的时候，我们是自以为了不起就胡言乱语、任意而行呢？还是愿意谦卑自己，将自己放在圣灵的带领和约束之下？弟兄姐妹的顺服是真心的顺服，可是我们千万不能将大家的顺服当成放纵自己私欲的机会啊！ 默想经文：“你看怎样好就去行吧！”（14:36,40） 静默思想：结合当时的场景去默想百姓的这句话，带给我们警醒；我们是看自己觉得好的事情去行呢？还是寻求神看为好、众人都看为美的事情去行？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第25段记载的是非利士人的败退。当约拿单冲入敌军带来非利士人营中混乱的消息传到扫罗的营中时，不单只是扫罗闻风而动，就连那些曾经惧怕非利士人的以色列人，和看风使舵的希伯来人，也都纷纷出来站在扫罗和约拿单这一边去攻击非利士人。神使以色列人得胜，一直战到伯亚文。 经文记载了扫罗在战场上临场应变的一个细节，颇为耐人寻味。一开始，当扫罗听到非利士的军中出现混乱的时候，他还不知道该如何应对，因为不确定发生了什么事，所以急忙让亚希亚去将神的约柜运来，想要寻求神的指示。可是当非利士人营中的喧嚷越发大的时候，扫罗就临时终止了对亚希亚的指令，不用把约柜运来了，因为这个时候他也发觉到非利士人溃败的迹象，急忙要抓住这个机会去攻击非利士人，不需要等待神的指引，也没有时间去等待神的指引了。 在常人来看，战场上的形势瞬息万变，能否抓住稍纵即逝的战机非常的重要，所以扫罗一旦确认战情对己方有利就马上出击，不等待约柜到来算是临场应变、抓住战机的典范。可是，当我们知道约柜是神同在的象征的时候，我们就会晓得，扫罗如此这般对待约柜，也是他如此这般对待神的写照。扫罗岂能将神的约柜当作呼之则来挥之则去的“物件”呢？扫罗岂能这样对待神的约柜，岂能这样对待神呢？很显然，在扫罗的眼里，战事比约柜更重要。这样，扫罗虽然抓住了战机，却失去了约柜；扫罗虽然赢得了争战（也是神的施恩怜悯），却进一步失去了带领他赢得争战的神。 这对我们今天的基督徒也是很好的警醒。在事情与神之间，哪个更重要呢？有时候，我们就好像扫罗一样，把事情看得比神更重要；而神之所以在我们心中还存有一席之地，也不过是为了帮助我们解决事情的有力工具而已。因为看重事情，我们才会看重神；我们看重神，也不过是因为要使用神来帮助我们解决我们更加看重的事情而已。当事情可以得到解决的时候，我们也就可以把神先暂时放在一边，等下次有需要的时候再把祂叫来也不迟。问问我们自己，岂不常常也是这样吗？有需要的时候就来找神、来向神祷告、来教会，没事的时候就不祷告、不来教会，或者即便还有祷告、来教会，也不过是当作一个例行公事而已。愿我们在当中都有所领受。 默想经文：“扫罗正与祭司说话的时候，非利士人营中的喧嚷越发大了。扫罗就对祭司说： ‘停手吧！’”（14:19） 静默思想：结合当时的场景来体会扫罗的“临机应变”；扫罗对神约柜的“临机应变”，是否也是我们的写照呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第24段讲的是扫罗的儿子约拿单所作的事。当时的背景是，扫罗面对强大的非利士人心有胆怯，勉强献祭而被撒母耳严厉责备。而即便有了撒母耳的到来，扫罗也依然没有什么大的动作，面对非利士人，扫罗只能带着跟随他的六百人退守在米矶仑附近。约拿单无法忍受这种胶着的状态。他凭着对神的信靠，带着帮他拿兵器的一个少年人涉险去到非利士的防营，击杀了他们约有二十人，给非利士人的阵营带来了极大的震动。 可以看到，约拿单有勇有谋。他有信心和勇气去攻击敌人，同时也将自己放在神的带领下，跟随神的指引采取下一步的行动；而当神的旨意显明的时候，他也就义无反顾地冲入敌军。要知道，在非利士人的眼皮子底下不但要爬上悬崖，而且还有力量去击杀十倍于自己的、已经做好准备的敌军，实在是常人无法做到的事情。但在神的帮助下，约拿单做到了。 相比于扫罗的龟缩、犹疑，约拿单的胆气就更显突出了。扫罗也知道要依靠神，但凭的是献祭的礼仪，凭的是撒母耳的出现，凭的是跟随他的人数；约拿单知道要依靠神，但凭的是信心，凭的是神所给的明证。这不是说在神面前不需要等候、献祭礼仪没有意义，或者说跟随神的仆人（例如，撒母耳）是多余的；这乃是说我们里面是否有对神的真实、直接的信心，这信心可以带领我们跳出一些既有的宗教礼仪的框框，带领我们不再犹犹豫豫，而是直接面向神，直接面对现实的挑战。扫罗可能还在等待撒母耳的进一步指引，但是约拿单已经凭着信心冲入敌军了！这不是说等候撒母耳的指示不重要、耽误事，这乃是让我们看到神已经在使用对祂有信心的人去成就大事了！ 这对今天的基督徒来说也是很好的激励和提醒。有时候我们的确需要凭着信心等候神，但有时候我们也要凭着信心走出去。有时候我们会发现自己处在一个相对胶着的状态，因着受到环境或条例的制约，或者是心理因素的影响，事情陷在观望、等待、担心、犹豫的当中而无法有什么实质性进展。这个时候，我们要凭信去到神面前，凭着信心往前走。不是说要刻意打破常规，不是说凭着信心任意而行，而是凭着信心寻求神的明确指引，凭着信心跟随神的明确指引，突破胶着的现状，去完成神所托付的使命。 默想经文：“我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（14:6） 静默思想：设身处境去体会约拿单的这句话。当时扫罗的人多，却在树下坐着；约拿单的人少，却冲入了敌军。愿神藉着这句话来激励我们带着信心往前走。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第14章讲的是扫罗的儿子约拿单突破非利士人的营地，并且取得了这场战争的胜利。在一场真正的战争中，战局瞬息万变，战机稍纵即逝；胜利与失败，生存与死亡，往往就在一念之间。在这样的紧急之中，人的反应非常重要，任何一点迟缓、犹豫，或是过激，都会给战局带来深远影响。也正是如此，人与神之间的关系也表露得一览无遗。 首先，我们来看约拿单。当他父亲扫罗带着六百人坐在石榴树下的时候，约拿单起意想去进攻非利士人。虽然约拿单采取主动，可是他并不鲁莽，而是先寻求神的心意。当得到印证之后，他果敢突入了非利士人的防线。其次，我们来看扫罗。他一开始在石榴树下坐等时机。当发现非利士人的营地有动静的时候，他似乎觉察到什么，于是急急忙忙命令祭司把约柜抬过来，想寻求神的心意。可是当发现非利士的营地越发混乱的时候，扫罗中途停止呼叫约柜的工作，因为他觉得大好的机会已经出现，无需再去找神浪费时间了，当大获全胜的时候，扫罗的心志也高了起来，命令将士不准吃喝奋勇杀敌直到晚上。后来战事稍缓，扫罗的心情似乎也不那么着急了。他听取了祭司的意见，先来亲近神。结果发现是约拿单触犯了他的命令。最终，扫罗迫于百姓的压力，没有处死约拿单，也没有继续攻击非利士人。 在你死我活的战场上，要抓住稍纵即逝的战机，需要人根据形势作出快速的反应。约拿单知道战争得胜靠的是神，而不是人多人少，所以他谨慎寻求神的心意。然而扫罗却不同。他原本还想询问神，可是发现机会太好了的时候，他就把神甩在一边，为了节省时间抓住机会。当取得初步胜利的时候，他不让人马休息，急切切地想要扩大战果。扫罗看似抓住了千载难逢的战机，可是靠的却是自己的双手和血气。为了抓住战机，连向神祷告都嫌多余，连军兵的需要都被无视。扫罗抓住了战机，却失掉了民心，也失去了神的心。 当扫罗询问神是否要继续攻击非利士人的时候，如果神让扫罗继续出兵，约拿单的问题应该就可以忽略过去。我们可能会想，为什么神要如此为难约拿单呢？其实，神知道要如何保全约拿单的性命。神为难的不是约拿单，而是扫罗。神不让扫罗继续攻击，是要让扫罗冷静下来，让他知道争战得胜靠的不是人不顾一切的拼命，而是靠着神的大能大力。这不是说我们不需要努力，而是说当我们好像扫罗这样把神放在一边的时候，就是大错特错，该安静反省了。事实上，战机的确都在神的手中。扫罗虽然没有乘胜追击，似乎耽误了战机，可是神却依然带领扫罗胜过四围的仇敌（14:47-48）。 这对我们来说也是一个功课。安逸的时候，我们可能都知道凡事依靠神，花时间向神祷告。可是情况紧急的时候，特别是机会难得的时候，我们就开始自行决定了，我们认为这个时候还向神祷告，简直就是浪费时间，耽误机会。为了抓住难得的工作机会、难得的赚钱机会，难得的享受机会，我们几乎懒得真心、耐心地寻求神的心意。甚至是在服事中有我们也是急急忙忙地实施，不再耐心寻求神的心意，不再顾忌弟兄姐妹的需要；因为我们以为这次机会一旦没抓住，就再也没了。为了抓住自己的机会，不惜与神、与人隔绝。殊不知，机会都是在神的手中，因为一切都在神的手中。 默想经文：“祭司说：‘我们当先亲近神。’”（14:36） 主啊，多么好的提醒。任何时候，大事小事，轻重缓急，我们都要先亲近你。主啊，你是我的一切，我不要抓住了机会却失去了你。我要抓住你，就胜过了世界。 一点操练：学习在每一天的时间里，常常默默向神祷告说：“主啊，我愿意来亲近你，我渴望来听到你的声音，求你告诉我当做的事。”平时多一些这样的操练，在紧急的时刻我们也不会离开神。
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1. 撒母耳对扫罗说，耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列。所以你当听从耶和华的话。 2. 万军之耶和华如此说，以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。 3. 现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女，孩童，吃奶的，并牛，羊，骆驼，和驴尽行杀死。 4. 于是扫罗招聚百姓在提拉因，数点他们，共有步兵二十万，另有犹大人一万。 5. 扫罗到了亚玛力的京城，在谷中设下埋伏。 6. 扫罗对基尼人说，你们离开亚玛力人下去吧，恐怕我将你们和亚玛力人一同杀灭。因为以色列人出埃及的时候，你们曾恩待他们。于是基尼人离开亚玛力人去了。 7. 扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥， 8. 生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。 9. 扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛，羊，牛犊，羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。 10. 耶和华的话临到撒母耳说， 11. 我立扫罗为王，我后悔了。因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。 12. 撒母耳清早起来，迎接扫罗。有人告诉撒母耳说，扫罗到了迦密，在那里立了记念碑，又转身下到吉甲。 13. 撒母耳到了扫罗那里，扫罗对他说，愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。 14. 撒母耳说，我耳中听见有羊叫，牛鸣，是从哪里来的呢？ 15. 扫罗说，这是百姓从亚玛力人那里带来的。因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的神。其余的，我们都灭尽了。 16. 撒母耳对扫罗说，你住口吧。等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。扫罗说，请讲。 17. 撒母耳对扫罗说，从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。 18. 耶和华差遣你，吩咐你说，你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。 19. 你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？ 20. 扫罗对撒母耳说，我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。 21. 百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。 22. 撒母耳说，耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。 23. 悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。 24. 扫罗对撒母耳说，我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。 25. 现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。 26. 撒母耳对扫罗说，我不同你回去。因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。 27. 撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。 28. 撒母耳对他说，如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。 29. 以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。 30. 扫罗说，我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。 31. 于是撒母耳转身跟随扫罗回去，扫罗就敬拜耶和华。 32. 撒母耳说，要把亚玛力王亚甲带到我这里来。亚甲就欢欢喜喜地来到他面前，心里说，死亡的苦难必定过去了。 33. 撒母耳说，你既用刀使妇人丧子，这样，你母亲在妇人中也必丧子。于是，撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。 34. 撒母耳回了拉玛。扫罗上他所住的基比亚，回自己的家去了。 35. 撒母耳直到死的日子，再没有见扫罗。但撒母耳为扫罗悲伤，是因耶和华后悔立他为以色列的王。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第30段经文记载的是扫罗在撒母耳面前的认罪。对于我们来说，当面对神的严厉责备时，认罪是合适，而且是唯一正确的回应，最终可以经历到公义、慈爱的神的赦罪之恩。然而我们却发现，扫罗的认罪并没有为他带来神赦罪的喜乐和安慰，反倒是被神弃绝的宣告。为什么会是这个样子？ 仔细阅读经文的记载，我们可以看到扫罗的认罪并不意味着他向神的全然回转；恰恰相反，扫罗虽然认罪，但他眼里所看重的依然是人的意思、心里所挂念的依然是别人会如何看他。扫罗请撒母耳回去以至于他可以敬拜神，这不是出于他对神的敬拜之心，而是为了自己的面子，因为如果百姓看到撒母耳不理他、不带领他的献祭仪式的话，百姓就会看出他出问题了。所以扫罗无论如何都要拉住撒母耳，结果反倒把撒母耳的衣服撕断了。看到扫罗如此看重人的情面、看重在人前的面子，而不是在神面前真心实意地痛心疾首，撒母耳也非常气愤，再一次宣告扫罗被神弃绝的话。虽然撒母耳最终还是出于怜悯和扫罗回去献祭，为扫罗在百姓面前保存了一丝颜面（百姓很可能因此都不知道背后发生了这些事情），但扫罗在神面前却是已经颜面尽失、无法站立了。扫罗始终希望和撒母耳保持关系、希望得到撒母耳的赦免，却不知道他真正要与之和好、恳求的乃是神。这个时候扫罗要做的不应该是想方设法拉拢撒母耳，而应该是自己去到神面前真心地认罪悔改、祈求神的饶恕。 认罪，却没有带来赦罪的平安，这不是因为神不信实，而是因为人不诚实。有时候我们也和扫罗一样，虽然也向神认罪（特别是在神的管教中），但并不完全是出于对罪的厌恶、对神真心的降服，而是出于对自己利益的顾念和保护，希望可以减少自己受神管教而来的损失，希望可以保全自己的一些好处不至于被神完全夺去。打个比方，在工作中因为行欺骗的事被发现而要受到公司的处分，甚至可能丢失工作，或在公司当众宣布这见不得人的事，我们就只能在神面前认罪；但目的不是因为承认自己的罪而悔改，而是希望神可以放自己一马，让自己涉险过关，工作、面子都得以保留。因为我们并没有真心认罪，所以在以后的将来一旦有机会，我们还会犯同样的罪。愿我们在当中都可以有所领受。我们的认罪，是真心承认自己在神面前的亏欠、渴望弥补和神之间的关系呢？还是心里依然为自己打着小算盘，为自己的利益着想呢？ 默想经文：整段经文。 静默思想：默想扫罗和撒母耳之间的互动，越发体会他与神之间关系的疏远，带给我们自己有警醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第29段记载的是撒母耳奉神的差遣去与扫罗的对话。很明显，扫罗违背神的吩咐而去怜恤当灭之物让他自己在神面前已经无法站立了。他既然厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃他作王。扫罗虽然口口声声要将这些献与神，但实际上正如撒母耳指出的：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公牛的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”（15:22-23） 从扫罗和撒母耳的对话中，我们也可以有更深的省察。当撒母耳严厉责备扫罗留下当灭之物的犯罪行径时，扫罗两次狡辩说这些是百姓的想法，要在当灭之物当中取了最好的来献与耶和华“你”（指的是撒母耳）的神（15:15,21）。一方面，扫罗将责任推卸给百姓，说这是百姓的意愿。但实际上扫罗自己也是这样想的，或者即便扫罗最初没有这样的想法，但后来还是被百姓影响，认可并跟从了百姓的意见（15:9）。另一方面，扫罗一再强调耶和华是“撒母耳”的神。很显然，扫罗并没有从心里真正地将耶和华当作自己的神，所以他并没有随口就认耶和华是自己的神，或者即便有把神看作是自己的神，但他当时的处境，更有想讨好撒母耳的意思，即“我和百姓所作的，都是为了‘你’和‘你’的神啊！”言下之意，撒母耳应该理解他、感谢他、帮他说话才对。 扫罗的狡辩实际上也是将他的心里活动说了出来。他一方面讨好百姓，跟随百姓的意愿，一方面也想讨好撒母耳，希望得到撒母耳的支持和理解。然而扫罗是大错特错了！他看重人过于看重神，他宁愿讨人欢心也不愿讨神喜悦。当然，这一切的背后真正的原因还是他自己没有以神为神，没有与神同心。当内心没有这样稳固的根基，表现出来的就是见风使舵，讨人欢心，实际上是满足自己内心的私欲，结果当然就是不顺从神、与神的心意相违背了。 这也是给我们很好的提醒，也成为我们的一面镜子。我们与神的关系究竟如何呢？我们是讨神喜悦还是讨人欢心呢？虽然作为基督徒我们在表面上多数都是在做神的事工，都是在服侍神，都是在找圣经作为我们做事情的根据，但实际上我们的心内究竟如何呢？我们是按照自己的心意行，按照别人的心意行，还是按照神的心意行？我们对神的服侍是在服侍“我”的神，还是做给别人看，是服侍“别人”的神？愿我们都有所省察。 默想经文：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公牛的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”（15:22-23） 静默思想：结合扫罗的犯罪来体会这句话的力量与尖锐，也藉此省察我们的心。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第28段记载的是扫罗与亚玛力人的一次争战，这也是在之前的对扫罗的阶段性总结之后开启的新的段落，我们可以看到气氛已经有所不同了。神吩咐扫罗去击打亚玛力人，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴，尽行杀死。扫罗按照吩咐出兵击败了亚玛力人，这原本是值得庆贺的事。可是扫罗却没有按照神的吩咐去尽行除灭亚玛力人，留下了他和百姓都怜恤的亚玛力王亚甲，以及上好的牲畜。从人的角度，我们可能会认为神的吩咐太残忍，扫罗的做法是可取的；然而从神的角度来看，祂的吩咐就是吩咐（虽然我们会觉得残忍，但神自有祂公义的裁决），是要人去谨守遵行的，扫罗没有按照神的吩咐去行，破坏了他与神之间的关系。 照理来说，争战的胜利，与胜利之后将掳物尽行杀死，这两者之间前者更难，后者更容易。然而，扫罗可以完成前者更难的部分，却没有完成后者更容易的部分。原因何在呢？原来不是能力的问题，而是心志的问题。扫罗的心没有和神的心在同一个频道上，所以也就没有去完成按照能力来说是不存在问题的吩咐，因为他的心里有自己的想法，也顾及百姓的想法，却没有和神同心，没有以神的心为心。 以神的心为心，这是神对祂子民的要求，但却是我们觉得最难的事情，因为我们不愿意自己的心被改变，我们更愿意按照自己的心意去行。我们可以和神保持“良好”的互助关系。我们可以不断寻求神的帮助去完成我们想要做的事情；而我们也愿意将自己摆上去完成一些神所吩咐的事情。可是如果说到我们要将心改变，去体贴神的心，以神的心为心，我们就会从内心里抗拒，虽然有时候外表看不出来，但内心里的抗拒始终在那，而且迟早会反映出来。我们有自己的一套价值观，有自己一套的伦理观。我们甚至自以为义，以自己的价值观和伦理观去评论神的吩咐。我们信靠神，乃是希望借助神的能力来维持、完成我们的这些观念和理想。然而，我们都是罪人，我们思想意识都已经被罪污染了。我们都需要按照神的心意去悔改，将自己的心意改换一新去与神的性情相似，这才是神真正要看到的。愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文：“扫罗和百姓却怜恤亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦肉的，尽都杀了。”（15:9） 静默思想：看到扫罗的做法与神的吩咐之间的截然不同，体会他的心与神的心之间的差距，也带给我们有警醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第15章是一个转折点。扫罗因着一再违背神的命令，所以也一再受到神的警告，从一开始的“王位必不长久”（13:14），到“耶和华厌弃他作王”（15:26），直到最后到“今日耶和华使以色列国与他断绝”（15:28）。逐步加深。此后，随着大卫的出现，君王的交替开始了。 很讽刺的是，这次的转折点竟然是由一场胜仗引发的。扫罗按照神的命令去攻打亚玛力人，凯旋而归。然而一场胜仗怎么会导致扫罗的被弃呢？我们首先要明白这场战争的意义。神命令扫罗去攻击亚玛力人，不是因为以色列人遭遇攻击，也不是为要去夺得亚玛力人的领土，而是为了成就神早先的旨意，要世世代代与亚玛力人争战（出17:14-16）。所以这次战争纯粹是为了神的旨意而战，而与扫罗或以色列人的利益无关。也正因为如此，扫罗对撒母耳提到神的时候，多次使用“耶和华你的神”（15:15,21,30）。在扫罗的心里，神始终不是他的神。扫罗看这次对亚玛力人的征讨，纯粹是为帮神一个忙，是神的事，而不是自己的事。 这样，我们也不难理解扫罗和撒母耳之间的分歧了。撒母耳指出扫罗没有遵守神的命令，可是扫罗却一再强调自己是遵守了神的命令（15:13,20）。原来在撒母耳的眼里，遵守神的命令意味着从心而发的听命与顺从，而在扫罗眼里，遵守神的命令仅仅意味着完成神所交托的事情而已。扫罗认为既然打了胜仗，也就是完成了任务，遵行了神的命令。然而，神看的却是扫罗的心有没有和祂的心意贴近。神要击杀亚玛力人，不可怜惜他们。可是扫罗却有他自己的心意，不但怜惜基尼人，还进一步怜惜亚玛力人的王和所缴获的上好的牛羊。扫罗有怜惜的心，这看起来并不错。可是当他把自己的心意凌驾于神的旨意之上，以自己所喜好的去违背神的命令时，问题就出现了。扫罗认为已经完成了神的任务，剩下的可以按照自己的心意来掌控。殊不知，扫罗以为完成了任务，但却没有改变自己去体贴神的心意，被神厌弃也是情理之中的事了。 神厌弃扫罗作王，不是因为扫罗没有领兵打仗的能力（事实上，扫罗刚打了一个大胜仗），不是因为扫罗没有治理人民的能力（事实上，扫罗还与百姓打成一片），也不是因为扫罗的献祭档次不高（事实上，扫罗还想着把上好的献上）。神厌弃扫罗作王，乃是因为扫罗没有与神同心。 在我们的身上，是否也多少看到扫罗的影子呢？我们多少时候把服侍神看做是完成一些任务而已？我们多少时候把听从神看做是遵守一些诫命罢了？我们多少时候一方面完成神的任务，一方面还存留自己的小算盘归己所用，只不过套上一件属灵的外衣。我们依然在工作中争强好胜，可是却美其名曰在职场为主争光；我们依然迷恋度假、享受，可是却美其名曰欣赏神所创造的大自然；我们依然迷恋服事中的名誉和地位，可是却美其名曰被主大大使用.....可是神要求我们的，不是去完成一些任务而已，因为神从不缺乏完成任务的手段。神要求我们的，乃是在听从祂命令的时候，我们的心也要与祂在一起，放下自己的心思意念，以耶稣基督的心为心。神要的是我们听命的心，顺服的生命。 默想经文：“你住口吧！等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。”（15:16） 主啊，是的，我要住口。我无法再继续为自己争辩，我无法继续伪装自己。我只有接受你话语的光照，将我的心思意念赤露敞开，看看我的心是否依然与你远离。主啊，求你鉴察我。 一点操练：反省我们与神的关系只是完成一些服事任务呢，还是有生命的相交。时刻提醒自己不但是与神同工，也要与神同心。不再保留自己的意思为自己活，乃是要察验神的心意为神而活。
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1. 耶和华对撒母耳说，我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去。因为我在他众子之内，预定一个作王的。 2. 撒母耳说，我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。耶和华说，你可以带一只牛犊去，就说，我来是要向耶和华献祭。 3. 你要请耶西来吃祭肉，我就指示你所当行的事。我所指给你的人，你要膏他。 4. 撒母耳就照耶和华的话去行。到了伯利恒，那城里的长老都战战兢兢地出来迎接他，问他说，你是为平安来的吗？ 5. 他说，为平安来的，我是给耶和华献祭。你们当自洁，来与我同吃祭肉。撒母耳就使耶西和他众子自洁，请他们来吃祭肉。 6. 他们来的时候，撒母耳看见以利押，就心里说，耶和华的受膏者必定在他面前。 7. 耶和华却对撒母耳说，不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为，耶和华不像人看人，人是看外貌。耶和华是看内心。 8. 耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过，撒母耳说，耶和华也不拣选他。 9. 耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过，撒母耳说，耶和华也不拣选他。 10. 耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说，这都不是耶和华所拣选的。 11. 撒母耳对耶西说，你的儿子都在这里吗？他回答说，还有个小的，现在放羊。撒母耳对耶西说，你打发人去叫他来。他若不来，我们必不坐席。 12. 耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说，这就是他，你起来膏他。 13. 撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。 14. 耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。 15. 扫罗的臣仆对他说，现在有恶魔从神那里来扰乱你。 16. 我们的主可以吩咐面前的臣仆，找一个善于弹琴的来，等神那里来的恶魔临到你身上的时候，使他用手弹琴，你就好了。 17. 扫罗对臣仆说，你们可以为我找一个善于弹琴的，带到我这里来。 18. 其中有一个少年人说，我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。 19. 于是扫罗差遣使者去见耶西，说，请你打发你放羊的儿子大卫到我这里来。 20. 耶西就把几个饼和一皮袋酒，并一只山羊羔，都驮在驴上，交给他儿子大卫，送与扫罗。 21. 大卫到了扫罗那里，就侍立在扫罗面前。扫罗甚喜爱他，他就作了扫罗拿兵器的人。 22. 扫罗差遣人去见耶西，说，求你容大卫侍立在我面前，因为他在我眼前蒙了恩。 23. 从神那里来的恶魔临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手而弹，扫罗便舒畅爽快，恶魔离了他。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第32段讲的是扫罗所面临的一个难处。当神的灵离开了扫罗之后，有恶魔从神那里来搅扰扫罗，很可能是让扫罗在精神上觉得很烦躁、郁闷、不安定。我们可能很难理解怎么会有恶魔从神那里出来搅扰人。实际上我们也都相信，万物都是出于神，也都是在神的掌管之下，即便恶魔也不例外。当神的灵离开了扫罗，也意味着神从扫罗那里撤去了保护，这样恶魔便有了可乘之机。当然，扫罗自身也有破口，否则的话，苍蝇不叮无缝的蛋，恶魔也不会随随便便就可以来搅扰扫罗的。面对恶魔的搅扰，扫罗听从了臣仆的意见，去找一个会弹琴的人来帮他舒缓，结果找来了大卫。虽然达到了以预期的效果，但是随着大卫的到来，扫罗距离被大卫替代的时间也不远了。 面对恶魔的搅扰，扫罗的做法很值得我们深思。照理来说，扫罗知道这恶魔是从神那里来的，所以他应该是去寻求神的帮助。即便撒母耳不想再理他（也很有可能是扫罗不想理撒母耳），扫罗也应当自己去到神面前，认罪悔改、祈求神的饶恕、寻求神的帮助。然而，扫罗没有将注意力放在如何去弥补与神之间关系的破裂，而是采用人的方式去解决问题。扫罗的这一做法是主动的继续远离神，结果，也加速了他被动的被神替换的进程。 当然，我们在扫罗身上的反思，不是去思考如何可以避免让大卫进到宫中以至于加速扫罗被替换的进程，也不是去思考如何可以不让神换王的旨意得以实现，而是思考在遇到困难，例如被恶魔缠身的时候，如何依靠神去胜过。这不单只是如何面对困难、解决困难的问题，而是我们与神之间关系的建立和体现。我们不应仅仅停留在依靠神来解决我们的困难，而是要更进一步学习在困难中更加建立、坚固我们与神之间的关系。 很多时候，当我们遇到困难，例如情绪低落、精神不振、状态不佳的时候，我们虽然也会祷告求神的帮助，但更多的也会借助一些其它的方式来排解，例如音乐、运动、休闲、饮食，等等。这些方式不是不对，有时候神也的确会藉着这些方式来喂养我们、复兴我们，但问题的关键仍然在于，我们是依靠这些方式呢，还是真心、恒心去寻求神的帮助？很多时候，精神、情绪方面的问题本身就是因为我们与神之间的关系破裂造成的。我们错误的世界观、被扭曲的人生观、虚假的价值观、被罪捆绑的心灵，都会给我们带来许多的重担，让我们无法承受现实带来的压力，以至于带来我们精神上的压抑、烦躁、痛苦，甚至是崩溃。解铃还须系铃人。我们惟有回到那位赐我们生命气息的造物主面前，才能找到真正的复兴之路。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想当时扫罗所面临的困境以及他的解决之道，也带给我们有思考和警醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第31段记载的是神拣选大卫作以色列的王来继任被神厌弃的扫罗。神并没有因为厌弃扫罗作王而把祂的子民也撇在一旁不管；相反，当撒母耳还沉浸在极度忧伤之中时，神早已在为祂的子民着想，有了下一步的安排。 这段经文当中最被人熟知的一句话就是：“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”（16:7）虽然拣选大卫作王乃是神的主权，但神的拣选也并非是不带任何取向的随机结果；虽然神可以使用任何人来成就祂的旨意，但神也可以有祂的标准来拣选合祂心意的人来作祂百姓的君。而神拣选大卫作王的标准就是祂知道大卫的内心如何，祂知道大卫的心是合祂心意的。 虽然这段经文并没有详细说明大卫的心究竟如何以至于他可以被神拣选作王。可是从经文的一些字里行间，以及后续的经文可以让我们对大卫的心有初步的了解。从经文的介绍来看，大卫是家中最小，而且是放羊的。我们可能会认为一个放羊娃应该是家中最不起眼、最容易被人忽视的孩子。从干净卫生的现代人的角度来看，这样的看法有其一定的道理，因为我们认为放羊又脏又累，是下等人干的活。但是对于当时的以色列人来说，事实可能并非如此。牛、羊是一个家庭宝贵的财富，放牧牛羊、保守牛羊不受损失、每一次都一个不漏地带回来，这是很重要的工作。当时的情形是，耶西的所有儿子都在撒母耳的面前，唯独大卫在外面放羊没有回来。这也从一个侧面说明耶西家对这个最小的儿子大卫的信任，放心将牛羊这些家庭重要的财富交给大卫看守，放心让他独自出去放牧而不需要任何一个哥哥的帮助和陪同。那么，大卫放羊可以如此得到全家人的信任，靠的是什么呢？很自然，就是因为大卫每次都可以将羊群平安、一个不漏地带回来。那么，大卫是如何做到这一点的呢？用他后来的话说，就是他在放羊的过程当中对神的真实的信靠，无论是狮子还是熊，他都可以靠着神的力量去赶走它们，保护羊群（17:34-37）。 所以从这些可以看到，大卫身为放羊的孩子，他那颗依靠神的心，早已被神看到；而且神也的确在大卫放羊的过程当中回应了大卫的依靠，帮助大卫战胜狮子和熊。神知道大卫的确是依靠祂的孩子，神喜悦这样的人。大卫不是因为想作君王才表现出依靠神的心；大卫乃是因为他一直以来对神的真实信靠而被神拣选委以重任。 对于我们来说，我们要问自己的一个问题是：“我的内心究竟如何？”人的心被神看见，我们的心也不例外。可是我们的心究竟是一颗全然信靠神的心呢？还是好像扫罗那样，被环境、被人、被自己的私欲所影响？大卫的这颗依靠神的心，不是仅仅停留在心里，不是仅仅表现在嘴上，同时也带来了他在放羊过程中真实地依靠神而不害怕狮子和熊，并且勇敢击败它们的行动。惟愿我们的心都好像大卫那样被神看见、被神喜悦，以至于我们的全人都被神使用，成为万民的祝福。 默想经文：“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”（16:7） 静默思想：结合大卫过去放羊的经历来更深体会这句话，也带给我们有提醒和激励。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第16章讲的是大卫被膏立的过程。在君王交替的过程中，有人兴起，有人旁落，这本是正常的事情。兴起的一方固然高兴；可是旁落的一方，他们如何适应新的生活呢？他们在何处可以寻得心灵的慰藉呢？从经文我们可以看到，有两个人是属于失意的一方。撒母耳因为神厌弃扫罗作王，显得非常的悲伤；而扫罗失去了圣灵的同在，心情也烦躁不安。那么他们该如何走出困境呢？ 我们首先来看撒母耳。撒母耳一直笼罩在悲伤的阴云底下，甚至惊动了神要来亲自安慰他。撒母耳似乎想做一些弥补，希望下一次拣选的王不要好像扫罗那样失败。所以，当神把耶西的儿子们带在他面前的时候，撒母耳看重了以利押，因为他身材高大。对于撒母耳来说，他之前膏立的扫罗也是身材高大，然而却失败了。所以这次撒母耳希望物色一个比扫罗更好的，就至少应该在身材上不能比扫罗差，这样才能保证会比扫罗成功。可是神指正了撒母耳的看法，因为神看人不是看外貌，乃是看内心。这句话我们有时理解为神拣选人的标准是看内心，所以被神拣选的内心一定好。这种理解并不全面。因为扫罗也是神所拣选的，难道神看扫罗的内心也看走眼了？当然不是！神看人看内心，并不表示神拣选的人内心一定好，而是说神知道祂所拣选的人内心究竟如何。 我们再来看扫罗。他也是失意的一方。神的灵离开了他，而恶魔从耶和华那里来扰乱他。这样的说法会让我们感到困扰。但在以色列人的神观中，这一点都不是问题，因为他们相信一切都是在神的掌管之下。所以很自然地，恶魔能出来活动，也是在神的允许之下，仿佛是从神那里出来的，就好像撒旦攻击约伯一样。扫罗觉得心中烦闷，他知道是因为离开了圣灵的保护。扫罗采用的对策是好像行邪术的人那样，用一些歌声来驱魔。虽然有一定的效果，可是并不能从根本上解决问题。后面我们会看到，即便是大卫继续弹琴，扫罗反倒是越发烦躁，提起枪要刺大卫。失意的扫罗想到的不是去神那里寻求饶恕和帮助，而是要用神以外的方法来麻痹自己，让自己觉得舒服。他以为神既然离开了自己，那就自寻出路吧。可是我们知道，神的灵离开一个人，也会回到这个人的身上，只要他愿意认罪悔改，重拾对神的信心。参孙就是很好的例子。 从撒母耳和扫罗的身上，我们可以看到失意之人的一些反应。他们要么是好像撒母耳一样极其悲伤，无法抬起头来；或是想着寻找更大的成就，更周全的计划来弥补先前的过失；要么是好像扫罗一样借助一些奇异的方法来麻痹自己的心。但是所有这些都不能真正解决问题。神让撒母耳不要继续为扫罗悲伤，因为神已经拣选了一个人来作王。我们如何看待自己的失败？是继续纠缠在悲伤中呢，还是依靠神重新开始？我们可曾知道，在我们看为失败的处境之下，神已经有新的安排，让我们可以告别过去；不是依靠自己的聪明才智去弥补过去的不足，乃是依靠神，与神一同进入新的未来。 默想经文：“耶和华对撒母耳说：‘我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？”（16:1） 主啊，人生多少时候都会经历失败和孤独的痛苦。我承认我的心在失意中也失去了平安。主啊，但是我知道你的工作没有停止。事情虽然没有我想象的那么好，但也没有我想象的那么差。因为在你手中，未来始终充满了希望。我心安宁何处寻，我心安宁主内求。 一点操练：经历失败但不要沮丧，经历挫折但不要灰心。凭着信心回到神面前，神必在耶稣基督里面赐下出人意料的平安。
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1. 非利士人招聚他们的军旅，要来争战。聚集在属犹大的梭哥，安营在梭哥和亚西加中间的以弗大悯。 2. 扫罗和以色列人也聚集，在以拉谷安营，摆列队伍，要与非利士人打仗。 3. 非利士人站在这边山上，以色列人站在那边山上，当中有谷。 4. 从非利士营中出来一个讨战的人，名叫歌利亚，是迦特人，身高六肘零一虎口。 5. 头戴铜盔，身穿铠甲，甲重五千舍客勒。 6. 腿上有铜护膝，两肩之中背负铜戟。 7. 枪杆粗如织布的机轴，铁枪头重六百舍客勒。有一个拿盾牌的人在他前面走。 8. 歌利亚对着以色列的军队站立，呼叫说，你们出来摆列队伍作什么呢？我不是非利士人吗？你们不是扫罗的仆人吗？可以从你们中间拣选一人，使他下到我这里来。 9. 他若能与我战斗，将我杀死，我们就作你们的仆人。我若胜了他，将他杀死，你们就作我们的仆人，服事我们。 10. 那非利士人又说，我今日向以色列人的军队骂阵。你们叫一个人出来，与我战斗。 11. 扫罗和以色列众人听见非利士人的这些话，就惊惶，极其害怕。 12. 大卫是犹大，伯利恒的以法他人耶西的儿子。耶西有八个儿子。当扫罗的时候，耶西已经老迈。 13. 耶西的三个大儿子跟随扫罗出征。这出征的三个儿子，长子名叫以利押，次子名叫亚比拿达，三子名叫沙玛。 14. 大卫是最小的。那三个大儿子跟随扫罗。 15. 大卫有时离开扫罗，回伯利恒放他父亲的羊。 16. 那非利士人早晚都出来站着，如此四十日。 17. 一日，耶西对他儿子大卫说，你拿一伊法烘了的穗子和十个饼，速速地送到营里去，交给你哥哥们。 18. 再拿这十块奶饼，送给他们的千夫长，且问你哥哥们好，向他们要一封信来。 19. 扫罗与大卫的三个哥哥和以色列众人，在以拉谷与非利士人打仗。 20. 大卫早晨起来，将羊交托一个看守的人，照着他父亲所吩咐的话，带着食物去了。到了辎重营，军兵刚出到战场，呐喊要战。 21. 以色列人和非利士人都摆列队伍，彼此相对。 22. 大卫把他带来的食物留在看守物件人的手下，跑到战场，问他哥哥们安。 23. 与他们说话的时候，那讨战的，就是属迦特的非利士人歌利亚，从非利士队中出来，说从前所说的话。大卫都听见了。 24. 以色列众人看见那人，就逃跑，极其害怕。 25. 以色列人彼此说，这上来的人你看见了吗？他上来是要向以色列人骂阵。若有能杀他的，王必赏赐他大财，将自己的女儿给他为妻，并在以色列人中免他父家纳粮当差。 26. 大卫问站在旁边的人说，有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？ 27. 百姓照先前的话回答他说，有人能杀这非利士人，必如此如此待他。 28. 大卫的长兄以利押听见大卫与他们所说的话，就向他发怒，说，你下来作什么呢？在旷野的那几只羊，你交托了谁呢？我知道你的骄傲和你心里的恶意，你下来特为要看争战。 29. 大卫说，我作了什么呢？我来岂没有缘故吗？ 30. 大卫就离开他转向别人，照先前的话而问。百姓仍照先前的话回答他。 31. 有人听见大卫所说的话，就告诉了扫罗。扫罗便打发人叫他来。 32. 大卫对扫罗说，人都不必因那非利士人胆怯。你的仆人要去与那非利士人战斗。 33. 扫罗对大卫说，你不能去与那非利士人战斗。因为你年纪太轻，他自幼就作战士。 34. 大卫对扫罗说，你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。 35. 我就追赶它，击打它，将羊羔从它口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。 36. 你仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵，也必像狮子和熊一般。 37. 大卫又说，耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。扫罗对大卫说，你可以去吧。耶和华必与你同在。 38. 扫罗就把自己的战衣给大卫穿上，将铜盔给他戴上，又给他穿上铠甲。 39. 大卫把刀跨在战衣外，试试能走不能走。因为素来没有穿惯，就对扫罗说，我穿戴这些不能走，因为素来没有穿惯。于是摘脱了。 40. 他手中拿杖，又在溪中挑选了五块光滑石子，放在袋里，就是牧人带的囊里。手中拿着甩石的机弦，就去迎那非利士人。 41. 非利士人也渐渐地迎着大卫来，拿盾牌的走在前头。 42. 非利士人观看，见了大卫，就藐视他。因为他年轻，面色光红，容貌俊美。 43. 非利士人对大卫说，你拿杖到我这里来，我岂是狗呢？非利士人就指着自己的神咒诅大卫。 44. 非利士人又对大卫说，来吧。我将你的肉给空中的飞鸟，田野的走兽吃。 45. 大卫对非利士人说，你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。 46. 今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头，又将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟，地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有神。 47. 又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。 48. 非利士人起身，迎着大卫前来。大卫急忙迎着非利士人，往战场跑去。 49. 大卫用手从囊中掏出一块石子来，用机弦甩去，打中非利士人的额，石子进入额内，他就仆倒，面伏于地。 50. 这样，大卫用机弦甩石，胜了那非利士人，打死他。大卫手中却没有刀。 51. 大卫跑去，站在非利士人身旁，将他的刀从鞘中拔出来，杀死他，割了他的头。非利士众人看见他们讨战的勇士死了，就都逃跑。 52. 以色列人和犹大人便起身呐喊，追赶非利士人，直到迦特（或作该）和以革伦的城门。被杀的非利士人倒在沙拉音的路上，直到迦特和以革伦。 53. 以色列人追赶非利士人回来，就夺了他们的营盘。 54. 大卫将那非利士人的头拿到耶路撒冷，却将他军装放在自己的帐棚里。 55. 扫罗看见大卫去攻击非利士人，就问元帅押尼珥说，押尼珥阿，那少年人是谁的儿子。押尼珥说，我敢在王面前起誓，我不知道。 56. 王说，你可以问问那幼年人是谁的儿子。 57. 大卫打死非利士人回来，押尼珥领他到扫罗面前，他手中拿着非利士人的头。 58. 扫罗问他说，少年人哪，你是谁的儿子。大卫说，我是你仆人伯利恒人耶西的儿子。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第36段讲的是大卫在扫罗面前的兴起。之前的大卫仅仅是作为被召唤来为扫罗弹琴解忧的琴师，以及帮扫罗拿兵器的孩童。作为这样一个小人物，他的出生自然很容易被人忘记；而现在则不同了，大卫击杀了歌利亚，开始以全新的面貌进入人的视线。出生虽然没有变，但地位已经不同了。 不单只是扫罗对大卫另眼相看，扫罗的儿子约拿单也爱大卫，对大卫惺惺相惜。大卫也不辱使命，在扫罗差遣他所去的各处都做事精明，深得众百姓和扫罗臣仆的喜悦。 这无疑是一幅美丽的图画，大卫开始在国家领袖层面崭露头角，而且得到了扫罗、扫罗家属、百姓和臣仆的接纳和认可。喜爱招募勇士的扫罗又得到了一员猛将的辅佐，一切都是那么的美好、和谐。就让我们沉浸在这美好的时刻，也更加深刻体会随之而来的急转直下是多么的出人意料。原本美好的时刻和光明的未来却因着人的妒忌心而顷刻间荡然无存。 默想经文：整段经文。 静默思想：设身处境，体会这美好、和谐的场景。思想这样美好的画面，为什么不能持续下去呢？怎么才可以持续下去呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第35段记载的是大卫击败歌利亚的经过。整个过程并不复杂，双方甚至都没有机会进行近距离的交手，大卫只是远远地甩出一颗石头就准确地击中了全副武装的歌利亚的要害。面对强大的歌利亚，年幼弱小的大卫可以一招致命，让人看到以色列中不但果然有神，而且争战的胜败也全在乎这位以色列的神。 不但是交战本身极具戏剧化的效果，在交战之前双方的言语较量也颇耐人寻味。歌利亚看不起年幼的大卫，指着他自己的神明咒诅大卫。而大卫则宣告说：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。”（17:45）这段对话很有意思。歌利亚指着自己的神明咒诅大卫。这在当时的多神宗教环境中是很正常的举动。大家都有各自所信奉的神明，都是指望靠着自己的神明来取胜对方的神明从而带来自己在战场上的胜利。然而，大卫的回答却不这么看。大卫并没有将这场较量看作是歌利亚的神与以色列的神之间的较量。大卫看到的只是歌利亚靠着刀枪来作战。为什么歌利亚明明是指着自己的神明发咒诅，靠着自己的神明争战，而大卫却完全无视歌利亚的神，只当歌利亚是在靠刀枪作战呢？原因不难理解。在大卫的眼里，歌利亚的神根本就不算什么；在大卫的眼里，只有以色列的神万军之耶和华才是真正的神、独一的神。而既然耶和华是独一的神，所以当然可以“碾压”一切受造之物了。 在今天的社会，很多时候我们所面临的挑战不是真神与假神之间的较量，而是有神与无神之间的纠结。作为基督徒，我们当然相信自己所信靠的神是独一的真神。然而，就是在这个相信“有神”，而且是“真神”的信仰中，我们对神的信心究竟如何呢？我们是真的全心相信神是掌管一切的神，以至于我们可以将自己全然交托在祂的手中吗？还是说我们虽然嘴上说有神、信神，但实际上并不真心这样相信、似乎神根本就不存在一样？我们能否活出好像大卫那样对神全心信靠的生命去勇于面对任何的困难险阻吗？虽然神的意念高过我们的意念，祂会不会出手、什么时候出手、怎么出手，我们有时候的确不太明了，但有一点是可以肯定的，即我们对神的信靠之心是随时都要有的。我们要全心信靠祂，相信在神面前没有难成的事。 默想经文：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。”（17:45） 静默思想：结合整段经文来默想这句话，坚定我们对神的信靠之心，除祂以外别无拯救。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第34段记载的是大卫来到扫罗营中所带来的一阵“涟漪”。事情的发生看似很偶然。在以色列人与非利士人两军僵持四十日之久的时候，大卫因为受父亲的委托上前线看望哥哥们而来到了以色列的营中，也听到了百姓们的对话。大卫的询问引至哥哥们的不满，以为大卫想刺激以色列人出去与歌利亚对阵以便可以看打仗的热闹。然而，有人却将大卫的话带到扫罗那里。扫罗召见了大卫。因为毕竟这么久的时间过去了，自己的营中终于有一位愿意去对阵歌利亚的人出现，扫罗当然求之不得。然而，当扫罗看到大卫那年幼的样子时也免不了心中的失望。在大卫的坚持下，扫罗允许大卫去挑战歌利亚了。 整个过程让我们看到事出“偶然”。原本没有资格上战场，只是在后方放羊的大卫，因为要给哥哥们送吃的，才偶然出现在前线。然而，这个“偶然”，在大卫的手中却变成了引至得胜的“必然”。因着大卫的出现，以色列这里出现了转机，开始终于有人愿意上阵了。一次偶然的机会，在大卫的手中却成了难得的机遇。原因乃是出于大卫对神的信心。而大卫对神的信心，不是来自他曾经在战场上的得胜经验，而仅仅是他放羊的日常经历；然而，对于有信心的人来说，这些日常真实的经历已经足够了！大卫知道自己所信靠的乃是永生神，而对方虽然强大，但不过是未受割礼的、没有神的人，与以色列人完全不可相提并论。 大卫的这个故事也是给我们很好的激励。不是因为神把得胜的机遇创造出来才把大卫放在这个位置上，而是因为对神一直满有信心的大卫的出现，使得这次偶然的机会变成了得胜的机遇。虽然有时候神的确会创造出战机才让祂的子民跟进，但也有时候神的子民也可以凭着信心带来战机，因为毕竟，无所不能的神可以使任何时候都随时变成战机。有时候我们是在等机会成熟，等待神的时间；但也有时候神在等我们的挺身而出，观看我们的信心究竟如何。神不需要等待大卫的出现才可以去对付歌利亚，但神要藉着大卫的信心来进一步塑造大卫、建立大卫，也藉着满有信心的大卫去赐福祂的百姓以色列人。一个对神有信心的人随处都是机遇，因为随时都已经准备好了被神使用来成就大事。我们可以问自己的是，我们平时生活中经历神的点点滴滴，可以让我们对神有充足的信心去随时面对更大的挑战、被神使用吗？ 默想经文：“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”（17:37） 静默思想：默想大卫可以将平日对神的经历转化成面对困难时的勇气，也带给我们自己有提醒。神是信实的，信靠祂的必不至于羞愧。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第33段讲的是非利士人与以色列人之间的一场争战。虽然非利士人和以色列人之间的争战是常有的事，然而这一次却有些特别，是因为非利士人中有一个名叫歌利亚的人，他的出现给整个战场的态势带来了极大的影响。经文少有地对歌利亚进行了细致的描述，从他的身材，到他的穿戴，到他所使用的武器，一一细数。这也是以色列人与周边异族争战的过程中少有的一次提到由各自的军营中出一位将领来单挑定胜负的。 这样，整个战场的中心就聚焦在歌利亚身上；所引起的悬疑就是，在以色列军营这里，谁可以出来应战。至此，两军之间的胜负不再是由什么战机捕捉、战术运用、兵力调派、地形利弊、后勤支援，等等其它的因素来决定，而是单单视乎谁可以和歌利亚单打独斗，并且取得胜利。 面对如此威猛的歌利亚，扫罗和以色列众人就都惊惶，极其害怕。经文特别指出，扫罗和以色列众人是因为听见歌利亚的这些关于“单挑定胜负”的话而害怕。这也情有可原，因为歌利亚将胜负的成败聚焦在他自己身上，以色列人自然就会想到，谁可以去对付如此凶猛的歌利亚呢？很特别的是，扫罗和以色列众人的害怕，仅仅是基于看到歌利亚的外表，以及他所讲的话，并没有任何的实践。换句话说，他们都还没有进行了真正的较量就已经心里溃败了。如果说以色列人的害怕是因为歌利亚以前有什么轰轰烈烈的战绩，或是因为自己营中有几位挺身而出去应战而被歌利亚秒杀的话，那还可以理解。这也就更加说明歌利亚的威势是何其的大，光是看到他的外表就已经令人胆战心惊了。 经文少有地花了许多篇幅来介绍敌人的优势。这也可以引起我们的共鸣。很多时候，我们所面临的困难的确是又大又难，而且是非常具体和真实的。在这些真实的难处面前，软弱的我们的确感受到力不能胜，甚至连去尝试一下的想法和勇气都没了。可是，这些又大又难、真真实实的困难，真的是无法战胜的吗？经文带领我们聚焦困难，但不等于让我们有理由去害怕困难。结局如何呢？我们拭目以待。 默想经文：“扫罗和以色列众人听见非利士人的这些话，就惊惶，极其害怕。”（17:11） 静默思想：体会当时扫罗和以色列众人面对歌利亚时的心情；这是否也是我们面对巨大困难时的心情呢？该怎么办呢？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第17章“大卫战胜歌利亚”被誉为世界的经典之一，也是圣经中最为人熟悉的故事之一。故事引人之处在于它里面充满着许多张力。张力之一当然就是敌我力量的悬殊。在身材高大的歌利亚面前大卫简直就是一碟小菜。张力之二是人心的对比。大卫多次询问如果取胜会得到如何的对待，反被大哥以利押怒斥一顿。大卫想到的是得胜以后的场景，而以利押却认为大卫不过是想要看打仗好玩。张力之三是大卫地位的变化。之前他虽然已经是帮扫罗拿兵器和弹琴的人，但很显然他的身世并没有得到应有的尊重，甚至都被遗忘，直到这次取胜之后，大家才又对他重新认识..... 然而整个故事中，最重要的对比乃是对神和对人的看法的对比。歌利亚要阵时说到：“我不是非利士人吗？你们不是扫罗的仆人吗？”（17:8）歌利亚将注意力放在人身上。不错，非利士人的确要比以色列人强悍，他们有铁器，而以色列人没有；他们的带头大哥凶猛异常，而以色列人的王扫罗却要靠弹琴才能使自己安静。然而，随着大卫的出现，情节发生转折。大卫问到：“这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？”（17:26）在大卫的眼里，看到的不是属血气的人间对比，而是一股属灵的力量。非利士人再强大，也不过是未受割礼的人；而以色列人虽然力量不济，但却是永生神的军队。歌利亚看的是人，大卫看的是神。歌利亚是用属肉体的眼光看到强悍的非利士人与儒弱的以色列人之间的对比，而大卫却用属灵的眼光看见外邦人和神子民之间的对比。 不但如此，大卫对神的认识，也来自他真实的生活场景。他的牧羊人生活就多次经历了神的保护和引领，他杀死狮子和熊，亲身经历了神的同在和能力。大卫不但凭着属灵的眼睛看见了神，也在日常生活中经历了神，大卫对神的认识使得战争的天平向以色列人这边倾斜。 大卫只因去为哥哥们送点吃的，结果却“无意中”被牵涉进了这场战争。但是凭着他对神的认识和信心的步伐，最终帮助以色列人取得了胜利。我们不常常也是这样吗？我们也会发现自己的生活都会自觉不自觉地被卷入一些张力当中，我们原本平淡的生活会意外地遇到一些难以克服的困难。原本顺利的工作突然会因着新的老板、同事而带来挑战；原本充足的信心突然会因着弟兄姐妹的不幸遭遇而受到冲击；原本以为到了最适合居住国家的安全感会突然因为政策的改变而愁云密布.....然而，虽然张力是存在的，可是我们的力量却是真实和不变的。大卫没有因为无意中卷入战争而自认倒霉，或是溜之大吉，反倒是把这看作是荣耀神的机会，因为他看到了那位在生活中真实与他同在的神。 我们信心的眼睛是否也和大卫一样明亮呢？我们不光看见对方是非利士人，同时也要看到他们是未受割礼的；我们不光看到自己是以色列人，同时也要看到我们是神的子民。我们的注意力不仅仅要看见实际的困难，但同时也要知道在神没有难成的事；我们思绪不仅仅承认我们自身的缺乏，但同时也要相信我们是与荣耀、权能的神在一起。我们不需要被眼前的困难所吓倒，因为我们没有忘记神过去的帮助。 默想经文：“这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？”（17:26） 主啊，感谢你擦亮我的眼睛，从困境中看见你的荣耀，认识了你，也就认识了我自己，也就认识了对方。困难再大，不过是草木禾秸；我再渺小，但却是你的军队。主啊，我要依靠你，愿你带领我得胜。 一点操练：除了在圣经里面认识神，也要留意在日常生活中的点点滴滴认识神。每一次和神小小的经历，都会成为我们今后勇敢面对更大挑战的基础。
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1. 大卫对扫罗说完了话，约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。 2. 那日扫罗留住大卫，不容他再回父家。 3. 约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。 4. 约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣，刀，弓，腰带都给了他。 5. 扫罗无论差遣大卫往何处去，他都作事精明。扫罗就立他作战士长，众百姓和扫罗的臣仆无不喜悦。 6. 大卫打死了那非利士人，同众人回来的时候，妇女们从以色列各城里出来，欢欢喜喜，打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王。 7. 众妇女舞蹈唱和，说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万。 8. 扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说，将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。 9. 从这日起，扫罗就怒视大卫。 10. 次日，从神那里来的恶魔大大降在扫罗身上，他就在家中胡言乱语。大卫照常弹琴，扫罗手里拿着枪。 11. 扫罗把枪一抡，心里说，我要将大卫刺透，钉在墙上。大卫躲避他两次。 12. 扫罗惧怕大卫。因为耶和华离开自己，与大卫同在。 13. 所以扫罗使大卫离开自己，立他为千夫长，他就领兵出入。 14. 大卫作事无不精明，耶和华也与他同在。 15. 扫罗见大卫作事精明，就甚怕他。 16. 但以色列和犹大众人都爱大卫，因为他领他们出入。 17. 扫罗对大卫说，我将大女儿米拉给你为妻，只要你为我奋勇，为耶和华争战。扫罗心里说，我不好亲手害他，要借非利士人的手害他。 18. 大卫对扫罗说，我是谁？我是什么出身，我父家在以色列中是何等的家，岂敢作王的女婿呢？ 19. 扫罗的女儿米拉到了当给大卫的时候，扫罗却给了米何拉人亚得列为妻。 20. 扫罗的次女米甲爱大卫。有人告诉扫罗，扫罗就喜悦。 21. 扫罗心里说，我将这女儿给大卫，作他的网罗，好借非利士人的手害他。所以扫罗对大卫说，你今日可以第二次作我的女婿。 22. 扫罗吩咐臣仆说，你们暗中对大卫说，王喜悦你，王的臣仆也都喜爱你，所以你当作王的女婿。 23. 扫罗的臣仆就照这话说给大卫听。大卫说，你们以为作王的女婿是一件小事吗？我是贫穷卑微的人。 24. 扫罗的臣仆回奏说，大卫所说的如此如此。 25. 扫罗说，你们要对大卫这样说，王不要什么聘礼，只要一百非利士人的阳皮，好在王的仇敌身上报仇。扫罗的意思要使大卫丧在非利士人的手里。 26. 扫罗的臣仆将这话告诉大卫，大卫就欢喜作王的女婿。日期还没有到， 27. 大卫和跟随他的人起身前往，杀了二百非利士人，将阳皮满数交给王，为要作王的女婿。于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻。 28. 扫罗见耶和华与大卫同在，又知道女儿米甲爱大卫， 29. 就更怕大卫，常作大卫的仇敌。 30. 每逢非利士军长出来打仗，大卫比扫罗的臣仆作事精明，因此他的名被人尊重。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第38段讲的是大卫娶了扫罗的女儿米甲为妻的前后经过。我们可以看到，这段嫁娶的过程并不是常人所理解和期望的那样欢乐、喜庆、充满着祝福和平安；这并不是是说大卫和米甲之间是虚情假意，而是指扫罗在当中的阴谋诡计使得整个过程到处都是陷阱。扫罗想用嫁女的方式让大卫去与非利士人打仗，以便藉非利士人的手除掉大卫。然而大卫却顺利、圆满、超额地完成了指标，如意地将爱自己的米甲娶到，而且还得到众人的心，被人尊重。扫罗可谓是“偷鸡不成蚀把米”了。 经文解释了大卫可以如此成功的原因，乃是耶和华神与他同在。的确，如果没有神的同在，大卫是很难如此顺利地杀死二百非利士人，也很难在每一次与非利士人的争战中都得胜。而神与大卫的同在，也与扫罗在暗中的阴谋诡计形成了强烈，而且很讽刺的对比。扫罗的诡计，岂能抵挡神与大卫的同在呢？然而，扫罗虽然最终认识到这一点，他却没有悔改、顺服神的旨意，反而是越发地妒忌，对大卫既害怕、又恨恶，常作大卫的仇敌了。 诡计岂能抵挡神的同在呢？这是这段经文给我们的提醒。在人际关系，特别是在教会同工之间的关系上，我们有时候也会存在类似的情况。当看到别的同工比我们更有恩赐，事工更加有果效，更加得到弟兄姐妹喜爱的时候，我们是诚心欢喜快乐地接受、与对方同心合意地一同服事、归荣耀与神呢？还是心中不爽、在暗中较量，或是甚至使用一些“名正言顺”的伎俩但实际上却是暗中作祟呢？愿神鉴察我们的心。 默想经文：“扫罗见耶和华与大卫同在，又知道女儿米甲爱大卫，就更怕大卫，常作大卫的仇敌。”（18:28） 静默思想：结合整段经文来洞察扫罗心中的阴暗面，也带给自己心中有提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第37段讲的是扫罗妒忌大卫。这也是扫罗与大卫关系破裂的开始。扫罗原本重用大卫，可是从这时开始，扫罗开始惧怕大卫，对大卫处处提防，甚至想要刺死大卫。扫罗对大卫的态度在短时间内有如此大的转变，起因只是众妇女们所唱的歌说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”这原本是战场上的真实写照（因为大卫杀死了歌利亚），可是在扫罗听来却是倍感威胁。扫罗的妒忌心让他无法承受这样的言语，他感到大卫威胁了他在领导层面和百姓层面的地位。虽然这些只是妇女们的言论，大卫自己根本没有任何要冒犯扫罗的意思，但扫罗已经无法接纳大卫了。 如果要反省、检讨造成如此局面的原因，有人可能会将责任怪罪到那些口无遮挡的妇女们身上，认为是她们的不当言语刺激了扫罗，如果没有她们的这些没大没小的话，扫罗也不至于会变成这个样子；有人可能会将责任怪罪到从神那里来的恶魔身上，认为如果神多管一管、拦阻恶魔的搅扰，扫罗也不会进一步的恶化；等等。虽然我们在当中可以总结的经验很多，但是很明显，真正的原因是出在扫罗自己身上。是他自己的妒忌心作祟，才导致他对大卫心态的改变，带来了关系的破裂。也给了恶魔可乘之机。以前，大卫弹琴可以平静扫罗的心去胜过恶魔的搅扰，但现在不行了。不是因为大卫弹琴的质量降低，也不是因为恶魔的能力变大，而是因为扫罗已经被自己的妒忌心充满，无法得到释放了。 今天，同样的功课也摆在我们面前。我们怎么去面对别人强过自己的情况呢？我们会觉得无所谓吗？会为对方感到高兴吗？还是心里很不自在、觉得有压力、感到威胁呢？很多时候，我们可能嘴上不说什么，外表也看不出来，但内心的真实想法只有自己知道，神也看见。 如何可以除去妒忌的心呢？关键还是要回到自己与神之间的关系上。因为看似与人之间的关系出了问题，但实际上是与神的关系出现了问题。我们要学习的是不要将注意力放在自己身上，而要为自己的一切而感谢神，要以神为自己最大的满足，要顺服神对自己，以及对别人的装备、使用和安排，要欣赏神在别人身上的作为。愿圣灵光照我们，让我们在其中有所领受。 默想经文：“扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：‘将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。’”（18:8） 静默思想：体会扫罗的心境，也鉴察自己的内心，调教我们与神之间的关系，以至于可以建立与人之间的关系。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第18章讲的是扫罗开始了他对大卫的逼迫。自从前面大卫击败歌利亚，亮丽登场之后，扫罗和大卫这新旧二王开始同时出现在众人的视野里。在这之前，扫罗被告知王位不保，而大卫也被膏立。虽然大家都已经知道了神对自己将来的带领，一个下降，一个上升。可是如何顺应神的旨意，却是每个人自己要学习的功课。 扫罗觉察到大卫就是要来替代他作王的人。他从民众的反应，大卫做事的精明，以及神与大卫同在的凭据，都可以很清楚地看到这一点。然而，在神明显的旨意面前，扫罗却对大卫心生妒忌和仇恨。扫罗首先是对众妇女歌唱大卫的话“发怒”，此时还只是对别人的歌声有意见而已；但紧接着就演变成“怒视”大卫，矛头已经开始直指神的受膏者了；再往后，当扫罗发现两次都没有刺死大卫的时候，他开始“惧怕”，因为神没有和自己一起，而是在帮助大卫；接下来，扫罗看见大卫做事精明，就“甚怕”他，因为自己对大卫的伎俩都难不倒他，反而让大卫更加得人心；最后，扫罗看见就连自己的女儿也喜爱大卫，就“更怕”他，因为发现自己身边的人都一个一个离他而去倒向大卫了。其实，扫罗一开始也是很看重大卫的。大卫击败歌利亚之后，扫罗就把他留在宫中，希望大卫从此就侍立在自己前后；扫罗也立大卫作战士长，给他官职，愿意使用大卫。可是这一切随着妇女的歌声响起，顷刻之间荡然无存，留下的尽是忿怒、仇恨和惧怕。这其中的转折点就发生在某一天。经文说到：“从这日起，扫罗就怒视大卫。”（18:9）这原本是平常的一天，可是当妇女们唱着：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”来表达对大卫击杀歌利亚的喜悦之情时，却触发了扫罗内心的黑暗世界。“将万万归给大卫，千千归我”，这表明扫罗为自己的名誉被大卫盖过了风头而愤愤不平；“只剩下王位没有给他了”，这表明扫罗对自己失去地位的担忧和警觉。对自己名誉、地位的迷恋使得扫罗对大卫由一开始的重用到想办法要除掉大卫。 名誉和地位，对于弟兄姐妹来说也是很大的引诱。我们一开始都好像扫罗一样是带着爱神、爱人的心参与服事，可是当有了一些成就、名气和地位的时候，我们就开始把这些归为己有，甚至为了捍卫这些而彼此不服、相争。我们要想想，如果有别的弟兄姐妹可以做的更好，荣耀神，祝福人，我们为什么不可以欣赏和接受呢？看到神得荣耀，看到弟兄姐妹生命受造就，我们应该高兴才对呀！“这一日”对扫罗所产生的影响不是偶然，乃是扫罗自己生命的黑暗所导致的必然。对我们来讲，“这一日”也何其的多。我们常常从这一日开始嫉妒某人，从那一日开始怀恨某人；从这一日开始不再想见到某人，从那一日开始想超过某人。其实这不是“这一日”的问题，而是我内心的问题，我们被对名誉、地位的贪爱蒙蔽了心。感谢主的恩典，这一日虽然已经发生，却可以让我们在那一日悔改向神。 默想经文：“从这日起，扫罗就怒视大卫。”（18:9） 一点操练：当我们和弟兄姐妹之间有隔阂、间隙的时候，求圣灵光照自己，看看这一日是怎么发生的。细查其中的原因，会发现其中固然有对方的因素，但也有自己的问题。求神光照，看看这一日是触动了自己心里的哪一条底线，损害自己心中的哪一些利益，而这些自私的底线和利益，或是对名誉的追求，或是对地位的贪爱，或是对欲望的迷恋，或是对安全感的依靠，在神面前根本就是不应该存在的。求圣灵帮助我们解开心中的结，生命得释放和更新。
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1. 扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫。扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。 2. 约拿单告诉大卫说，我父扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，到一个僻静地方藏身。 3. 我就出到你所藏的田里，站在我父亲旁边与他谈论。我看他情形怎样，我必告诉你。 4. 约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话，说，王不可得罪王的仆人大卫。因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处。 5. 他拚命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救。那时你看见，甚是欢喜，现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢？ 6. 扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓说，我必不杀他。 7. 约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。 8. 此后又有争战的事。大卫出去与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就在他面前逃跑。 9. 从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上（扫罗手里拿枪坐在屋里），大卫就用手弹琴。 10. 扫罗用枪想要刺透大卫，钉在墙上。他却躲开，扫罗的枪刺入墙内。当夜大卫逃走，躲避了。 11. 扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他，要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说，你今夜若不逃命，明日你要被杀。 12. 于是米甲将大卫从窗户里缒下去。大卫就逃走，躲避了。 13. 米甲把家中的神像放在床上，头枕在山羊毛装的枕头上，用被遮盖。 14. 扫罗打发人去捉拿大卫，米甲说，他病了。 15. 扫罗又打发人去看大卫，说，当连床将他抬来，我好杀他。 16. 使者进去，看见床上有神像，头枕在山羊毛装的枕头上。 17. 扫罗对米甲说，你为什么这样欺哄我，放我仇敌逃走呢？米甲回答说，他对我说，你放我走，不然我要杀你。 18. 大卫逃避，来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住。 19. 有人告诉扫罗，说大卫在拉玛的拿约。 20. 扫罗打发人去捉拿大卫。去的人见有一班先知都受感说话，撒母耳站在其中监管他们。打发去的人也受神的灵感动说话。 21. 有人将这事告诉扫罗，他又打发人去，他们也受感说话。扫罗第三次打发人去，他们也受感说话。 22. 然后扫罗自己往拉玛去，到了西沽的大井，问人说，撒母耳和大卫在哪里呢？有人说，在拉玛的拿约。 23. 他就往拉玛的拿约去。神的灵也感动他，一面走一面说话，直到拉玛的拿约。 24. 他就脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜露体躺卧。因此有句俗语说，扫罗也列在先知中吗？
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第39段记载的是扫罗对大卫的一系列逼迫。虽然之前扫罗已经偷鸡不成蚀把米，不得不将自己的女儿米甲嫁给了大卫，但扫罗要杀大卫的心却丝毫不受影响；对于这位女婿，扫罗依然是要除之而后快。经文记载了扫罗要杀大卫的三次尝试，但都不成功。第一次是被自己的儿子约拿单拦阻；第二次是被自己的女儿米甲拦阻；第三次是在撒母耳处被神的灵拦阻。三次的失败，让我们看到扫罗在杀大卫的事上可谓是众叛亲离，连自己的儿子和女儿都反对他、都在暗中倾尽全力帮助大卫。不但是众叛亲离，最终，扫罗实际上也是在与神为敌。神的灵出场拦阻、管教扫罗，让扫罗知道他的所作所为已经不再是人与人之间的妒忌、争斗，而是与神为敌，是站在了神的对立面。 我们可能会问，为什么神一直允许扫罗有机会去尝试杀大卫，将大卫不断地放在危险之中呢？既然神要保护大卫，为什么不干净利落地除掉扫罗，让大卫可以高枕无忧呢？背后的原因可能会有很多，但也通过这个过程让我们看到扫罗的心的刚硬，一而再、再而三地不听来自于神和人的提醒和劝阻。照理来说，扫罗在约拿单的劝说下应该悬崖勒马了，但是当扫罗看到大卫又一次与非利士人争战得胜的时候，他再一次被妒忌心所胜，在远离神的路上狂奔了。当我们在为神对大卫的一路看顾、保守而感恩的同时，也从扫罗一意孤行的行动上警醒自己。 默想经文：整段经文。 静默思想：看到曾经被神拣选、被神装备、被神重用的扫罗变成如今的光景，我们的心里有什么感受呢？愿圣灵光照我们的心。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第19章讲到扫罗追杀大卫，大卫想办法逃避，最后两者都来到撒母耳身边。被追杀的大卫回到撒母耳身边，回到了起初他被膏立的人身边，也就是回到了起初的呼召；在那里一吐心中的委屈和困乏，以便可以重新得力。追杀大卫的扫罗也到了当初膏立他的撒母耳那里，回到了起初的呼召，并且再次经历蒙召之时被圣灵的感动。新旧二王都回到了蒙神呼召的原发点，照理说大家应该可以在神面前彼此握手言和，顺利交接。然而事情并非如此。大卫稍事休息之后继续他的逃往，而扫罗也依然念念不忘追杀大卫，他的生命并没有因为被圣灵感动的经历而改变。 这一章里面，第三次记载了恶魔降在扫罗身上的事。第一次是当扫罗得罪了神之后，神的灵离开了他，而恶魔来搅扰他。当时大卫在身边弹琴驱魔，扫罗便舒畅爽快，恶魔离开，没有造成进一步的后果（16:14-23）。第二次是当大卫击杀了歌利亚，众妇女歌唱说“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”的时候，扫罗心生妒忌和仇恨。这个时候恶魔又来了。此时，大卫好像往常一样弹琴，可是扫罗却没有好像上次一样安静下来，反倒是拿枪刺大卫（18:6-11）。第三次是当约拿单好不容易说服了扫罗，可是当大卫再次打仗得胜之后。恶魔再次降在扫罗身上。大卫依然弹琴，可是这一次扫罗还是没有安静下来，反倒是依旧拿枪刺大卫（19:8-10）。 三次记载，相同的都是恶魔降在扫罗身上，大卫弹琴；不同的却是扫罗的反应。第一次很成功，扫罗没有受到恶魔的影响；第二、三次很不成功，扫罗两次都要提枪刺杀大卫。问题显然不会是因为后两次大卫的琴没有弹好，而是出在扫罗身上。第一次扫罗只是被神厌弃，并没有针对大卫，所以在大卫面前还是可以控制自己。可是到了后面两次，扫罗已经意识到大卫就是来取代他王位的。于是，在自身的妒忌、不安和愤恨中，无论大卫如何弹琴，扫罗都已经控制不住自己，完全被恶魔掌控了。 外因要通过内因起作用。恶魔虽然有一定的能力，可是要在人的身上起作用，还得通过人自身的内心才行。恶魔的影响第一次没有起作用，乃是因为那个时候扫罗对大卫还没有什么恶念。只是到了后面两次，扫罗开始憎恨大卫的时候，恶魔的影响才开始起作用。实际上，人在恶魔的面前并不是束手就擒的，关键还是看我们的内心是否坚定。一个简单的公式可以帮助我们来理解。神比恶魔大。人如果可以不听神的，理应就可以不听恶魔的，除非人的内心本身就有鬼。彼得说到：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5:8）这里说得很清楚，魔鬼虽然是我们的仇敌，可是牠却不能将我们所有人都任意吞吃，而只能是寻找那些“可吞吃”的人，也就是那些意志不坚定，心术不正，容易上钩的人。我们不需要认为自己在魔鬼面前毫无还手之力，只要是被魔鬼盯上了，我们就完了。完全不是这样！当我们内心有坚定的信心，谨守警醒的时候，恶魔完全没有可乘之机。 默想经文：“从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上，大卫就用手弹琴。扫罗用枪想要刺透大卫。”（19:9-10） 神啊，我心坚定，我心坚定。我要唱诗，我要歌颂。我的灵啊，你当醒起！琴瑟啊，你们当醒起！我自己要及早醒起（诗57:7-8）是的，主啊，我不需要等别人弹琴来安慰我，我要自己弹琴唱诗来歌颂你，因为当我灵醒起，我灵歌唱的时候，恶魔都要四散逃去！
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1. 大卫从拉玛的拿约逃跑，来到约拿单那里，对他说，我作了什么。有什么罪孽呢？在你父亲面前犯了什么罪，他竟寻索我的性命呢？ 2. 约拿单回答说，断然不是。你必不至死。我父作事，无论大小，没有不叫我知道的。怎么独有这事隐瞒我呢？决不如此。 3. 大卫又起誓说，你父亲准知我在你眼前蒙恩。他心里说，不如不叫约拿单知道，恐怕他愁烦。我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我离死不过一步。 4. 约拿单对大卫说，你心里所求的，我必为你成就。 5. 大卫对约拿单说，明日是初一，我当与王同席，求你容我去藏在田野，直到第三日晚上。 6. 你父亲若见我不在席上，你就说，大卫切求我许他回本城伯利恒去，因为他全家在那里献年祭。 7. 你父亲若说好，仆人就平安了。他若发怒，你就知道他决意要害我。 8. 求你施恩与仆人，因你在耶和华面前曾与仆人结盟。我若有罪，不如你自己杀我，何必将我交给你父亲呢？ 9. 约拿单说，断无此事。我若知道我父亲决意害你，我岂不告诉你呢？ 10. 大卫对约拿单说，你父亲若用厉言回答你，谁来告诉我呢？ 11. 约拿单对大卫说，你我且往田野去。二人就往田野去了。 12. 约拿单对大卫说，愿耶和华以色列的神为证。明日约在这时候，或第三日，我探我父亲的意思，若向你有好意，我岂不打发人告诉你吗？ 13. 我父亲若有意害你，我不告诉你使你平平安安地走，愿耶和华重重地降罚与我。愿耶和华与你同在，如同从前与我父亲同在一样。 14. 你要照耶和华的慈爱恩待我，不但我活着的时候免我死亡， 15. 就是我死后，耶和华从地上剪除你仇敌的时候，你也永不可向我家绝了恩惠。 16. 于是约拿单与大卫家结盟，说，愿耶和华借大卫的仇敌追讨背约的罪。 17. 约拿单因爱大卫如同爱自己的性命，就使他再起誓。 18. 约拿单对他说，明日是初一，你的座位空设，人必理会你不在那里。 19. 你等三日，就要速速下去，到你从前遇事所藏的地方，在以色磐石那里等候。 20. 我要向磐石旁边射三箭，如同射箭靶一样。 21. 我要打发童子，说，去把箭找来。我若对童子说，箭在后头，把箭拿来，你就可以回来。我指着永生的耶和华起誓，你必平安无事。 22. 我若对童子说，箭在前头，你就要去，因为是耶和华打发你去的。 23. 至于你我今日所说的话，有耶和华在你我中间为证，直到永远。 24. 大卫就去藏在田野。到了初一日，王坐席要吃饭。 25. 王照常坐在靠墙的位上，约拿单侍立，押尼珥坐在扫罗旁边，大卫的座位空设。 26. 然而这日扫罗没有说什么，他想大卫遇事，偶染不洁，他必定是不洁。 27. 初二日大卫的座位还空设。扫罗问他儿子约拿单说，耶西的儿子为何昨日，今日没有来吃饭呢？ 28. 约拿单回答扫罗说，大卫切求我容他往伯利恒去。 29. 他说，求你容我去，因为我家在城里有献祭的事。我长兄吩咐我去。如今我若在你眼前蒙恩，求你容我去见我的弟兄。所以大卫没有赴王的席。 30. 扫罗向约拿单发怒，对他说，你这顽梗背逆之妇人所生的，我岂不知道你喜悦耶西的儿子，自取羞辱，以至你母亲露体蒙羞吗？ 31. 耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住。现在你要打发人去，将他捉拿交给我。他是该死的。 32. 约拿单对父亲扫罗说，他为什么该死呢？他作了什么呢？ 33. 扫罗向约拿单抡枪要刺他，约拿单就知道他父亲决意要杀大卫。 34. 于是约拿单气忿忿地从席上起来，在这初二日没有吃饭。他因见父亲羞辱大卫，就为大卫愁烦。 35. 次日早晨，约拿单按着与大卫约会的时候出到田野，有一个童子跟随。 36. 约拿单对童子说，你跑去，把我所射的箭找来。童子跑去，约拿单就把箭射在童子前头。 37. 童子到了约拿单落箭之地，约拿单呼叫童子说，箭不是在你前头吗？ 38. 约拿单又呼叫童子说，速速地去，不要迟延。童子就拾起箭来，回到主人那里。 39. 童子却不知道这是什么意思，只有约拿单和大卫知道。 40. 约拿单将弓箭交给童子，吩咐说，你拿到城里去。 41. 童子一去，大卫就从磐石的南边出来，俯伏在地，拜了三拜。二人亲嘴，彼此哭泣，大卫哭得更恸。 42. 约拿单对大卫说，我们二人曾指着耶和华的名起誓说，愿耶和华在你我中间，并你我后裔中间为证，直到永远。如今你平平安安地去吧。大卫就起身走了。约拿单也回城里去了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第40段记载的是约拿单与大卫之间所订立的盟约，以及最终的分离。两人之间的关系不单只是“结盟”而已，更是“爱”的篇章。经文花了大量的篇幅来记载两人之间的惺惺相惜、肝胆相照；言语之生动，身临其境细细研读，真是催人泪下，无人不为之动情。 然而，两人之间如此美好的关系，却也是经历了极大的信任危机的。一开始，当大卫从撒母耳那里摆脱了扫罗的追杀之后，便来找到了约拿单。两人之间的对话充满火药味（20:1-11）。大卫怀疑，甚至是指责约拿单故意欺骗他，隐瞒扫罗要杀大卫的计划，害得大卫几乎丧命；而约拿单却坚持自己不是那种人，不会明知扫罗要杀大卫却不告诉大卫逃避的。大卫提出测试的想法，依然对约拿单有所怨言，说如果约拿单也想要他死的话，他宁愿死在约拿单的手中也不要死在扫罗的手中。约拿单则一再保证，不会有会这样的事情发生的，他对大卫绝无半点隐瞒。 从这段对话来看，大卫与约拿单之间的关系几乎已经走到了破裂的边缘。大卫坚持认为约拿单不将事情告诉他，甚至因此怀疑约拿单本身就是和扫罗一同想要杀他；而约拿单断然否认大卫的怀疑和指责，坚持没有这种事、认为大卫无理取闹。两人都有自己的理据，互不相让。的确，大家都是从自己切身的真实经历出发。大卫亲身经历了死亡的擦边而过，而约拿单也有父亲扫罗从来都没有向他隐瞒过任何事的真实经历。 虽然大卫和约拿单此时此刻都比较激动，言辞犀利，彼此对峙，都认为自己是对的，都认为自己很冤枉，但是他们最终却可以消除误会，彼此肝胆相照，除了愿意彼此沟通之外，更重要的乃是彼此之间的情谊。他们愿意放下这些争论，愿意往前看，也愿意给对方再一次的机会，而这也是拿生命作为代价。大卫愿意再信任约拿单一次，将自己的藏身处告诉约拿单，等待约拿单的回信。可想而知，如果约拿单是真的伙同扫罗要杀大卫、将大卫的藏身处与时间告诉扫罗，让扫罗提前设下埋伏的话，大卫就极度危险了。约拿单也愿意给大卫一次机会来证明自己的清白。约拿单没有因为大卫对他的误解和指责就与大卫决裂，反而是想方设法来让大卫相信自己对他的委身与情谊。 一段美好的关系通常都要经历危机的挑战；也只有经历了危机的挑战，才更加体现出这段关系的真实、坚固与美善。在今天这个时代，虽然交流的工具很发达，但彼此之间的误会却更加容易地发生。人与人之间很容易互不信任，动不动就彼此起争论、起纷争、起敌意；有时候虽然嘴上不说，但心里已经不快、埋下芥蒂。这或许也与我们的快节奏、强信息有关。大家都觉得自己掌握了足够的信息、了解事情的真相；大家都没有时间去聆听别人的解释、只有时间重复自己的观点。结果一点点小事就会破坏人与人之间的信任、破坏人与人之间的感情。我们都希望可以找到惺惺相惜的知己。盼望我们都可以从大卫和约拿单的这段关系中有所学习和体会。 默想经文：整段经文。 静默思想：设身处境体会大卫与约拿单之间的关系所经历的低谷与高峰，也带给我们与弟兄姐妹之间的关系有所提醒和更新。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第20章讲的是大卫与约拿单立约的故事。从此，大卫已经明确知道扫罗要杀他的心，正式走上了逃亡之旅。这一段经文详细记载了许多的人物对话。通过对话可以表达一个人的内心世界，特别是在没有外人在场的时候，更是如此。约拿单和大卫的纯真友谊通过对话来表达。同样，扫罗对大卫的嫉恨，也是通过对话来表达的。 当大卫和约拿单商量如何看出扫罗是否要杀他时，立下了一个判断的依据：“你父亲若说好，仆人就平安了；他若发怒，你就知道他决意要害我。”（20:7）这不是向神求一个兆头，而是从一个人的讲话来判断他对自己的心意如何。咋看之下，大卫的这个依据似乎很牵强，怎么能从扫罗如何回应他不出现在王的宴席上来看明扫罗是否有意要害自己呢？也就是说，怎么可以从一个人对A事件的回应来判断他会对B事件的态度呢？即便扫罗许可大卫回家献年祭，也不能说明扫罗对大卫没有敌意。反之亦然，即便扫罗反对大卫回家献年祭，似乎也不能下结论说扫罗要害大卫。这两者之间似乎缺少必然的联系。然而，我们也知道，一个人的内心活动是会通过他的言语表达出来的。大卫为要回家献年祭而不参加扫罗的王宴，这就好像职员因为家里有事向公司请假一样，可以从公司领导的回应看出他对职员的态度。如果很宽宏的允许，基本可以知道领导对这位职员的态度是接纳的。可是如果领导因此就火冒三丈的话，基本上也可以看出这位领导对这位职员有很强烈的不满。同样，大卫可以通过扫罗对他回家献年祭一事的反应看出扫罗对他的态度，是接纳还是厌恶。 大卫看得不错，扫罗的确通过他的言语表现出他对大卫的嫉恨。虽然看起来扫罗只是对大卫没有出席王宴这件事感到不满，但实际上却是表达出他对大卫这个人的敌视。这也是对我们的警戒。这倒不是说我们要吸取教训，不要随意在别人面前流露心声，以免露馅，而是说我们要学习从自己的言语当中反省自己的心态，特别是当我们在关系很近的弟兄姐妹自由抒发情感的时候，就更要留意。有时候就连我们自己都不知道自己的心思如何，可是通过留意听自己所说的话，我们就可以有更清楚的认识。我们要留意的是，我们对别人的评价是真的以事论事呢，还是我们的心里已经对这个人有不少的成见在当中？扫罗对大卫的嫉恨已经一发不可收拾，都无法从自己的话中听出自己的内心已经出了问题，甚至连自己的儿子约拿单都要刺死。盼望我们不要重滔覆辙。多听听自己所说的话，诚实地面对自己的内心世界。若有可责备的地方，要认罪悔改，求神赦免和饶恕。 默想经文：“你父亲若说好，仆人就平安了；他若发怒，你就知道他决意要害我。”（20:7） 主啊，多少时候，我的心思意念就是通过这些言语流露出来的，不但是流露在众人面前，流露在你面前，也流露在我自己面前。主啊，感谢你，让我可以说话，不但说给别人听，说给你听，也说给自己听。可是很多时候我只顾说话，却没有去听自己的话；我只顾发泄自己的情绪，却没有听出我内心的问题。主啊，求你给我一个聆听的耳，受教的心。让我从自己的话中看出我的内心真实光景。 一点操练：我们对一件事的看法，很多时候会包含着我们对当事人的看法，而这些对当事人的看法，会反映出我们对人的爱心、饶恕、论断、苦毒等更为严肃的属灵问题。留意聆听自己口里所出的话，会对认识自己有很大帮助。
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1. 大卫到了挪伯祭司亚希米勒那里，亚希米勒战战兢兢地出来迎接他，问他说，你为什么独自来，没有人跟随呢？ 2. 大卫回答祭司亚希米勒说，王吩咐我一件事说，我差遣你委托你的这件事，不要使人知道。故此我已派定少年人在某处等候我。 3. 现在你手下有什么。求你给我五个饼或是别样的食物。 4. 祭司对大卫说，我手下没有寻常的饼，只有圣饼。若少年人没有亲近妇人才可以给。 5. 大卫对祭司说，实在约有三日我们没有亲近妇人。我出来的时候，虽是寻常行路，少年人的器皿还是洁净的。何况今日不更是洁净吗？ 6. 祭司就拿圣饼给他。因为在那里没有别样饼，只有更换新饼，从耶和华面前撤下来的陈设饼。 7. 当日有扫罗的一个臣子留在耶和华面前。他名叫多益，是以东人，作扫罗的司牧长。 8. 大卫问亚希米勒说，你手下有枪有刀没有。因为王的事甚急，连刀剑器械我都没有带。 9. 祭司说，你在以拉谷杀非利士人歌利亚的那刀在这里，裹在布中，放在以弗得后边，你要就可以拿去。除此以外，再没有别的。大卫说，这刀没有可比的。求你给我。 10. 那日大卫起来，躲避扫罗，逃到迦特王亚吉那里。 11. 亚吉的臣仆对亚吉说，这不是以色列国王大卫吗？那里的妇女跳舞唱和，不是指着他说扫罗杀死千千，大卫杀死万万吗？ 12. 大卫将这话放在心里，甚惧怕迦特王亚吉， 13. 就在众人面前改变了寻常的举动，在他们手下假装疯癫，在城门的门扇上胡写乱画，使唾沫流在胡子上。 14. 亚吉对臣仆说，你们看，这人是疯子。为什么带他到我这里来呢？ 15. 我岂缺少疯子，你们带这人来在我面前疯癫吗？这人岂可进我的家呢？
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第41段记载的是大卫逃离扫罗，走上了逃难的路。这不是一段容易的路，处处充满了艰辛和困苦。整段经文让我们看到大卫说了、做了一些与事实不符的事情，例如为了得到食物而骗人、为了得到武器而撒谎，为了在迦特王亚吉手下活命而假装癫疯。 对于这些，我们可能会质疑大卫的言行、认为大卫对神的信心不足。当然，我们可以理解大卫的确也有他软弱的时候、有可责备的地方。但从另一个角度来看，也可以真实体会到当时大卫所面临的艰难困苦是多么的大！可以想象，大卫饥饿到了一个什么样的程度才会去向神的祭司撒谎呢？大卫为自己的性命担忧到什么样的程度才会去装疯卖傻，甚至将唾沫都流在自己的胡子上而不顾呢？设身处境，我们就可以深深感受到大卫那可怜、艰辛、绝望、无助的处境。 一方面，大卫自有他在神面前要学习的功课，例如从他的诗篇中可以看到他是如何在困苦中向神呼求、也扬声高歌神将他从艰难困苦中救拔出来。他知道他之所以可以活命，最终不是靠着胆怯的谎言和逼真的装疯卖傻，而是神的怜悯和看顾。大卫在这些过程当中学习经历神、仰望神，归荣耀与神。另一方面，我们对大卫这段时间的言行，不是简单地站在道德的高位上进行指责与论断，而更应该是体会他当时的艰难处境而生发仁爱、怜悯的心。这才是神要看见的，也正是耶稣举大卫的例子时所要表达的。当法利赛人指责耶稣的门徒在安息日掐了麦穗、做了律法规定不可做的事情时，耶稣正是用了大卫的这段经历提醒他们，为什么不怜恤那些有需要的人呢？当他们饥饿的时候，为什么只是指责他们做了不对的事，而没有去体贴、怜悯他们的艰难处境呢？愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文：整段经文。 静默思想：设身处境去体会当时大卫艰辛的逃难路，让我们的内心充满怜悯，学习体贴、怜悯、恩待、援助那些落在困境中的人。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第21章讲的是大卫逃亡之旅的最初两站。饥肠辘辘的大卫首先来到祭司亚希米勒那里，寻求食物和武器；然后继续上路，为了躲避扫罗而逃到了非利士人的迦特王亚吉那里。谁知被认出他就是那位“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”的大卫。要知道，以色列人和非利士人常常争战，被对方认出自己的身份是很危险的。万般无奈之下，大卫假装疯癫，逃过一难。 我们可能会觉得大卫在这两次事件当中所扮演的角色都不怎么光彩。在祭司亚希米勒那里，大卫为了寻得食物而没有讲真话；在迦特王亚吉那里，大卫为了活命而装聋扮傻。我们可能会质疑大卫怎么可以对神没有信心以至于撒谎、装疯呢？然而，对于一位孤身逃命天涯的人来说，我们更多的应该是理解他所经历的难处。不错，在神学上我们可以认定大卫的这些做法是不对的；可是从人的角度我们又不得不同情大卫的处境，怜悯他的软弱。这是一个真实的人在真实的场景中的真实表现。我们可以期待大卫凭着信心做的更好，更令我们满意；可是我们也要接受另一个事实，就是大卫也可以在困境中有自己的软弱，但却经历神的恩典，信心被坚固。诗篇34篇记录了大卫在软弱中经历神保守和看顾的心路历程：“我曾寻求耶和华，祂就应允我，救我脱离了一切的恐惧.....你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠他的人有福了！.....耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切，又保全他一身的骨头，连一根也不折断.....”我们可以凭着信心战胜苦难；但也可以在苦难中，虽然信心软弱，但是却呼求神，得蒙神的帮助，以至于对神的信心加增。我们自己岂不都是这样一步步成长起来的吗？相信大卫装疯扮傻的时候，他的心一定是在向神迫切地呼求，以至于他知道自己可以逃出魔掌不是出于自己的演技，乃是出于神的帮助；他可以从祭司那里得到吃的靠的不是自己的谎言，乃是出于神的怜悯。 把这两个经历相互比较，我们会发现一件事：还是在神的家中温暖。大卫逃到迦特王亚吉那里，要假装疯癫才可以活命；可是到了神的祭司那里，却可以填饱肚子。这其中的道理不难明白。神的祭司是神与人之间的中保，是体贴神的心意，让人领受神的祝福。亚希米勒作为神的祭司，将本不应该给大卫吃的陈设饼给了大卫吃，因为他顾念大卫的需要。亚希米勒怜悯的举动，也得到耶稣基督的引用，因为耶稣基督本身就是怜悯人的神。在神的家中有粮，在神的家中有恩典。亚希米勒因为帮助了大卫而招致杀身之祸。当我们在受难周的时候也要思念为我们舍命的大祭司耶稣基督，祂也是为了我们我们的平安受刑罚，为了我们的医治受鞭伤。在神的家中有粮，在神的家中有恩典。无论我们遭遇怎样的患难和苦情，我们始终要确信的是，在教会，在耶稣基督里，我们就可以得胜有余了。 默想经文：“祭司就拿圣饼给他，因为在那里没有别样的饼，只有更换新饼，从耶和华面前撤下来的陈设饼。”（21:6） 主啊，感谢你，把饼给我吃。你知道我的需要，你知道我的软弱。我能得到这块饼，靠的不是谎言，乃是你的恩典；不是我配得的，乃是你愿意为我舍的。主啊，感谢你，让我在你的家中得饱足。我且要一生一世住在耶和华的殿中，直到永远。 一点操练：我们有难处要在教会，永生神的家中向神寻求真正的帮助。在世界中寻求解脱只能使自己的愁苦加增、感到惊慌、被拒绝、受排斥；可是到神的家中求帮助，在耶稣基督面前求怜悯，得到的就是喜乐、平安、接纳与饶恕。
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1. 大卫就离开那里，逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了，就都下到他那里。 2. 凡受窘迫的，欠债的，心里苦恼的都聚集到大卫那里。大卫就作他们的头目，跟随他的约有四百人。 3. 大卫从那里往摩押的米斯巴去，对摩押王说，求你容我父母搬来，住在你们这里，等我知道神要为我怎样行。 4. 大卫领他父母到摩押王面前。大卫住山寨多少日子，他父母也住摩押王那里多少日子。 5. 先知迦得对大卫说，你不要住在山寨，要往犹大地去。大卫就离开那里，进入哈列的树林。 6. 扫罗在基比亚的拉玛，坐在垂丝柳树下，手里拿着枪，众臣仆侍立在左右。扫罗听见大卫和跟随他的人在何处， 7. 就对左右侍立的臣仆说，便雅悯人哪，你们要听我的话。耶西的儿子能将田地和葡萄园赐给你们各人吗？能立你们各人作千夫长百夫长吗？ 8. 你们竟都结党害我。我的儿子与耶西的儿子结盟的时候，无人告诉我。我的儿子挑唆我的臣子谋害我，就如今日的光景，也无人告诉我，为我忧虑。 9. 那时以东人多益站在扫罗的臣仆中，对他说，我曾看见耶西的儿子到了挪伯，亚希突的儿子亚希米勒那里。 10. 亚希米勒为他求问耶和华，又给他食物，并给他杀非利士人歌利亚的刀。 11. 王就打发人将祭司亚希突的儿子亚希米勒和他父亲的全家，就是住挪伯的祭司都召了来。他们就来见王。 12. 扫罗说，亚希突的儿子，要听我的话。他回答说，主阿，我在这里。 13. 扫罗对他说，你为什么与耶西的儿子结党害我，将食物和刀给他，又为他求问神，使他起来谋害我，就如今日的光景。 14. 亚希米勒回答王说，王的臣仆中有谁比大卫忠心呢？他是王的女婿，又是王的参谋，并且在王家中是尊贵的。 15. 我岂是从今日才为他求问神呢？断不是这样。王不要将罪归我和我父的全家。因为这事，无论大小，仆人都不知道。 16. 王说，亚希米勒阿，你和你父的全家都是该死的。 17. 王就吩咐左右的侍卫说，你们去杀耶和华的祭司。因为他们帮助大卫，又知道大卫逃跑，竟没有告诉我。扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司。 18. 王吩咐多益说，你去杀祭司吧。以东人多益就去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人。 19. 又用刀将祭司城挪伯中的男女，孩童，吃奶的，和牛，羊，驴尽都杀灭。 20. 亚希突的儿子亚希米勒有一个儿子，名叫亚比亚他，逃到大卫那里。 21. 亚比亚他将扫罗杀耶和华祭司的事告诉大卫。 22. 大卫对亚比亚他说，那日我见以东人多益在那里，就知道他必告诉扫罗。你父的全家丧命，都是因我的缘故。 23. 你可以住在我这里，不要惧怕。因为寻索你命的就是寻索我的命。你在我这里可得保全。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第42段记载的是挪伯祭司亚希米勒一家被扫罗残杀的事件。亚希米勒原本并不知道扫罗和大卫的恩怨，他只是出于神的祭司的职责，以及发至内心的怜悯，为大卫向神祷告，也向大卫提供所需的食物和刀，结果却被已经被罪恶冲昏头脑的扫罗给残忍地杀害了。而与之形成强烈对比的，却是外邦人摩押王对大卫一家的接纳和收留。虽然经文并没有详细介绍这个摩押王是谁，以及他对大卫的接待如何，但无论怎样，大卫和跟随他的人可以在摩押王那里得以暂时栖身，也是大卫逃难途中难得的舒缓。 扫罗明知亚希米勒是神的祭司，也被臣仆一再提醒，但却一意孤行，打发对神毫无敬畏之心的异族以东人多益残杀祭司一家。扫罗因为恨恶大卫而迁怒与无辜的祭司亚希米勒全家，真是人神共愤！神必刑罚恶人，我们且拭目以待。 默想经文：整段经文。 静默思想：看到扫罗卑劣的行径，我们是否义愤填膺呢？也提醒我们自己不要成为好像扫罗那样的人，因为恨恶某人就将与其相关联的人都牵涉进来，甚至连神都不顾了。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第22章讲的是祭司亚希米勒被扫罗杀害的经过。我们会问一个问题，为什么神不救祭司们免于屠杀？为什么神只帮助大卫，但却不帮助那帮助过大卫的人？这个问题似乎没有答案，神自有祂要成就的心意。但很显然，祭司的死没有让神的义隐晦不显，反倒是显出恶人的不义，扫罗与多益的恶行令人发指。 在整段经文中扫罗多次表露出他被人谋害的心理。他认为手下人结党害他（22:8），他认为自己的儿子挑唆大卫谋害他（22:8），他也认定祭司亚希米勒也帮助大卫来谋害自己（22:13）。扫罗俨然把自己看成一个被人不断逼迫的受害人。可是我们知道，事实恰恰相反，不是扫罗受到逼迫，乃是他在逼迫别人。扫罗之所以认为自己是受害人，乃是因为他觉得自己的名誉被大卫超越，自己的王位被大卫威胁，自己的民心被大卫夺取。扫罗感受到严重的不安全感，所以虽然是他在伤害大卫，可是却把自己当做受害者。 伤害别人的人，反过头来认为自己是受害者，这岂不也是我们常见的心态吗？我们攻击别人、伤害别人，但都是口中振振有词，认为是别人先伤害了我，是别人先不对，是别人先挑起的，等等。可是我们却没有静下心来，想一想，看一看，究竟问题是出在什么地方；是否最根本的原因还是在于自己的自我中心，在于我们的自私、自义、自怜、自大、自负、自卫、缺乏安全感、缺乏饶恕的心，等等？大卫为国家尽职尽忠，反倒成了扫罗的死敌；约拿单与大卫肝胆相照，情投意合，却被扫罗看成眼中钉；亚希米勒以怜悯恩待大卫，却被扫罗看成大卫的帮凶。我们是否也是常常这样呢？我们对弟兄姐妹的怨恨，是否也常常燃烧到那些与他们在一起的弟兄姐妹身上呢？ 最后我们发现，整个过程中还有一位受害者，亚希米勒，他才是真正的受害者。他不过是恩待了饥肠辘辘、亡命天涯的大卫，结果全家惨死于多益的刀下。真正的受害者不是自认为被人伤害的扫罗，而是神的祭司。 在受难周的时候，也让我们藉此来提醒自己，纪念我们的大祭司，救主耶稣基督的死。很多时候，我们都是以受害者的身份自居。我们认为社会对自己不公平，我们认为神对自己不好，我们认为弟兄姐妹对自己不热情，我们认为教会对自己很冷淡.....我们认为自己很不幸，认为自己被人离弃。我们带着这种受害者的心态，开始自卫、抗争、反击、报复，使得别人都成为了我们的受害者。结果，人人都彼此伤害，人人都是受害者，人人都成了罪人。然而，我们可曾知道，真正的受害者乃是耶稣基督，是我们的罪把祂钉上了十字架。祂本无罪，却担当了我们的刑罚，为要使我们成为无罪，从这样一个彼此伤害的锁链中解脱出来。因为耶稣为我们被钉上了十字架，是真正的受害者，使得我们可以成为不再伤害别人的人。 默想经文：”我岂是从今日才为他求问神呢？“（22:15） 主啊，感谢你，常常为我们祈求。你为我们可以回到父神面前而祈求，为我们可以彼此合一而祈求，为我们可以活出圣洁而祈求。主啊，感谢你在十字架上为我们成就的救恩。你成为受害者，以至于我们不再成为受害者，也不再成为加害别人的人；你饶恕了我们，使我们也可以彼此饶恕。 一点操练：在主的十字架前，我们思念那些曾经伤害过我们的人，那些曾经被我们伤害过的人。愿主的爱激励我们，迈出这一步，我们彼此饶恕。让主受难的日子，成为我们彼此饶恕的日子。
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1. 有人告诉大卫说，非利士人攻击基伊拉，抢夺禾场。 2. 所以大卫求问耶和华说，我去攻打那些非利士人可以不可以。耶和华对大卫说，你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。 3. 跟随大卫的人对他说，我们在犹大地这里尚且惧怕，何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢？ 4. 大卫又求问耶和华。耶和华回答说，你起身下基伊拉去，我必将非利士人交在你手里。 5. 大卫和跟随他的人往基伊拉去，与非利士人打仗，大大杀败他们，又夺获他们的牲畜。这样，大卫救了基伊拉的居民。 6. 亚希米勒的儿子亚比亚他逃到基伊拉见大卫的时候，手里拿着以弗得。 7. 有人告诉扫罗说，大卫到了基伊拉。扫罗说，他进了有门有闩的城，困闭在里头。这是神将他交在我手里了。 8. 于是扫罗招聚众民，要下去攻打基伊拉城，围困大卫和跟随他的人。 9. 大卫知道扫罗设计谋害他，就对祭司亚比亚他说，将以弗得拿过来。 10. 大卫祷告说，耶和华以色列的神阿，你仆人听真了扫罗要往基伊拉来，为我的缘故灭城。 11. 基伊拉人将我交在扫罗手里不交。扫罗照着你仆人所听的话下来不下来。耶和华以色列的神阿，求你指示仆人。耶和华说，扫罗必下来。 12. 大卫又说，基伊拉人将我和跟随我的人交在扫罗手里不交。耶和华说，必交出来。 13. 大卫和跟随他的约有六百人，就起身出了基伊拉，往他们所能往的地方去。有人告诉扫罗，大卫离开基伊拉逃走。于是扫罗不出来了。 14. 大卫住在旷野的山寨里，常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里。 15. 大卫知道扫罗出来寻索他的命。那时，他住在西弗旷野的树林里。 16. 扫罗的儿子约拿单起身，往那树林里去见大卫，使他倚靠神得以坚固， 17. 对他说，不要惧怕。我父扫罗的手必不加害于你。你必作以色列的王，我也作你的宰相。这事我父扫罗知道了。 18. 于是二人在耶和华面前立约。大卫仍住在树林里，约拿单回家去了。 19. 西弗人上到基比亚见扫罗，说，大卫不是在我们那里的树林里山寨中，旷野南边的哈基拉山藏着吗？ 20. 王阿，请你随你的心愿下来，我们必亲自将他交在王的手里。 21. 扫罗说，愿耶和华赐福与你们，因你们顾恤我。 22. 请你们回去，再确实查明他的住处和行踪，是谁看见他在那里，因为我听见人说他甚狡猾。 23. 所以要看准他藏匿的地方，回来据实地告诉我，我就与你们同去。他若在犹大的境内，我必从千门万户中搜出他来。 24. 西弗人就起身，在扫罗以先往西弗去。大卫和跟随他的人却在玛云旷野南边的亚拉巴。 25. 扫罗和跟随他的人去寻找大卫。有人告诉大卫，他就下到磐石，住在玛云的旷野。扫罗听见，便在玛云的旷野追赶大卫。 26. 扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走。大卫急忙躲避扫罗。因为扫罗和跟随他的人，四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。 27. 忽有使者来报告扫罗说，非利士人犯境抢掠，请王快快回去。 28. 于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈玛希罗结。 29. 大卫从那里上去，住在隐基底的山寨里。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第44段记载的是大卫在西弗旷野躲避扫罗的追杀。在这个过程中，扫罗和他的儿子约拿单都相继出现。虽然都是一家人，但他们对大卫的心态却截然不同。约拿单来见大卫，是要鼓励大卫，使他依靠神得以坚固（23:16）。约拿单作为扫罗王的儿子，原本是可以继承王位的。但是约拿单没有因此就视大卫为眼中钉、肉中刺，将大卫当作他继承王位的威胁。相反，约拿单顺从神的心意，即便自己失去王位的资格和机会，也乐意辅佐大卫、帮助大卫。而扫罗却不是这样。他的妒忌心已经让他瞎了眼。当他听见西弗人来通风报信的时候对他们大加赞赏，说：“愿耶和华赐福与你们，因你们顾恤我。”（23:21）扫罗祝福对方，甚至认为对方是蒙神赐福的，原因乃在于对方作了对他有益的事情。扫罗不顾神的心意如何，只管自己的心意是否得到满足，将自己的私欲代替了神的心意，实在是可笑、可悲、可怜。以自己的心意是否得到满足来作为衡量什么是神旨意的标准，这是否也是我们的写照呢？ 在我们的实际生活中，我们常常会问的是：“如何明白神的心意？”。当然，这的确是一个问题。可是，再往前退一步，更为关键的问题是，我们是否愿意放下自己、顺服神的心意？如果我们首先愿意放下自己、以神为重、愿意顺服神的心意的话，神的心意就会逐渐显明在我们的心中；但是如果我们不愿意放下自己、以自己为重的话，我们的心意就会拦阻神的心意，甚至是替代了神的心意。有时候，我们是先明白了然后才会去顺服；但更重要的是，我们首先应该愿意顺服，然后才会更加明白。愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文：整段经文。 静默思想：设身处境体会约拿单和扫罗对大卫的心态，大家都把“神”挂在嘴边，但谁才是真正顺服神心意的人呢？愿我们也藉此省察我们自己，再一次提醒和调教我们与神的关系。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第43段讲的是大卫救了基伊拉的居民，也继续他的逃亡之旅。基伊拉属于犹大地，但是却受到了非利士人的攻击。看到这种情形，大卫起意要去搭救基伊拉的居民。这对于自身还处在逃亡之中的大卫和他的跟随者来说不是一个容易得决定。自身都难保，哪还有闲工夫去帮助别人、哪里还有能力去攻击敌人呢？然而虽然尚未成为君王，但已经心系神的子民的大卫渴望帮助基伊拉，也就持续祷告，并没有因为众人的担忧和反对而轻易放弃。结果在神的带领下击败了非利士人，救了基伊拉的居民。听到这个消息，扫罗高兴坏了。扫罗的高兴，不是因为大卫击败非利士人保护了犹大地的居民，而是因为看到大卫基伊拉成了瓮中捉鳖，是捉拿大卫的好时机。大卫为了避免扫罗因他的缘故而屠城，在向神祷告之后离开了基伊拉，继续他的逃亡之旅。 从整个过程我们可以看到大卫和扫罗之间的巨大区别。大家都将神放在嘴边，可是谁才是真正贴近神的心呢？大卫向神祷告，因为他看到神的子民受到外邦人的攻击，他愿意在自己已经很艰难的逃亡之旅中伸出救援的手；而扫罗呢？他身为以色列的君王，看重的不是如何去保护自己的国土、国民，而是一门心思在追杀大卫。当基伊拉受到非利士人的攻击时，扫罗没有去基伊拉帮助当地的居民；而当基伊拉被大卫搭救之后，扫罗反倒是想要兴师动众去基伊拉，目的是围困大卫，还喜不自禁地认为是神在帮助他，让大卫自投罗网。 尊重神的，神必看重他。大卫贴近神的心，所以神也悦纳大卫，暗中帮助大卫得胜与脱离险境；扫罗不贴近神的心，所以神也厌弃他，暗中破坏他要围困捉拿大卫的计划。大卫心系神的子民，扫罗心系自己的私欲。大家都把神放在嘴边，虽然大卫被追杀像个逃犯，虽然扫罗是以色列的君王像是被神重用的仆人，但谁才是真正体贴神的心，行在神的心愿当中呢？显然是大卫而不是扫罗。 今天，同样的情形也时常发生在我们的身上。信主一段时间之后，我们也慢慢“学会”将一些事情，即便不是所有事情，都套在神身上，认为这个是神的旨意，那个是神的帮助，等等。但实际上呢？很有可能，我们只是以自己的私欲是否得到满足来判断这些是否是神的心意。我们很像扫罗，认为只要是帮助自己达到目的的，就是神的美意。然而神真正的心意，乃是我们不再活在自己的老我中，不再是为自己而活，而是爱神、爱人，荣神益人。愿我们在当中都有所领受。 默想经文：“扫罗说：‘他进了有门有闩的城，困闭在里头，这是神将他交在我手里了。”（23:7） 静默思想：结合整个场景来体会扫罗这一看似敏锐神的作为，但实则可笑、可怜、远离神的“宣告”，也带给我们自己有所警醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第23章讲的是大卫在躲避扫罗的过程中拯救了基伊拉城的居民，并且继续在旷野和扫罗周旋。在逃亡的过程中居然还有心思去拯救基伊拉的居民，大卫虽然尚未正式登基，可是作王牧养神的百姓的生命特质已经彰显了出来。反观扫罗，虽然依然是以色列的王，可是为了追杀大卫而置国事于不顾，成了名存实亡的空壳。 这里有一个地方值得留意。当大卫询问神扫罗会不会下来基伊拉抓他的时候，神的回答是：“扫罗必下来”（23:11）。可是当大卫听说就离开之后，扫罗也就没有过来了（23:13）。这本是一个很符合逻辑的过程，大卫如果不离开，扫罗就必定会过来；现在既然大卫已经离开了，扫罗也就不过来了。然而当我们单单看神的话时，又觉得有点奇怪。神明明说过扫罗一定会来，可是结果扫罗却没有来。难道神的话落空了？当然不是。我们需要明白的是，有时候神的话非常的确定，必定成就，与人的行动和回应无关；但也有的时候，神的话又允许人在一定的范围内做出回应，并带来改变。神有祂绝对的权威，但也乐于与人有真实的互动。 虽然神的话看似没有实现，可是我们却依然可以发现，神的旨意不可违，神定意的事情没有人可以拦阻。这里重复出现最多的莫过于“把某某交在某某的手中”这个片语了。当大卫询问神是否可以解救基伊拉的时候，神说到：“我必将非利士人交在你手里。”（23:4）；当扫罗听说大卫进了基伊拉城的时候高兴地说：“这是神将他交在我手里了。”（23:7）；大卫求问神说：“基伊拉人将我和跟随我的人交在扫罗手里不交？”（23:12）；约拿单去见大卫，要使他的手在神面前得坚固（23:16，KJV和吕振中译本），西弗人答应扫罗要把大卫交在他的手中（23:20）。这些当中，有从神而来的应许，也有从人而来的臆测，更有人的狂妄。大卫看见了基伊拉人的需要，可是要真正明白神的心意，大卫必须谦卑地来到神面前询问。可是扫罗却不一样，他听见大卫进了基伊拉城，就以为这是神将大卫交在他的手中。扫罗之所以有这样错误的判断，乃是因为他看到的情形与自己心里所求的正好不谋而合，所以就想当然地认为这是神的心意，但实际上他是把自己的想法当做神的心意来牵强附会了。西弗人以为他们可以将大卫交在扫罗的手中，他们狂妄地以为事情在自己的手里。然而，神的话却最终掌权。无论扫罗如何想尽办法，都始终抓不到大卫，因为“神不将大卫交在他手里”（23:14）。 我们的人生虽然有变数，可是都在神的手中。我们虽然有软弱，可是我们的性命在神的手中；我们的仇敌虽然狂妄，可是他们不能超越神的手。关键不是我们看自己的手能做什么，也不是看别人的手能做什么，而是要看神的手在做什么；不是以自己的喜好去臆测，也不是靠自己的张狂去忽略，乃是以谦卑的心去寻求。 默想经文：“扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里。”（23:14） 主啊，求你洁净我的心，好让我知道你的心意是什么。主啊，也求你赐给我一颗正直的灵，好让我行在你的心意中.
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1. 扫罗追赶非利士人回来，有人告诉他说，大卫在隐基底的旷野。 2. 扫罗就从以色列人中挑选三千精兵，率领他们往野羊的磐石去，寻索大卫和跟随他的人。 3. 到了路旁的羊圈，在那里有洞，扫罗进去大解。大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处。 4. 跟随的人对大卫说，耶和华曾应许你说，我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。如今时候到了。大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。 5. 随后大卫心中自责，因为割下扫罗的衣襟。 6. 对跟随他的人说，我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。 7. 大卫用这话拦住跟随他的人，不容他们起来害扫罗。扫罗起来，从洞里出去行路。 8. 随后大卫也起来，从洞里出去，呼叫扫罗说，我主，我王。扫罗回头观看，大卫就屈身，脸伏于地下拜。 9. 大卫对扫罗说，你为何听信人的谗言，说大卫想要害你呢？ 10. 今日你亲眼看见在洞中，耶和华将你交在我手里。有人叫我杀你，我却爱惜你，说，我不敢伸手害我的主，因为他是耶和华的受膏者。 11. 我父阿，看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，没有杀你。你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命，我却没有得罪你。 12. 愿耶和华在你我中间判断是非，在你身上为我伸冤，我却不亲手加害于你。 13. 古人有句俗语说，恶事出于恶人。我却不亲手加害于你。 14. 以色列王出来要寻找谁呢？追赶谁呢？不过追赶一条死狗，一个虼蚤就是了。 15. 愿耶和华在你我中间施行审判，断定是非，并且鉴察，为我伸冤，救我脱离你的手。 16. 大卫向扫罗说完这话，扫罗说，我儿大卫，这是你的声音吗？就放声大哭， 17. 对大卫说，你比我公义。因为你以善待我，我却以恶待你。 18. 你今日显明是以善待我。因为耶和华将我交在你手里，你却没有杀我。 19. 人若遇见仇敌，岂肯放他平安无事地去呢？愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你。 20. 我也知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。 21. 现在你要指着耶和华向我起誓，不剪除我的后裔，在我父家不灭没我的名。 22. 于是大卫向扫罗起誓，扫罗就回家去。大卫和跟随他的人上山寨去了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第45段讲的是大卫在隐基底的山洞没有加害扫罗的经过。当时扫罗率领三千精兵去围剿大卫，情况万分危急；更何况，大卫和跟随他的人也近乎走投无路，最终和扫罗狭路相逢，并近在咫尺，没有太多的回旋余地；生死一线，不是你死，就是我活。然而，即便如此，大卫却没有利用唾手可得的机会去杀害扫罗、救活自己，反倒是放扫罗一马，并且主动出来呼叫扫罗，请求扫罗不要听信人的谗言，强调自己完全没有要叛逆、杀害扫罗的意思，愿神在他们当中断定是非。而大卫这里所谓的“断定是非”，并不是指让神来审判扫罗，而是指愿神亲自鉴察，看看大卫自己到底有没有叛逆、杀害扫罗的心。扫罗也被大卫的诚意所感动，愿意与大卫和睦，并求大卫得国坚立的时候，不要剪除他的后裔。大卫向扫罗起誓，两人就此分开。 诚如扫罗所认识到的，大卫是以善胜恶，而没有以恶制恶。大卫原有机会报仇、杀害扫罗；大卫也知道是神创造的机会让扫罗落在他的手中；也有身边人提醒大卫可以随意对待这个扫罗。然而大卫不为所动。因为他深深知道，扫罗是神的受膏者。大卫因为敬畏神而不敢伸手加害神的受膏者。大卫用自己的善行征服了扫罗。虽然扫罗后来出尔反尔，再次要杀害大卫，但大卫的善行无疑是得蒙神喜悦的。 我们可能会说，既然神是神将扫罗放在大卫的手中，那么大卫不杀扫罗是否违背了神的心意呢？看起来好像是违背，但实际上并非如此。神创造机会，或者允许机会的出现，并不意味着人就可以任意妄为、随从心中的恶欲去行。人内心的真实光景会带领人在机会面前如何回应。心中有恶欲的人，当然就会抓住机会满足自己的私欲，就好像扫罗之前一直所行的；但是心中正直的，会放过这些机会，口洁心清地面对神。很多时候，神让我们遇到机会，目的是要看我们如何面对机会，也藉此鉴察我们的心，也显露我们的心。我们是将机会为我所用，还是在机会中显明自己纯正的心，归荣耀与神呢？ 默想经文：“（扫罗）对大卫说：‘你比我公义，因为你以善待我，我却以恶待你。’”（24:17） 静默思想：体会大卫心中的正直，也反照、省察我们自己的内心如何。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第24章讲到在扫罗锲而不舍追杀大卫的时候，结果却“无意中”落入了大卫的手中。但大卫并没有杀害扫罗，而是仅仅割下扫罗的衣襟。这一章经文重复出现“神将仇敌交在大卫的手中”的片语。一开始是跟随大卫的人说的（24:4）；接下来是大卫说的（24:10）；第三次是扫罗说的（24:18）。这三次的重复从不同人的口中说出来，显明这次机会的确是从神而来的。那么接下来的问题是，面对神赐给的机会，我们又该如何回应呢？ 当跟从大卫的人提到这次机会的时候，建议大卫应该利用这次机会将扫罗除掉。然而大卫的回应却是虽然明知这是神给的机会，可是却不能杀扫罗，因为扫罗是神的受膏者。同样面对神所赐的机会，大卫和跟随他的人却有着不同的回应。一个认为可以抓住机会，任意杀害，一个认为要放弃机会，不能杀戮。为什么会这样呢？因为人心所想的不一样。跟随大卫的人认为在神所赐的机会面前可以任意对待扫罗（24:4），这是我们要思考的重点。“任意”指的是“做你想做的，或是按照你认为对的，有帮助和益处的去做”的意思。跟随大卫的人认为，既然是神所赐的机会，理所当然神的意思就是让我们去得到这个机会，那我们就应该按照我们的需要去“任意”利用这个机会。然而问题是，我们的“任意”是任什么意？如果我们依然是属血气的人，那么我们的“任意”当然就是以我们的血气，按照我们肉体的欲望而行，杀害、报复、排挤、争夺、贪婪，等等这些都会冒出来。可是如果我们是属神的儿女，我们的生命是属神的生命的话，那么我们的“任意”就是按照神的心意而行，因为我们想的都是神所想的事。 大卫属神的人。他的任意不是去杀害，而是去保存；他不是要解决自己的后顾之忧，而是担忧自己会得罪神；他敬重的是神的受膏者，而不是看重这个机会如何可以为己所用。我们可能会问，既然是神所赐的机会，那么弃之不用会不会违背了神的心意？当然，如果神明确告诉大卫一定要除掉扫罗的话，相信大卫会这么去做的。可现在的情形是，这只是一个机会，但却没有神明确的指引要如何使用这个机会，那么我们的回应就是从我们内心的光景来看了。属血气的，必定就是按血气回应；属灵的，必定就是按属灵的来回应。 机会是神所赐的，可是如何回应却是看我们的心。在现实生活中，我们常常都会面临大大小小各样的机会。当这些机会正合我意的时候，我们就会认为是神赐的。我们既然相信一切都是在神的手中，所以对我们有利的机会也是从神而来的。这些理解没有错，但是在这些机会面前，我们的回应是出于何种心态？是出于敬畏神，还是出于敬重自己？当有很好的工作机会出现在面前的时候，我们是因为贪爱钱财而一把抓住，还是顾念神家的需要而宁愿放弃这样的机会？当有很好的赚钱机会出现在面前的时候，我们是因为贪婪而加以利用，还是因为爱神的缘故不为钱财所动？当有很好的服事机会出现在面前的时候，我们是因为想要成全自己的私意而冲上去，还是继续寻求神明确的带领呢？机会出于神，显明的却是我们的心。 默想经文：“你今日显明是以善待我，因为耶和华将我交在你手里，你却没有杀我。”（24:18） 主啊，感谢你，让我时刻警醒。你赐给我们很多机会，不是要让我们为己所用，而是为你所用。主啊，愿你的心意占据我的心，让我的“任意”，不是任自己的意思，乃是任凭你的心意而行。 一点操练：在面对机会的时候，我们本能的第一反应就是我们的“任意”。好好停下脚步问问自己，这个“任意”所反映出来的究竟是什么样的生命特质？
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1. 撒母耳死了，以色列众人聚集，为他哀哭，将他葬在拉玛他自己的坟墓里（坟墓原文作房屋）。大卫起身，下到巴兰的旷野。 2. 在玛云有一个人，他的产业在迦密，是一个大富户，有三千绵羊，一千山羊。他正在迦密剪羊毛。 3. 那人名叫拿八，是迦勒族的人。他的妻名叫亚比该，是聪明俊美的妇人。拿八为人刚愎凶恶。 4. 大卫在旷野听见说拿八剪羊毛， 5. 大卫就打发十个仆人，吩咐他们说，你们上迦密去见拿八，提我的名问他安。 6. 要对那富户如此说，愿你平安，愿你家平安，愿你一切所有的都平安。 7. 现在我听说有人为你剪羊毛，你的牧人在迦密的时候和我们在一处，我们没有欺负他们，他们也未曾失落什么。 8. 可以问你的仆人，他们必告诉你。所以愿我的仆人在你眼前蒙恩，因为是在好日子来的。求你随手取点赐与仆人和你儿子大卫。 9. 大卫的仆人到了，将这话提大卫的名都告诉了拿八，就住了口。 10. 拿八回答大卫的仆人说，大卫是谁。耶西的儿子是谁。近来悖逆主人奔逃的仆人甚多， 11. 我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉给我不知道从哪里来的人呢？ 12. 大卫的仆人就转身从原路回去，照这话告诉大卫。 13. 大卫向跟随他的人说，你们各人都要带上刀。众人就都带上刀，大卫也带上刀。跟随大卫上去的约有四百人，留下二百人看守器具。 14. 有拿八的一个仆人告诉拿八的妻亚比该说，大卫从旷野打发使者来问我主人的安，主人却辱骂他们。 15. 但是那些人待我们甚好。我们在田野与他们来往的时候，没有受他们的欺负，也未曾失落什么。 16. 我们在他们那里牧羊的时候，他们昼夜作我们的保障。 17. 所以你当筹划，看怎样行才好。不然，祸患定要临到我主人和他全家。他性情凶暴，无人敢与他说话。 18. 亚比该急忙将二百饼，两皮袋酒，五只收拾好了的羊，五细亚烘好了的穗子，一百葡萄饼，二百无花果饼，都驮在驴上， 19. 对仆人说，你们前头走，我随着你们去。这事她却没有告诉丈夫拿八。 20. 亚比该骑着驴，正下山坡，见大卫和跟随他的人从对面下来，亚比该就迎接他们。 21. 大卫曾说，我在旷野为那人看守所有的，以致他一样不失落，实在是徒然了。他向我以恶报善。 22. 凡属拿八的男丁，我若留一个到明日早晨，愿神重重降罚与我。 23. 亚比该见大卫，便急忙下驴，在大卫面前脸伏于地叩拜， 24. 俯伏在大卫的脚前，说，我主阿，愿这罪归我。求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。 25. 我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称。他名叫拿八（就是愚顽的意思），他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人，婢女并没有看见。 26. 我主阿，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪，所以我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓说，愿你的仇敌和谋害你的人都像拿八一样。 27. 如今求你将婢女送来的礼物给跟随你的仆人。 28. 求你饶恕婢女的罪过。耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战。并且在你平生的日子查不出有什么过来。 29. 虽有人起来追逼你，寻索你的性命，你的性命却在耶和华你的神那里蒙保护，如包裹宝器一样。你仇敌的性命，耶和华必抛去，如用机弦甩石一样。 30. 我主现在若不亲手报仇流无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你作以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。 31. 32. 大卫对亚比该说，耶和华以色列的神是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。 33. 你和你的见识也当称赞。因为你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。 34. 我指着阻止我加害于你的耶和华以色列永生的神起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。 35. 大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说，我听了你的话，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧。 36. 亚比该到拿八那里，见他在家里设摆筵席，如同王的筵席。拿八快乐大醉。亚比该无论大小事都没有告诉他，就等到次日早晨。 37. 到了早晨，拿八醒了酒，他的妻将这些事都告诉他，他就魂不附体，身僵如石头一般。 38. 过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。 39. 大卫听见拿八死了，就说，应当称颂耶和华，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶。也使拿八的恶归到拿八的头上。于是大卫打发人去，与亚比该说，要娶她为妻。 40. 大卫的仆人到了迦密见亚比该，对她说，大卫打发我们来见你，想要娶你为妻。 41. 亚比该就起来，俯伏在地，说，我情愿作婢女，洗我主仆人的脚。 42. 亚比该立刻起身，骑上驴，带着五个使女，跟从大卫的使者去了，就作了大卫的妻。 43. 大卫先娶了耶斯列人亚希暖，她们二人都作了他的妻。 44. 扫罗已将他的女儿米甲，就是大卫的妻，给了迦琳人拉亿的儿子帕提为妻。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第47段讲的是大卫和拿八，以及拿八的妻子亚比该的故事。经文非常细致地记载了他们之间的对话，刻画出当时的紧张气氛。最终，拿八受到神的击打而死，而大卫则娶了亚比该为妻。 整个故事的重点在于，大卫在怒气之下要杀拿八和凡属拿八的男丁，而亚比该则用智慧的言语劝阻大卫不要这样去行。很显然，大卫想要杀拿八及其凡属拿八的男丁的想法和行动，是流人血的恶行，不单只是亚比该看到这一点（25:30,31），就连大卫自己也承认（25:39）。从这里我们可以有更多的思考。在过去逃避扫罗追杀的时日中，大卫可以不杀扫罗，不以恶制恶，而是以善胜恶；为什么现在面对拿八的羞辱，还没有达到性命受到威胁的程度，大卫却有如此大的反应，不惜腾出时间、派出人手，不杀拿八誓不罢休呢？为什么过去大卫可以以善胜恶，而现在却要以恶制恶呢？ 虽然背后的真实动机我们可能无法完全清楚，但从大卫所面对的对象的不同，还是可以让我们有所思考和领受。之前，大卫在性命受到威胁的时候可以沉住气、以善胜恶，因为对方是扫罗，是神的受膏者，所以大卫可以克制自己、没有轻举妄动；而现在，大卫在性命没有受到威胁的情况下火冒三丈，要以恶制恶，因为对方是拿八，充其量只是一个富户，而不是神的受膏者，所以大卫没有想到要去咽下这口气，而是要以杀拿八来为自己伸冤。 大卫对扫罗和拿八的态度可以是如此的不同，对扫罗可谓是以善胜恶的正面榜样，而对拿八却几乎成为以恶制恶的反面典型。这也是给了我们很好的提醒。不得不承认的是，很多时候我们也像当时的大卫一样。我们的言行举止、行事为人、待人处事，都多多少少和对方是谁有关。如果对方是名望的人，我们的态度就会谨慎一些；如果对方是没有名望的人，我们的态度就会放纵一些；如果对方是教会的人，我们就会按照基督徒的要求去装扮自己；如果对方不是教会的人，我们就会按照世人的样式去释放自己。。。我们要提醒自己思考的是，我们果真是看菜吃饭、看人办事呢？还是发至自己内心的真实光景？我们的生命光景究竟如何？我是做给人看呢，还是在神面前里外一致、诚实无伪？愿我们都可以在其中有所领受。 默想经文：整段经文。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第46段讲的是撒母耳的去世。经文非常简洁，只用了一句话就将撒母耳的死、埋葬，以及以色列人对他的哀哭全部表达了出来。很显然，作者并不想因着要记载撒母耳的死讯而打断大卫和扫罗之间故事的延续性。所以在经过这简单的交代之后，接下去马上就又回到大卫和扫罗的主题。 虽然如此，撒母耳的死发生在这个时候，却也是对大卫和扫罗关系告一段落的不错的时机。在之前，大卫不杀扫罗，扫罗也向大卫认错，双方彼此起誓，和平分开。这些都让我们看到，撒母耳所膏立的两位以色列的君王，似乎已经冰释前嫌，撒母耳也可以感到欣慰，安心地闭上他的眼睛、离开这个世界了。 然而，随着恩师的离世，他的两个得意门生，扫罗和大卫，真的可以就此和睦吗？扫罗对大卫的追杀真的就此结束吗？还是说随着恩师的离世而变本加厉地继续下去？我们拭目以待。 默想经文：整段经文。 静默思想：体会当时的情景。大卫和扫罗似乎都没有来参加撒母耳的葬礼，这无疑让人对他们彼此之间关系的前景产生了担忧。虽然在言语上有和解，可是如果还不能彼此见面、也不愿意彼此见面的话，那么也就说明彼此之间的关系还是存在隐忧的。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第25章讲到两件事。首先就是撒母耳的死。当扫罗承认了大卫的王权之后，新旧二王的交替已经完成，撒母耳可以安然退出历史舞台了。其次就是大卫和拿八、亚比该之间的故事。当扫罗暂时停止追杀之后，大卫在旷野难得地居住了一段比较长的时间，并与当地的居民建立了一些友好的互动。可是当他差派仆人向拿八寻求一些物质上的供应时，却遭到了拿八的拒绝和羞辱。大卫原本要向拿八和一切属拿八的男丁寻仇，结果却被拿八的妻子亚比该用智慧的言语拦下。结果，大卫没有流人的血，倒是神为他伸了冤。 在故事中，我们可能会发觉，大卫好像还没有一个妇人有智慧。大卫向羞辱他的拿八动怒，似乎还情有可原；可是大卫要向凡是属拿八的男丁都动怒，一个不留，则让我们感到他的反应是否过了头。我们很难想象，一个在被追杀的过程中对扫罗异常沉得住气的大卫，在相对和平的时期却反而向一些平民百姓动怒。其实，这也是我们自己常常会遇到的问题，我们对某些人可能会显出神的恩慈和怜悯来，可是对于另一些人就没有那么好的耐心了；我们也可能在某一时刻会有所收敛，可是换了一个环境，我们的心境也改变了。 然而，大卫之所以被称为合神心意的王，不在于他从出生到死亡没有做错一件事，而是说，他可以知错就改，有一颗忧伤痛悔的心。大卫听取了亚比该的进言，停了手，没有流无辜人的血。事实是，我们每个人都有成长的过程。在这个过程中，我们都可能不时会出现一些过激的思想和言论。我们需要有一颗谦卑柔和的心，不但要听取别人的意见，也要更多地从神的作为来纠正自己。在整个过程当中，神没有开口说一句话，可是却让大卫认识到自己所想所行的是恶（25:39）。原因何在？一方面当然是亚比该的提醒，但更重要的乃是大卫看见了神公义的作为。大卫一开始愿意停止向拿八寻仇，只是宽宏大量罢了，并不意味着他认识到自己是行恶的。大卫真正认识到自己的恶，乃是当他听说了拿八的死，看见了神的作为。正是当看到神公义的作为彰显，伸张了正义之后，大卫才发觉自己想亲手报仇的想法是多么的幼稚、卑劣和多余。在神公义的作为面前，大卫承认了自己是恶的。 我们都是行走在成长的道路上，和大卫一样。我们有做得好的时候，也有控制不住自己的时候。可是神有怜悯，祂会不断藉着身边的事物向我们讲话，提醒我们，劝诫我们，让我们不要在行恶的道路上继续下去，就好像当初警告该隐一样。但关键在于我们是否好像该隐一样拒绝神的警告，一意孤行，还是好像大卫一样知错就改，止息刀兵？求神赐给我们一颗谦卑柔和的心，让我们听得进别人的劝，也在神的作为面前认识到自己的渺小和无知，愿意全心仰望神。盼望我们都有属灵的眼睛，在神公义的审判面前承认自己的怒气与申辩是多么的苍白，在神丰富的供应面前承认自己的忧虑是多么的无知，在神赦罪的恩典面前承认自己的不愿饶恕是多么的可怜，在神大能的作为面前承认自己的胆怯是多么的可笑..... 默想经文：“应当称颂耶和华，因祂伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶，也使拿八的恶归到拿八的头上。”（25:39） 主啊，感谢你，阻止了大卫的行恶。主啊，也求你施恩怜悯我，阻止我的行恶。我常常想为自己申辩和伸张公义，可是到头来却是以恶报恶，善恶不分。但是主啊，唯有你是公义的，求你开我的眼睛，看到你的作为，让我自觉羞愧；让我仰望你，禁戒自己的手不做恶事。 一点操练：在做决定之前先多听听别人的意见，也要思考在神的作为面前这样的决定是否合适？
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1. 西弗人到基比亚见扫罗，说，大卫不是在旷野前的哈基拉山藏着吗？ 2. 扫罗就起身，带领以色列人中挑选的三千精兵下到西弗的旷野，要在那里寻索大卫。 3. 扫罗在旷野前的哈基拉山，在道路上安营。大卫住在旷野，听说扫罗到旷野来追寻他， 4. 就打发人去探听，便知道扫罗果然来到。 5. 大卫起来，到扫罗安营的地方，看见扫罗和他的元帅尼珥的儿子押尼珥睡卧之处。扫罗睡在辎重营里，百姓安营在他周围。 6. 大卫对赫人亚希米勒和洗鲁雅的儿子约押的兄弟亚比筛说，谁同我下到扫罗营里去。亚比筛说，我同你下去。 7. 于是大卫和亚比筛夜间到了百姓那里，见扫罗睡在辎重营里。他的枪在头旁，插在地上。押尼珥和百姓睡在他周围。 8. 亚比筛对大卫说，现在神将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。 9. 大卫对亚比筛说，不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？ 10. 大卫又说，我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡。 11. 我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。现在你可以将他头旁的枪和水瓶拿来，我们就走。 12. 大卫从扫罗的头旁拿了枪和水瓶，二人就走了，没有人看见，没有人知道，也没有人醒起，都睡着了，因为耶和华使他们沉沉地睡了。 13. 大卫过到那边去，远远地站在山顶上，与他们相离甚远。 14. 大卫呼叫百姓和尼珥的儿子押尼珥说，押尼珥阿，你为何不答应呢？押尼珥说，你是谁。竟敢呼叫王呢？ 15. 大卫对押尼珥说，你不是个勇士吗？以色列中谁能比你呢？民中有人进来要害死王你的主，你为何没有保护王你的主呢？ 16. 你这样是不好的。我指着永生的耶和华起誓，你们都是该死的。因为没有保护你们的主，就是耶和华的受膏者。现在你看看王头旁的枪和水瓶在哪里。 17. 扫罗听出是大卫的声音，就说，我儿大卫，这是你的声音吗？大卫说，主我的王阿，是我的声音。 18. 又说，我作了什么。我手里有什么恶事。我主竟追赶仆人呢？ 19. 求我主我王听仆人的话，若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物。若是人激发你，愿他在耶和华面前受咒诅。因为他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有分，说，你去事奉别神吧。 20. 现在求王不要使我的血流在离耶和华远的地方。以色列王出来是寻找一个虼蚤，如同人在山上猎取一个鹧鸪一般。 21. 扫罗说，我有罪了。我儿大卫，你可以回来，因你今日看我的性命为宝贵。我必不再加害于你。我是糊涂人，大大错了。 22. 大卫说，王的枪在这里，可以吩咐一个仆人过来拿去。 23. 今日耶和华将王交在我手里，我却不肯伸手害耶和华的受膏者。耶和华必照各人的公义诚实报应他。 24. 我今日重看你的性命，愿耶和华也重看我的性命，并且拯救我脱离一切患难。 25. 扫罗对大卫说，我儿大卫，愿你得福。你必作大事，也必得胜。于是大卫起行，扫罗回他的本处去了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第48段记载的是大卫再次不加害扫罗的经过。这一次如同上次大卫不加害扫罗的翻版，但细节却有着极大的不同。这一次，是大卫主动去到扫罗的营地，得着杀扫罗的机会却又主动放弃。从事后大卫和扫罗的对话中，我们也可以感受到这一次大卫的语气有所不同，乃是对扫罗有所责备，并且强调自己的公义，愿神按照各人的公义诚实报应各人。而且，大卫也提到了扫罗之死的各种可能性，例如被神击打，或是死期到了，或是出战阵亡，但无论怎样死，大卫自己总不会伸手害扫罗，因为他是神的受膏者。 从这些都可以感受与第一次不加害扫罗相比，大卫对扫罗的心态发生了一些变化。在放过扫罗一马之后，大卫对扫罗一而再地追杀已经感到有些厌烦；但同时大卫依然持守他的底线，即不能伸手害耶和华的受膏者。在这两难之中，大卫也从拿八事件中吸取了教训，对神有更多的认识。大卫知道神在帮助他，所以他可以有勇气主动出击去找扫罗；虽然不知道神具体会如何行，但相信神会好像解除拿八对他的威胁那样解除扫罗对他的威胁。从这些都可以体会到大卫的艰难，他对对神的信靠，以及对底线的持守。 今天，我们也会处在相似的情形之中。当我们面对一而再、再而三的威胁、困苦时，我们会容易失去耐心，失去曾经持守的底线，例如不以恶制恶，例如要紧紧依靠神，等等。然而，我们在过去苦难中所经历的神的保守和看顾，却应该成为我们一而再、再而三持守底线的稳固根基。我们虽然不知道逼迫和困苦会一而再、再而三地发生多少次，但我们对神的认识和信心，却可以保守我们一而再、再而三地守住底线，即以善胜恶、紧紧依靠神。 默想经文：“我今日看重你的性命，愿耶和华也看重我的性命，并且拯救我脱离一切患难。”（26:24） 静默思想：结合过去大卫两次面临扫罗的威胁而不杀扫罗的经历来体会这句话，将我们自己的生命紧紧地交在神的手中，相信神必为我们施行公义。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第26章，扫罗再次开启了他对大卫的追杀模式。神再一次将扫罗交在大卫手中，而大卫也再一次没有伤害神的受膏者。与上一次所不同的是，这次是大卫拦阻了亚比筛的冲动。大卫没有借刀杀人，纵容亚比筛杀扫罗，而自己却手洁心清。相反，大卫知道，若不拦阻亚比筛，实际上也相当于是自己亲手杀害了扫罗。大卫拦阻亚比筛犯罪，也拦住了自己的犯罪。看来，大卫从拿八的事上学到了功课。神自有公义的审判，自己谨守对神的敬畏和信靠就好了。 这当中有一个地方可以帮助我们对经文有更加深刻的认识。大卫对扫罗说：“若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物。”（26:19）这句话的意思是说，如果扫罗追杀大卫真是神的心意的话，那么可以试一下献祭给神。如果神悦纳，就说明扫罗做的是神喜悦的。原来，大卫是邀请扫罗自我省察，也邀请扫罗来到神的面前明辨是非，而不是一意孤行。扫罗当然不敢接受这样的挑战和尝试，因为他自己心里也很清楚，追杀大卫不是出于神，而是出于自己的私心；这要拿到神面前，是根本站不住脚的。 在这次大卫和扫罗的近距离接触中，扫罗的枪成了一个看点。这杆枪是扫罗的武器，也是对大卫的威胁，因为扫罗曾经两次要用枪刺透大卫。当大卫看见扫罗的这杆枪，相信会引起他许多痛苦、忿怒的回忆。如今，这杆枪落在了大卫的手中，亚比筛要拿这杆枪反过头来将扫罗刺透，替大卫恨恨地出一口恶气。然而，大卫没有这样做。他把枪拿走，然后又还给扫罗。大卫放走了这一次机会，也再一次得到扫罗的认可。 枪原本是扫罗加害于大卫的利器，可是如今大卫拿枪在手，却没有以其人之道还治其人之身，伤害扫罗，因为他知道，自己所做的一切事，都要在神面前掂量掂量，都要思考在神面前是否合宜。扫罗不敢面对神，而大卫却可以坦然。这也给我们处于彼此伤害关系的兄弟姐妹做了一个很好的榜样。很多时候，我们彼此伤害都是针锋相对。对方拿什么来攻击我，我也要拿什么打回去。对方用言语伤害我，我也要用言语伤害他；对方看我的眼神不对，我也用相同的眼神看他；对方看不起我，我也看不起他；对方到处说我的坏话，我也就到处说他的坏话；对方不理睬我，我也就不理睬他；对方喜欢挑我的毛病，我也就去专门挑他的毛病.....总之，他拿什么枪来刺我，我也拿什么枪刺回他，甚至比对方更深、更狠。他要把我刺在墙上，我就要把他刺在地上。有时候，我们也可能表面和平，可是却在暗地做借刀杀人的事，纵容别人替我们攻击对方。然而，我们要思考的是，神会悦纳我们所做的事吗？如果对方的做法经不起神的察验，那么我们的回击难道就可以蒙神喜悦吗？如果对方的做法是出于人意，那么我们的回击难道就称得上是出于神吗？大卫把枪还给扫罗，意思是说，我不用你的方式攻击你，而且我根本就不会攻击你，因为神自有判断。同样地，我们能否也把自己回击的武器放下，仰望神的掌权呢？ 默想经文：“若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物。”（26:19） 哦，主啊，我知道大卫的这句话不但是说给扫罗听，也是说给我们听的，要提醒我们看看自己手上所做的事，是否在神面前蒙悦纳。主啊，我任意而行太久了，我把自己的意思当做你的意思，我把自己的公义看做是你的公义。主啊，求你饶恕我，你若鉴察，我有哪一样是可以站立得稳呢？ 一点操练：在做每一件事的时候，不但要看自己的做法和意念是否合情合理，也要以诚实的心放在神的面前看看是否合宜。圣灵会在我们的心中做提醒、警戒的工作。愿我们都可以顺从圣灵的提醒：我所做的，可以成为馨香的祭献在神的面前蒙悦纳吗？
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1. 大卫心里说，必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去。扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我。这样我可以脱离他的手。 2. 于是大卫起身，和跟随他的六百人投奔迦特王玛俄的儿子亚吉去了。 3. 大卫和他的两个妻，就是耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该，并跟随他的人，连各人的眷属，都住在迦特亚吉那里。 4. 有人告诉扫罗说，大卫逃到迦特。扫罗就不再寻索他了。 5. 大卫对亚吉说，我若在你眼前蒙恩，求你在京外的城邑中赐我一个地方居住。仆人何必与王同住京都呢？ 6. 当日亚吉将洗革拉赐给他，因此洗革拉属犹大王，直到今日。 7. 大卫在非利士地住了一年零四个月。 8. 大卫和跟随他的人上去，侵夺基述人，基色人，亚玛力人之地。这几族历来住在那地，从书珥直到埃及。 9. 大卫击杀那地的人，无论男女都没有留下一个，又夺获牛，羊，骆驼，驴，并衣服，回来见亚吉。 10. 亚吉说，你们今日侵夺了什么地方呢？大卫说，侵夺了犹大的南方，耶拉篾的南方，基尼的南方。 11. 无论男女，大卫没有留下一个带到迦特来。他说，恐怕他们将我们的事告诉人，说大卫住在非利士地的时候常常这样行。 12. 亚吉信了大卫，心里说，大卫使本族以色列人憎恶他，所以他必永远作我的仆人了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第49段记载的是大卫再次逃到非利士人当中躲避扫罗的追杀。上次大卫在迦特王亚吉面前装疯卖傻。目的是为了躲避亚吉王；而这次大卫不再一样，乃是成为亚吉王的帮手，因为情况已经有所不同，有四百人跟随大卫，有妻子儿女，所以大卫需要一个可以安顿、安全的地方。他为亚吉王效劳，也换取了可以在洗革拉居住的机会。大卫在那里一住就是一年零四个月，暂时从扫罗的追杀中舒缓下来。 当然，大卫并非有意去为非利士人的王效劳，他实在也是被扫罗逼得没有了办法。虽然他已经两次不杀扫罗，而扫罗也两次表示过悔改，但大卫很显然已经对扫罗的话失去了信心。他知道扫罗会再一次出尔反尔，会继续找机会来杀他。大卫虽然可以靠着神的帮助来躲避扫罗的追杀，但他也已经厌倦了这种在旷野无休止的逃亡，尤其是现在有了许多的家眷需要他的保护。种种困难摆在大卫面前，所以他选择了去投奔非利士人，以彻底消除扫罗对他的追杀困扰。 从这些也让我们可以看到大卫在逃亡过程中的心理变化。的确，他有理由对扫罗失去信心，然而，他却没有理由对神失去信心。不错，扫罗是一而再、再而三地食言、追杀他，但神却也是一而再、再而三信实地保守了他和跟随他的人。 当然，我们没有处在大卫当时艰难的处境中，所以也不要隔岸观火，太过轻松地议论、评论大卫对神的信心。但是，藉着对照这段经历，我们可以提醒自己的是，对人没有信心，但不能因此失去对神的信心。人纵然失信，但神总是信实的。惟有在神里面，才是我们坚固的保障。 默想经文：“大卫心里说：‘必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士人地去。扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我，这样我可以脱离他的手。’”（27:1） 静默思想：结合大卫过去逃亡的艰辛来体会他此时此刻的心理波动，在理解大卫的同时，也带给我们自身有提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第27章讲到大卫和扫罗之间的张力依然存在。大卫知道扫罗还会继续来寻仇。而带着六百人及其家眷终日在旷野躲藏始终不是长久之计。于是大卫想出去投奔外邦的非利士人，目的不是背叛以色列人，而是躲避扫罗的追杀。大卫耍了一个计谋来赢取亚吉王对他的信任，就是出兵去攻打基述人、基色人和亚玛力人，然后回报亚吉王说是去攻打了犹大的南方地域。这样，大卫实际攻打的是外邦人，可是却让亚吉王以为他攻打的是以色列人。于是，亚吉王以为大卫已经与他的本族以色列人交恶，不可能是奸细，对大卫也就放心了。而大卫虽然暂时躲避在亚吉王那里，可是却也找到机会去攻打以色列的仇敌，暗中帮助了以色列人。 就这样，大卫在亚吉王那里居住了一年零四个月。对于大卫来讲，这是一段艰难的等待。他已经被膏立为以色列的王，他击杀了歌利亚显出自己的才干，他也两次不杀扫罗显出自己的品格。可是现在，他却依旧不能登基作王，而是要在外邦做客旅，寄人篱下。如果换做我们，心里可能就会在问神：“难道你让我作王，就是领导这区区六百人吗？难道你让我作王，却不能回到自己的土地上吗？这叫作什么王呢？”然而，就是在这样一段沉寂、艰难的等待期里面，大卫并没有意志消沉、怨天尤人。相反，大卫却在积极预备，做一些力所能及的事情。他虽然还没有正式登基作王，可是已经有着对神子民的牧养之情和作王之道。他暗中寻找机会攻击以色列人的仇敌，已经开始着手为民除害了。 同样的情形今天也会发生。相信我们每一位弟兄姐妹身上都肩负着神的使命，要承担不同的责任。然而我们又都必须耐心等待神的时机来临；而且在等待过程中我们也不是无所事事，而是积极预备自己。我们不是要等到正式上任之后才开始履行职责，而是说我们的使命感和生命要在上任之前就已经开始塑造和沉淀。亚伯拉罕在等待当中显现出他成为万国祝福的特质，他容让罗得先挑地，他为所多玛和蛾摩拉向神祈求；约瑟在等待中显出他在众人之上的特质，他在埃及持守对神的忠心，对卖他的哥哥们显出极大的宽容；摩西在等待中显出他领袖的气质，他在埃及法老面前不卑不亢，在以色列众人面前为人极其谦卑.....虽然我们的使命各有不同，有些可能是接续别人的位置，有些可能是开始一个新的事工，有些可能是为现有的团队注入新的活力，等等。但是不管怎样，我们要明白的一件事就是，我们不是因为得到了这个职分才成为这样的人，而是我们在等待、预备的过程当中已成为这样的人以至于在这样的职分上荣神益人。 默想经文：“大卫在非利士地住了一年零四个月。”（27:7） 主啊，感谢你让我明白，虽然等待是不容易的，但却是必须的。主啊，我都愿意被你使用，被你装备，被你塑造成为合用的器皿。 一点操练：如果我们已经明确了神托付给我们的使命，我们就要留意等待，从眼前的小事开始操练，预备自己去承担使命；如果我们还不清楚神的托付，我们可以寻求神的心意，求神预先将自己塑造成合适的器皿。我们要操练的包括，对神的敬畏，对权柄的顺服，对服事的参与；通过读经明白神的话语，通过祷告敏锐神的声音，通过灵修建立与神的生命连接，等等。记住，要做神的事，就必须要有属神的生命。
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1. 那时，非利士人聚集军旅，要与以色列人打仗。亚吉对大卫说，你当知道，你和跟随你的人都要随我出战。 2. 大卫对亚吉说，仆人所能作的事，王必知道。亚吉对大卫说，这样，我立你永远作我的护卫长。 3. 那时撒母耳已经死了，以色列众人为他哀哭，葬他在拉玛，就是在他本城里。扫罗曾在国内不容有交鬼的和行巫术的人。 4. 非利士人聚集，来到书念安营。扫罗聚集以色列众人在基利波安营。 5. 扫罗看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤。 6. 扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。 7. 扫罗吩咐臣仆说，当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。臣仆说，在隐多珥有一个交鬼的妇人。 8. 于是扫罗改了装，穿上别的衣服，带着两个人，夜里去见那妇人。扫罗说，求你用交鬼的法术，将我所告诉你的死人，为我招上来。 9. 妇人对他说，你知道扫罗从国中剪除交鬼的和行巫术的。你为何陷害我的性命，使我死呢？ 10. 扫罗向妇人指着耶和华起誓说，我指着永生的耶和华起誓，你必不因这事受刑。 11. 妇人说，我为你招谁上来呢？回答说，为我招撒母耳上来。 12. 妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说，你是扫罗，为什么欺哄我呢？ 13. 王对妇人说，不要惧怕，你看见了什么呢？妇人对扫罗说，我看见有神从地里上来。 14. 扫罗说，他是怎样的形状。妇人说，有一个老人上来，身穿长衣。扫罗知道是撒母耳，就屈身，脸伏于地下拜。 15. 撒母耳对扫罗说，你为什么搅扰我，招我上来呢？扫罗回答说，我甚窘急。因为非利士人攻击我，神也离开我，不再借先知或梦回答我。因此请你上来，好指示我应当怎样行。 16. 撒母耳说，耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？ 17. 耶和华照他借我说的话，已经从你手里夺去国权，赐与别人，就是大卫。 18. 因你没有听从耶和华的命令。他恼怒亚玛力人，你没有灭绝他们，所以今日耶和华向你这样行， 19. 并且耶和华必将你和以色列人交在非利士人的手里。明日你和你众子必与我在一处了。耶和华必将以色列的军兵交在非利士人手里。 20. 扫罗猛然仆倒，挺身在地，因撒母耳的话甚是惧怕。那一昼一夜没有吃什么，就毫无气力。 21. 妇人到扫罗面前，见他极其惊恐，对他说，婢女听从你的话，不顾惜自己的性命，遵从你所吩咐的。 22. 现在求你听婢女的话，容我在你面前摆上一点食物，你吃了，可以有气力行路。 23. 扫罗不肯，说，我不吃。但他的仆人和妇人再三劝他，他才听了他们的话，从地上起来，坐在床上。 24. 妇人急忙将家里的一只肥牛犊宰了，又拿面抟成无酵饼烤了， 25. 摆在扫罗和他仆人面前。他们吃完，当夜就起身走了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第50段记载的是扫罗求问交鬼妇人的事。面对非利士人的威胁，扫罗心中发颤，因为得不到神的任何指示，于是就去请交鬼的妇人把撒母耳叫出来求问。结果虽然撒母耳被叫出来了，非但没有给扫罗任何正面指示，反倒是宣告扫罗的死期。 对于扫罗求问交鬼妇人的经过，我们可能会有许多的疑问，或是不明白的地方。这也是正常，因为这是灵界的事情，不是我们常人的理智可以理解，或是可以尝试去解释的。我们暂且可以将这些疑问放一放，专注在扫罗求问交鬼妇人的动机上面。很显然，扫罗是因为时事所迫才出此下策。他当时急需解决的是非利士人迫在眉睫的威胁。靠他自己，他不敢出战；靠神，神又没有回答。于是乎扫罗只能去求助已经死去的撒母耳，结果反而犯了大忌，加速了自己的灭亡。 其实，我们也都知道，扫罗真正的问题在于他与神的关系出现了裂痕，他因为没有听从神的吩咐而被神厌弃。对于这一点，扫罗自己也并非一无所知。然而他却一而再、再而三地被自己的血气所胜，追杀大卫，在远离神的道路上狂奔。大敌当前，扫罗看重的是解决非利士人的问题，而不是与神之间关系的修复。他搞错了主次关系，走上了不归路。 这也是给我们今天基督徒的很好的警醒。很多时候我们和扫罗一样，看重的是解决问题，而不是和神修复关系。我们急于找到解决问题的答案，甚至病急乱投医，只要可以帮助自己解决问题的，我们就都去尝试；可惜的是，唯一应该去做的，也就是修复与神的关系的事，我们却不去做。当然，这里指的是真心的寻求与神关系的修复，而不是以与神修复关系为解决问题的一个途径而已。 默想经文：整段经文。 静默思想：设身处境体会当时扫罗的心情与做法，也提醒我们自己，是看重解决问题呢？还是看重与神建立关系、修复关系、加深关系？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第28章讲的是扫罗大敌当前，面对非利士人的攻击，因为从神那里听不到任何的指引，于是就通过一个交鬼的妇人来询问已经死去的撒母耳。结果扫罗非但没有得着自己想要的答案，反倒是听见自己死期近了。他呆若木鸡，如同死了一般。 这段经文当中有几个地方需要明确。首先，交鬼的妇人可以将撒母耳招上来，并不说明她有什么通天的本领，可以主导灵界的存在；或是这个妇人的做法是蒙神喜悦的，以至于可以得到神的成全。实际上，背后的原因乃是因为神要藉着这个机会让撒母耳出现在一意孤行的扫罗面前宣告对他的审判。第二个需要明确的是撒母耳告诉扫罗明日他和他的众子都将与自己在一处了。撒母耳这里的宣告是指着他们必在战场上被杀而言的，而不是说扫罗他们死后会和自己有同样的归属。这与耶稣宣告那位信祂的囚犯说“今日你要与我在乐园里了”是不一样的意义。 扫罗急切地想知道自己应该怎样行（28:15），不惜使用他曾经禁止过的交鬼方式，可谓是不择手段。然而，扫罗急于想知道的，仅仅是面对非利士人的攻击该怎么办；他不为与神关系的疏离，神不向他说话而着急，反倒是去为非利士人近在咫尺的攻击而焦虑。撒母耳说：“耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？耶和华照祂藉我说的话，已经从你手里夺取国权，赐予别人，就是大卫。”（28:16）撒母耳告诉了扫罗如何看待自己与当前的形势。首先就是让他明白是自己与神之间的关系出了问题，所以要解决问题的关键不是找撒母耳，而是要向神认罪，修复与神的关系；其次，撒母耳也告诉扫罗，神已经将国权赐予了大卫，所以当面对非利士人的攻击时，扫罗应该将大卫请来，因为以色列人的问题理应交由他们的王，大卫来处理。然而，这些话并没有得到扫罗的积极回应。相反，扫罗发现自己的王位不保，性命堪忧，只是吓得吃不下饭，懵懵懂懂地离开了。 扫罗只想知道怎么应付当前的局势，却不想知道应该如何归向神、顺服神；他只想解决身外之事的危机，却不想面对自己生命本质的败坏。想想我们自己，似乎也好不了多少。很多时候，我们所关心的也都是想知道如何回应身边所发生的事情，如何走出自己身处的困境。我们希望知道如何可以找到好工作，如何可以投资赚钱，如何可以搞好人际关系，如何可以走出服事低谷。我们到神面前所求的，也多数只是希望神可以告诉我们在这些方面应当怎样行。我们愿意寻求神的指引，这本身是好的；可是更重要的，我们是否留意到我们自身的生命状况。我们是否同样急于想知道自己和神的关系当怎样行？我们是否同样急于想知道如何追求圣洁，如何与神亲近，如何建造生命，如何听从神的话语.....？盼望“我应当怎样行”不是单单地寻求一些做事的方法，乃是迫切地寻求与神同行，与神同心。 默想经文：“因此我请你上来，好指示我应当怎样都行。”（28:16） 主啊，你知道我们缺少的不是处理事情的技巧，乃是缺少与你和好的智慧。主啊，求你指教我，我应当怎样行，才可以成为你喜悦的样式，而不是完成我想要做的事。 一点操练：我们来到神面前，不要把神看做是google，输入一些关键字，就可以得到我们想要的。我们来到神面前，乃是降服在造天创地的神面前，回到灵魂的牧人那里，得生命，享安息。
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1. 非利士人将他们的军旅聚到亚弗。以色列人在耶斯列的泉旁安营。 2. 非利士人的首领各率军队，或百或千，挨次前进。大卫和跟随他的人同着亚吉跟在后边。 3. 非利士人的首领说，这些希伯来人在这里作什么呢？亚吉对他们说，这不是以色列王扫罗的臣子大卫吗？他在我这里有些年日了。自从他投降我直到今日，我未曾见他有过错。 4. 非利士人的首领向亚吉发怒，对他说，你要叫这人回你所安置他的地方，不可叫他同我们出战，恐怕他在阵上反为我们的敌人。他用什么与他主人复和呢？岂不是用我们这些人的首级吗？ 5. 从前以色列的妇女跳舞唱和说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万，所说的不是这个大卫吗？ 6. 亚吉叫大卫来，对他说，我指着永生的耶和华起誓，你是正直人。你随我在军中出入，我看你甚好。自从你投奔我到如今，我未曾见你有什么过失。只是众首领不喜悦你。 7. 现在你可以平平安安地回去，免得非利士人的首领不欢喜你。 8. 大卫对亚吉说，我作了什么呢？自从仆人到你面前，直到今日，你查出我有什么过错，使我不去攻击主我王的仇敌呢？ 9. 亚吉说，我知道你在我眼前是好人，如同神的使者一般。只是非利士人的首领说，这人不可同我们出战。 10. 故此你和跟随你的人，就是你本主的仆人，要明日早晨起来，等到天亮回去吧。 11. 於是大卫和跟随他的人早晨起来，回往非利士地去。非利士人也上耶斯列去了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第51段讲的是非利士人在攻打以色列人之前不要大卫跟随的经过。虽然亚吉对大卫有好感，也信任大卫，但其余的非利士首领却不那么看。大家都各有各的理由，而且很充分。首领们有理由不带上大卫，亚吉也有理由带上大卫。最终，亚吉退让了。尽管大卫也据理力争，但还是顺从亚吉的决定而离开，回他在非利士人的住处去了。 虽然看起来大卫受到不公平待遇，不被人信任，可是从长远来看，我们也可以理解，这实际上也是出于神的手，让他远离即将进行的非利士人与扫罗之间的争战。神已经明确指出扫罗和他的众子要死在这场争战中。为了避免扫罗之死与大卫有任何的牵连，或者为了避免“大卫不杀害神的受膏者而放扫罗一马”的情形再次出现，神通过这些非利士首领的反对，让大卫适时退出了这场争战。最终，乃是神的旨意成全。 明白了这些，我们也可以对自己身处的环境，以及所面临的误解、质疑、反对、不公平的对待，有更多一些的理解。有时候我们的确会遇到一些令自己很难接受的事情。虽然背后可能有不同的原因，但我们也要凭信相信神在其中的带领和美意。我们虽然努力了，但似乎仍就无法阻止事情的发生，可能会很难过、很受挫，很抑郁。然而，我们也要学习随时调整自己，相信神会成就祂的旨意。这不是说我们可以随意放弃自己所执着的，这乃是提醒我们，背后或者有神的旨意，我们何不随时调整，将事情交在神的手中呢？ 默想经文：“于是大卫和跟随他的人早晨起来，回往非利士地去，非利士人也上耶斯列去了。”（29:11） 静默思想：结合大卫在非利士当中一年多的时间所受到的信任来体会这个被人不信任、被打发回去的过程，学习随时调整自己，将事情交在神的手中，愿神的旨意成就。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第29章讲到非利士人出发要与以色列军队决一死战。当时的非利士人是由许多的部落组成，各有各的首领；亚吉是其中的一个。当他们全体出征的时候，每个部落的人都参与其中，按照各自的方队按次序前进。当他们发现亚吉队列当中有大卫出现的时候，就强烈地不满，担心大卫会在战争中倒戈一击。亚吉无奈，只能劝说大卫离开了。然而大卫被非利士人清除出去却是好事一桩。首先就是大卫回去可以及时将家眷从亚扪人手中救出；其次就是他不必出现在非利士人和扫罗决战的战场上，没有在扫罗的死上有份。 这件事情也可以让我们看到大卫在非利士人当中所树立的威名。非利士人其他的首领都惧怕大卫，因为他们都还记得“大卫杀死万万，扫罗杀死千千”，所以他们害怕大卫随时会转手攻击他们；但同时，作为首领之一的亚吉，却又看重大卫是一个好人，没有什么过失，所以很欣赏大卫。很令人惊奇的是，亚吉竟然会对着永生的耶和华起誓，坚信大卫是正直人（29:6）。人起誓，通常都是指着比自己更大的起誓，也都会指着自己所知道的更大的起誓，来表明自己的真心。亚吉没有指着非利士人的神起誓，而是指着大卫的神耶和华起誓，实际上表明他承认大卫的神真有其事，而且还比他自己的神更大、更公义。所以我们看到大卫在非利士人面前，有人害怕他的能力，有人喜爱他的为人。大卫作为以色列人的王，虽然寄居在外邦，但却因为身上所带有的能力而令人敬畏，也因为身上所流露出的品格令人折服。是金子，在哪都会发光的！ 今天，我们耶稣基督的门徒也是散落在各处。我们出现在公司大楼里，出现在校园里；我们出现在电梯里，走在人行道上，驾车在公路上；我们会在商场购物，我们会在公园休闲；我们会请朋友到家中小聚，我们也会出门参加各样的活动.....问题是，我们散落在各处，是沙子还是金子？当然我们的人数会好像沙子那么多，可是我们的质量会好像金子一般在哪都发光吗？（千万不要变成人数好像金子那么珍贵，可是质量却像沙子那么暗淡）我们在众人面前有没有因着身上所带有的能力让人敬畏，有没有因着生命中流露出来的品格而让人折服？实际上，我们身上是有能力和生命见证的。因为我们是属神的儿女，身上满有圣灵的能力。我们被福音的大能所改变，生命不再一样；我们也要活出福音的大能来，彰显基督的荣美；身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。当面对试探和引诱的时候，我们要显明拒绝的能力和圣洁品格；当面对逼迫和排挤的时候，我们要显明坚韧的能力和饶恕的品格；当面对富足和享受的时候，我们要显明为主尽忠的能力和谦卑的品格；当看到有需要的人的时候，我们要显明乐于助人的能力和温柔的品格..... 默想经文：“亚吉叫大卫来，对他说：‘我指着永生的耶和华起誓，你是正直人。”（29:6） 主啊，大卫在亚吉那里居住了一年零四个月，就可以产生如此的果效；而我在公司已经待了十年，在这个社区已经居住了十年，在教会的已经服事了十年，可是却好像沙子一样黯淡无光。主啊，我要醒起，我要作一粒发光的金子，为你发光。 一点操练：在生活中彰显出神更新的大能和属神的品格，需要我们紧紧地连于元首基督，正如枝子连接于葡萄树上。我们应该多读神的话语，多默想神的属性，活在神的爱中；并在实际生活的每一点每一滴勤于操练。神会让我们慢慢成长起来的。
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1. 第三日，大卫和跟随他的人到了洗革拉。亚玛力人已经侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧， 2. 掳了城内的妇女和其中的大小人口，却没有杀一个，都带着走了。 3. 大卫和跟随他的人到了那城，不料，城已烧毁，他们的妻子儿女都被掳去了。 4. 大卫和跟随他的人就放声大哭，直哭得没有气力。 5. 大卫的两个妻耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该，也被掳去了。 6. 大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说，要用石头打死他。大卫却倚靠耶和华他的神，心里坚固。 7. 大卫对亚希米勒的儿子祭司亚比亚他说，请你将以弗得拿过来。亚比亚他就将以弗得拿到大卫面前。 8. 大卫求问耶和华说，我追赶敌军，追得上追不上呢？耶和华说，你可以追，必追得上，都救得回来。 9. 于是，大卫和跟随他的六百人来到比梭溪。有不能前去的就留在那里。 10. 大卫却带着四百人往前追赶，有二百人疲乏，不能过比梭溪，所以留在那里。 11. 这四百人在田野遇见一个埃及人，就带他到大卫面前，给他饼吃，给他水喝， 12. 又给他一块无花果饼，两个葡萄饼。他吃了，就精神复原。因为他三日三夜没有吃饼，没有喝水。 13. 大卫问他说，你是属谁的。你是哪里的人。他回答说，我是埃及的少年人，是亚玛力人的奴仆。因我三日前患病，我主人就把我撇弃了。 14. 我们侵夺了基利提的南方和属犹大的地，并迦勒地的南方，又用火烧了洗革拉。 15. 大卫问他说，你肯领我们到敌军那里不肯。他回答说，你要向我指着神起誓，不杀我，也不将我交在我主人手里，我就领你上到敌军那里。 16. 那人领大卫下去，见他们散在地上，吃喝跳舞，因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。 17. 大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。 18. 亚玛力人所掳去的财物，大卫全都夺回，并救回他的两个妻来。 19. 凡亚玛力人所掳去的，无论大小，儿女，财物，大卫都夺回来，没有失落一个。 20. 大卫所夺来的牛群羊群，跟随他的人赶在原有的群畜前边，说，这是大卫的掠物。 21. 大卫到了那疲乏不能跟随，留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人。大卫前来问他们安。 22. 跟随大卫人中的恶人和匪类说，这些人既然没有和我们同去，我们所夺的财物就不分给他们，只将他们各人的妻子儿女给他们，使他们带去就是了。 23. 大卫说，弟兄们，耶和华所赐给我们的，不可不分给他们。因为他保佑我们，将那攻击我们的敌军交在我们手里。 24. 这事谁肯依从你们呢？上阵的得多少，看守器具的也得多少。应当大家平分。 25. 大卫定此为以色列的律例典章，从那日直到今日。 26. 大卫到了洗革拉，从掠物中取些送给他朋友犹大的长老，说，这是从耶和华仇敌那里夺来的，送你们为礼物。 27. 他送礼物给住伯特利的，南地拉末的，雅提珥的。 28. 住亚罗珥的，息末的，以实提莫的。 29. 住拉哈勒的，耶拉篾各城的，基尼各城的。 30. 住何珥玛的，歌拉珊的，亚挞的。 31. 住希伯仑的，并大卫和跟随他的人素来所到之处的人。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第52段记载的是大卫与亚玛力人的争战。亚玛力人趁着大卫的离开而洗劫了洗革拉。。这是亚玛力人和非利士人之间的争斗，也是当时迦南各族之间彼此争战的缩影，他们不单只是与以色列人为敌，他们也彼此为敌。面对如此大的损失，大卫承受了巨大的挑战，不单只是他自己的两个妻子被掳去，跟随他的人也都将怒气发泄在他身上，认为这是他带着他们投靠非利士人的结果。大卫此时显得异常冷静。他寻求神的指引和帮助，成功地追杀了亚玛力人，将被掳之物悉数夺回，而且还得来许多的战利品。大卫没有听从那些跟随他的人当中恶人和匪徒的话，而是将掠物与没有跟随出击的人平分，也送给犹大的长老。 从这次争战当中我们可以看到大卫一个宝贵的品质，就是他认定自己的神，也认定自己的名。他虽然带领跟随他的人投奔非利士人以躲避以色列王扫罗的追杀，然而他的心却没有远离以色列的神。大卫没有因为扫罗的追杀而怀恨、抱怨以色列的神；他也没有因为非利士人收留他而转向非利士人的神。相反，大卫始终认定以色列的神耶和华是他的神。在危机当中，他依然寻求耶和华神的指引和帮助。同时，大卫也认定自己的民，就是以色列百姓。他没有因为那二百人没有跟随出征就轻蔑他们；他也没有因为跟随他的人曾经怒火焚烧要拿石头打他就对他们怀恨在心、秋后算账；大卫也将掳物分给犹大的长老。大卫之所以如此行，因为他认定这些人都是以色列人、都是神的子民，都是他的同胞，都是他的民。他虽然身在非利士人之地，但心里始终牵挂、爱戴、看重的是神的子民以色列人。 大卫的美好特质，也是我们今天的基督徒所急需的品质。当今的教会，除了面临世界的挤压以外，另一个严重的挑战就是教会内部的纷争。这种内部的纷争来自不同的原因，带来彼此之间的不和、排斥、分门结党，等等。虽然面对不同的情形我们应该有不同的应对，但始终有一点是尤为关键的，就是我们要认定我们都是神的子民，都是一家人。实际上，当我们可以认定自己的神的时候，也就应当认定自己的民。大家都是属神的子民，都是耶稣基督救赎的百姓，无论我们之间有什么样的分歧，我们始终都是一家人。若大家都以此为看重的前提，相信一定会化解许多的矛盾和张力。愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想大卫在危难之中对神的认定、对神的子民的认定；也带给我们有提醒，知道如何去面对我们身边的事情，以及和弟兄姐妹之间的关系。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上》第30章讲的是大卫和亚玛力人的争战。在整件事情当中可以很明显看到神的作为。神让大卫从非利士人的队伍中被赶回来，结果及时发现洗革拉被掳，以便采取措施去补救；神也保护被掳之人的性命，给了大卫营救他们的机会；神还让大卫在野外遇到一个逃亡的埃及奴隶，可以顺利锁定亚玛力人的位置。然而，虽然整个过程有神的作为暗藏其中，可是却也有很多的来自于人的阻力显于其外。当众人看到自己的家眷被掳掠的时候，迁怒于带他们来亚吉处避难的大卫；当大卫率领众人要追击亚玛力人的时候，三分之一的人因无力前行而退出；当大卫胜利返回的时候，队伍中又有恶人和匪徒主张不要将掳掠回来的财物分给中途退出的人。 从整体看来会发现一件很有意思的事情：神在当中有祂的手在施行保护和引导，但同时也留给大卫不少麻烦和难题去处理。为什么会这样呢？想必神也是要使用这个机会来磨练大卫的心志，为不久之后登基作王作预备。大卫因着依靠神而来的勇气和爱心，这两个作王的重要特质，在这次事件中凸现出来。大卫的勇气表现在他可以在众人都想打死他的时候靠着神得坚固，不丧胆，不退缩；大卫的勇气也表现在他可以在有三分之一人退出的时候不埋怨，不放弃；大卫的勇气还表现在他可以在有人主张不给那二百人分战利品的时候力排众议，坚持原则。大卫的爱心表现在热情接待埃及奴隶，而当时他并不知道这个奴隶可以提供如此重要的情报；大卫的爱心也表现在当三分之一的人因疲乏而不能继续赶路的时候没有责怪他们，而是让他们可以原地休息；大卫的爱心还表现在当得胜凯旋的时候依然厚待这些中途退出的人，没有趾高气昂。 这里也让我们看到人与神同工的奇妙。我们看见神的手在当中所起的作用，但同时也看见神给人的参与留下很多的空间。神没有一次性解决所有问题（神甚至还允许问题的发生），而是留下很多的机会来看大卫如何回应和参与，并从中察验和塑造大卫的品格。这是神做事的一贯法则，神可以制造逾越节，可是却等待以色列人收拾包裹离开埃及；神可以使耶利哥的城墙坍塌，可是却要察验以色列人是否愿意绕城七日...... 神做事直到如今，神也观看我们的回应直到如今。神等待我们的参与并不是说神不能独自完成，而是说神要通过我们的参与来培育我们的生命。我们常常希望从神那里得到一劳永逸的结果而不需要我们做任何事情。我们常常会抱怨说神为什么让这件事情发生，埋怨为什么身边的同工们会有那么多不同的意见。我们希望神根本就不要让这些意外发生（难道神没有这个能力吗？），我们希望神给自己配备优良的同工（难道神看不出哪些同工会有分歧吗？），我们希望神给自己物色一位完美的配偶（难道神不知道谁最合适我吗？）.....然而，难题还是接二连三地出现在我们面前。面对这些麻烦和难题，我们要清楚的是，不是因为神不能为我们预备完美，乃是神希望我们在当中可以被塑造成完美。 默想经文：“大卫甚是焦急.....大卫却依靠耶和华他的神，心里坚固。”（30:6） 主啊，遇到这样那样的问题，谁的心不焦急呢？遇到身边人的反对，谁的心不愁苦呢？可是感谢你，让我虽然身陷其中，可是心却不被困住。主啊，你是大卫的神，也是我的神；我要靠你得坚固，有勇气面对困难，有爱心彼此服侍。 一点操练：珍惜所遇到的每一次难题，每一次挣扎，每一次痛苦的经历，这些实际上都是我们生命培育的过程。在难处中我们学习依靠神，生命有成长，品格被塑造。
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1. 非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被杀仆倒的。 2. 非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单，亚比拿达，麦基舒亚。 3. 势派甚大，扫罗被弓箭手追上，射伤甚重， 4. 就吩咐拿他兵器的人说，你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来刺我，凌辱我。但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他。扫罗就自己伏在刀上死了。 5. 拿兵器的人见扫罗已死，也伏在刀上死了。 6. 这样，扫罗和他三个儿子，与拿他兵器的人，以及跟随他的人，都一同死亡。 7. 住平原那边并约旦河西的以色列人，见以色列军兵逃跑，扫罗和他儿子都死了，也就弃城逃跑。非利士人便来住在其中。 8. 次日，非利士人来剥那被杀之人的衣服，看见扫罗和他三个儿子仆倒在基利波山， 9. 就割下他的首级，剥了他的军装，打发人到非利士地的四境（到或作送到），报信与他们庙里的偶像和众民。 10. 又将扫罗的军装放在亚斯他录庙里，将他的尸身钉在伯珊的城墙上。 11. 基列雅比的居民听见非利士人向扫罗所行的事， 12. 他们中间所有的勇士就起身，走了一夜，将扫罗和他儿子的尸身从伯珊城墙上取下来，送到雅比那里，用火烧了。 13. 将他们骸骨葬在雅比的垂丝柳树下，就禁食七日。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第53段记载的是扫罗和他众子的死，他们都在同一天死于和非利士人的交战中。很特别的是，无论是交代扫罗和众子的战死，还是扫罗尸身的后续，经文都是用尽可能简洁、客观的笔调，没有加上任何的感情色彩，也没有予以任何的神学评论。这样的写作手法，一方面反而更加深刻地刻画出当时凄凉的情景，另一方面也让读者感受到一丝的冷漠。扫罗，以色列的首任君王，也是神的受膏者，他的死亡竟然是如此的凄凉；经文没有表达任何的惋惜，没有任何的记念，死后还遭遇如此的凌辱；而神则完全没有出现，对整个过程似乎是袖手旁观、掩面不见！ 我们固然可以加上自己的情感，特别是对于与大卫惺惺相惜的约拿单。然而，这凄凉，甚至是冷漠的笔调却在提醒我们，无论扫罗作王的过去曾经如何风光过、如何得胜过，但当他一而再、再而三地离弃神的时候，他的结局是何等的可怜。愿这也是给我们敲响的警钟。 默想经文：整段经文。 静默思想：结合扫罗自从被神膏立作王以来的经历，默想扫罗之死的凄凉；在感触良多的同时，也提醒自己不要重蹈覆辙，不要从神的恩典中坠落了。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第31章是《撒母耳记上》的最后一章，以以色列人第一任受膏君扫罗的死作为结束。如此重大的事件，经文的交代却非常简洁，也令人动容。基列雅比的勇士们冒着生命的危险将扫罗及其众子的尸身葬在雅比的垂丝柳树下。这是扫罗作王打的第一次胜仗的地方，也是他作王所祝福、帮助的第一群人（见11章）。当时的扫罗意气风发，可是如今却..... 扫罗之死很特别。他身受箭伤，看似逃脱不了，但是又不想落在非利士人的手中受羞辱，于是就请求随行拿兵器的来刺死他。结果拿兵器的不敢，于是扫罗就自己伏在刀上死了。我们知道人的一生都是在神的手中，所以扫罗之死也传递着从神而来的信息。扫罗没有被非利士人杀害，神要藉此显明作为以色列君王的扫罗之死，不是神的失败与非利士人的得胜；扫罗没有被拿兵器的自己人杀害，神要藉此显明扫罗的死没有受到任何其他人的牵连；扫罗是自己伏在刀上而死，神要藉此显明扫罗的死是他自己亲手造成的，是扫罗自己杀死了扫罗！ 扫罗死前终于喊出了大卫说过的话，指出那些非利士人是一群“未受割礼的”（31:4，对比于大卫的话17:26），可是却未继续喊出大卫的下半段话，认出自己是“永生神的军队”（17:26）。相信如果扫罗在自己生命最为要紧的关头好像参孙一样向神呼求说：“主耶和华啊，求你眷恋我。神啊，求你赐我这一次的力量.....”的话（士16:28），他的结局会有所不同。他可以呼求神来救自己不死。只是可惜，扫罗直到死嘴里都没有再说出“神”的字来。扫罗至死所看重的只是如何不要被人羞辱，却没有抬头仰望神的救恩。扫罗之死虽然看起来是受到非利士人的逼迫所致，但实际上却是因为他与神的关系远离造成的。 扫罗没有死在仇敌的手中，没有死在自己人的手中，却是死在自己的手中。扫罗的死，不但是肉体的死亡，也是灵性的死亡。对于我们来说，虽然肉体还未死亡，可是灵性却有可能正在面临死亡，或是已经死亡。我们要问的是：“基督徒之死，究竟是死在谁的手中？”我们常常会把自己灵性的死亡、软弱和跌倒，归结到别人的身上。我们认为自己的苦毒、报复、仇视、怨恨、狂躁是社会造成的；我们认为自己的失落、消沉、懈怠、不安、烦闷是弟兄姐妹造成的。我们不断地为自己的软弱找借口。我们认为自己不追求圣洁是因为别人带领的不够好，我们认为自己不愿意服事神是因为教会有问题；我们不愿意生命长进是因为别人没有爱心....虽然这些都是有关联的，都是有影响的，可是我们不要忘了，真正能杀死自己的，乃是我们自己。真正让我们灵性死亡的，不是别人，正是自己！是我们与神的关系隔绝造成的。身边的环境或是人对我们固然会产生影响，可是最终让我们死亡的乃是因为我们没有持定对神的信仰，枝子没有连接于葡萄树上。 默想经文：“扫罗就自己伏在刀上死了。”（31:4） 主啊，甚愿我不是亲手杀死自己的人。没有人可以把我杀死，除非我与你远离。主啊，你是生命的源头，我要依靠你，在你里面得着那永远的生命。 一点操练：停止为自己灵性的低落抱怨环境，抱怨别人。学习专心寻求神，仰望主，活出在圣灵里面活泼、更新的新生命。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)虽然《撒母耳记上、下》是完整的一卷书，但是在《撒母耳记上》结束的时候有一些的小结和回顾，也是合适的，因为这里也是一个时代的结束，即扫罗作以色列人的首任君王的历史，以扫罗战死沙场而结束了。当然，我们也看得出，扫罗战死沙场，并不是轰轰烈烈、为国捐躯的英雄事迹，而是他一再悖逆神的悲惨结局。 回顾扫罗的一生，会有许多值得我们警醒的地方。其中最为突出的，就是他在神的恩典中坠落，实在是可怜、可悲。神原本拣选扫罗作以色列的君王，是对扫罗有许多的扶持和帮助的。虽然扫罗按照其本性可能并不是作王的最合适人选，但神也并非看不到这一点。实际上，人人都有其自身的弱点，没有人天生就合适作十全十美的王、成为众人的领袖的。每个人在其自身的成长过程中，无论是什么职业、无论走的是什么道路，都需要不断磨练和进步，才能趋向成熟。对于扫罗的成长，神倾注了大量的心血，给与了许多的帮助，也提供了许多的条件。神曾让圣灵临到扫罗，神也差派撒母耳辅佐扫罗；神感动以色列人去跟随扫罗，神也帮助扫罗在争战中取胜。。。所有这些，都是在扶持扫罗得到以色列众人的爱戴和认可，帮助扫罗“上位”。然而，扫罗对神的信心与顺从并没有因为神的诸般恩典而等量齐升，反而是因为嫉妒与私欲，放不下自己，扫罗在远离神的道路上越走越远，走上了不归路。 看到这些，我们有何回响呢？作为相信神、跟随耶稣基督的门徒，我们或多或少都经历过神的帮助和扶持。每当我们述说神的恩典时，我们都会有许多的分享。这当然很好，将感恩、颂赞归给神。但与此同时，我们也要思想，伴随着这些诸般的恩典，我们的生命是否也有所改变，对神的信心和顺从也一同增长呢？我们是否更加地温柔、更加地放下自己、更加地全然摆上、更加地全然信靠呢？有时候，我们不得不承认，我们就好像当年的扫罗一样，虽然领受了神诸般的恩典，但内心的小信、自我、污秽、嫉妒，等等，依然故我。虽然我们表面上可能比扫罗要强，但内心可能并没有好到哪里去。愿圣灵光照我们，时刻警醒，追求生命的更新与成长，不要从神的恩典中坠落了。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)《撒母耳记上、下》在希伯来文圣经中，原是合起来的一卷书，由希腊文译本率先将之分为上下册，并且将《撒母耳记》和《列王纪》统称为“国度的四卷书”。这样的划分可以让我们看到其中的历史连贯性，给我们展现出来的是以色列王国的历史，也是神在人类社会中掌权的历史。 历史是连续的，其中的各种人物潮起云涌。他们在人类历史的长河中出现少时就不见了。他们因为某些原因出现在历史的舞台，他们也因着某些原因而离开这个舞台。他们可能是被逼上这个舞台，可是他们如何谢幕，却是要看自己如何演出了。《撒母耳记上》记录了四个人物（家族），他们相互交替，此消彼长。他们都是被动地登上这个舞台，而结局却大不一样。祭司以利家族的出现是因为他们属于祭司的谱系，这个谱系决定了他们要出现在祭司的职位上。然而荣美的职位并没有带来荣美的结局。代替他们的是撒母耳。撒母耳的出现也不是自愿的。他还未出生就已经被母亲献给了神。结果撒母耳忠心服事神，直到生命的终结。接下来的是扫罗，他结束了以色列士师时代，同时也宣告了以色列君主体制的诞生。扫罗的出现也是被动的。他原本是放牛的，结果被神拣选成为以色列第一任的君王。可惜，扫罗善始没有善终，最后以自己的手结束了自己的生命。取代扫罗的是大卫。大卫也是被动地登上这个舞台。他原本是一个牧羊童，结果被神选召，取代扫罗，成为以色列的第二位君王。大卫的一生有污点，可是他那颗忧伤痛悔的心，使他成为合神心意的王。 四位人物（家族）都是被动地登上了以色列历史的舞台，但却演绎着不同的人生。以利家族和扫罗没落了，而撒母耳和大卫却留名于信心人物的行列。实际上，我们的人生都有许多被动的成分，因为神的旨意不可违；当同时我们的人生也有足够的活动空间，因为神要按照各人的行为报应各人。我们被动地登台，却是主动地演戏，最后所得的奖赏乃是关乎与我们的生命。看着这四个人物的一生，我们可能会问：“如果他们没有被呼召上这个舞台，他们的结局是否会不一样？比方说，如果扫罗没有被呼召出来作王，他会不会作一个天真无邪的放牛童在田园生活直到终老呢？神呼召扫罗出来作王是否反而害惨了他？如果大卫没有被呼召作王，依然是牧羊童，成天混在羊群中，他还会是合神心意的人吗？他会不会成为一个打群架的野孩子？” 这个问题没有答案，因为历史不可重演。然而，如果我们知道每个人都的人生就是一个舞台的时候，我们就会明白道理是一样的。无论我们出现在什么样的历史舞台，我们始终都是出现在自己的人生舞台。不同的历史舞台、不同的角色会影响我们如何演绎自己的一生，可是我们的生命却始终贯穿其中。扫罗无论是作为君王还是放牛的，他始终要对付的都是自己内心的嫉妒和苦毒；大卫无论是作君王还是放羊，他始终是要靠着忧伤痛悔的心来到神面前。 我们的人生可以有不同的路线，可是人生的功课却是一样的，就是在主的恩典和真理中炼尽生命中的渣滓，活出耶稣基督的荣美。我们每一个人都是被动地进入历史的舞台，我们被出生、、被移民的浪潮卷来、被带到教会、被推举服事.....可是在这些被动的当中，我们如何主动地追求那永生呢？我们的外部环境不断改变，我们所处的角色不断变化，可是我们的生命在始终如一地不断成长吗？ 有时候我们会说，本来挺有爱心的，结果遇到这个人，把我弄得根本爱不起来。有时我们也说，本来做一个平信徒好好的，什么事都没有，结果参与服事之后反而被弄得心烦意乱，心生怨恨。其实，我们不是被服事所害，乃是我们在服事中没有学习成长，以至于老我显露了出来。扫罗的败落不是因为被选出来作王给害的，而是因为他旧有的生命没有在神的恩典中更新。神把我们放在不同的历史舞台，为的是要在我们的人生舞台上完成他的再造之工，更新我们的生命。愿我们以史为鉴，珍惜自己所处的位置，因为这就是我们生命成长的舞台。
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