中文圣经 经典读物《靠主应许养育儿女》

本书主旨

今天很多父母都在寻求成功育儿的“秘诀”。在《靠主应许养育儿女：如何在恩约中养儿育女》一书中，周毕克（Joel R. Beeke）博士称没有秘诀可言。论到给孩子们最需要的，那就是一颗新心及信靠基督罪得赦免这些方面，父母是无能为力的。孩子若来到基督的面前，那完全出于神的恩典。

父母尽管无能为力，却不是毫无指望，因为神在圣经中应许给他百姓一切需用并赐福他们和他们的家。带着对神应许的确信，父母可以按着“主的教训和警戒”养育孩子，并相信神会在他们的生命中做成救赎大工！

《靠主应许养育儿女：如何在恩约中养儿育女》是一本特别的养育手册。本书把父母的责任放在当有的位置，同时又引导父母不是依靠自己的能力育儿，而是全然信靠那位把孩童放在重要位置的上帝。

本书内容 

福音书中提到：有一天有些父母把孩子带到主耶稣面前好让耶稣可以触到这些孩童的心灵。然而，门徒却试图阻止这些孩子就近耶稣——直到主耶稣说他愿意接待这些孩子。

在《靠主应许养育儿女：如何在恩约中养儿育女》一书中，周毕克（Joel R. Beeke）博士警告父母不要效法门徒“阻止”孩子就近耶稣。相反，他们必须要尽一切所能“带领”孩子来到救主面前。父母有责任信靠神和神圣约中的应许，相信神会做只有神可以做的事。因着这样的信靠，他们要按着“主的教训和警戒”养育孩子（参弗6:4）。

周毕克一边探索如何实践按照“主的教训和警戒”养育孩子，一边为父母提供许多实用智慧。他探讨的话题包括：如何带领家庭礼拜、如何教导孩子、父母如何活出忠实的基督徒生活、如何实行管教、如何处理兄弟姐妹间的关系、如何帮助年轻人察验神的旨意、如何应对同辈的压力等。他还鼓励祖父母们参与到下一代的养育中来。

周毕克对父母所有的鼓励都是以神永不更改的荣耀圣约为根基：神应许供应他百姓一切所需并赐福他们和他们的家。周毕克敦促父母一方面不要忽略“具体的实践”，另一方面更要时时仰望那位立约、守约的神。

作者简介

周毕克（Joel R. Beeke）博士是密歇根大急流城清教徒改革宗神学院院长兼系统神学和讲道学教授，传统荷兰改革宗教会牧师，《主权恩典真理之旌》编辑和改革宗传统书局主编，改革宗传统书库主席，荷兰改革宗翻译协会副主席。

周毕克独著、合著、编著七十余本书，包括《为神的荣耀而活：介绍加尔文主义》、《与清教徒相遇》、《紧抓住神：改革宗和清教徒如何看祷告》等。他还有上百篇论文发表在改革宗书籍、杂志、日报和百科全书上。

周毕克获费城威斯敏斯特神学院改革宗神学博士学位。他常受邀在改革宗论坛并全球会议中担任讲员。他和妻子玛丽有三个孩子：加尔文、以斯帖和吕底亚。他们定居于大激流城。

我家在神面前并非如此。神却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我一切所想望的，他岂不为我成就吗？（撒下23：5 ）

这里并不是像一盒子珍珠那样聚集了那么多的应许，而是一个应许。这一应许是包括所有事情的方舟。

这是大卫临终之言，但今日也许就是我的告别之语。这是叹息：事情并不如我所料；连串的磨难、担心和罪。这使枕头都变硬了。

这是安慰：“神却与我立永远的约。”耶和华向我宣誓，并以耶稣的血在约上盖印。我与我的上帝连接，我的上帝与我连接。

这带来坚固的平安，因为这约是永远的、有序的和确实的。因而在时光流逝、疏忽造成的失败、事情的天然不确定中不再惧怕。这约建立在关乎生死的牢固磐石根基上。

大卫深感满足：他不再要更多救赎或享受。他现已被救出，他现在就喜乐。这约才是一个人所渴慕的一切。

哦，我的灵魂啊，今天就转向你的主耶稣吧，就是那位把这约给了百姓的至高之主。让他成为你的全部吧。

——查尔斯•司布真（Charles H. Spurdeon）      

 前言 

周毕克（Joel Beeke）是养育儿女类书籍的理想作者。请容我解释。不是每个人在每件事上都能做得同样出色。比如，柏林交响乐团（the Berlin Phiharmonic）的总指挥在诠释马勒（Mahler）和西贝柳斯（Sibelius）上享有盛誉，但令人好奇的是他在指挥贝多芬（Beethoven）和勃拉姆斯（Brahms）的主流作品上却备受质疑。

论及养育孩子也是如此。别人如果问我：“谁是写养育儿女类书籍的最佳作者？”我会建议此人要敏锐、有圣经洞见，又是育儿成功的无疵榜样。我可不希望“随便什么人”来写。我希望这人在他自己家中就是敬虔养育的范例。他不会把流行心理学和陈腐观察简单塞给我们。他对圣经的委身毋庸置疑，而且在育儿方面有多年个人和牧者的经历。

周毕克满足了以上所有条件。在这本思想丰富又极易接近的书中，他既是有各种技巧的教牧和忠实的解经家，又是热心献身的丈夫、父亲和忠实牧者，他在自家和服侍会众中都看到他自己写的那些果子。

我认识周毕克已有25年，也在他家中度过多日，亲见他和他爱妻玛丽(Mary) 如何栽培他们自己的孩子。是的，我得承认周毕克是我挚友。因此，我对他的赞誉可能会被怀疑。然而，说实话，我们的友谊之所以如此深厚，乃因周毕克是“心里没有诡诈”的朋友。记住，你从这本书中读到的，出自这样一位：他自己就是自己所写内容的模范。

关于养育方面的书，就像关于罪方面的书，有时并不能带来真实帮助，反使人产生罪疚。有时会如此，是因那书有败笔，其内在并不真懂福音本质及如何把福音用到养育之责上。本书却非如此。我倒想要是周毕克二十年前写了本书的话该有多好！那样的话，这书就会帮助我在家中承担起基督仆人的责任，就像它现如今正帮助你那样。但话又说回来，本书若二十年前写就怕就没这么多恩典和见解。

你或许早在读我“前言”前已决定买此书。那你做了个聪明的选择。现在，打开书，让这位身为牧者、父亲和丈夫的他带着福音恩典和爱来帮助你吧！

德里克•托马斯（DerekW.H.Thomas）

[德里克•托马斯（Derek W.H.Thomas）为哥伦比亚第一长老会牧师、改革宗神学院系统神学和历史神学著名客座教授]

 （选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

“日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约说：“我已经把这地赐给你的后裔了。”（创15:17-18）

你有没有一度对你的家庭感到特别泄气？你也许知道圣约的教义，你知道你和你的家庭都在神的圣约中，但你依旧瞅着自己的孩子，问：“神的应许怎么才能成就在他们身上呢？我们已经把事情弄得一团糟，怎么才能有好结果呢？”

基督徒父母可以从神启示给亚伯兰（后来被称为亚伯拉罕，参创17:5）的约中大得激励。《创世记》第十五章记载了神和亚伯兰所立的约、此约在养育儿女过程中的应用及我们当如何与此约连接。

《创世记》第十五章是这样开始的：“耶和华在异象中有话对亚伯兰说：‘亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大地赏赐你。’”（创15:1）“赏赐”

说深深地打动了亚伯兰，他多年来一直感到生命有极大虚空：他没有孩子。亚伯兰于是回答神说：“我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢……你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的儿子。”（创15:2-3）神应许给亚伯兰一个儿子，且是他亲生的儿子，神对他说：“你向天观看，数算众星，能数算得过来吗？你的后裔将要如此。”（创15:5）

听到这极大应许，亚伯兰“信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创15:6）。这一重要宣告在《新约》被多次引用，是唯独因信称义教义永不动摇的根基和锚。 

请求一个确认的记号

为了坚固自己的信心，亚伯兰向神求一个记号。听到神向自己所有的应许，亚伯兰问“我怎能知道”（创15:8）？亚伯兰并不是要放弃自己刚刚建立的信心，而是承认自己的软弱，因此，他需要一个从神而来的确认记号好坚固信心。所以，亚伯兰并没有像施洗约翰的父亲撒迦利亚那样被责备（参路1:20）。亚伯兰的发问出于信，而非不信。撒迦利亚同样的发问却充满了疑惑，他质疑神的应许，所以，神让他成为哑巴直到施洗约翰出生的日子。然而，信心也会发问。亚伯兰向神求确据，如同在说：“主啊，你给我的应许实在太好了，但是我凭什么确知呢？请给我一个确据。这么多年我都没奢望能得一个亲生的儿子。”

我们不该把亚伯兰请求确据等同于今天人们祈求幸运符。他们常求一些有意思的“巧合”来帮助引导他们的决定。我们在这里不能深入探讨神如何引导他的百姓这一话题。2更不用说亚伯兰带有某种深刻的救赎性关切：神如何成就他关于中保的应许？神如何实行他的救赎计划？别忘了当时亚伯兰并没有任何一卷《圣经》，我们可是有整全《圣经》啊！我们也有神对他历世历代子民如何守约的历史记载。最重要的是我们有了基督，这位亚伯兰的后裔，藉着他自己的死和宝血确认并更新了神与亚伯兰所立的旧约，这一被更新的约名为“用我的血所立的新约”（参林前11:25；加3:16, 29；来8:6-12）；“因为神的应许在基督里都是是的，所以藉着他也都是实在的，使荣耀归于神。”（林后1:20）因此，亚伯兰得到神给的记号也是给我们的记号，尤其当基督在十架上受死成就了此记号。不仅如此，神还藉着洗礼和圣餐把同样的真理教导我们，成为今天坚固信徒的记号。因此，我们要依靠神的圣言和圣礼，依靠神的圣约和应许，所有的这一切都指向他值得信赖的独生爱子，“以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔”（撒上15:29），由此，我们也不断为我们的孩子操劳。

我们这么做了，神便会教导我们明白孩子逐渐长大过程中的喜乐、他们的良好适应力、美好灵性、荣耀基督和神以及《圣经》根基扎实等方面的成功绝非因我们的努力。神有时让我们认识到我们自己的有限，好让我们完全信靠他圣约的信实和作为圣约作者的他自己。

这是什么意思？当亚伯兰向神求记号，神让他取几只动物，把他们从当中劈开并分两边摆放，中间好让人走过（参创15:9-10）。亚伯兰懂神的意思，这是他那个时代立约时常用的方法。立约双方会把一些动物从中间劈开，然后把肉块分两边摆放，双方走在两边肉块留出来的中间空地上，走到尽头时，双方握手，似乎在说：“我如果背弃了和你所立的约，愿神劈开我如同我们劈开这些动物一样，或者比这更甚。”所以，神这是在说：“亚伯兰，你既然求一个记号，我就给你。我要给你一个奇妙的立约记号。”

亚伯兰取来动物，把他们劈开，然后等着神来，他们双方好从中间走过。但神没有来。亚伯兰等了一个上午，神没有出现；又等了一个下午，神还是没有出现。对于亚伯兰而言这一天很漫长、很炎热。他孤独一人在沙漠中，信心经历严峻考验。他已按神吩咐的去做了，他已经杀了并劈开动物，但神没来，来的只有一群鸷鸟。

鸷鸟在《以赛亚书》第46章和《圣经》别处经文中都被借喻为邪恶征服者。在《创世记》第15章的语境中，鸷鸟被当做是不洁的异教徒和黑暗力量。那些不洁的异教徒，如法老和埃及人，要吞吃亚伯兰的后裔。鸷鸟也代表黑暗势力和撒但势力，他要攻击亚伯兰的后裔并阻止弥赛亚的到来。

身为父母，在孩子成长过程中我们能略略体会到亚伯兰当时的挣扎。从早上我们孩子的幼年生活到正午我们孩子的童年生活，再到下午我们孩子的青少年生活，我们一直在等。发生了什么？神似乎一直没在我们孩子身上动工。我们给他们基督教教育、带他们每周听道、忠心地带领家庭礼拜，但他们仍没有悔改。这一切有什么用呢？来的不是神，而是秃鹰。

这正是亚伯兰等到的结果。第11节说：“有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。”养育儿女岂不就像这样吗？赶走我们孩子生命中的鸷鸟！有许多的鸷鸟、许多人、事、仇敌要攻击我们的孩子并要吞吃他们。

亚伯兰信心经历的考验通常也是敬畏神的父母们的考验。我们祈求神的应许、寻求神的赐福，但我们眼见的尽是秃鹰。许多秃鹰飞下来要吞吃我们的孩子，许多势力要攻打神的圣约和应许。想想我们的孩子，他们虽是圣约中的孩子，但如此多的势力要伺机攻击他们。他们自己的心、世界、撒但，有时甚至他们的朋友或我们做父母的不好见证，就像秃鹰一样正落在他们身上吞吃他们。

秃鹰来了，吞噬我们孩子内在的属灵生活、外在的顺服行为。整个社会都向他们拼命叫喊：“做你自己的事！走你自己的路！依靠你自己！要摆酷！要力争第一！”他们从世界上听到的一切都在敌挡《圣经》。我们环顾四周尽是秃鹰，仿佛神没有任何要来的迹象。我们孩子的生命和心里似乎没有任何神的力量在动工，我们该怎么办呢？而且，到了青春期，他们仿佛失去了根基，更加刚硬、悖逆、更迎合这世界。

我们必须像亚伯兰一样，坚守根基，持定神的应许、遵守神的吩咐、仰望神的圣约。

 尝试不可能的任务 

亚伯兰一直在保护祭物，赶走攻击的飞鸟。但他挺不住了！经过一整天的观看和忙碌，亚伯兰睡了。“日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了，忽然有惊人的大黑暗落在他身上。”（创15:12）

从某种意义上说，作为信徒我们都有过这种痛苦经历。当神推迟实现他的应许，我们就慢慢懈怠了。我们的祷告失去了力量、我们不积极使用蒙恩方式、我们倦于寻求神，倦于和仇敌争战，甚至倦于祷告。你有没有过这种感受？你努力啊努力，晚上把头倒在枕头上，就开始哭。你已经努力、信靠、盼望了这么久，你太累了。你的配偶也累了。你筋疲力尽地睡着了。守约的神在哪里呢？

从另外一种意义上说，亚伯兰的入睡不是一种自然的入睡。第12节说他沉沉地睡了——这是一种超自然的睡眠。这里的“睡”和亚当“睡下”让神从其肋骨中造成夏娃是同一个词（参创2:21）。神使沉睡临到亚伯兰，但显然亚伯兰的沉睡很不寻常，因为亚伯兰能感觉到“惊人的大黑暗”，也就是一种超自然的大黑暗。在接下来的经文中，神把这种大黑暗解释为对将要来的苦难的预言。神说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。”（创15:13）

还有一些其它证据表明亚伯兰的沉睡不寻常，因为他睡中可以听见神对他说话、可以看见接下来发生的事，“日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约。”（创15:17-18）

一直以来对“冒烟的炉”和“烧着的火把”具体指什么有争议。有人认为实际上这两者都借喻同样的事物，只不过用了两种不同表达方式而已，有部分原因是因文中的动词是单数，用“烧着的火把”进一步说明“冒烟的炉”。然而，这两个象征物也可以解释为用了一种表示强调的修辞手法，即“重言法”（hendiadys）。鉴于上下文和《申命记》的评论，我选择第二种解释。

在这种解释看来，“冒烟的炉”代表以色列人将要在埃及烧砖的窑。在别处经文中神解释其意为：埃及就像一个铁的冒烟的炉（参申4:20）。因此，“冒烟的炉”是确认对于亚伯兰的后裔要在埃及为奴受苦的预言（参创15:13）。

“烧着的火把”象征神在基督里的显现，他是百姓的大光和拯救。后来，这“烧着的火把”在夜间引导以色列人在旷野行走。神让这“烧着的火把”从亚伯兰所劈开的母牛、山羊、绵羊和鸟中经过，因为恩约完全是由神这位至圣者单方发起的，而且只能是在基督里。

因为这样的寓意，神在强调他实际上将要和百姓同在埃及，这也是为什么各种力量都想灭绝以色列人而他们却始终存在的秘密。埃及人要怎样灭绝以色列人，神就要怎样坚固以色列人。神要与他的百姓同在，他知道他们的痛苦和患难（参出3:7）如此之大就像燃烧的荆棘，烧着了却没有烧毁（参出3:2）。神在《创世记》46:4曾对亚伯兰说：“我要和你同下埃及去。”换句话说，神的意思是：“在基督我的儿子里，我要和你一同下到埃及。我如果没有守约，我自己并我的独生爱子情愿遭受无条件的死亡和毁灭。”

所以，亚伯兰沉睡的时候神来了，表明应许之约的成就不在亚伯兰，他会被失败和身为父亲的软弱所困扰。这真是安慰人。神所要求亚伯兰的就是“满心相信神所应许的必能成就”（罗4:21）。 

永不背弃的约 

这些年来，我请教过很多父母养育儿女的智慧。随着自己孩子逐渐长大，这样的发问也越来越多。他们当中许多人的孩子是青少年，有一些已经有孙辈了，我问他们：“有什么你们可以教教我？”

他们当中许多人的孩子是敬虔信徒，是耶稣基督教会里的稳定会员，而且还是委身的神仆、敬虔的夫妻、敬虔的父母，正养育着教会中的下一代。但当我问及他们为人父母的经验时，他们几乎都这么回答：“我没有秘诀。作为父母，我觉得自己在许多方面都不称职。这完全是神的恩典。我唯一的秘诀就是不断信靠神。”这是神教导我的。

随着时间流逝，我们越来越认识到我们的孩子若有好名声，完全是神那奇异恩典。我们记得神从肉块中经过，记得茫茫黑夜中那烧着的火把。《圣经》告诉我们：“那应许我们的是信实的。”（来10:23）“那召你们的是信实的，他必成就这事。”（帖前5:24）

当我们让孩子受洗，我们是在坚立与神的约，其实神自己才是立约的那位。就约的订立而言，约是单方面的（从神而来的约）；尽管就约的保持而言是双方的（神和我们，藉着恩典）。在此，我们面对着一直以来就有的挑战，就是平衡人的责任和神大能的、主权的恩典间的关系。我们必须顺服，然而，神告诉我们结果属于他。我们尽管做各样善工，然而，神奖赏我们中那些顺服的父母，不是因为他们顺服的功劳而是根据在基督里神完全的恩典（参《海德堡要理问答》主日二十四第63问）。

神给我们的确据何等安慰人。他仿佛在说：“我主管所有过程。我会在你需要的时候给你所需智慧。你会经常失败，我容许你失败，好让你学习谦卑。然而，在合适时候我会供给你的需要。把你的孩子交托给我吧！你不能给他们新心，我却可以，而且我要给他们新心，因为我是守约的神。”

我们的根基是神永不背弃的约。在这个恩约中，我们遇见的神是一位给予的神，我们就像亚伯兰一样，是接受的父母。这是我们整个属灵生活的预表，包括公开的和个人的属灵生活。至于在约中神应许给我们的救恩，我们是接受恩典的罪人，接近一位给予的神。我们做了什么促成自己的救恩呢？显然什么也没做，这完全是神的恩典。感谢神给我们他的约，给我们这一通过“烧着的火把”从肉块中经过，来确认神给亚伯兰和一切按着应许在基督里成为亚伯兰后裔的约（参创3:29）。

我们如果仰赖别的根基，就会面临可怕的审判。如果当初所立的约是双方的认同、双方的责任和双方的委身会是什么结局？死亡和毁灭这一可怕刑罚会每天狰狞地盯着我们，因为我们知道人不能遵守诺言，迟早我们肯定会失败并落入神对一切背约之人的忿怒中。这个双方共同立的约不但不能坚固我们的信心，反而会击垮我们；不仅如此，这个约最终还要致我们于死地。作为背约的人，我们就要像那些被劈开的死尸，满身血污。这难道不正是神所说的背约之人的下场吗？

“烧着的火把”，预表道成肉身前基督的同在，火把穿过动物碎块，仿佛在说：“你们不能从中间走，这是你们不能承受的。因为我是怜悯的救主，我要为你们做。我要为这个约流血。刀枪会戳穿我的肋旁，从我的肋旁会流出血和水来，以至于你，亚伯兰可以安然脱身，你这身为父亲的，你这身为母亲的，也可以安然脱身。”我们所有在养育孩子过程中犯的罪全被耶稣基督的宝血洗净了；我们所有的软弱都被他的大能覆庇了。神不仅在基督里立了约，而且还差派他的儿子来到世界流出盟约之血而牺牲，神流了他儿子的血，免了流我们的血。

神给亚伯兰的记号到底是什么呢？这记号就是神自己，以神儿子的形象出现，从肉块中经过。神在说：“我愿意为背约的人破碎。我愿意为那些本该流血之人流我的血。亚伯兰，相信我；一切都会没事的。我负一切的责。我是立约又守约的神。我就是那烧着的火把；我是你的光；我是你的祭物；我是你的一切。”

《新约》的圣礼和神向亚伯兰所行的事有同样的意义。洗礼中的水指向基督使人得洁净的宝血和赐人生命的圣灵大能；掰开的饼指向耶稣受伤的身体；葡萄汁指向耶稣的宝血。基督似乎说：“从这水得洁净。吃这饼喝这杯。这是新约中我守约的记号。我既然已经为你而死，当然会照顾你。从始至终都是我的恩典。我已经插手在其间。我是守约的神。在爱中我会常和你们同在，与你们的家庭同在，如同我与我的教会同在。”《圣经》中谈到家庭（family 或者families）超过三百次。神是在家庭中动工的神。是的，神必须个体性地救赎，但他也是在一代又一代人中动工的神。

因此，当你睡着了，当你失败了，当你因为竭尽全力而累垮了，请把你疲倦的身体和灵魂交给神，相信他会担当你的一切（参赛38:14）。

当你孩子成年后，他们有了自己的孩子绕膝，轮到他们开始为孩子未来担忧时，你可以请他们坐下，说：“孩子们啊，你们现在怎样为你们的小宝贝们操心，我们当初也是怎样为你们操心。但是守约的神会帮助你们经历这一切，正如他帮助了我们一样，他是信实的。”

我和兄弟姐妹生长在一个非常棒的家庭，我们很小年纪就都归正。我经常和爸爸一起参加教会会议，在两个不同场合我听到别人问我爸爸关于养育儿女这类问题：“怎么可能你所有孩子都归正了？”他们实际的意思是：“你究竟做对了什么让这发生？”我相信父亲并没有意识到他回答时我就在旁边听着。

有一次，父亲答：“这是因着他们母亲的祷告。”但第二次的回答更好，他看着那位发问的弟兄，说：“这是因着我们信实、守约的神。”这就是那答案。亚伯兰有什么好的呢？他睡着了。对于神成就对亚伯兰的应许来说，亚伯兰实在啥也没做，但是那“烧着的火把”照顾着他和他的后代。同样，作为父母，我们有什么好的呢？然而，神照顾我们和我们的孩子。

约翰•加尔文（John Calvin）说在真实的祷告中，信徒，就像客西马尼园中祷告的基督，“一无所惧地把自己的忧愁和痛苦向神倾诉交托，神希望我们也像基督这样祷告”，“因此圣徒们，一点点地，也把自己的忧愁倾诉并交托给神。”3 这就是我们为人父母需要做的，把所有的牵挂都放在我们这位守约的神膝前，把一切结果都交托给他。有一天，当所有风暴都停息了，我们会从沉睡中醒来，环顾四周，说：“与我立约的神，他是怎样的一位神啊！我是这样一个沉睡又失败的人，怎么可能教出这样的孩子呢？这没有别的，唯有神的恩典！”

仰望守约的神 

我给你们的勉励很简单：仰望这位守约的神。本书谈到如何为人父母，但最首要的，我希望你们超越如此具体的“如何”，而定睛于那更高的。不错，你们的确要学习具体“如何”当父母，但不要忘记在不断地向神仰望、仰望、信靠神中学习为人父母，并对自己说：“我不要否认主耶稣基督的宝血。他是我的力量！”

不要尝试自己走过那些肉块，仿佛自己可以满有功效地促成自己或孩子的得救。神烧着的火把不需要我们添油加力。他是完美的光，已经流下完美的血。你不能给他的义袍加一根一线。不要尝试，这会冒犯神。你就全然信靠他的宝血，信靠神的儿子，信靠守约的神，信靠他怜悯的心肠，留心主耶稣基督的吩咐和应许吧：“我又告诉你们：你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（路11:9-10）学着依靠神的约，凭信前行！

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。这是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。” (创17：9-10 ) 

我们该如何看待在圣约中的孩子呢？简言之，我们的孩子是罪人。作为堕落的人，他们的堕落是完全的；他们所继承的人性骨子里就是败坏的，每一部分都受到罪的玷污。这令人震惊却是事实。你可以想想：你教过孩子犯罪吗？我很确信你没有。他们不需要人教他们如何撒谎、自私、叛逆、骄傲或施暴。这些行为已植根于每个孩子的本性里。我们如果不能牢牢记得我们的孩子是罪人，就永远不可能理解他们并得知他们真正的需要。

认识到我们的孩子是罪人可以让我们谦卑。他们如何受到罪玷污呢？他们从父母受到影响；是我们把罪传给了他们。透过孩子的罪我们才看清自己。了解这个真相应能使我们免于成为家里的专横暴君。认识到自己也是罪人应使我们更能理解并更能和我们犯罪的孩子感同身受。

认识到我们的孩子是罪人，我们必须要计算罪的严重性。罪必须要被对付。作为父母，我们必须要在以罪为罪但又满有恩典地处理罪这两方面谨慎地保持平衡。能完美地平衡这两者的是神，我们当效法他的榜样。我们是神的代表，代表神爱我们的孩子并教导他们。

我们最重要的任务是向孩子们反映出神在我们里面的形象。当然，这一定是不完全的，因为唯有神是全然圣洁和恩慈的，他是完美的本体，他完美地展示了圣灵的果子，比如神就是爱、喜乐、和平等。但圣灵也在我们里面结出这样的果子，因此我们可以在某种程度上反映出神那可传达的属性。神和我们间的区别在于圣灵在我们里面结出属灵的果子，这只是圣灵的“果子”，而在神里面圣灵乃是与神一体并与神的本质同在。因此，藉着圣灵恩典，我们受呼召要活出这样一些“圣灵的果子”，如忍耐、温柔、恩慈、节制等（参加5:22-23）。

作为神的代表，我们还当记得孩子并不属于我们自己，他们属于神。神把他们交给我们，是要我们教养、保护他们直到他们成年。每天我们必须提醒自己我们是替神、为神在养育孩子。尽管他们还没悔改，神却宣告他们是圣约中的孩子，就像宣告所有以色列百姓都是他的约民一样。正是出于这个原因，神谴责“耶路撒冷的可憎”，指责那些把圣约中的孩子献给偶像的父母所犯的罪，“你行淫乱岂是小事，竟将我的孩子杀了，使他们经火归与他么？”（结16:21）因此，我们可以告诉受过洗的孩子：“你没有权利去服侍魔鬼或这个世界，却有责任侍奉神，因为他已经认领了你。你是圣约中的孩子。”

按照圣经养育孩子是一项神圣使命，因为我们受召要效法用神对待我们孩子的样式对待他们。这真是有挑战的使命，因为即便是基督徒，我们也不易把握好尺度，有时过松有时过严，我们在承当为人父母之责时不能前后一致，甚至没有章法。

我们必须看到我们和孩子都是堕落的。荷兰改革宗对洗礼如此解释：“我们并我们的孩子都生在罪中，因此都是愤怒之子，不能进入神的国，除非我们能重生。”洗礼，藉着水的洗，显明我们的不洁。作为基督的圣礼，洗礼劝告我们当在神面前谦卑，单单在神里面寻求得洁净和蒙救赎，而不是靠自己或自己的任何努力。4

以上所探讨的一切表明我们是罪人在养育罪人。无罪的神把有罪的孩子交给改革宗翻译社(rtf-usa.com)

有罪的父母。神居然把这样的重任交给我们真令人吃惊。

然而，圣经给了我们明确的养育孩子的指南并赐给我们盼望。神应许在我们养育孩子的过程中若敬畏神的名、荣耀神的名，他便要赐福帮助我们（参诗128：1-6）。因为我们的孩子出生在信主家庭，父母是有形教会悔改的信徒，这些孩子就是圣洁的（换句话说是分别为圣的）。《创世记》第17章告诉我们旧约藉着割礼把信徒的孩子分别为圣。我们相信在新约中我们的孩子是藉着洗礼被分别为圣；因此旧约中给孩子的应许同样也归给新约中我们的孩子：“因为这应许是给你们和你们的孩子，并一切在远方的人，就是主——我们神所召来的。”（徒2:39）

神究竟应许给我们和我们的孩子什么呢？他是如何看待新约中我们的孩子呢？

约的应许 

《哥林多前书》7:14中说：“因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的孩子就不洁净，但如今他们是圣洁的了。”在一方信主另一方不信主的婚姻中，不信的那一方因着信的这一方的信心就得了圣洁，这个婚姻所得的孩子也并非不洁净而是圣洁的。当然，双方都是信徒其婚姻所得的孩子也是圣洁的。

那么，论及信徒的孩子“成圣”、“圣洁”究竟是什么意思？教会历史上就这个问题一直有不同答案。我在此列举三种观点以表明对恩约的不同看法。

内在的，且是得救的

外在的，非圣约中的

外在的，却在圣约中的

1.内在的，且是得救的。首先，有一种观点认为我们孩子的圣洁是内在的和得救的。换句话说，这种观点认为我们的孩子一出生，即可假定他们是得救的，神通常在他们还是婴孩时就救赎了他们。这种内在的和得救的圣洁观认为大多数圣约中的孩子出生时就在一个悔改重生状态，或者在婴儿时期就蒙了重生，因为他们是圣约中的孩子。支持这种观点的人认为受洗的孩子不需要重生因为他们已经重生了；因此，他们若是得到虔诚的和关乎信仰的教导，毫无疑问到了预定时间他们就会走进信仰。除非他们以后弃绝圣约、离开教会。

我们可以用一个虚线画出来的圆来描述这种观点。圆既代表圣约又代表救赎。信徒的孩子受孕时就已经在这个圆里面了。他们在圣约中、在教会中，也就自然被认定是得救的。洗礼不过是他们得救的记号而已。

这样的观点或类似的观点，主要代表是乌提奥斯（Gisbertus Voetius，1589-1676)。他被广泛地认为是荷兰进一步改教运动中最前锋的神学领袖，他和被誉为“清教徒神学王子”的约翰•欧文（John Owen）地位相当。清教徒改教和当时的荷兰改教遥相呼应。亚伯拉罕•凯波尔（Abraham Kuyper，1837-1920) ，著名的荷兰改革宗神学家，后来成为荷兰联合政府的首相（1901-1905），受乌提奥斯影响，发展出“假设重生”（presumptive regeneration）一说。他认为如果父母是信徒，应可假定自己的孩子已重生或定将重生，因他们一直在教会牧养和圣约中长大。和凯波尔类似的观点于1905年在荷兰改革宗教会总会中（GKN）也被提出来，被称为“乌得勒支决议”（Conclusions of Utrecht），这一决议于1908年得到北美基督徒改革宗教会（the Christian Reformed Church in North America）的认可。5

这种观点可能会导致很悲剧的结果。孩子们没被教导他们必须重生，而是从一开始就被自然地认定是神家一员。结果，许多孩子长大后一直是教会的正式会员并认为他们已经得救了。他们相信改革宗教会的教义和履行教会会员的责任，却没有真正在内里被恩典触摸过。个人与神的关系常被家庭、教会、学校和社区中的“神国活动”取代。因过分强调约的包容性特权甚至个人都不需要重生、真悔改和个人的基督徒经历。正如威廉•杨（William Young）就此所指：“教义知识和遵行圣经教导行事对于基督徒生活已足够，不需特别宗教经历确认自己的罪、悔改，也无需自我省察好获得救赎之恩的特别记号。”6

这一说法对圣徒的恒忍提出了严重质疑。一些受过洗的年轻人，已被假定重生了，也接受了信仰方面的教导并宣信了信仰告白，最终却离开教会、离开神。他们成了背约之人。因此，这种观点所代表的圆是用虚线画出来的，因为有些人从虚线的空白处漏出去，不在神的家中了。

2．外在的，非圣约中的。第二种观点认为我们孩子的圣洁是外在且非圣约中的。换句话说，这种观点认为保罗在《哥林多前书》7:14并不是说信徒的孩子有内在圣洁，而是只有作为信徒后代的外在洁净和合法地位。这种观点认为信徒的孩子和恩约并无关联，他们认为救赎的圆圈是用实线画出来的。教会中的孩子出生在恩约之外，也不会包含在恩约之内，除非他们重生并信靠基督。

从历史上说来，浸礼会（Baptist）一直持这样的观点。他们对洗礼的理解不是来自亚伯拉罕之约（参创17），而是完全出自新约。他们相信即便孩子在旧约中被包含在圣约里，而新约中的孩子却被排除在外。我不同意他们的看法，我挑战他们去证明新约在何处有此改变。新约最早期教会聚会团契时包含信徒的孩子，就像旧约的会堂一样（参弗6:1-4）。整个家庭藉着洗礼被接纳进入教会（参徒16:31-33），就像以前藉着割礼整个家庭进入圣约一样。很难相信在新约已经完全的时代，新约教会中孩子们在圣约中的地位还不如旧约以色列人的孩子们。

人们可能认为第二种观点会导致父母视孩子为外邦人，认为他们与神隔绝并被排除在教会之外。感恩的是许多认同浸礼会的信徒，尽管圣约观点很薄弱，但是却把孩子当作约民一样养育。事实上他们有时候在这方面做的比改革宗教会的信徒更好。他们把孩子带到教会，为他们祷告，和他们一起祷告，和他们一起谈论他们的灵魂，并教导他们关于恩典的真理，并很好地训练他们，向他们展示圣约教养的所有优点（当然，除了洗礼之外，改革宗信徒教导洗礼是蒙恩的重要途径之一）。我欣赏许多改革宗浸信会的信徒养育孩子的方法，尽管在洗礼的事上我不同意他们的神学观点。我认为他们低估了约的能力和范围。

3．外在的，却在圣约中的。第三种观点，也是我认为最符合圣经的观点，认为我们孩子的圣洁是外在的却在圣约中的。保罗不是说所有信徒的孩子都有内在的、个人的圣洁，而是强调这些孩子已从他们周围的世界中被分别出来，因此他们在圣约中。作为信徒亲生的后代，他们一生下来就和圣约有有形的、外在的联系。神的应许既临到他们的父母，也延伸到他们，但是神的应许必须和信心调和。圣约中的孩子如果尚未重生、尚未相信基督和尚未悔改，他们不能体会约的真理和约中应许的大能。

这一种观点平衡了前两种观点，即没有高看圣约也没有低看圣约。看看这两个圆圈，一个在另一个里面。里面的圆是实线，代表救恩和约的内在本质。外面的圆是虚线，代表约的外在表现，就是世界所看到的约民群体。我们的孩子出生后属于这个外圈，但是藉着他们的重生他们就要进入内圈。外圈之所以用虚线画，因为的确有一些失落了，但内圈是实线，因为真正得救的信徒和基督一起坚忍直到世界末了。这就是为什么你若查考圣经就会发现一些圣经经文描述约是可以违背的（参结17:15-16；亚11:10）；另一些经文却描述约是不会被违背的（参诗89:34；耶33:20-21）。

许多改革宗和长老制教会都认同第三种观点。《海德堡要理问答》（the Herdelberg Catechism）宣告我们的孩子和父母“同属乎神的约，同为神的子民”（主日二十七第74问）；然而，如同所有堕落的人一样，他们“完全无心向善而只倾向于恶”，除非他们被神的灵重生（主日三第8问）。为了靠基督得救，他们必须“藉真信仰而连接基督，并接受他所有恩惠”，藉着圣灵通过福音在他们心里动工（主日七第20，21问）。根据《威斯敏斯特信仰告白》（the Westerminster Confession of Faith），“有形的教会，包括全世界一切信奉真宗教的人，和他们的孩子”（第二十五章第2节）；因此，“不仅凡是宣认信仰并顺服基督的人，而且凡是父母双方或一方为信徒的婴孩，都应受洗”（第二十八章第4节）。即便如此，《威斯敏斯特小要理问答》(the Westerminster Shorter Catechism)宣告：“圣礼成为救恩的有效工具，并非因其本身有什么功效，或施行者本人有什么功德，而只是由于基督所赐的祝福，和圣灵在那些以信心领受圣礼之人心中的运行”（第91问）。

那么这种认为信徒孩子的圣洁是外在却又在圣约中有何具体应用呢？

圣约的具体运用 

父母相信真理和具体应用真理是两回事。7一些父母笃信正确的教义却不能很好地给孩子传福音。他们把传福音的责任交给教会和学校。我们不该把所有的重担都交给教会和学校，而是我们自己必须在信心中承担养育孩子的责任。我们必须在日常生活中专注于对孩子属灵的训练和慎思明辨的教导，以至他们知道真正的信仰不只是每周几小时在教会被教导或操练的那些。

还有一个极端就是父母太想看见孩子的得救故而他们寻求捷径，好松口气说自己的工作终于完成了。他们带领孩子做一些形式简单的祷告，听到他们的“认信”，就确定他们已经得着了救恩，而不是看他们生活中有没有圣灵所结的果子。之后，父母不再继续给孩子属灵引导作为他们一生追求的目标。这样，孩子很容易落入简单的信仰和不成熟的信仰告白中。这些父母动机是好的，但这种做法危害很大。

有些父母则完全忽略孩子的属灵需要。令人汗颜的是，孩子问起一些属灵问题时，本是谈论属灵真理的绝好机会，父母竟回避这些问题。他们三缄其口。若对孩子方方面面都照顾到了，就是没有往永生道路上引导他们，这实在是悲剧。

父母如果和孩子谈论基督，却不指望基督能改变孩子们的生命，这其实是谬讲基督。他们落入孩子没有重生的错误前设中，仿佛神通常并不使他百姓的孩子悔改。罗伯特•麦克谦（Robert Murray M’Cheyne，1813-1843) 说：“让我们为孩子们祷告吧！让我们为孩子们付上辛劳吧！也让我们对孩子们常存盼望吧！”8 我们不要因着自己的疑惑而压抑孩子们述说神在他们生命中的作为。我们的孩子是“耶和华所赐的产业”（参诗127:3）。我们应当期待神在他们生命中动工。

1．我们的孩子必须要重生。主说：“你们必须要重生。”（约3:7）他对当时教会一位备受尊敬的教师尼哥底母说了这样的话。在信徒家庭中出生、在教会中长大、接受基督教教育还不够，圣约中的孩子仍然需要圣灵更新的工作。如《比利时信条》（the Belgic Confession）中所说：“原罪已遍布全人类。它是一种人性的全然败坏和遗传的罪恶，它还具有遗传性，因而所有人都受其污染，甚至母腹中的婴孩。”（第15条）“原罪已经延伸及全人类，已经污染了整个人性且是遗传性的疾病，因此婴儿也被感染了，甚至在母腹中就有了原罪。”9

因此，洗礼本身不足以使我们的孩子得救。他们需要圣约的内在救赎本质，就是生命被圣灵更新且与基督联合。我们如果不理解也没有强调这点，我们最终只会教导出小法利赛人，他们会说：“我们是圣约中的孩子，所以已经得救了”；我们会教导出悖逆信仰的孩子，最终他们会抛弃一切与世界同流合污；或者教导出名义上的基督徒，80年来一直捂热着教会的座位，最后死了，却始终没有结出救恩的果子。对于这些人，圣经说：“我见恶人埋葬，归入坟墓；又见行正直事的离开圣地，在城中被人忘记，这也是虚空。”（传8：10）

我们永远都不要忘记我们需要圣灵赐福我们传福音给孩子的努力（参约3:3-7）。我们要训练他们行为正直，但只有圣灵能带领他们相信、悔改、使他们内在圣洁。

2．神通常会在他圣约的后代中成就救恩。神赐福教会的一个惯常方法是救赎信徒的孩子。神尽管没有应许救赎所有基督徒的孩子，但从历史上看神常常会救赎他们。神已经应许要兴起属神的家庭一代一代地服侍他（参诗22:30-31；45:16-17；78:5-7；145:4；149:2）。教会要赞美神因为“他赐福给你中间的孩子”（诗147:13）。

当然，神也救赎教会和圣约以外的家庭，但不如教会家庭内的悔改如此通常。神若拣选了教会以外的人，这些信靠基督的人作为认罪悔改的会员加入教会进入圣约，接着很有可能和教会内的信徒结婚并在教会监管下成立家庭，因此养育圣约孩子的进程就可以继续。“神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。神叫孤独的有家，使被囚的出来享福；唯有悖逆的住在干燥之地。”（诗68:5-6）

了解了神通常做工的方式，我们应当相信神乐意拯救我们的孩子。这样的期待会使我们有动力勤勉地善用蒙恩途径。我们在主日当把全家人都带到教会，相信神会在我们里面、我们配偶里面和我们孩子里面动工，因为知道他是守约的神，他出口的话绝不徒然返回，而是要成就他的旨意和他所喜悦的事（参赛55:10-11）。

圣约孩子有这样的特权：所有蒙恩的方式都向他们敞开。我们的家庭、教会和基督教学校形成信仰的三角社区来教导和训练圣约中孩子，尽管教养的责任首先要归之于父母。三角形的每一角都带着一个简单目的：一面勤勉地教养孩子敬畏神，一面仰望神做我们不能做的，就是使孩子们重生。

靠着圣灵赐福，父母若满有信心、忠实地养育孩子，通常孩子都会在主里得着新生命并且一生守约（参诗78:1-8）。这是我们的希望。有时神在孩子们年幼时就救赎了他们；有时会一直等到他们青少年甚至成年后才救赎他们。但不管怎样，我们当一如既往地祷告、训练、养育、归正、教导、示范、敦促他们寻求信仰。我们也许如此耕耘数年却没有任何果效，但是我们应当坚持到底，因为神是守约的神：“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。”（加6:9）这是来自圣约的激励。神在圣约中的应许给我们力量在孩子得救的事上恒忍付出到底。

当然，神没有义务一定要救谁。神有自由爱雅各、恨以扫（参罗9:11-13）。无论我们教导和训练得多好，无论我们活出怎样敬虔的生活，神也许没有拣选他们，因为神有主权（参赛14:27；46:10；弗1:5-9）。我没有权利命令神必须要救我的每一个孩子。我可以为此向神求，但是我不能强迫神这么做。在我们圣约神学的思想里我们要尊重神的主权。当然，圣灵通常赐福圣约中孩子所得到的代祷、良心上劝勉和福音的教导，带领他们认识神、相信神、爱神并顺服神（参创18:19；箴22:6）。我们尽管不能指教那位有主权的神该如何动工，但奇妙的是我们这位有主权、守约的神却给我们应许他会怎样行事。

《玛拉基书》2:15说神喜悦“敬虔的后裔”。神比我们自己更喜悦我们的孩子悔改。当我认识到这一点，我也就认识到圣约的大能，“他记念他的约，直到永远；他所吩咐的话，直到千代。”（诗105:8）神渴望看到他的孩子在教会中长大。我们不需要拽着他的胳膊使劲恳求他，我们只需要说：“主啊，请按你所应许的成就吧！”

神的怜悯没有尽头。他从每一代人中兴起后裔敬畏他、服侍他的独生爱子。神喜爱向人发慈爱直到千代（参出20:6）；神喜爱作他百姓和他后裔“世世代代”的神（参创17:7）。

了解这些基本原则后，我们看到父母有如下非常明确的责任：

1．我们必须引导孩子认识耶稣并认识耶稣的受死乃是救赎唯一的根基。圣约的应许是“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”（约壹1:7）。洗礼中的水象征着这种洁净，但实际上水并不能洁净罪。《海德堡要理问答》说：“外在的水洗便能洗去罪恶么？不：因为只有耶稣基督的血和圣灵才能洗净我们一切的罪”（主日二十七第72问）。唯有耶稣的宝血才能洁净罪，唯有圣灵把耶稣宝血洁净的功效带到人心里。这正是我们孩子需要的。但是他们如何才能得到呢？《海德堡要理问答》说：“只有藉着在基督里的真信心。”（主日二十三第60问）任何想要得救的人都必须奔向耶稣。因此我们要藉着神的话和圣礼把孩子引向耶稣。

2．我们必须教导孩子真心真意地顺服神。在洗礼中，神敦促并要求我们“进入一种新的顺服，也就是顺服这位三位一体——圣父、圣子和圣灵的独一真神；我们当信靠他并全心全意、尽全力地爱他；我们当弃绝世界、钉死老我并活出全新的圣洁生命。”10

因此我们必须要教导孩子把这位真神当作他们爱和顺服的最高权威。他们必须要被教导弃绝这个堕落世界的价值观和方法论，远避试探和罪恶。我们当训练他们活出像耶稣教导门徒并亲身示范的那种生活方式。

我们也必须教导孩子外在的善行不能满足他们在圣约中对神的义务。圣洁生活的呼召是一个绝对、全方位的呼召（参彼前1:15-16），这要求我们把整个人都奉献给神（参林前10:31）。我们除了关注孩子的外在行为，更当牧养他们的心。我们应当在孩子面前活出基督徒生活的榜样好让他们看到父母是如何尽心竭力地为神而活。

3．我们必须要教导孩子基督教教义。经上说：“我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的孩子。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。”（申6:6-7）

我们必须要在孩子生活中的每一个方面都重视敬虔教导的重要性（参出 12:24-27；提后3:14-15）。“要照着主的教训和警戒养育他们。”（弗6:4）这意味着我们要在孩子的灵性、道德、社交、感情、身体等各个方面按着主的话养育他们。这并不意味着每时每刻都烦扰孩子或老从负面提醒孩子，福音在本质上是积极的，它可以把尊荣、价值、意义、成就和喜乐带进生命中。圣约家庭应当是基督学校，神的话不是被硬塞进孩子的喉咙，而是作为有营养的大餐让他们享受（参诗34:8-6）。

整个《箴言》给出了圣约父母养育孩子当有的方式和样式。《诗篇》也强调圣约家庭应当成为神的名被高举和敬拜的圣殿（参诗34:11-14；90:16；105:5-6；118:15）。 

约中的责任和希望

传福音和牧养教会中的下一代向来是教会增长最重要、最有果效的方法之一。即便在大复兴时代，那时教会外许多人悔改信主，教会内部更是有很多名义上的信徒真正重生得救。教会里许多伟大的牧师和神学家来自敬虔的信主家庭，他们尤其有位敬虔的母亲。托马斯•波斯顿（Thomas Boston）、威廉•凯里(William Carey)、马太•亨利(Mathew Henry)、大卫•利文斯顿(David Livingstone)、约翰•佩盾(John Paton)等都来自敬虔家庭。若追溯一些信仰虔诚的家族如美国的爱德华兹家族(Edwards)、马瑟家族(Mather)、贺智家族(Hodge)，都可看到神的信实，这些家族中敬虔的后代层出不穷。这些属灵伟人把属灵遗产留给了后代，历史学家可追溯这些家族一代又一代敬虔的后裔们。11

因此，我们对孩子既当常存盼望又当时刻警醒。我们不要急着给他们下结论“你已经重生了”或“你还没有重生”。他们认信后，父母要保持对孩子合理的期待，这是对父母的另一挑战。有时期待太多，有时期待太少，很难保持两者平衡。孩子如果只是犹犹豫豫地认信，我们就断定他们已真得救了，这样的话弊大于利。我们宁可保持警醒的乐观，一直等到他们有重生得救的确据，而不是一味地向他们提供得救确据。

另一方面父母也可能太疑惑。一个孩子若真得救了我们却否认他（她）在神面前的地位，我们会严重地打击一个新信徒。同样，我们也不该期待这些得救的孩子立刻变得像大人一样，因他们的属灵生命通常还和年龄相称。但我们要看见他们里面和悔改的成人一样有相同的神的恩典。我们要看他们身上恩典的基本记号，就像承认自己的罪并恨恶罪、唯独把指望建立在基督里、爱独一真神、渴望为了神的荣耀过圣洁生活等。我们若能看到这些记号，我们当备受安慰。

但孩子毕竟还是孩子。他们的属灵生活可能时好时坏、起起伏伏。这通常也是我们成人的问题。我们认信的孩子有时也会不顺服我们、开始追求世上的欢乐或是当我们想和他们谈属灵的事时他们却不在状态，这些都不能说明他们没得救。我们不能期待孩子和成人有同样的属灵成熟度。

恩约可以激励我们在养育孩子的过程中恒忍到底。我们尽管尊重神的主权，但也必须负责任地向孩子们不断传讲福音。毕竟，孩子才是我们最宝贵的宣教工场。我们必须要不断地恳求神在他们身上做我们不能做的事。我们必须要持续不断地活出神对基督徒父母的要求。我们所有的努力当以向守约的神祷告为基础。亚历山大•怀特（Alexander Whyte）教我们这样祷告：

哦，全能的神，我们天上的父啊，给我们这样一个后代吧！给我们一个被你拣选的后代吧！神啊，赐给我们孩子吧！给我们的孩子更好的第二次生命吧！让我们的孩子和我们同在你的圣约中……然而，神啊，你自己是他们的父，你自己就有父的心。哦，父啊，为着我们的孩子，那些还没有归向你的孩子，请你垂听我们的祷告吧！12 

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。（来11:23 ） 

《希伯来书》11:23尽管以“因着信摩西”（by faith Moses）开头，其实这里并不是谈摩西的信心，而是指摩西父母暗兰和约基别的信心。摩西的父母都来自利未支派，他们也在使徒保罗所列举的旧约信心伟人的名单之列，“本是世界不配有的人”（来11:38），他们是今天围绕在新约教会如“云彩般的见证人”（参来12：1）。

在我们看第11：23节之前，让我们先看一下第11：24-25节：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。”摩西能够独立思考、独立行事为人时，靠着神的恩典，他追随亲生父母的脚踪。摩西的父母敬畏神胜过害怕法老，他们就可以拒绝遵守法老的诫命；摩西，和他父母一样，也拒绝称自己是法老女儿之子。圣灵保守摩西父母和摩西在信心方面的传承连接。

我们需要像暗兰和约基别一样靠着信心养育孩子，相信尊重神的人，神必重看他（参撒上2:30）；相信神会赐福那些信靠他的人并加增他们的后代（参诗115:11-15）；相信神会保守他们免受一切灾害（参诗121:7）；相信神已经命令每一代的信徒父母要起来向孩子述说“耶和华的美德和他的能力并他奇妙的作为……好叫他们仰望神”（参诗78:1-7）。暗兰和约基别是我们定睛信靠神的应许进行养育的极好榜样。

有信心的父母 

作为新生儿，摩西还太小不能表现出对以色列之神的信靠，于是他父母做了敬虔父母所当作的事：他们为他承担责任。我们在孩子的洗礼中正是承担了这样的责任。在我们孩子受洗过程中，我们替他们来宣誓。根据保罗在林前7:14节的解释，我们可以说受洗的孩童在幼年因着他们父母的信心而被圣化了。神为了受洗的孩子而有美好应许给信靠他的父母。我们可以期待神的应许藉着圣灵使我们的孩子悔改，也盼望基督宝血洗净他们所有的罪，通过他们个人信靠基督得以实现。

第23节描述了暗兰和约基别的信心：“摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月。”摩西的父母为他做了他自己不可能做的事，结果救了摩西的命，也救了以色列整个民族的命。

摩西的父母做了多么令人难以相信的事啊，一个在极危险的环境下所做的事！他们身为奴隶，时刻生活在残忍的监督的眼皮底下，这些监督的目的就是让他们拼命干活直到劳苦致死。然而这样残酷的压榨并没有达成预期目的（参出1：2），于是法老命令埃及人对以色列人实行种族灭绝，把他们所生的男孩全部扔到尼罗河里（参出1:22）。

《出埃及记》第2章把闪光灯聚焦在摩西母亲身上，她居然斗胆试图要救摩西的命。母亲承当着为神养育孩子的重要使命。除了传福音的工作外，你还能想到在这世上有比成为敬虔的母亲更有意义的呼召吗？保守孩子性命的责任挑战改革宗翻译社(rtf-usa.com)

约基别到了极限，要求她勇敢、智慧、警醒同时又要抓住稍纵即逝的机会。摩西母亲的这些资质似乎也传给了她的女儿米利暗。

摩西也有一个有影响的、虔信的父亲。信主的父亲当在养育孩子方面全力支持信主的母亲。一些学者认为圣经似乎在摩西早年更多记载他的母亲（参出2:1-10），因此摩西父亲活在他母亲的影响之下。弟兄们也许有时会觉得我们生活在妻子的影响之下，尤其在养育小婴儿方面，也许因为妻子是家里一切活动的枢纽人物。我了解这种感受，但我仍然要为自己妻子的委身和能力向神感恩。然而，不管怎样，父母双方都要投入到养育敬虔孩子的服侍中。13你，作为父亲，也一定要参与其中。

因此，我们不要轻视暗兰的作用。圣经并没有经文表明暗兰是个缺场的父亲或在摩西的生活中只发挥很小的作用。摩西的妈妈约基别只在圣经中被提到几次，而暗兰却被提了十四次之多。更重要的是《希伯来书》11:23节强调父母双方共同藏匿了摩西。暗兰完全投入在为人父亲的责任中，身为奴隶，他每天有大量的工要作。《出埃及记》第2章只是记载故事的进程：摩西再也藏不住了，于是约基别不得不快点想另外的方法来避开法老残杀孩子的旨意。

有这样的父母和像米利暗这样的姐姐，我们可以比较放心地猜想摩西所出生的家庭虽然身为奴隶、极为贫穷，但却有神丰富的属灵赐福：有信、有爱、有敬畏神等养育圣约孩童的最佳环境所需的特质。敬虔一定是摩西家中的主导性气氛，因为一个家庭的属灵氛围是别的一切的根基。这对于摩西而言是多大的福分啊！

我哥哥有很多年一直担任英国哥伦比亚（British Columbia）基督教学校的监督。他在任职期间访问、访谈、研究过不同学校成千上万的人。有一次，他说：“只要走进一个学校十分钟，根据学校的色调和氛围我就能略知校长为人之一二。”

这对于一个家庭岂不更真实吗？校长很难影响学校里所有的老师和学生。家里的氛围更能反映出父母的情况：夫妻关系如何；他们的价值观是什么；他们如何爱神、服侍神；他们如何教导孩子等。

有一件事是确定的：家是孩子生命中最重要的成长环境。如圣经所言，大部分情况下，我们若从小教导孩子敬畏神，到老他们也不会偏离（参箴22:6）。敬虔的父母通常也会有敬虔的孩子。对于有信心的父母而言，一个莫大的激励就是他们通常也会带出有信心的孩子，倒不是因为他们当父母很成功，而是因为神是守约的神。神喜欢在他一代又一代孩子们中间行救赎大工。

《希伯来书》的经文告诉我们摩西的父母如何与神永恒的护理和旨意同工。他们是摩西属灵的导师，因为他们是对神有信心的人。

信心的范式

《希伯来书》11:23节上下文列举了很多信心伟人的信心运作原则。约瑟死后大约60年，雅各所居住的埃及地由不记得约瑟的法老统治。法老看着以色列民生养众多，极其强盛，他说：“我们必须要压制以色列民。我们要减少他们的人口免得日后他们超过我们。”（参出1:7-10）

我们能理解法老的恐惧，就像今天的欧洲担心疯狂涌至的穆斯林一样。他们算了一下，三四十年之后欧洲的主要人口将是穆斯林。这一主流人口会推行伊斯兰的法律吗？即便是现在，这么多的穆斯林住在欧洲，伊斯兰军队如果发动战争，他们会起来保卫他们的家乡吗？这正是古代埃及法老王的忧虑。

法老首先吩咐督工加重担苦害以色列民。这个本来要使以色列民劳累致死的计划破产了。于是，法老又命令接生婆杀死所有以色列人新生的男孩。法老理所当然地推断这一招一定会使以色列人口锐减。没想到接生婆不听法老的话。于是，法老又吩咐埃及人把以色列人生的男婴都扔到尼罗河里。法老的侍从们随时准备张牙舞爪要把以色列人生的男婴扔进尼罗河。

这就是摩西出生的时代背景。我可以想象在约基别的孕期暗兰和约基别是如何祷告的：“主啊，请赐给我们一个女孩吧，因为要是生了男孩，法老就会派人来把我们的孩子扔进尼罗河。”其实，今天也一样，“法老”也定意想方设法要毁灭我们的孩子：毒品、性混乱、世俗主义、物质主义、罪恶和暴力等。这一切都威胁着我们的孩子直到我们痛苦地向神呼求：“我们该如何在这个邪恶的时代养育孩子呢？”

第23节告诉我们摩西的父母并不怕违背王命。世上君王所发的不公义的命令对他们而言什么也不算。他们靠着信心而活，相信他们祖先的神一定会拯救他们的孩子。他们可以看到歌珊地神的手在工作，赐福那些敬畏神并行在神旨意中的人（参诗128:1），正如神赐福希伯来接生婆一样（参出1:20-21）。

试想一下他们周围有那么多的男婴被杀死，这些父母却依旧不怕王命，这是多么奇妙的事啊！他们的信心一定是出于神的恩典。这些父母有得救的信心，因为他们爱神、仰望神。暗兰和约基别看到法老的权势，但在法老之上他们看到耶和华的主权。看到神的主权，他们说：“如果神许可，我们的孩子必活着。”

他们藏了摩西有三个月之久。我们不太清楚他们具体把摩西藏在哪里、怎么藏的，但是一定有许多担忧的时刻。他们四周尽是耳目，也不太清楚他们的邻居会不会告密以取悦埃及人。即便有米利暗帮忙，约基别又怎么能从奴隶的重活中“偷”出足够的时间来照顾摩西呢？

摩西快三个月了，哭声毫无疑问也越来越大。约基别意识到再也藏不住摩西了。她必须要想一个更好的办法保护孩子的安全，让他活下来。

这些担忧对我们而言并不陌生。今天我们会问：“我可以做什么保护孩子免受灭亡呢？我该把他们送到学校吗？终究他们要离开我们进入社会的。”放手让孩子离开并不是一件容易的事，我们希望保护他们远离试探、挑战和“法老作王”的世界，但我们不能永远保护他们。我们必须要信靠神帮助我们养育孩子。我们必须用暗兰和约基别的信心样式生活。 

靠着信心积极行动

暗兰和约基别有信心，但是他们的处境要求尽快采取行动。显然约基别和米利暗知道尼罗河岸有一个地方，法老的女儿每天都去那里洗澡。这个资讯使他们有了新计划。

靠着信心，摩西的父母从河岸边找来芦苇，把芦苇打成纸莎草，又把纸莎草编成一个小蒲草箱或是小方舟；靠着信心，约基别在水中试漂了蒲草箱后把摩西放进去；靠着信心，约基别把怀中的蒲草箱放入当时被称为“死亡之河”的尼罗河的芦荻中，完全把摩西交在神的护理之中；靠着信心，约基别让米利暗远远地盯着。

他们为什么要选择这么个像方舟样的蒲草箱呢？有没有可能暗兰和约基别彼此安慰说：“诺亚的神还活着！如果神当初用大方舟救了诺亚和他的全家，他岂不也会救这个小方舟中我们的儿子吗？”靠着信心，他们把“赌注”押在了神身上。

我们可以相信当摩西的父母把他放在这个小蒲草箱或小方舟里，他们也是把他放在内心和祷告中。约基别把小摩西放入河中，也是全然把摩西交托在神的护理之中，她的信心一定经受了极大考验。她回家时怀里已经没了孩子，但是她的心中依然怀抱着孩子，她的祷告中依然惦记着孩子。

有些妈妈因为必须要送她们的小宝贝去学校备受煎熬。这样的妈妈送走了孩子独自一个人回家该怎么办呢？孩子上了校车或进了学校，妈妈却在祷告中纪念孩子。

不管我们的孩子去到哪里，靠着信心我们当记住两件事。首先，我们受过洗的孩子有神圣约的记号并在神圣约的保护之下；其次，我们的孩子走得再远也不可能远过我们祷告的范围。

靠着信心，摩西的父母也把摩西交托在他们所望却未见确据的异象中（参来11:1）。当他们面对未来，信靠那位永活的神，预想摩西也在那儿。他们特别看到两件事情：

首先，他们看到摩西的潜质。他们看到摩西是个“清秀”、“俊美”的孩子，也就是摩西得着神的赐福，长得俊美非凡（参徒7:20）。透过摩西俊美非凡的脸他们看见了神的荣美（参诗27:4；90:17），所以他们相信神对这个孩子一定有美意，他们也一定要不惜一切代价保全摩西的生命。

这一细节应当提醒我们我们每个人，在身体和灵魂上，都经过那位慈爱创造主大能手的雕琢，他赐给我们许多宝贵的恩赐和能力，这一切都应当用于服侍神。这些恩赐包括外表的俊美、运动的勇敢、智识、各样的创造力、生意上的精明、手工的能力和熟练的建造能力等。我们的孩子需要保罗的挑战：“你有什么不是领受的呢？”（林前4:7）神的恩赐同时也带来责任，我们要为着别人的益处和神的荣耀善用恩赐。

我们每个孩子对我们而言都是特殊的。我们对他们有远向、盼望和梦想。我们的盼望如果扎根在信心里，谁能知道神的作为呢？这一定是摩西的父母对摩西的盼望。他们看见了他的潜质。

第二，摩西的父母看到了神的主权。在人的事情上他们相信神的主权。他们知道神是以罗欣（Elohim）,是万神之神，是大能者，是天地的创造主。如果这位神对他们儿子的一生有美意，那么这世上的埃及王法老又能怎么样呢？虽然押上自己的性命，暗兰和约基别靠着信心决定反抗王的命令。若干代以后，使徒彼得描述这种真实的信心：“顺从神，不顺从人，是应当的。”（徒5:29）作为信心的父母，暗兰和约基别显出信心的大能。

 神恩典的护理

神的确与他们同在，当小方舟在芦荻中漂流的时候，神的手就在其上。神对小摩西恩典满溢，远远超过暗兰和约基别所能想象的，而且肯定比他们能为小摩西所做多得多。

同样，神对我们孩子的护理远比我们所祷告的要多得多。我在牧职上的同工弗普（Foppe VanderZwaag）常说：“我希望我的孩子对神恩典的经历比我多得多。”我对自己所教的神学生也有同样期待，我对他们说：“我希望培养你们成为比我好得多得多的牧者。”这正是对我们所教导或培养对象的期待，无论是我们家中的孩子，神学院里的学生还是学校中的学生。我们必须要向神求大事并期待他会成就那更大的事，因为他是“能照着运行在我们心里的大力充充足足的成就一切，超过我们所求所想的”神(参弗3:20)。

神对于人出于信心的护理令人惊异。神的护理引导摩西故事的每个细节。神的护理引导埃及公主刚好去到摩西所在的尼罗河那个位置；神的护理使埃及公主刚好发现小方舟并激起她的好奇心。她打开小方舟的盖子，在神美善的护理中，摩西像所有其他孩子一样哭了起来。公主立刻看出这是希伯来人的孩子，但是希伯来人的神在他的护理中使得公主对孩子生出怜悯之心。她的同情使她胜过了遵守父亲不尽人情的命令。

接着在神那神圣的护理中，米利暗出场开始了她信心的举动。谁能想象这么个小希伯来女孩从她躲藏的地方走出来对法老的女儿说话需要多大的勇气！这是真实信心生发的勇敢。靠着信心，米利暗说：“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”法老的女儿说：“可以。”（参出2:7-8）

有时候神在打败魔鬼的计谋时会使用一点幽默。米利暗跑去把约基别喊来给摩西喂奶，埃及公主不仅让约基别为她奶孩子，还给她付工钱。神真实地回应了约基别的祷告“远超过”她所求的，这就是倚靠耶和华之人的福（参诗84:11-12）！

神的护理多么奇妙！可以想象一下：当法老的皇宫雇佣约基别喂养她自己的亲生骨肉，正是法老本人下命令要扔进尼罗河的小男婴，暗兰和约基别是何等的喜乐啊！

我们不知道约基别具体喂养了摩西多长时间，有人说只有3年，因为3岁是当时人正常断奶的年龄；还有一些人认为一直到摩西12岁，因为12岁是当时孩子可以离开妈妈独立的年龄。我们不确定摩西具体离开约基别的时间，但我们知道在摩西很重要的幼年期他的母亲在训练他。后来，约基别把摩西交还给法老的女儿。摩西为法老的女儿所收养，作为皇室成员住在王宫里，接受很好的教育：“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。”（徒7:22）

然而，最后，摩西父母和其先祖的信仰胜过了所有他在皇室里享受的特权和能带给他的机遇。成熟的摩西拒绝自己是法老女儿之子，而甘愿和神的百姓一同承受苦难。摩西之所以有这样的决定是因为看到他信靠神的父母活出了信仰，他们相信信心的大能，也靠着信心蒙福。

所以，神保存了摩西的性命，也一直保护着他，并预备他成为神百姓的领袖，也塑造他的信仰以致我们今天称他为神人摩西（参诗90）。“以后以色列中再没有兴起先知象摩西的。他是耶和华面对面所认识的。”（申34:10）

向神求大事

让我们都被暗兰和约基别激励，坚持把孩子带到神的面前并向神求大事吧！教养孩子自始至终都是信心的工作。“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11:6）

把你的孩子放在“信心的方舟”中吧！藉着你信心的祷告把他们带到神面前吧！无论遇到怎样的危险，都把他们放在你的祷告中，放在神应许的方舟里，放在信心的远见中。把你所有的信心都放在神里面吧，神可以为你和你的孩子成就大事。信靠这位守约的神并看看他的作为！

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。（徒2：39 ）

今天在福音派教会中对于婴儿洗有很多分歧。改革宗的福音派教会也分成相信婴儿洗和不相信婴儿洗的。关于婴儿洗争论的焦点是恩约的教义：从亚伯拉罕开始，在基督里得到更新，在新旧约的合一并延续，及其范围和内容。使徒彼得在《使徒行传》已经说明恩约的所有这些方面：“因为这应许是给你们和你们的儿女。”（徒2:39）

细思这一经文，我会重点谈神恩约的应许，尤其会谈一谈应许的对象（这一应许是给谁的）、应许的好处（应许了什么）及应许的责任（对于承受应许者有什么要求）。 

恩约应许的对象 

当人们试图解决婴儿洗或成人洗的问题时，常犯的一个错误是查考所有圣经经文中带有洗礼、施洗、受洗和与之相关的关键词。结果发现整本圣经大约有七十处提到洗礼，每考察一处，他们就会问：“此处的洗礼如何运用在婴儿身上？”

研究洗礼的人很快就受挫，因为圣经没有一处清楚地谈到婴儿洗。圣经没有一节经文清楚得说“你必须要给你的孩子施洗”或“你一定不可以给你的孩子施洗。”

那么到底洗礼和婴儿有什么关系呢？要回答这一问题，我们首先必须要明白圣礼最重要的地方不在于外在形式或外在运作，而在于当神的道藉着外在可见的形式传扬的时候这些形式和运作有什么记号和标志。圣礼是基督设立的，来坚固我们对基督、对基督为我们的罪在十架上受死以及他给我们应许的信心。在洗礼中，我们相信如同我们肉体的污秽藉着水得以洗净，我们心里的罪藉着耶稣基督的宝血也得以洗净。在圣餐礼中，我们相信如同身体藉着吃饼得到喂养、口渴藉着葡萄酒得以滋润，同样，基督被钉十架的身体和所流出的宝血也滋润并喂养我们的灵魂直到永生。无论是洗礼还是圣餐礼，外在的形式和运作都代表内在的、属灵的实体，我们相信后者和前者一样的真实。

不能区分外在、有形的记号和外在记号所表征的内在属灵实体就会导致圣礼实在论（sacramental realism）。圣礼实在论认为洗礼的水真实地洗净罪，圣餐中的饼和汁真变成基督的身体和宝血。圣礼实在论自然会导致很多盲目崇拜和迷信行为，并最终用教会举行的圣礼取代福音的传扬。如果洗礼的水就可以洗净罪为什么还要费心思传福音呢？如果跪在教会的圣台前就可以吃耶稣的身体喝他的宝血为什么还要费心思“求在上面的事，那里有基督坐在神的右边”（西3:1）？

作为福音派信徒，我们相信主耶稣实行外在可见的圣礼乃是为了指向内在、属灵的实体。无论在洗礼、圣餐礼，还是割礼、逾越节中，我们除非抓住这一核心，否则就不能真正理解圣礼的重要性。

很少福音派信徒否认圣餐业已取代旧约的逾越节宴席。从施洗约翰开始，基督在整个新约都被尊称为“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29）。无论是逾越节的羔羊还是无酵饼，保罗都忠告我们“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”（林前5:7）。洗礼和圣餐礼所要传递的基本真理非常清楚：神已经预备了替代品，基督受死牺牲流出宝血以至于那些信靠他的人可免去死亡。

旧约中和洗礼地位相当的是割礼。割礼代表“脱去肉体情欲的割礼”（参西2:11），并作为进入与圣洁之神立约的必要记号。因为牵涉到流血，割礼把神百姓的信心指向将来基督要倾倒自己的生命用他的血洗净我们罪的那天。而洗礼却没有流血，把我们带回过去看到基督的受死和复活是我们从罪中被称义的唯一根基，是全然的恩典。因此，保罗称洗礼是“基督的割礼”（参西2:11）。洗礼是不流血的圣礼，取代了旧约流血的割礼。

最后，应当注意的是所有的圣礼，无论是旧约还是新约，没有一个脱离恩约。事实上，这些圣礼和恩约紧密相连，以至于若脱离恩约谈圣礼就没有任何意义。因此，从割礼开始，这些圣礼都被称为恩约的记号。当神让百姓施行割礼时，他明确地吩咐：“你们所有的男子都要受割礼；这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。”（创17:10）

那我们又如何理解《使徒行传》2:39呢？这个问题又引发了另一个问题：听彼得讲道的那些犹太人如何解释彼得的话呢？犹太人的根本出发点和基督来之前一样：他们的孩子作为神应许的后代包含在圣约之内。他们不可能有别的理解模式，因为犹太人有很深的圣约神学根基；无论我们打开何处圣经，神描述他和以色列的关系都是从约的角度：他是和以色列的先父亚伯拉罕、以撒、雅各立约的神，神从亚伯拉罕直到基督的各代一直守着与他们所立的约。

圣经新旧两约就像上下唇，透过新旧约传出神一致的话语。只有透过旧约的背景和视角我们才能理解新约。旧约是应许的展开；新约记录了应许的实现。如果我们只有新约而没有旧约，那我们的理解就会受限。

要在旧约的光照下解释新约，我们必须理解神从《创世记》所说的话开始在整本圣经中渐进启示他自己。他渐进不断地启示他的儿子，直到日期满了，他的儿子来了，所有指向他的影子、礼仪就全都废止了。但是旧约启示的核心——神藉基督实行救赎并未改变。新约是启示的最终实现，并宣告这最终的实现就是基督耶稣的福音。

新约中每个犹太人都认为神是圣洁、公义和公正的。通过研读圣经，犹太人认识到他们最大的盼望和安慰在于弥赛亚的到来，这是神以各种形式不断重复给他们的应许，从伊甸园开始一直到伯利恒马槽里诞生的婴孩基督。犹太人知道弥赛亚来了会带给他百姓完全救赎，包括很多犹太人后代。因此，新约时代的犹太人想着神的应许并盼望基督的到来（参太11:3；约1:19-21）。

在五旬节讲章中，彼得告诉犹太人弥赛亚已经来了，就是拿撒勒人耶稣。神已经兑现所有应许中最伟大的一个，差派他的独生儿子来到世界更新他与人的约，在世上建立神的国：“他既按着神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上，杀了。神却将死的痛苦解释了，叫他复活……他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来……故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。”（徒2:23-24,33,36）。

彼得发出何等严厉的指控。弥赛亚已经来了，而他自己的百姓却杀了他，“藉着无法之人的手，把他钉在十字架上，杀了”（2:23）。那些犹太听众的内心深深受到罪的控告，他们呼求道：“弟兄们，我们当做什么呢？”（徒2：37）他们在问：“我们怎样才能赎我们的罪呢？我们怎样才能与我们的神和好呢？我们怎样再拥抱被我们拒绝的耶稣呢？我们怎样才能修复与神并基督所立的约呢？”

彼得向他们发出这样的邀请：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗”（徒2:38），彼得实际上在说：“承认你们做的错事，从你们的不信回转，接受基督实行的洗礼作为在他宝血里所立新约的记号。”为了更清楚说明饶恕、和好的应许，彼得接着说：“这应许是给你们和你们的儿女。”（徒2:39）神的恩典多么浩大：他们所有的不信和过犯、所有的背约，都不能取消神与人所立之约中的应许。

彼得这篇讲道共22节经文，引用旧约经文就有12节，也就是60%都直接来自旧约。和这些旧约所引用的经文交织在一起的是彼得对新约的解释。这种解释正是反过来解读旧约的新光亮。彼得对当时犹太听众说的最重大的事就是：“耶稣基督已经来了，可你们把他钉死在十字架上，然而在他里面仍有得救之途。你们如果悔改并接受洗礼应许仍然给你们——不仅给你们，也给你们的儿女。”

婴儿洗是给信主之人而非不信主之人的孩子的。圣约的群体首先是信心的群体。在这个群体之外出生的人只能在他们认信基督后才能接受洗礼。那些听到彼得讲章的成年听众因为不信和过犯已经把他们自己放在了圣约的群体之外。他们必须要在基督里重新被接纳进入圣约的群体。藉着洗礼他们重新与神和好，神与人立约的历史揭开了新的篇章。

根据彼得所传讲的福音，那一天受洗的三千人中一定包含了那些悔改相信的父母和他们的孩子。既然旧约孩童都被包含在恩约中，新约却不包含他们一定会引来疑义。鉴于彼得是对犹太人讲道，他们期待犹太人的弥赛亚，弗朗西斯•薛华（Francis Schaeffer）说：彼得如果没让犹太人理解他的讲章有旧约的依据，也就是神不仅和相信的人立约，也和他们的孩子立约，那天一定会有骚乱。即或不然，假如当时的听众很有礼貌，也一定会有人举手发问：“彼得先生，冒昧打扰一下，您这话是什么意思呢？能否请你解释得清楚一些？”若是有人告诉犹太人神和他百姓交往的方式有根本变化，对他们而言那可是重大事件。14

神与人立约的方式若要做重大改变，圣经一定会有更多经文把这一变化说清楚。然而，新约没有任何经文论及这个问题。孩子被包含在圣约内一向是不争事实。这就是为什么说浸礼会的朋友们需要找出反对婴儿洗的理由，因为新约一定延续旧约，除非有经文显明新约的不延续性。

对于浸礼会（Baptists）的人而言，洗礼的观念是从《马太福音》施洗约翰的服侍才开始的。而我们相信婴儿洗的人则认为这一观念是从旧约迁移到新约中来的，在新约洗礼代替割礼成为神与信徒及其后代立约的记号。对我们而言，洗礼的教义从《创世记》第17章就开始了，洗礼是“基督的割礼”（参西2:11）。

许多浸礼会的人视旧约为工作之约而新约为恩典之约，新约取代了旧约。极端时代主义者（Ultra-dispensationalists）走得更远，他们废除所有圣礼，认为神实际上从一个时代到另一个时代把恩典和救赎的术语和手段都变了，我们已经超越了需要圣礼的时代。

作为改革宗信徒，我们承认这一圣约“在律法时代和福音时代的实施各有不同”（《威斯敏斯特信仰告白》第七章第5节），但是这种不同只是程度的不同，而不是本质的不同。“在福音时代，当实体基督彰显的时候，实施此约的条例乃是圣道的传扬、洗礼和主餐之圣礼的执行；这些条例为数虽少，而且在实施上更为单纯，又少有外表的光荣，然而在这些条例中对万国，连犹太人带外邦人，更充分地阐明了证据与属灵的效力。此约称为新约。所以是两个本质上并非不同的恩典之约，乃是在不同的时代只是一个而又相同的约。”（《威斯敏斯特信仰告白》第七章第6节）

因此，恩约从旧约到新约本质上是一样的。圣约的应许，无论是在律法时代还是在福音时代都是给一切相信的人并他们的孩子。圣约孩子需要受洗，因为根据神的道，他们也包括在圣约内，属于神的教会。

圣约应许的好处 

根据徒2:23和其它相关经文，我们必须要知道洗礼并不能救我们的孩子。只有基督能救他们。“外在的水的洗”本身不能洗净罪，“因为只有基督的宝血和圣灵才能洗净我们所有的罪。”（《海德堡要理问答》主日二十七第72问）我们绝不能依靠孩子的洗礼去救他们。

当洗礼的水洒在婴儿的前额上时，洗礼的效力不只限于那一刻。我们相信当婴儿受洗时，神应许“我要……作你和你后裔的神”（参创17:7）。我们在孩子的一生都会根据神的这个应许为孩子恳求，相信神拯救信徒的后裔是神的方法，信徒当靠着信心在约中顺服神并照着主的教训和警戒养育他们（参弗6：4）。

严格说来洗礼只一次给信徒的孩子施行，但孩子却得到终生受益。每个信徒都当不断回想他（她）受洗时刻，寻求在自己生命中结出悔改果子；《威斯敏斯特大要理问答》（the Westerminster Larger Catechism）称之为“提升我们的洗礼”（第167问）。对于我们的孩子，我们可以这样祷告：“主啊，我的儿子已经受洗了，他已经分别为圣了；我的女儿也分别为圣归给你。你的圣名与我孩子的名同在。信实、守约的神啊，不要让他们偏离你的道路，保守他们走在你的路上。”

那么对于那些放荡者、悖逆者和背道者如以扫、押沙龙还有其他人等，他们虽是受过割礼或洗礼的圣约孩子，却一辈子也没回归真信仰、死时也没真悔改，我们该说什么呢？圣经并没有给我们对这一问题清楚明晰的答案。但是以扫和押沙龙等人的例子告诉我们神的应许并不能保证生在圣约家庭中的孩子一定能得救。这也提醒我们当警惕一些人所倡导的所谓改革宗“轻信主义”（easy believism）,他们认为要父母合宜地教养圣约孩子，得救是必然结果。另一方面，上帝的应许也使我们相信洗礼是神经常使用救赎圣约孩子的方法，因为他已经把他们分别为圣了（参林前7:4）。我们不该期待以我们好的养育或我们做的任何别的事作为孩子得救的根基，我们唯有仰望这位神，仰望他的本性、他的作为及他关乎我们孩子的应许。

在神的主权和我们的责任中间仍有张力。作为父母，我们对孩子要负责并为他们的得救代祷。但是神有主权，他有权利弃绝我们的孩子。我们不配我们孩子的得救，他们也不配自己的得救。我们都是罪人。但是神的主权、恩惠的应许和他通常方法会拯救在真理中成长的孩子。这是神在徒2:39节的应许。

神拯救我们的孩子就是神迹。圣约的魅力在于神告诉我们他是行神迹的神，拯救罪人大概是所有神迹中最令人震惊的。神喜悦藉着他自己的恩典更新人，当神引导人归向基督时，神改变他们内心的刚硬和顽梗，使他们愿意回应神的福音。

在新约时代，那些成为基督徒的犹太人明白他们的孩子有这样的“特殊待遇”。因为是在圣约内，他们至少在两种意义上享有特殊的权利。首先，他们成长的环境有为着他们益处的属灵的教育——保罗在《罗马书》3：1这样说到犹太人：“这样说来，犹太人有什么长处？割礼有什么益处呢？”他在第2节又回答到：“凡事大有好处：第一是神的圣言交托他们。”因此，那些信主的犹太人有一个大好处就是成长在神话语的教导之下。

今天我们的孩子也享有这样的特权。出生在神圣约的范围内可不是一点点好处，比如我们的孩子可以在家里、在桌边和从父母的嘴中听到神的道。他们在教会中长大，可以听到圣道的传扬。他们上学校（无论是基督教学校或在家教育）他们都可以听到神话语的教导。出生在圣约范围内意味着他们一生都浸透在神的话语里。这真是令人难以置信的好处。

第二个好处就是神看待信徒的孩子和看待非信徒的孩子不一样。神会特别顾念他在约中建立的关系。正如我们在前文第二章中看到“因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的孩子就不洁净，但如今他们是圣洁的了”（林前7:14）。这些孩子在神眼中都是分别出来的。神还在许多其它经文中对我们有关乎孩子的应许（参诗22:30；37:25-26；72:4；90:16；103:17-18；105:5-6；112:2；115:13；128；132:12；145:4；147:13；149:2）。神应许：“他的后裔在世必强盛；正直人的后代必要蒙福。”（诗112:2）神应许要保护他们的后裔，保护他们免受灾害，使他们强盛并增多人数，给他们永远的怜悯，用公义护庇他们，只要他们能信靠神、遵守他的约、“记念他的训词而遵行”（诗103:18）。约瑟•亚历山大（Joseph A. Alexander）指出：“这是应许的必要条件，也许有人看来太专制。即便是敬畏神之人的后代，他们也得忠实于神的约、遵守神的律法，否则应许不会带来任何好处。”15

圣约应许的责任

那么责任呢？彼得当时的犹太听众已明白圣约责任。当神实行割礼作为立约记号时，神说：“但不受割礼的男子必从民中剪除，因他背了我的约。”（创17:14）加上430年后颁布的律法（参加3:17,19），人会因着更多的地方不顺服神而背约。很悲哀地说，神在以赛亚作先知的时代亲自宣告以色列人已完全背约以至于这约必须在基督里被更新（参赛24:5；28:16；42:6；55:3-4；59:20-21）。

以色列人也非常清楚圣约从神的方面来说圣约的订立是单方面的，而圣约的保守是双方面的。换句话说，神出于恩典单方面地把我们带进他的圣约；没有一个人靠着自己的努力进入圣约。但若有一个孩子生在圣约家庭并受洗了，家长和孩子都有责任保守圣约。神要求所有受洗的人能坚持真心信靠他、承认他们的罪、过全新敬虔的生活。孩子没有基督和圣灵的大能是达不到这些要求的，他只有依靠神才能追求这样的生活。

我们可以用两条简单的命令来总结这些责任。第一条命令就是我们必须要悔改，从罪中回转，与罪断绝，内心受割礼；第二条命令就是主基督和立约之血是我们的避难所，“所洒的血”（参来9:18-22）可以洗净我们的罪。用新约的话说就是我们要到耶稣基督的宝血里寻求拯救。圣约的百姓有这两大责任。

持守圣约是信徒的责任，所以圣经说：“义人必因信得生。”（罗1:7）与神有立约的关系不仅仅是见证我们如何来到神面前，还要见证我们生命中的每天、每小时、每分钟、生活的方方面面如何在神里面活：我们认罪悔改、敬拜赞美、对神原则忠实、对神在我们的生命和我们家人的生命中的主权顺服等。

圣经教导父母要在主里养育孩子，这可不是一天就能完成的任务或一次体验，也不是就性和生育问题进行的一两次私底交谈。相反，我们每天都要养育孩子、劝诫孩子，教导他们该做的和不该做的，用神的应许鼓励他们。每天我们都当用我们的言语和我们的生活向孩子见证福音、呼召他们悔改、挑战他们要信靠耶稣基督。他们如果已经显出清楚的属灵生活记号，我们依然每天要藉着家庭礼拜、和孩子们分享神的真理来浇灌神的禾稼。

《使徒行传》2:39神对圣约的应许应当使我们相信父母履行这一重要使命是值得的。这一节经文使我们有理由宣告：“神是立约的神，我要恒心按着主的教训和警戒教导、训练、陶造、引领我的孩子，使他们信靠福音。”

我们恳求神在这方面赐福我们每天的努力。当孩子们对自己的灵命生活感到沮丧时我们要鼓励他们；当孩子们变得看重世界或投入太多精力不在属灵的事上时我们要在爱中责备他们。我们带着爱做这一切事好让孩子们知道最让我们喜乐的事就是看到他们行在真理中、认识真理并热爱真理。

你的孩子如果在生活中还没有顺服神的主权，我劝你不要灰心。有时你要等很长时间才能看到他们归向神。孩子如果年幼时就归向主是蒙福的事，这带给父母喜乐，尤其看到他们与救主同行。但有时，你必须等候神的主权、等候神设立的最佳时间。不要灰心丧气。奥古斯丁沉溺于基督之外的生活，他妈妈为他祷告多年。当奥古斯丁悔改的那天终于来到时，他说他妈妈坚持不懈地教他从圣经来认识神的亲笔信。

圣约神学总是指向耶稣基督，他是整个圣约的总结。他在所有情景中都是圣约核心。他是你的希望，你奉他的名祷告。洗礼的水指向他的宝血，而圣餐中的饼和杯指向他的受苦。圣约所有一切都关乎耶稣基督，因为神在基督里成就了他的应许。

神圣约的应许以基督为根基，因为没有了基督，你履行任何父母职责都没有指望。这个世界、你的心、孩子的心在本质上都是背约的。然而，在基督里，藉着神对圣约的信实，你有充足的理由充满盼望，因为神把他自己的名给了你的孩子并宣告说：“因为这应许是给你们和你们的孩子。”（徒2:39）

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。耶稣看见就恼怒，对门徒说：让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在神国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。 (可10：13-16 )

我们相信神在救赎上有他的主权，但我们也相信神会藉着其他人在我们的生命中，也藉着我们在我们孩子的生命中工作。基于这样的事实，我们可能在许多方面帮到孩子，但也可能在孩子与基督的关系、他们永远的福祸等紧要方面妨碍到他们。

从根本上来说，我们必须承认我们不能给予孩子他们最需要的。我们不可能给他们新心或在基督里真实的信心。这不在我们的能力范围内，我们无法担当这样的责任：“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能。”（伯14:4）一方面这个事实应当鼓励我们；我不知道有任何本着良心的父母会认为他们已经为孩子做了当做的一切。如果我们有能力给孩子新心和真实的信仰而我们却没能做成这是多么可怕。但知道我们并不能给孩子他们最需要的反而应当让我们谦卑。我们是不洁的父母，只能带出不洁的孩子（参诗51:5）。

因此，我们的孩子迫切需要主耶稣基督洁净罪恶、使人重生和拯救的大能。唯有基督能给我们的孩子他们最需要的，而我们的帮助在于带领他们来到基督面前。意识到自己无力救赎孩子，我们才会不断渴望把他们带到基督面前。

 我们妨碍孩子了吗？

主耶稣看到门徒责备那些把孩子带到他跟前来的人，他就“恼怒”，非常严厉指出门徒的不对，用的是祈使语气，双重命令，仿佛在门徒脑袋上猛抽一鞭：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们。”换句话说，父母有责任带领孩子到耶稣那里去，门徒也有责任奉主耶稣的名接待他们。绝不可禁止孩子到耶稣跟前来。

在我们思考如何把孩子带到耶稣这里来之前，我们应该自问我们有没有妨碍他们来到耶稣面前。作为基督徒父母的我们完全有可能妨碍孩子来到耶稣面前，就像门徒不让孩子就近耶稣一样。我们必须警惕这种可能性。我们有可能在下面这些情形中妨碍孩子：

我们自己不去寻求基督。我们如果自己不寻求基督，怎能期待孩子们寻求基督？

我们在家里没有进行以基督为中心的谈话。我们只是谈谈教会的事或分享讲道还不够，我们必须要谈论基督，他至尊的荣耀、他对罪人的大爱、他拯救的权能和他愿意接待所有到他面前来之人的恩慈。

我们没有活出合一的生命。孩子们虽然听见我们嘴上说，却没有在我们行动中看到对神和邻舍的爱。我们没有爱基督、爱教会。我们没有信靠神，也没有持定他的应许。

我们对属灵的事情不感兴趣，故而，我们的圣经从上一周日到下一周日原封不动地躺在那儿，我们的信仰不过是空洞的形式和礼仪，没有真正敬虔的大能。

如果我们发现自己在这些方面妨碍了孩子，我们应当求神使我们成为积极带领孩子来到耶稣面前的帮助者而不是妨碍者。

带领孩子归向基督的责任 

作为父母，神赋予我们责任要照着主的教训和警戒养育他们（参弗6：4）。据《马可福音》10:13-16，无论孩子多大多小，我们都应当把他们带到耶稣面前，哪怕遇到阻力，甚至是来自其他信徒的阻力。下面我会大致谈谈这一声明的每一部分。

我们必须要问，“今天我们如何才能把孩子带到耶稣面前？”甚至在他们出生以前，我们都应在每天的祷告中把他们带到神面前；出生以后，我们应当让他们接受洗礼并把他们带到有形教会的团契交往中；在他们成长过程中，我们应当每天带领孩子家庭礼拜，每周日把他们带到教会，训练他们参与教会敬拜。这期间一定会有让父母挫败沮丧的地方，但我们不能放弃，尤其要为着孩子的得救恒切向神祷告。

我们必须要在他们人生的任何阶段都引领他们归向基督。以前，我认为《马可福音》第10章只针对婴儿，我还画出妈妈们把宝宝交给耶稣抱的情形。这幅画里有两处错误。首先，在希腊文里带着这些小孩子来的人用的是阳性名词，不是阴性；教养圣约孩子的责任既是妈妈的也是爸爸的。第二，《马可福音》里用的“小孩子”，希腊原文（paidia）包括所有“未成年的孩子”（参加4:1-2），从婴幼儿到青少年。16因此，耶稣那个时代的父母带所有年龄段的孩子到耶稣面前，同样，我们今天也应该这么做。

我们应当不断地把孩子带到耶稣面前，不管遇到什么阻力。遗憾的是《马可福音》10:13-16节的反对居然来自门徒。他们的反应在当时的时代很正常。那时人们认为一个拉比若把他宝贵的时间或精力花在孩子身上被认为是不值得或不高贵的事。门徒责备那些把孩子带到耶稣面前的人，仿佛说：“不要打扰我们的主人！作为拉比，他的服侍水平如此高只有成人才能听得懂。”

门徒是为了主才出面干涉。他们责备带孩子到耶稣面前来的爸爸妈妈们因为他们想给耶稣最多的机会去帮助那些似乎更需要他的人，比如那么多需要耶稣医治的病人。这些父母为什么还要带健康的孩子来求耶稣的赐福呢？

门徒们错了，那个时代的观点也错了。感恩的是父母们面对门徒的责备并没有退却，直到耶稣亲自出面阻止了门徒的责备。

我们必须不断地把孩子带到耶稣面前，尽管会遇到阻力，即便是来自其他信徒。不信主的人没有把孩子从耶稣身边推走，反倒是耶稣的门徒做了这样的事。不幸的是即便在今天，一些有好意却被误导的教会成员，也常阻挡我们把孩子带到主面前，他们认为孩子太不成熟了，不能从基督的服侍中受益，或他们太小了不能回应基督的爱和恩典。有些人过分夸大福音的知识性，认为孩子必须达到一定的年龄、智力发展到一定阶段或受教育达到一定程度才能悔改相信主耶稣基督。我们应当像那些带孩子到耶稣面前来的人。

《马可福音》第10章有一些要探讨的基本问题。但这个故事要告诉我们什么？我想谈谈带领我们孩子归向基督的10个实际方法。

当我们老看这些实际方法时，请记得我们可以操练这所有的方法，但是圣灵若不赐福这些努力，我们的孩子还是不会来到耶稣面前。我们所做的并非一定就能结出果子。作为父母，我们必须要靠信心而行并依靠圣灵大能。我们必须要持续地祷告，恳求圣灵把我们的孩子带入主的救恩之中。那么，我们的责任是什么呢？我们当做什么才能带孩子归向基督呢？

1.我们必须要完全认识到我们的孩子需要耶稣和他的救赎。这看起来似乎不像是实际可操作的方法，但作为起点却是最实际的。我们永远都不会把孩子带到耶稣面前除非我们看到他们的需要。作为亚当的后代，我们的孩子在母腹中就有了罪并在罪中出生，因此他们是“可怒之子”（参弗2:3）。除非他们重生了，否则就不能进入神的国（参约3:5）。没有基督，他们必然灭亡；实际上，他们活着的时候也是死的（参约3:36）。只有非常强烈地知道他们有需要，我们才会时刻想到尽一切所能并坚持不懈地把他们带到耶稣面前。

我们可以让孩子上基督教学校接受好教育，带他们到教会，甚至教导他们基督教信仰的基本教义。但如果所有这些努力的核心不是“孩子，你们需要基督”，我们并不是真把孩子带到耶稣面前。没有耶稣，我们的孩子不能重生，不能相信福音，不能认罪悔改，不能得救，不能进神的国，以后也不能被接纳进入天父的家。他们需要耶稣。我们必须要热切祷告有一天他们知道自己的需要。

2.我们必须意识到孩子属于主。我们必须明白信徒的孩子不是属于父母而是属于神的。他们在三个方面属于神：神是他们的创造者。神是他们在天上的赐福者。神是与他们立约的神。不仅如此，神在许多方面看顾我们的孩子。我们生活、动作、存留都在乎他（参徒17:28）。只能靠着神的帮助，我们才能在生活中所有的艰险、软弱和危难中存活。他的圣约表明他愿意成为我们孩子的神。

因为我们的孩子属于神，他们就是神给我们的礼物（参诗127:3；来2:13）。哈拿非常清楚这一点，给她的儿子起名叫撒母耳，意为“这是我从耶和华那里求来的”（参撒上1:20）。

因为他们属于神，我们的孩子就是神国和圣约的后代（参创17:7；徒2:39）。这就是为什么他们要受洗并作为约民、神家中的一份子归入有形教会（参来3:6）。17我们如果不明白圣约养育的重大意义，那我们给孩子施洗不过是家庭传统，甚至更糟，只是一种迷信，认为受洗可以有“好运气”。

在神的真理中并靠着神的真理养育圣约孩子的魅力不在于我们可以假定他们重生。就像前文所讨论的一样，我们的孩子出生时就有优势：从出生就可以听到基督的事；生活在一个敬虔的家中；在有圣道传扬的教会团契中成长等。因此，我们用圣约的蒙恩途径把孩子带到基督面前，相信神会在他们心里动工以至于他们可以成为恩约所有丰盛恩惠的真正参与者。

3.我们必须要把孩子交给神。我们不只在孩子受洗那天把他们展示给神看一下；而是根据受洗的真意，我们必须每天都要把孩子交给神，意识到我们完全依靠神把所有基督受死所买赎的恩惠传递给他们。因为哈拿意识到撒母耳是来自神的礼物，所以一断奶之后她就把儿子归还给神（参撒上1:24-28）。而且，因为我们知道神喜悦在圣约家庭的谱系中动工（参玛2:14-16；徒2:39；林前7:14），我们每天都把全家人交托给神。

把我们自己和孩子交给神是信心带来的仰望天上灵魂的行为。我们这么做，就如《耶利米书》13：11所说，可以属主为子民，使主得名声，得颂赞，得荣耀。我们这么做，好让我们的孩子能一辈子荣耀神和服侍神。

我们每天藉着祷告把孩子交托给神。每天早上起床时，我们把孩子带到耶稣面前，把他们交在神手中。在这一天中，我们提名为他们向神祷告，求神使他们远离罪恶，在学校中保守他们，并吸引他们来到神面前。当孩子晚上回家时，我们向神献上感恩。当我们上床睡觉时，我们把孩子白天所有行为带到神面前。我们为孩子的罪、为我们拙劣的家庭礼拜、为一天中所有的污秽向神交托，求基督饶恕我们一切的不完全并洗净我们的罪。最后，我们还要求神保护孩子，知道唯有神能存留他们的性命、救他们脱离那恶者（参诗66:8-9；121:7）。

4.我们和孩子说话、生活的样式都必须以基督为中心。“心里所充满的，口里就说出来。”（太12:34）让孩子们知道他们的妈妈、爸爸“心里所充满的”是对基督的信靠、对基督的爱并为主而活的愿望，这一点非常重要。只有这样，他们才看到基督活在我们里面。“我们的爸爸妈妈会犯错，但有一件事我们知道：他们真爱主耶稣基督！”你的孩子会这样说吗？

愿神帮助我们从我们口中出来的谈话都是直接指向主耶稣。愿我们的话语表明我们热爱谈论耶稣、称颂耶稣。愿我们喜欢在日常生活中寻找机会谈论耶稣。

作为父母我们可以上千件事情都成功了，但是唯独在这件事上失败了，我们其实就全部都失败了。孩子需要看到我们活出那种我们鼓励他们活出的生活。否则，我们只是法利赛人、伪君子，是“能说不能行的”瞎眼向导（参太23:3）。

恳求神帮助你更多思想基督。我们只有跟随基督思想神的意念时，在信心中养育孩子才开始（参诗40:5；139:17）。因为不断默想神的意念，我们就会开始感受其中的真理和大能、活出神的心意、见证神的心意并谈论神的心意。

我们需要作出榜样给孩子看：我们在不断地寻求基督。当患难临到时，我们的孩子会看到我们到神面前求他“随时的帮助”（参来4:16）；当人生顺利时，孩子们看到我们感谢神的怜悯。日复一日，我们的孩子会看到我们靠着信心而活（参林后5:7），在一切的事上都依靠基督（参诗23）。

5.我们当尽力用我们的生命给孩子们敬虔的榜样。清教徒过去强调孩子就像是热的蜡，他们会一辈子带着烙在身上的印记。清教徒指的是过去传统印制的方法，在软化的蜡块上摁上印子，这个蜡块就会被“铸上”印记。孩子们一般会喜欢父母喜欢的事。使父母难过的事通常也会让他们的孩子难过。靠着神的恩典，我们的孩子会吸收我们的性情、气质、悲欢、喜好；这些东西都印在他们身上，经常我们还没意识到。

汤姆•华森（Thomas Watson）说：“爱就要求尊重。做父母的如何爱自己的孩子呢？这个孩子就是父母的再版而且还是父母的一部分。孩子就是父亲的第二版本。”18我们的孩子很容易像我们，要么更好要么更糟。但愿我们的生命在他们身上烙下的是基督的形象。

6.我们要让孩子看到我们对神的敬畏、在神里面的喜乐。有一些教会在神的同在中很擅长显出对神的敬畏。到教会来访并和他们一起敬拜的人会说：“和你们一起敬拜时我们感到何等的敬畏啊！而在我们自己的教会却感受不到这一点。”然而正是这些敬畏神的教会却不能享受“靠主喜乐”（参尼8:10；腓4:4）。我们既需要敬畏主，也需要靠主喜乐。

当我们与主交谈时，既要有从心里发出的喜乐和惊叹，又要有虔诚的敬畏。《诗篇》第33篇吩咐我们“义人哪，你们应当靠耶和华欢乐”（诗33：1），但同时又提醒我们“耶和华的眼目看顾敬畏他的人”（诗33:18）。

与基督的交往中有超越人理智可以理解的喜乐、平安、更新和真实，而不是一种死气沉沉、单调乏味的交往，这种交谈可以使我们认识主更多。因此，每周日早上我喊醒孩子们：“今天是我们最喜欢的一天；今天我们要敬拜神，一整天的敬拜，岂不令人振奋吗？”我们要让孩子们认识到去教会听神的道是一周的高潮。因圣经我们的生命更丰盛，在公共敬拜中有恩典的施行。

我们当带着既喜乐又敬畏的态度对待一切蒙恩之道。让你的孩子看到你阅读属灵书籍时多么感动，在祷告和唱一首诗篇时你是多么喜乐。让他们看到这些属灵的事情如何感动你并使你充满真正属灵的喜悦。

7.让我们教导孩子神全备的信息，既有律法又有福音。我们必须教导孩子律法好让他们知道自己的罪，显明他们需要救主，并提供生活的指南。同时我们也要教导他们整全的福音，我们必须把神全备的信息教给孩子。

开始家庭礼拜是教导孩子神的最好方法。我们和孩子一起读圣经时，就自然给他们关于神的全备教导。同时，我们也发现可以运用圣经教导的现实处境。我们应当让圣经的教导在餐桌上、在林间漫步时、假期中或是开车送孩子参加各种活动的路途中自然地流露出来。我们应当寻找机会教导孩子在基督耶稣里神那奇妙的真理。尤其是，我们应当让律法和福音来通报和决定我们在家中执行管教的方法。

8.我们应当教导孩子如何用以基督为中心的观点看待当前时事。我们应当关注世界上正在发生的事——当前时事、世界危机、我们社区的需要、时代发展走向、流行文化的发展等。我们要问我们的孩子：“基督会怎么看待这件事？”我们也可以用报纸上的文章作为家庭谈话的中心。我们不能只谈政治，也不能避而不谈。我们应该和孩子们谈论神的道是如何看待我们居住的国家以及神希望我们的国家往哪个方向发展。我们需要让孩子自由发言，尽管他们的观点孩子气或是错误的。我们想要知道他们内心的想法。这种时候敞开心门聊比对我们所提出的问题提供全部正确的答案更重要。

我们的孩子能学会区分徒然的、世界的努力和真正能带来益处的属灵努力之间的区别很重要。电视、电影、网络和学校甚至教会中的同龄人经常对孩子们有负面影响。我们必须要藉着我们自己的选择教导他们什么是好的、有益的，什么是浪费时间并可能对他们的幸福有危害的。

9.我们要凭着爱心警告孩子们离开基督的危险。我们的孩子必须知道即便他们每门学科都是优秀，即便他们是学校中最出色的的运动员，即便长得俊美又很有人缘，若他们没有基督，他们就什么也不是，只不过在去地狱的路上（参诗49:20；73:27-28）。我们必须要不断地、坚定地、慈爱地、满腔热情地告诉他们：“你一定要在基督里，否则你会灭亡。”我们有责任要让孩子们知道这是我们灵魂最深处的想法而且这是我们对他们最大的担忧。我们应当告诉他们我们在乎他们身体的健康和教育，但更关注他们的灵魂。这样才会把他们带到基督面前。

10.我们要成为孙辈们属灵的导师。也许你的孩子已经离开家建立他们自己的家庭了。也许你在想：“我是彻底失败了。我的孩子们都长大了，还都不信主。我感到无力带领他们归主。而且，我现在都有孙儿孙女了，我怎样才能为基督影响他们呢？”请在神的应许里找到安慰吧：“但耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远；他的公义也归于子子孙孙。”（诗103:17；诗128:6）教导你的孙辈们主的道，也许他们归向基督可以带领你的儿女转回信仰。为基督影响别人永不嫌迟。 

向孩子们学习

我们如果睁开眼睛，就可以从孩子身上学到很多关于怎样带领他们归向基督的事。耶稣说：“因为在神国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”（可10:14-15）耶稣在这里是什么意思呢？当然，我们不是要效法小孩子的无知、自我中心、幼稚。耶稣的意思是看看小孩子对他们所爱的人显出的毫无保留的、实心实意的和毫不动摇的信心。

我们度假时，孩子们会相信我们安排好了一切，预备好了一切所需要的。他们坐上车相信我们会把他们带到目的地。半路如果出了紧急状况，他们相信我们可以搞定。他们尽情在沙滩上玩耍，相信我们会保护他们的安全。度假结束了，他们会跳上车相信我们会把他们平安带回家。他们把一切都交在我们手中。这就是孩子般的信靠。所以，耶稣在《马可福音》第10章说：“除非你们像小孩子一样完全地相信我，像小孩子相信爸爸妈妈一样，你们就不能进入神的国。”

基督如何赐福我们的孩子 

当我们努力用不同的方法把孩子带到基督面前时，我们当迫切但不要绝望。我们当相信我们的天父会赐福他所指定的带领孩子归主的途径。在我们的内心深处，即便我们看不到孩子的生命中有信心的果子，我们也当有平稳安静的信心，神知道他自己的作为并会在他自己的时间用他自己的方法在我们孩子生命中动工。我们必须要相信神话语的智慧：“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”（箴22:6）我们可以从孩子身上学习怎样更信靠神。

当父母们把孩子带到主面前时，耶稣“抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福”（可10:16）。这一幅美丽的图画让我们看见只要我们把孩子带到神面前基督就怎样在他们里面动工。

耶稣用好几个方法赐福这些前来的孩子。首先，他抱起他们。此处希腊文的字面意思是他“把他们搂在怀里”。他拥抱他们，神拥抱罪人——不管是成人还是儿童——用他慈爱的温柔膀臂拥抱他们，这是何等奇妙的事啊！以赛亚宣告：就像好牧人，基督“必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中”（赛40:11）。我们的孩子被基督抱起来，藉着圣灵大能，基督向他们的灵魂传讲神的话语，吸引他们藉着信心进入与圣子的团契，还有什么地方比这里更安全更安慰人呢？

其次，基督给他们按手，就像很久以前，雅各给约瑟的儿子以法莲和玛拿西按手，祝福他们并算他们为自己的儿子：“这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样。”（参创48:5,14,20）此处的按手是喜欢、拥有主权、收养进入他家庭的记号（参诗80:17）。基督藉着收养我们的孩子就像他自己的一样表明对他们的悦纳，这是多么令人喜悦的事啊！

而且，基督赐福他们，用他完全神圣的大能和权柄来赐福，也就是给予我们的孩子神圣的悦纳和益处：“人要因他蒙福；万国要称他有福。”（诗72:17）基督能够赐福我们把孩子带到他面前的努力，并用他的圣道和圣灵吸引他们，在他们心里生发真正的信心、用恩典充满他们。我们的孩子是被他赐福，在他里面得赐福，和他一起蒙福。

根本上说来我们的孩子被赐福是因基督是他们圣约的头，是与他们立约并保守圣约的那一位；简言之，基督是我们孩子所得恩约的总结和本质；同样，我们作为信主的父母亦是如此，如果没有基督的赐福，我们就不能正确地履行任何圣约责任。

当我们现在投入到做父母的责任中，就像家里的管家，就监管孩子的成长并给与他们实际帮助，我们这么做也是完全依靠我们圣约的救主，他绝不放弃他手所做的工。没有他，我们什么也不能做（参约15:5）——甚至都不能把孩子带到他面前求帮助——但藉着他圣约的恩典，靠着那加力量给我们的基督，在他的应许和圣约的恩典中我们就什么都能做（参腓4:13）。

我相信你，亲爱的父母，在这样的根基上，你有勇气翻开下一页，喜乐又有指望地面对你的责任，靠着你救主的力量勇往直前，把你自己和你的孩子带到神面前吧！

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

耶和华说：我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？亚伯拉罕必要成为强大的国；地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。（创18:17-19）

本书前五章探索了养育孩子的基础，也概述了恩约光照下改革宗父母养儿育女的观点。这几章的重点是神的恩约并我们孩子与它的关系。第6章到14章，我们会反思我们如何看待养育孩子的责任。在养育孩子的大伞下，有许多相关问题，但我想从圣经中所记述的先知、君王和祭司任务视角来把这些议题组织起来。

一个基本真理就是：神给我们孩子是为了神而养育。“人生的主要目的是荣耀神并永远以神为乐。”（《威斯敏斯特小要理问答》第1问答）那么基督徒父母养育孩子的最终目的是荣耀神。荷兰改革宗确认婚姻的文件里就宣告神设立婚姻的一个原因就是已婚夫妻应该“用神的真理和对神的敬畏养育主所给他们的孩子，好荣耀神并达成孩子们的救恩”19。因此，当一个男人和女人结婚时，牧师祷告求神“赐福他们如同神赐福那些信靠他名的先祖们、神所喜悦的人及神忠心的仆人亚伯拉罕、以撒和雅各；好让他们作为神与先祖们所立圣约的共同继承人，因着对神的敬畏，为了他圣名的荣耀，在教会监督下，为了福音的扩展，可以养育神乐意恩赐给他们的孩子。”20

我们作为父母的责任早在孩子出生前就已开始了，我们满怀感恩地从上帝手中接受它们。这些责任甚至直到孩子们长大、离家后还继续。我们只要还活着，养育孩子的责任就继续，因为我们必须不断地为孩子包括孩子的孩子祷告并关心他们。我们的孩子长大成人、离开我们的身边、结婚并建立自己家庭的日子终究会来到，但即便那时他们仍然是而且永远是我们的孩子。

养育是非常重要的话题，因我们不可能改变他们是我们孩子的事实或时光倒流退回到没有孩子的时候。即便是有了孩子后离婚的夫妻，哪怕离婚了，也不能把自己看做是没有孩子的人。有了孩子是改变人一生的事件，因为那时起，丈夫和妻子就成了爸爸和妈妈。从一开始生孩子就是非常严肃的人生一步、是一个美妙的机会同时又是一项庄严的任务。但这才只是开始。当应许之子以撒出生在亚伯拉罕和撒拉的家庭，家里充满了欢笑、喜乐和宴席（参创21）。可是接下来就会有难过的时刻，以撒、雅各、约瑟和其他先祖们历经了许多试炼和挑战。当神把以撒赐给亚伯拉罕和撒拉时，那只是一生之久的重要任务的起步。今天，基督徒的父母也承担着同样责任。从亚伯拉罕时代直到现今，信徒们发现再没有比养育孩子的责任更持续考验他们的信仰的了。

 们在神计划中的位置 

我们该如何看待养育的重大责任呢？我们作为父母在神的计划中究竟是什么位置呢？请容我稍谈一下四种教养孩子的类型。这些模式中有的会因文化和人群的不同而不同。有的你会认为很可笑。然而，我可以向你保证这些模式在北美社会很普遍，在认信改革宗信仰的基督徒中也很普遍。我们如果不仔细注意它们，就有可能会滑到错误的类型里。父母可能会是：

1．共识执行者。这种类型的父母通过投票决定家里的事务。这样的父母会说：“孩子们过来! 现在我们有六个孩子和两个大人，我们需要投票决定我们应该做什么。”毕竟，少数服从多数是养育孩子的最好方法，不是吗？

当然不是！这不应该成为我们管理家庭的方法。我们的孩子不该参与到制定规则中来。我们不该采纳大多数家庭成员的意见，问孩子们想要做什么然后就做。但是太多家庭都是由孩子而不是父母掌控。神没有把孩子的权柄置于父母之上，神把一家之主的责任交给了父母。

毫无疑问家里有些无关大碍的事，家长可以选择给孩子们一些参与以影响家庭的决定。的确，当孩子们长大了，教导孩子们负责任并做聪明的决定很重要。比如，我们家有时候决定出去吃饭，我和妻子如果没有特别倾向哪家餐馆，我们可能会问孩子：“孩子们，今晚你们想在哪里吃饭呢？”他们投票，意见大多数者胜。这是家里比较有意思和比较轻松的事。

然而一旦涉及到核心价值和家里的优先次序、行为规范、家庭生活的秩序，我们就不可以根据多数人的共识来做决定了。我们不会就这些问题征求孩子们的意见，而是根据神写下来的圣道，祷告说：“神啊，你希望我们这些做父母的做什么呢？”我们应当先取悦我们的神，而不是孩子。

2．丰饶之角（Horns of plenty）。这种类型的父母给他们孩子钱、礼物，以为不受约束的物质供应表明他们对孩子的真爱，也可以藉此赢得孩子心中的爱。这些父母生活的目标就是拼命挣钱，如此以来他们就可以给孩子们想要的一切。这些父母虽然成年了，但是心中抱怨自己儿时的缺憾，他们希望给孩子们一切他们自己小时候不曾有的东西。

这种类型的父母正好适合那些贪婪的孩子。约翰尼和简跟妈妈一起去购物，他们满超市地到处说：“我要这个”，“我要那个”，妈妈满足他们的一切要求。实际上，给孩子提供丰富物质的父母是给了孩子一切，却单单没有给孩子们他们自己。他们忘了，给孩子最好的投资是有质量的时间。有句谚语说得好：“孩子们需要我们的出席（presence）超过我们的厚礼（presents）。”21

父母给孩子好的礼物并不错（参太7:11），但是一味给孩子丰富的物质会养成孩子们不节制的习惯，而且会让他们活着以为就是为了每一个欲望的即刻满足，不管要付怎样的代价。这样的孩子长大后能够并愿舍己、背他们的十字架跟随耶稣吗？答案显而易见。

不仅如此，我们的孩子如何才能学会节制以及做个好管家的技巧呢？我们，而不是我们的孩子，应该决定我们要花多少钱、买什么。更准确地说，父母应该足以成熟地知道有许多东西我们想要（want）但并非需要(need)。没有这些，我们照样可以生活，直到我们真的需要并能买得起的时候再买。成年人也当知道世界上有许多东西，如果容让欲望胜过理智的话，只会给我们带来害处。我们的孩子必须要学会是父母掌管孩子，而不是孩子掌管父母，并且他们要学会相信父母的判断。

父母需要问一下他们应当如何教孩子理财的智慧和对物质的节制，这一问题可并不容易回答。我们付孩子所有大学费用，或者部分费用，或者一点不付？哪个对孩子最好？我们必须智慧地做这些决定。我们必须要训练孩子不要想当然地认为我们或别人就应该承当他们的生活需要。我们家当孩子们还很小的时候就训练他们做自己零花钱的预算。他们知道他们挣来的钱百分之十该用在这儿，百分之四十该用在那儿等等。他们要花多少钱在衣服上？书本上？娱乐上？有多少应该奉献给神？

你想成为孩子们“丰饶之角”吗？你真认为他们爱你更多因为你从没有拒绝他们的任何需求？不要落入一个网罗认为能给孩子最多东西的人就最爱他们。最贫穷的家庭也可能是最富足的家庭。

3．许愿井。这种类型的父母受他们的情绪摆布。当16岁时，我听到朋友们常说：“我打算让我老爸买新的雪橇（或别的什么新东西），但是我得等他情绪好的时候再要。”听到“情绪”这样的字眼对我而言很陌生。我很少见到我的父母情绪不好，情绪的高低起伏在我家并不是个问题。

父母如果是受情绪左右的，孩子会学着小心翼翼地和父母说话，说话之前会掂量掂量父母的情形状态。他们会想：“我今晚想做这个，我敢问妈妈吗？我敢问爸爸吗？”这种行为就仿佛是扔一枚硬币到井里然后许愿：“我不知道他们今晚会说什么，但我希望他们同意。”孩子们无法确知父母会如何反应，因为家里没有固定原则，也没有行为及其相应后果。或家里即便有规则，也没有一致地实行。因此，当孩子破坏规则了，他也不知道父母会怎么处理。他希望只是被轻微惩罚，但不能确定。爸爸有时很严厉，有时却又不当回事，这完全取决于父亲当时的情绪。

这肯定不是养育孩子的方法。孩子需要规则、标准、清楚的奖惩并始终如一的贯彻实行。他们的生活不该靠父母此一时彼一时的情绪来掌控。受情绪影响的父母有时可能太放纵孩子有时又会太严厉，从而对养育孩子造成极大危害。情绪、身体上的折磨会给孩子带来极度不安全感和恐惧感，在孩子一生中都会留下伤痕。基督徒家庭应该有基于神话语的爱的律法所带来的公义、公平、一致和安全。

4．中保的代表。和前面列举的几种父母模式不同，我们也许并应把自己视为基督的中保。这并不是让自己当作承当孩子罪恶的过犯，为他们的罪献上赎罪祭的中保。唯有基督才能承当人的罪恶过犯。然而在耶稣作为中保的三个职分中，他受膏成为先知要教导我们，成为祭司要为我们代求，成为君王要管理我们。同样，受圣灵所膏的基督徒父母也当这样：我们是教师，中保藉着我们教导我们的孩子；我们是代求者，为着孩子求神的帮助并成为神赐福孩子的管道；我们是神国度的牧师，藉着我们神管理我们的孩子。

换句话说，我们作为基督身体的一员与基督联合，在他的受膏中有份，我们应该成为我们孩子的先知、祭司和君王。这也是拥有神形象的一部分，这个形象虽然在犯罪中失落了但又在基督里重新恢复了。本章的余下部分和接下来的几章，我想谈谈这些父母的职分。

我们应该明白所有信徒，不管是弟兄还是姊妹，都是基督的会员，与他的受膏并三个职分有份。弟兄在家里是头，这一圣经真理和基督给基督徒母亲教养孩子的权柄并不冲突。父亲和母亲都有责任承当并尊重对方养育孩子的权柄。父亲和母亲也必须接受并重看自己养育孩子的权柄且当在爱中忠实地履行这样的权柄。无论父母双方的哪一方放弃这样的权柄都会对孩子造成很大伤害。 

父母作为先知的任务 

先知，对大多数人而言，是能够预见未来。圣经中的一些先知的确在不同程度上预见未来，但这不是他们的主要任务。先知最根本的任务是成为神的代言人，把神的道传给神的百姓。

英语“先知”（prophet）一词意为“预言者或提倡者”。父母作为孩子的先知，我们应当宣传圣经中所启示的神的心意。我们必须要教导他们关于神他们要信什么并神对他们的要求；我们尤其要教导他们神在基督里的救赎之路。这就是父母作为先知的任务。

我们作父母的还是家中神话语的牧师。教会中牧师的任务是“忠实地向羊群解释神的话语……解释神话语的原则并具体运用，谆谆教导听众，根据每个人不同的需要教导、劝诫、安慰和责备，传讲让人悔改并藉着在基督里的信心与神和好的信息”22。相应地，父母从教会中领受了同样的神的真道，就当在家中作牧者，沿着同样的路线，根据自己孩子的需要和领受能力传讲。23

我们向孩子传讲神的话语很重要，我们如何传讲也很重要。当先知代表神向百姓传讲道的时候，先知不是冷冰冰地、不带任何感情地传讲。最近有一个人打电话邀我当某个聚会的讲员，他在电话中给我语音留言。那个人说话简直就像是僵尸。他的声音没有任何热情、不带任何情感以至于我实在无法接受他的邀请。后来我回了电话并最终同意当讲员，但完全不是因为他那个像机器人一样的留言。

先知（prophet）一词的希腊文词根意为“因……而沸腾”，不是因为生气，而是因为神的话语使先知充满了如此强烈的感情和欣喜以至于他不可能按捺住自己不说。我们可以从先知耶利米的话中略窥一二：“我若说我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”（耶20:9）先知想把神的话藏在心里，可是含忍不住，他做不到。

阿摩司是另外一个充满热情的先知。阿摩司只是一个普通的农民，他不像其他先知以赛亚或耶利米一样有恩赐。然而神呼召他成为先知，他无法拒绝。他说：“狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？”（摩3:8）同样保罗在新约也写：“若不传福音，我便有祸了！”（林前9:16）

传讲神的道不是一个冷冰冰、不带热情的任务，而是一个充满热情、无法抗拒的呼召，由信心和爱心之火点燃。父母也当这样向孩子传讲圣经。我若不向孩子讲神的话就有祸了；我若不在敬虔上训练他们就有祸了。我必须要教孩子们神的话语，我不能因为怒气或失去自控而充满感情，而是为神的真理充满感情。我要向孩子们显明深深地植根于神的真理并笃信神的道何等重要。

有好多次我的爸爸教导我们神的真理时会流泪。这就是满有热情的教导。我们做孩子的在灵魂深处能感受到爸爸说的是真理。他在把神的道传给我们，这道对他很重要，他满腔的热情表明这一点。

对孩子们传讲神的道必须从心里发出，孩子们要看出这一点。当我们说传讲神真理的时候，我们要让孩子看到我们的脑子和内心是一致的。正如彼前4：11说到，“若有讲道的，要按着神的圣言讲”。讲话者的态度要和他所传讲的内容匹配。我们的孩子必须要明白我们对他们灵魂的爱超过世上的一切，我们可以藉着传讲神的话不是作为干瘪、复杂的事实而是神亘古常新的道表明这一点。“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。”（来4:12） 

父母作为祭司的任务 

耶稣基督作为我们中保的工作，也始终围绕他是我们的大祭司这一职分（参来4:14）。基督为他百姓的罪以此献上一次永远的赎罪祭（参来10:12-14），成就了所有天父给他的“百姓，他草场的羊”的救恩（参诗100:3；约6:37；10:11,14）。耶稣从死里复活并升入高天，“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7：25）他又为他的身体——教会和所有教会的肢体赐下圣灵，“好让我们与他有真实的相交，并成为他所有赐福、永生、公义和荣耀的领受者”24。基督坐在父神的右边，确保我们完全得着了救恩，尽管我们会犯罪并遇着撒但的诱惑和控告（参罗8:34；来7:24-26；约壹2:1-2）。基督要确保神的宝座对我们是恩典的宝座，因为基督的心在我们各样试炼中充满了对我们温柔体恤（参来4：14-16）。

恩约的一个惊人之处就在于每个信徒在基督里都是祭司（参彼前2:4-6,9；启1:5-6；5:9-10；20:6）。我们虽然不是中保，不能为罪献上赎罪祭，但我们却可以来到神的面前，甚至在基督里并藉着基督“勇敢并存着充足的信心”（参弗2:18；3:12；来10:19-22）。我们当到神面前彼此代求（参雅5:16）；为众圣徒祷告（参弗1:1；6:18）；为传讲神话语的人祷告（参弗6:19）；“为万人、为君王和一切在位的”祷告（参提前2:1-2）；甚至“为那逼迫你们”的祷告（参太5:44）。神呼召我们要为爱别人的缘故放下自己的生命，这就是给神献上的祭，称谢他的名，一心行善，彼此担当（参弗5:2，25；来13:15-16）。

神呼召我们要像祭司一样勤勉，藉着福音因着圣灵，把神所交给我们的人献上为祭，成为圣洁（参罗15:16）。我们作为至尊大祭司基督的仆人和代表，在家中就是孩子的祭司，基督藉着我们赐福他们。

父母作为君王的任务耶稣基督今天依然掌权，他是我们永远的君王（参诗45）。神与大卫王所立之约（参撒下23:5）最终成就了（参路1:31-33，68-71），基督，大卫的后裔（参太1：1）已经被高举，坐在宝座上，并拥有权柄管理一切的受造物、国家和教会（参弗1:15-23）。

基督治理教会充满了恩慈和怜悯（参诗145:8-9，14.16,18-19）。他是和平之君，他的国度也是和平的国度（参赛9:6-7）。压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭（参赛42：3）。他用膀臂聚集羊羔抱在怀中（参赛40:11）。他来不是要被服侍——仿佛他还需要什么——而是要服侍我们这些迫切需要他大能的人（参可10:45）。

我们需要基督作王来管理我们。一方面，我们需要被他管理并顺服他的道和圣灵而活；另一方面我们需要他的保护抵抗一切攻击并“保守我们在他为我们所买赎救恩的喜乐之中”（《海德堡要理问答》主日十二第31问）。没有基督，我们的生活一定绊绊跌跌，教会会被仇敌攻击，所有基督徒也一定会偏离道路至永远失落。

令人震惊的是圣经教导我们所有的信徒都享有和基督同作王治理的权利（参启1:5-6；5:9-10）。不错，我们已经被高举并与他天上同坐（参弗2:6），因为我们作为他身体的成员已经与他联合（参弗4:15-16），我们一起分享他的受膏（参诗92:10；约壹2:27；《海德堡要理问答》主日十二第32问）。因此，基督徒有权利也有责任使用神在这个世上赋予他们的权柄来代表君王基督并扩张神国。

这样的国度真理对基督徒父母养育孩子有直接影响。当行使父母权柄时，我们要意识到这乃是神给的权柄，我们不能让孩子只尊荣我们的权柄。神以他的圣名吩咐我们教养孩子并赋予我们教养的权柄，我们一定要对孩子说：“孩子们啊，是神给我养育你们的责任，我必须要遵从他的教导，我必须要教导你们神的话，必须要出于对神的敬畏和对你们的爱，并根据神对我们生活指导的律法来管教你们。”从他们婴孩时起，我们的孩子就当意识到我们是受神的委任“照着主的教训和警戒养育他们”（参弗6:4）。

我们的父亚伯拉罕已经给我们做了好榜样，他被神悦纳，“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了”（创18:19）。亚伯拉罕领受了神的吩咐做父亲并成为家里的头，靠着神给他的权柄。他不怕施行这样的权柄。神喜悦他的忠心，尽管根据圣经记载，亚伯拉罕并不是任何时候都胜任这个角色。出于神的怜悯，神原谅并掩面不看亚伯拉罕的好多错误。神乐意赐福给亚伯拉罕，因着恩约，神把所有应许给他并他子孙的福都临到亚伯拉罕。

先知、祭司和君王的这三个职分浓缩了父母在养育孩子过程中必须要履行的关键职责。在接下来的章节里我们会看看这些职责如何在具体对孩子的教导、训练、代求、管教和惩戒等神圣任务中落实。

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

你们作孩子的，要在主里听从父母，这是理所当然的。“要孝敬父母，使你得福，在世长寿。”这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的，不要惹孩子的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。（弗6：1-4 ）

作为先知式父母，我们必须要知道如何作为神的代表教导孩子。当寻求这一答案时，我们应提醒自己养育乃是神委派给我们的任务。

假如把养育视为三角形，家庭、教会和基督教学校便是三个角。这三个角互相合作，在培养信徒孩子时彼此坚固，但基督徒的家庭是三角形的底边，其它两边建立在家庭工作的基础上。当然，教会和学校在培养孩子的过程中有重要作用，但最根本的职责还是我们作为基督徒父母的。这就意味着即便我们会把照管和教化的责任委托给教会、学校、青年团契或保姆，我们仍然要为他们所学的负责。

因此，基督徒家庭是养育孩子的基础，使家庭成为社会的基本社群单位。教会和社会所教导的人生主要功课和技能都是在家里学的。教会，作为神的家，是由许多有共同信念的家庭组成的。至于基督教学校，老师会告诉你那些来自家里有秩序有教养的孩子通常是在学习上优秀的学生。在家里，基督徒父母给孩子一个根基，他们生活的其它方方面面都建立在其上。这意味着父母的工作是最重要的，不仅为我们自己的家庭，还为了我们的教会、社区、国家和世界。

因此，当委托人照管孩子，我必须确保他们有和指导我作父母的同样合乎圣经的信仰。这就是为什么找到适合自己家庭的教会和学校非常重要，而且在教会和学校里，我们必须要认识教导我们孩子的老师、教练和看护。不仅如此，我们还要参与孩子的学习：他们读的书、他们要做的家庭作业、他们正在完成的项目等。我们应该问他们在学校学了些什么、从教会的讲道和主日学学到了什么；这么做可以强化他们所接受的真理并为他们心中和脑里发生的变化打开一扇窗。透过这扇窗，我们可以看到他们所接受的教导和我们自己所信的是否一致。我们不能随便把孩子送到一个地方然后期待他们有最好的成长。我们作为父母的责任实在太重大了。

在选择教会的过程中，我们应当看真教会的根本标志。首先，这间教会有没有无误真理和至高主权的圣经？有没有教导圣经真理？福音的核心信息有没有被清晰、火热、系统、实际地传扬？其次，公共敬拜和圣礼有没有按圣经和基督的教导施行？第三，教会有没有倡导圣经对基督徒行为的要求并不断强化这些要求，若有会友违背这些要求有没有带着爱心惩戒？在基督的真教会里，“所有事情都照着上帝纯净的话语来安排，所有与此相反的均被抛弃，而且主耶稣基督被认为是教会唯一元首。”（《比利时信条》第29条）

至于学校，今天还有必要为基督教的教育争论吗？许多新教徒曾视美国的公立学校就是基督徒社群，觉得把孩子委托给他们培养没什么危害。今天，无论从哪个视角看这样的期待已经失落了，大多数基督徒父母都很确信基督教教育的重要性，要么在家教育要么上基督教学校。在大城市里，有许多学校可供选择，那就要考虑许多因素。这所学校的基督教教育是以圣经为根基吗？信仰如何和课程融为一体？学校的学术水平怎么样？符合圣经的基督徒行为标准被学校的教职员工提倡、模仿并强化吗？学校对学生家长和其家庭的参与和支持有什么期待？

在家里，神委派父母照主的方式养育孩子。正如我们前一章所述，这就是为人父母的先知性职任——传讲圣经中所启示的神的心意，也就是教导孩子们他们应该信什么以及神对他们的要求。 

养育和警戒

我们应当如何养育并警戒孩子呢？《以弗所书》6:4说：“你们作父亲的，不要惹孩子的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。”保罗预见了两种基督徒父母养育孩子的方法。第一个是训导员的方法，他们只关注孩子有没有越过界限，并惩罚所有违规行为。就像查尔斯•贺智（Charles Hodge）所写：“这是父母不该做的。父母不该过分严厉、不公正、偏袒或不合理地使用他们的权柄惹动孩子的负面情绪。父母哪怕在地里种下稗子却指望为家庭产出粮食也比因着自己的恶行而在孩子心田里种下邪恶强。”25

另一种方法是综合法，包括教育、身体和灵性的养育以及藉着管教进行德育培养。这样的父母是老师、是教练、是孩子的牧师，也是一个真正的父亲或母亲。“养育”（paideia）是对孩子全人的总体训练：开发他们的智力、塑造他们的品格、训练他们意志的顺服、唤起他们的良知、丰富他们的灵魂、强健他们的灵魂。“警戒”（nouthesia）和行为有关：鼓励孩子做正确的事，鼓励他们的好行为，他们做错事的时候及时指出并用合适方法惩戒他们的错误行为。贺智（Hodge）写道：“因为基督教是唯一真宗教，在基督里的神是唯一真神，因此唯一可能有益的教育就是按照主的教训和警戒养育他们。也就是说整个教导和管教的过程应该是根据神的吩咐、神的方法，这样神的权柄才会持续地、随时地进入孩子们的脑子、心灵和良心。”26

我们必须要有清楚的异象：我们希望自己的孩子成为什么样的人。《路加福音》2:52说：“耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。”耶稣从婴儿到成年，他的成长是全方位的：身体上的，智力上的，社交上的以及灵里的。同样，我们也应当在生活的每一层面训练我们的孩子，努力追求他们发展的全面和平衡。

显然，这不是几天甚至几年就可达成的。这是一生的工程，是一趟从幼年到成年的旅程，在这个过程中我们必须和孩子携手前行。就像我们的成圣是不断进展的，我们对孩子的教导也是如此。我们永远不可能达到一个地步可以说：“他们终于学完了一切他们该学的。我们已经尽上父母的本分了。现在我们可以休息了。”我们作为父母教导孩子的责任永远不会尽完。

神如此说到亚伯拉罕：“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道。”（创18：19）请留意“吩咐”一词，我们不可以对孩子说：“这是圣经的立场。但我不想干涉你们的生活，因此你们自己决定要不要相信圣经上的话。”神吩咐我们这些做父母的必须要教导孩子们真理。我们必须带着对他们的爱、用有说服力的语言吩咐他们跟随神。我们不是中立的先知，只管把信息说出来就完事了，然后就安坐一边仿佛与之无关。我们乃是受全能神委任的先知要吩咐孩子们跟随主的道路。

从一开始我们就应该从圣约的角度来思想——约的过去、现在和将来。一方面，我们必须要记住传给我们的遗产。我们大大蒙福，是因我们先祖忠实的信仰，和对他们一代又一代来说神那更大的信实。现在轮到我们了。我们有责任珍惜这样的属灵遗产，还应当持守、丰富并把这样的遗产传给神百姓的下一代。我们在养育未来的爸爸妈妈，神家下一代的仆人和见证人，未来的基督教领袖、教师、作家、艺术家、科学家、医生、护士、律师、商人、生意人、士兵、警察、消防员等。每天承担的任务和投入的时间有着延伸到未来的世界性意义。

同样，我们也要注意观察孩子们的恩赐和不足，然后根据每个人的特点调整我们的教导。没有两个孩子是完全一样的，即便是双胞胎也各有特点。在养育孩子的过程中，我会仔细评估每个孩子的恩赐和不足，好知道什么对他们及他们的未来伴侣来说是最好的。我祷告自己教出来的孩子成熟、在思想和行为上敬虔、热爱并敬畏神、渴望过讨神喜悦的生活。我也祷告他们将来可以建立圣约家庭，这样他们也可以按着主的训诫养育他们的孩子，仰望神救赎他们的孩子。这样，信仰便代代相传。

对我们承当先知式父母的责任，有好多切实可行的方法。我们特别强调两个：一是正式的——用要理问答教导孩子；一个是不那么正式的——敬虔的榜样。

用要理问答教导我们的孩子 

圣经就是我们的课程，或者说是我们作为先知要传讲的内容。没有比在孩子年幼的时候就教导他们圣经知识更好或更有用的礼物了（参提后3:15）。我们应该根据他们的理解水平为他们读和讲解圣经。如果可以，他们应当自己阅读并背诵。我们需要向大一些的孩子介绍研读本圣经、各样的解经书、字典以及其它的帮助，他们应该向小的弟妹们解释神的话。

圣经中尤其重要的一卷书是《诗篇》。“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。”（提后3:16）这四个方面可以在《诗篇》中随处可见。而且，作为诗歌和祷告（参诗72:20），《诗篇》给了我们教导神话语、学习神话语的两个有价值的方法，那就是吟唱《诗篇》和用《诗篇》祷告。为了更有效地使用《诗篇》，改革宗教会使用《诗篇》歌本或用《诗篇》经文写成的歌，这样在公众敬拜和个人灵修时就可以吟唱《诗篇》。我们的责任之一是“要将耶和华的美德和他的能力并他奇妙的作为，述说给后代听”（诗78:4），我们的孩子们可以“向神歌颂……要用悟性歌颂”（诗47:6-7）。

除了圣经外，信条和要理问答也是我们可以教导孩子关于神真理的有用工具。信条和要理问答对基本教义提供了清晰、简明的解释并且容易朗朗上口、易于背诵，这样孩子们就可铭记在心。相关信条和问答的圣经经文出处又使得这些教义是稳稳扎根在圣经基础上。要理问答不仅教导基本基督教要义，还告诉我们根据神的律法如何生活、如何祷告。当我们教导孩子们要理问答时，他们不但学到了基督教信仰和生活的基本真理，也加深了我们自己在这方面的知识。

英语“要理问答”（catechism）一词从希腊文“katecheo”而来，意为“从上面而来的宣告”、“叙述某种事情”、“教导某人”等。27例如，《使徒行传》18：25说亚波罗是使徒时代伟大的传道人，“这人在主的道上已经受了教训”。路加写道：“述说在我们中间所成就的事”，好让“提阿非罗大人……知道所学之道都是确实的。”（路1:1-4）这些经文表明亚波罗和提阿非罗都是受了“教训”。

后来，这些基本的基督教教训，或者“要理知识”，以问答形式呈现，就是要理问答，今天我们还沿用这样的形式。在老师和学生之间认真的对话中，有问有答。要理问答给出答案不仅为了背诵，还可以给老师机会解释。与问答相关的圣经经文帮助老师和学生把答案的源头追溯回圣经。现在已经有针对每个年龄段的要理问答，从很小的幼儿、各成长阶段一直到成年人都有。

在宗教改革时期尤其是清教徒时代，父母们认为教导孩子要理问答是他们的职责。几乎每个清教徒的牧师都写过要理问答或自己对某个要理问答的解释。教会中的信徒便使用这个工具教导孩子。教会建议父亲们用要理问答教导孩子——无论是全家人一起或一对一——每周至少四十五到六十分钟。28

今天我们很大程度上已经把这样的机会委托给教会了。但是，我们必须要小心不能放弃作为父母在这方面的教导。即便教会的确用要理问答教导我们的孩子，我们也应该在每天的家庭礼拜中配合这些教导，也算是支持教会领袖对我们孩子的教导。

找时间用要理问答个别地教导每一个孩子也许不太现实，但是要理问答应该很容易地融进家庭礼拜，因为家庭礼拜时父母会自然公开地和孩子们谈论属灵的事情。最起码，每个孩子都要能背诵他在教会主日学中要求背诵的每周问答。不像在教会或学校，有的孩子会觉得不好意思在这些场合说话，但是家庭礼拜却给了孩子们一个自由、鼓励的地方，他们可以问问题并发表自己的观点。

在家庭礼拜的时候，我们应当有父母的智慧，不只是陈述圣经真理或者排练要理问答，而是要问问题、鼓励孩子回应，就神的真理有一些交流。不能把孩子总是放在教义真理接受者的一端，他们还要学习积极思考并交流有关的圣经真理，这一点很重要。我们需要向孩子敞开我们的心。许多时候父母会发现即便最小的孩子也能教导大人关于神的事情（参诗8:2）。

我们的孩子学着大声祷告也很重要。如果孩子们从小就学着和大人们一起大声祷告，以后等他们长大了就不会觉得大声祷告很别扭。父母如果在孩子很年幼的时候就开始训练他们一起参与祷告，那么在父母面前祷告就会是很自然的事情，也不需要强迫。随着孩子的不断长大，他们应该越来越会祷告。当然和其它事情一样，我们不该期待或要求孩子在学习祷告的过程中就祷告得很完美。真正的祷告首先是心的真实表露。

这种用要理问答教导孩子的目标是用一两年的时间父母可以和孩子一起学习整全的圣经真理。然后可以再开始新的一轮学习。当孩子成年离开家的时候，他们可能已经学了好几轮了，也更能够把这样的教导引入自己的家庭。希望他们能够给自己的孩子做类似表率，在神圣约信实的护理中，这样的家庭礼拜可以代代相传（参诗34:11-15；44:1；71:17-18；78:4-8；145:4）。

就像其它所有事情一样，请记得我们必须要把祷告的大能带进用要理问答教导孩子的服侍中。我们把圣经真理装进他们的脑袋还不够，我们的目标是用有说服力的依据“征服”他们的认知、使他们可以用真实的信心接受圣经教导并在孩子心中激发愿意在生活中活出这些真理的愿望。当然如果我们不首先愿意教导、默想要理问答的真理并寻求在自己的生活中结出果子，我们就永远不要期待教导要理问答有任何真正果效。因此，我们需要基督的帮助，藉着圣道和圣灵在我们和我们孩子的生命中动工。

神已经给我们用要理问答教导孩子这一奇妙的蒙恩途径。是的，我们需要训练并勤勉地教导要理问答，一旦我们坚持不懈，奖赏是甜美的。你若没看见孩子属灵生命中立刻的改变也不要灰心丧气。圣经说，“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”（箴22:6）一遍又一遍地播种，期待开花结果，但也要记得开花结果不是一夜之间的事。我们的工作是播种，结果交给神。 

敬虔的榜样 

尽管孩子们从我们所说的话学到东西，但是他们从我们的为人和行事中学到的更多。我们的信仰、我们的祷告、我们的教导和我们的生活应该是没有缝隙的一个整体。因此，先知式父母要活出自己所教导的，自身就应该成为敬虔的榜样。

我们作为先知式父母，要学习的最好的敬虔榜样是主耶稣，他是最好的真先知、教师、得人渔夫、训练门徒的导师。我们可以看看福音书中基督是怎样训练门徒的。一个好老师要效法好的榜样并且不断追求技艺的长进、改善教学方法。在我们承当教导和训练孩子的责任时，基督是我们最好的榜样并提供了丰富的资源。

孩子要的不是完美的父母，他们有惊人的饶恕能力。他们对父母是怎样的人、父母的立场有着惊人洞察。住在同一个屋檐下的人是很难有什么秘密的。孩子们总是在读我们的人生课本。除了圣经以外，每天我们如何活出信仰是孩子们所读的最重要的一本书。

孩子需要看到的不是完美的爸爸或妈妈，当然也不是从来不会说“对不起”的爸爸或妈妈。他们需要看到我们坚定不移地委身基督，需要看到我们对他们无条件的爱，需要看到父母作为丈夫和妻子对彼此深深的强烈的爱。他们需要看到父母肩并肩地共同努力，孩子们可以如此评价父母：“我的爸爸妈妈恨恶罪恶，他们爱神，他们唯一的希望是在基督里。他们希望靠着那在他们里面的活出圣洁和敬虔的一生。我能看到，也能感觉到；我知道那是真实的，我也希望像他们一样。我希望我父母亲的神也成为我的神。”敬虔的榜样尤其要在孩子心目中树立基督徒生活就是该有的生活样式，这样的生活会带来真正的喜乐、真正的目标和人生真正的意义，在他们内心唤起一种圣洁的“渴望”：这就是他们想为自己要的东西。

当孩子们在阅读我们的人生课本时，他们就知道神、基督、圣经、信心、祷告、家庭礼拜对我们何等重要。他们可以看出来我们是带着热情进行家庭礼拜抑或只是履行一个义务。他们会注意到我们花多少时间和精力在个人灵修上。他们会观察在境遇好的时候和不好的时候我们究竟是如何回应的。他们知道我们是否真的相信万事相互效力叫爱神的人得益处（参罗8:28）。他们看到我们是否真的悔改了、是否真的恨恶罪。他们注意到什么会让我们流泪、什么会让我们充满喜乐、我们的心在哪里——到底是关注世上的事情还是神的事情。

孩子们也能读懂我们对他们真实的感情。他们知道我们是否真的喜欢和他们在一起。我们读书给他们听、和他们一起祷告、和他们一起度假、和他们谈心，这些时候我们真的高兴吗？我们愿意在他们需要的时候舍弃自己给他们爱、关注和时间吗？最重要的是我们对他们有无条件的爱吗？

我们需要给孩子们何为美满婚姻的榜样好让他们也渴望有一天他们可以有这样的联合。孩子们看见我们和配偶之间相处时的成熟、合一和真爱相当重要。他们可以读懂夫妻之间的合一。随着年龄的增长，他们会说，“我的父母深深地彼此相爱，他们愿意活出像基督和教会一样的新郎和新妇的关系。”他们也应该看到夫妻之间出问题的时候父母知道该怎么做并如何靠着福音的大能来改变：认罪悔改、彼此饶恕、放下怒气、用爱来医治夫妻关系中的任何裂痕。

孩子在我们的人生课本中还读出许多其它的东西。比如，他们知道什么会让我们生气；他们会看到我们的义怒或出于血气的怒气；他们会对我们管教他们的本质非常敏感：他们可以分辨我们的管教到底是出于爱还是出于怒气，是公正的还是不公正的，是恰当的还是不恰当的。管教的第一原则是：“人的怒气，并不成就神的义。”（雅1:20）

他们还会注意到我们对工作的态度，在这方面我们也是做示范。我们把工作视为神圣的呼召呢还是人间的苦差呢？当我们在履行每天的责任时，我们努力要“像基督的仆人，从心里遵行神的旨意”（弗6:6），还是直接跟家人说“我讨厌我的老板、讨厌我的工作，巴不得星期五马上就到”呢？这些有害的想法会传递给孩子。我们要让孩子们有他们将来成为最好的劳动者所需要的态度、美德、价值观、习惯和技能。

孩子们会看到我们怎样尊敬在我们之上的权柄。我们会对政府不满并抱怨警察处事不力吗？我们如何对待教会中的领袖？我们如何对待他们在教会和学校中的老师？简言之，我们尊重权柄的态度会有助于我们的孩子尊重权柄吗？

他们也会观察我们怎样对待那些比我们不幸的人。他们会看我们是否讨好有钱人而鄙视穷人。他们知道我们是否真有心关心他人还只是为自己而活。他们会观察我们是否不断地关心、呵护、饶恕他人。通过我们的祷告，他们知道我们究竟关心别人到什么程度。当我们开放家庭接待别人的时候，他们知道我们是真的热心还是假装热心。他们知道我们是否和喜乐的人同喜乐、和哀哭的人同哀哭。

我们给孩子的榜样是敬虔的呢还是世俗的呢？家是孩子们最真实的受训环境，因此我们一定要示范希望他们能学到的态度和行为。其它的训练环境如教会或学校，在教导我们孩子的过程中也很重要，但是我们必须记得孩子在家中得到的印象最深。父母是孩子生命中最有影响力的人。父母通过为孩子示范最重要的想法、信念和行为从而塑造他们。

你和我永远不可能成为完美父母。无论我们怎么努力、我们如何重看我们的呼召，孩子依然可以看到我们身上的瑕疵。他们知道我们是罪人。所以我们还应该让他们看到我们柔和祷告的心以及对基督的依靠。他们需要听到我们恳求帮助的祈祷，也要看到我们的生命需要神。这一点非常重要。孩子如果长大了并没有看到父母依靠信心而活的生命，那是多么大的悲哀啊！亲爱的父母们，你们的孩子需要看到你们需要神。 

每时每刻都要教导 

当我们表明自己完全需要神，我们在创造敞开的氛围，可以和孩子谈论神的事情。我们应该可以自由地和孩子谈论任何事情，比如神的真理、当前时事、学校中的问题、人际关系、性或其它任何他们可能有的心事。孩子如果能对他们的朋友说：“我的爸爸妈妈很开明，我可以和他们谈任何事情”，这样的孩子是幸福的。

这里我必须要提醒两个应当注意的地方。首先，和孩子们交谈并不意味着我们要成为他们的哥们，那会削弱我们作父母的权柄；其次，我们不要期待每个孩子都以同样的方式回应。每个孩子都有自己的个性。有的比较敞开，什么都可以和父母谈；有的天性对个人事情非常沉默，需要与父母交谈中不断敞开沟通。我们必须要认识到孩子的不同并根据他们的需要调整我们的对话。

重要的是我们需要创造沟通时敞开的氛围：“你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒。”（雅1:19）我们如果不能花时间安静地听他们说话并尊重他们的发言，孩子们就再也不会和我们交流了。他们如果知道我们对他们所说的话会发脾气或是负面地回应他们就不会诚实、敞开地和我们说话。我们的话不需要多，但一定是经过深思熟虑的，而且在爱中说诚实话。

我们如何能做到呢？一个比较实际的建议就是遵行《申命记》6:7告诉父母们的原则：“要殷勤教训你的孩子。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。”做父母的要和孩子们谈论神和神的真理，不但是在家庭礼拜的时候用要理问答教导他们，而是在一天的每时每刻：干家务活的时候，开车的时候或锻炼身体的时候。我们应该利用每一个机会和孩子们分享主的真道。

我们尽管要避免成为孩子们的哥们，但我们应该尽力和孩子们在一些问题上达成一致意见，就像和我们的朋友一样。朋友就是我可以聊任何心事的人，无论是关于神的事情还是生活上的事情。我可以在神的事情和生活中的琐事之间随意畅谈：谈话从属灵的事情转为日常的琐事，不会觉得自己不属灵；论到神的事情也不会闭口不言。真正的朋友想了解我的真实想法，我的挣扎，我高兴的事，我担心的事以及我渴望的事等。

我们希望成为孩子们这样的朋友。这就意味着我们需要彼此增进了解。我们必须要孩子们敞开如同我们希望他们能向我们敞开一样。敞开对我们也许比对他们更难；孩子们更容易敞开。我们需要促进彼此的敞开，这意味着我们要对他们的玩具和表演感兴趣，称赞他们的衣服或他们的行为，或者帮助他们干一些事或家务。我们需要随时准备好用简单真诚的语言回答他们任何关于我们的问题，但是也要小心不要回答太多超过他们所需要的或想要知道的。

全家人在面对神话语的时，我们尤其应该敞开。例如，在家庭礼拜的时候你读到一处对你生命有特殊意义的经文，你要向孩子们解释原因，“孩子们啊，大约17年前这节经文对老爸当时意义重大啊。”然后，和孩子讲你的故事。这种方式可以帮助孩子们习惯自由地交谈关于神的事。

《申命记》6:7说我们应该在“躺下、起来的时候”都和孩子们交谈。床上的时光多么美好，尤其孩子们还小的时候。快睡觉的时候，我们如果躺在他们身边和他们聊聊，他们会经常来了话题，和我们无所不谈。他们也许会谈他们在学校最好的朋友，他们那天的考试成绩，他们在社会课上学了些什么，前天在操场上怎么受伤的。清晨的时候小朋友喜欢爬到父母的床上，暖和暖和，在新的一天开始的时候和父母亲一亲。这些都是在家庭生活中的重要时刻。

每每这样的时刻父母很重要的一项责任就是尊重孩子对他们的信任。我们要严格保守孩子们和我们分享的秘密。我们不该期待孩子们希望我们去摆平那些伤害他们的人或在家庭之外干涉他们生活的人。如果某些时候他们告诉我们一些事情的确需要父母的干涉，我们应该谨慎、有智慧地回答。我们希望孩子们知道他们的父母是可以放心交谈的人。在这种家庭关系中，我们如果谈论神，不需要改变声调，进入另一种思维套路或像变了个人一样，仿佛这是主期待的样式。谈论神的事情应该像谈论生活中其它事情一样自然，我们可以就生命中全部的事情敞开交流。我们若是真信徒，基督也进入我们生命的全部。

承当责任对于先知式父母，教导孩子是一项永不停止的责任。我们如何才能承当如此有挑战的呼召呢？我们必须要转向神说：“主啊，我实在不配这个使命。我是一个罪人，但是，主啊，请帮助我承认我的罪：我立场不坚定，轻忽圣经，没能向孩子们传福音。我为自己的这些软弱痛悔，我恳求你的恩典和光照，让我看到自己在圣约中的责任，寻求在你里面的拯救，信靠圣约的应许，仰望圣约的恩典，仰望基督。你的独生爱子，是我效法的榜样，我的方向，我的力量。请教导我你圣道的真理这样我可以教导我的孩子。藉着圣灵的工作，使我满有你的知识并在孩子面前活出这些真理。开他们的心接受我的教导，在你的恩典中赐福我的努力，超过我的一切所求所想。”

最重要的是，我们必须要为一致性（consistency）祷告。我们的家必须反映我们的行为和态度是一致的。我们如果容让情绪操纵我们，那就会有不一致。不一致会令孩子举足无措。这样他们就会失去安全感。

小的孩子尤其需要对和错、黑和白的清楚教导。他们长大后生命中加入了灰色，在成人世界，有时很难分辨什么是黑什么是白。但小孩子需要完全界限分明的对和错的教导，好塑造他们的灵性、道德和伦理。随着年龄增长，一些问题的复杂性很快就会摆在眼前。

为了达成一致，父母首先必须通力合作。父亲和母亲必须要为父母的使命共同努力。父母如果一方这么做另一方面又那么做，家里就一定会有问题，就不难理解为什么孩子会糊涂且叛逆。作为父母，必须要敞开沟通，在任何时候都必须要立场一致。否则，孩子就会学着操纵我们，用一方攻击另一方。

无论是养育、训诫、用要理问答教导、做榜样还是教育，作先知式的父母都比一份全职工作责任还重大。神要我们藉着自己的言行教导我们的孩子，这是一个没有止境的圣召，我们当时时祷告让我们自己也不断更新，越来越顺服我们的大先知主耶稣基督。

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

我儿，不要忘记我的法则；你心要谨守我的诫命；因为他必将长久的日子，生命的年数与平安，加给你。不可使慈爱、诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上。这样，你必在神和世人眼前蒙恩宠，有聪明。你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。（箴3：1-6）

在《箴言》第3章，我们听到一个父亲在对他的孩子说话。这位父亲清楚地承担自己的使命，像先知一样认真教导孩子。不仅如此，他的教导还有侧重点。他敦促儿子不可忘记一些事情：神的律法，慈爱和诚实，对神的信靠。这些事情在所有孩子的生命中都占有极其重大的位置，再怎么强调也不为过。

前文我们已经探讨过父母要成为家里的先知、祭司和君王。前面一章我开始讲如何成为先知式父母。我们要成为先知，让我们的头脑和心中不断涌流从神话语而来的真理。但在我们教导孩子圣经真理时有没有哪些方面应该特别侧重强调呢？是的。

在这一章我想简略谈谈一些特别重要的真理。我希望你在用要理问答教导孩子并努力在生活中活出这些真理时，你可以不断回到这些真理模范。

下面10条是关于在我们担当先知式父母责任时应当关注什么的建议。29

1.教导孩子神是谁、他是怎样的神。我们多长时间会和孩子谈谈关于神和神属性的事？神的属性透过整本圣经启示出来。圣经中有一些特别描述神属性的章节足以让我们讨论并激发探索的问题。我们应当平衡地教导孩子神的属性。我们可以使用巴刻（J.I.Packer）的《认识神》（Knowing God）一书来学习神是怎样的一位神，这本书清楚易读。我们在晚上读一章作为个人灵修，然后第二天和孩子们谈论神的某一属性。花三到四周时间专门谈论神的属性对孩子们会是非常有益的学习。孩子们需要知道神是谁。

苏珊•哈丁（Susan Harding）的《对我谈谈上帝》(Tell Me about God)一书对特别小的孩子很有帮助。这本书帮助我们教年幼的孩子关于神的属性。对稍大一点的孩子我推荐玛丽安•斯库兰德（Marian Schoolland）的《带领小孩子认识神》（Leading Little Ones to God）一书，此书有一些地方我们需要把作者的思想用我们自己的语言表达出来，但书的大部分提供了关于神的非常好的材料，以及如何告诉孩子神是谁。

我们必须要教导孩子因为神是好的，我们不该犯罪得罪他。我们必须要聚焦这一严肃真理：我们犯罪是得罪了一位恨恶一切罪恶的圣洁之神。他们如果明白了这点，就预备好学习第二个真理了。

2.教导孩子罪的严重性。孩子看事情非黑即白，但这也说明他们能分辨对错。然而，他们只关注表面的事，我们必须注意要教到他们心里去，而他们的心改革宗翻译社(rtf-usa.com)

已经受到罪的玷污。我们尤其要唤醒孩子们的良心，并强化神赐的这一器皿的运作，“律法的功用刻在他们心里”，是非之心还有一些残存的用处，有时也被称为“自然之光”（《威斯敏斯特信仰告白》第一章第1节）。

身为父母，我们要记得心中罪的问题是小孩子需要认识的最重要事情。关于罪的问题必须用小孩子能理解的最简单语言说出来。

比如一个四岁孩子看到一群人在礼拜天打高尔夫球，就对你说：“爸爸，看这些坏人！他们礼拜天打高尔夫球而不去教会。”这样的评论表明孩子是何等容易关注表面的事情。我们需要智慧把罪依然视为罪，可是要引导孩子关注心的问题。我们或许会说：“是的，孩子，我们也有犯罪的心。多少时候我们没有全心全意地敬拜神，多少时候我们讨厌不能玩非要去礼拜，我们其实也在违反安息日啊。不只是在礼拜天打高尔夫求、看电影和修理草坪等才叫违反安息日。”

我们应该花时间教导孩子《创世记》第1—3章的真理，告诉他们我们人的受造何等高贵，却落入罪的深渊。这会有助我们的孩子理解他们当把一切都归功于神。事实上，他们在两方面应当把一切归功于神，因为神既造了他们，又把他们放在与神的圣约中，宣告他愿意成为他们的神。

我喜欢关于小男孩亨利（Henry）的故事。有一天，他向父亲抱怨他是多么穷而同街的另一个小男孩是多么富。那个小孩每周可以得到5美元零花钱，而小亨利只有1美元。等亨利向父亲表达完自己的失望后，父亲对他说：“亨利，你是个百万富翁。”亨利说：“我听不懂！我只得到一丁点钱啊。”父亲指着亨利的右手臂说：“我现在给你50，000美元买你的右手臂，你会把它砍下来给我吗？”“爸爸，我才不呢；我要我的手臂。”父亲又说：“那出你100，000美元买你的腿可以吗？”“不行！”亨利说。父亲说出亨利身体其它的部分并出越来越高的价钱，最终他们发现亨利实际上是好几个百万富翁合起来的身价呢！接着父亲对他说：“你知道吗，亨利，神给你这所有的身体部分，你的一切都是神的。你应该完全为着神的荣耀使用神给你的东西。这就是神创造你的理由。任何时候你思想恶的事情，任何时候你到了不该用的地方，任何时候你用你的身体做了不该做的事情，你就是在犯罪得罪神。”这样的解释可以帮助孩子理解他们的一切都该献给神。

要让我们的孩子认识到里面的罪不太容易，因为他们还只思想具体的东西而改革宗翻译社(rtf-usa.com)

不是抽象的东西。因此我们必须要给他们一些形象的解释。例如我会给他们看一个杯子，外面洁白如玉，里面却又脏又黑：“现在爸爸希望你们看看这个杯子。这个杯子就仿佛是我们自己。我们努力让自己的外表洁白，里面我们的心却因罪而黑了。我们自私、骄傲、是不信的罪人。就看看这个杯子就能意识到我们努力使自己的外表光鲜，里面却是邪恶的。”

3.教导孩子关于地狱的事。孩子再小也会面临死亡，因此他们再小也要思考如果他们死了会发生什么事。他们需要听到天父的家里有许多房子以及耶稣为所有爱他和信他救恩之人所预备的天堂（下面第10点会谈到天堂）。但我们的孩子也需要知道罪的后果、永死的状态，需要知道有一个地方永远与神的爱隔绝，那就是地狱。我们需要向他们解释神完全的公义要求“犯罪得罪至高神的人要受到身体和灵魂的永远的惩罚”（《海德堡要理问答》主日四第11问）。

我并不是说每天我们都应该谈论地狱。然而，我们应该寻找适当机会。一旦有了机会，我们应该用简单明了但又严肃的语言来谈地狱。安德烈•博纳（Andrew Bonar）告诉他的朋友罗伯特•麦克谦（Robert Murray M’Cheyne）说他自己讲道时谈到地狱了，罗伯特•麦克谦说：“哦，我相信你一定流着泪说的吧！”我们如果说到地狱时很随便，我们的孩子也会把永远的惩罚看得很随便。他们应该能感受到我们的严肃，知道我们真的相信“落在永生神的手里，真是可怕的”（来10:31）。

关于地狱的话题有两个极端我们要注意避免。一方面我们应该避免过分形象的描述，停留在圣经所描述的图景中，比如令人恐怖的嘶吼、炙热的烈火、干裂唇喉的口渴。我们也应该避免大众心目中魔鬼的形象：头上长着角、一身红衣，手拿长叉。我们应该更聚焦于地狱的本质，就是耶稣被挂在十字架上时所体会的：背负着羞辱、被我们的罪重压、被神咒诅和弃绝、任死亡蹂躏、完全孤单无一人安慰等。

另一方面有些父母不敢谈地狱防止孩子们受了惊吓，夜里做噩梦，所以他们压根儿就不谈地狱。这样的父母因为没有传讲全备的圣经真理而犯罪了。神把地狱的真相启示在他的圣言中岂是犯错吗？

我们也要注意平衡，我们应该谈天堂多于谈地狱，谈救赎多于谈咒诅。救赎是圣经中核心信息。但不能因为这个原因，我们就不和孩子谈地狱的教义或是其它让人不舒服的圣经真理。

4.教导孩子道德律。圣经有很多地方提到律法，尤其十诫。基督徒必须要明白罪不单是外在行为；罪的根深深植入人心里。因为十诫是神律法的总结，十诫通常被用来说明我们孩子罪的问题。

比如，我看见我儿子欺负他妹妹，我要告诉他他的行为如何违反了第六诫“不可杀人”（出20:13）。我会说：“儿子啊，当你用伤害妹妹的方式欺负她，你正在违反第六诫。神厌恶一切的罪。你认为这样残忍的欺负很有意思，但是神却不这么看，神认为这是一种仇恨，而仇恨正是杀人的根源。你正在违反他的诫命，这就是罪。”

我们必须要向孩子解释圣灵如何使用律法引人到主耶稣基督面前。我们要告诉他们律法就像圣灵摆在我们面前的一面镜子好让我们看清我们是怎样的人。在我们的本性中，我们的理智已经看不清了，即便当我们照镜子时。镜子虽然在那儿，但我们却看不清楚。我们可能会看到一些飘过的阴影，我们也许能认识自己一些特别的罪，但只有当我们重生了，圣灵宛若打开一盏明亮的灯来光照我们，我们才看清真实的自己。圣灵打开了圣道这盏明灯，藉着律法发光。这光照进我们的心里，我们就可以看到罪盘踞在那里。这样我们才真意识到我们何等需要主耶稣基督我们的救主。

5.教导孩子重生的必要性。我们的孩子需要一颗新心（参诗51:6-7，10；约3:3-5），因此我们要教导孩子我们不只关注他们外在不对的行为仿佛就是嫌他们调皮一样。我们必须要告诉孩子只有外在的顺服对于神而言还不够。好的行为让父母和老师高兴，但神看内心（参撒上16:7）。

如果一个孩子犯错了，一些人会说：“唉，男孩就是男孩。”这是我们对一个犯错误的男孩所能说的最糟糕的话了，因为这话的意思是他犯罪也没啥。当孩子犯罪的时候，我们必须要藉着这个机会教导他们罪就是罪（参约壹1:8,10）及他们需要从里面更新得到新心（参诗51:6）。

6.教导孩子关于主耶稣基督。和孩子们谈论耶稣真美好。可以根据圣经上的话，栩栩如生地描绘救主的样子给孩子们听，使耶稣的形象在他们眼中活起来，当然更要祷告耶稣在他们心中活起来。圣经许多地方有这样的描述（只略举几例，如诗23；45；63；72；89:19-29；106；145；147）。沉思默想耶稣的美可以影响我们的心。我们永远不该厌倦了和孩子们谈耶稣，要谈他卑微的降生、现在升天坐在天父的右边、将来还有第二次荣耀的再来等。

耶稣在以马忤斯路上教导门徒真理。他从摩西讲起，讲众先知（后来和门徒又特别谈《诗篇》），“凡经上指着自己的话都给他们讲解明白了。”（路24:27，44）和孩子谈论耶稣是谁、他的作为以及他将要做的事是何等喜乐。和孩子谈论耶稣永不嫌多。

7.教导孩子耶稣代赎的宝血。孩子们必须要知道只有一条得救的路：藉着信心逃到耶稣基督代赎性的受死和所流的宝血里，我们的罪才会被赦免。和他们一起学习相关的圣经如《以赛亚书》第53章、《罗马书》3:20-31、《哥林多前书》第15章、《哥林多后书》5:21、《约翰壹书》1:9。我们要让他们明白没有任何人的努力可以使人与神和好，只有信靠耶稣的宝血才可以。

他们还必须认识到有两件耶稣为他们所做的事他们自己永远做不到。第一是为自己的罪付上赎价。我们既然做不到，就不能满足神的公义。藉着自己的受苦和受死，耶稣为罪付上完全的赎价，使我们得以脱离咒诅和惩罚并在神面前被算为义，而且还获得了永远的生命。因此，神可以称那些相信他儿子耶稣基督之人为义。

第二是完全遵守律法。律法必须被完全遵守，要么是藉着我们要么藉着替我们遵守的人。耶稣是神的独生爱子，道成肉身，满足了律法的每一个要求（主动的顺服），替我们遵守律法。基督完全的义，披戴在我们身上，让我们在神面前不仅没有了罪而且还是圣洁的。

我们可以用不同的故事教导耶稣替我们的原则。我最喜欢一个不能站立、残疾小男孩的故事。一位代课老师发现这个小男孩很调皮就让他到教室前面来要罚他站在角落里。另一个小男孩举手说：“我愿意替他站在角落里。”老师问他为什么这么做，他说：“汤姆（Tom）自己没法站。”老师就允许那个小男孩为这个残疾而又调皮的男孩站在角落里受罚，然后老师对大家说汤姆就像我们这些罪人一样，我们在神的忿怒面前都站立不住。可是耶稣来了替我们站在角落里接受神忿怒的惩罚。这就是代赎性救赎的内核。

8.教导孩子在基督里信心的必要性。我们孩子必须要明白只有藉着信心他们才能得到耶稣并耶稣的救赎。正如《约翰福音》3:36所说：“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”

托马斯•查默斯（Thomas Chalmers）有一次和一位妇女解释在基督里的信心，可是发现怎么讲这位妇女也不明白。最后，他非常沮丧地穿过她家后院走了。他来到一座小桥。当他准备上桥的时候，他看了一下桥，刚迈出一只脚要踏上桥，旋即又跳着退回来。因为他不想让自己完全踏上这座桥。那位妇女看着他，觉得他的举动有点古怪。但是查默斯不断重复这个古怪的举动：还没完全上桥又从桥上退回来。最后，那位妇女从她的后院大声喊：“往前走吧！整个人都完全走上桥吧！”

查默斯回答到：“夫人啊，你也应该把整个人都交给主耶稣基督！”

这就是信心的功用：它让我们依靠基督。信徒完全把自己交给基督，完全信靠他的救赎和赦罪。

9.教导孩子成圣和圣洁。我们必须要教导孩子把自己的生命交给基督，真正感谢他、委身他、顺服他。这是圣经所定义的圣洁生活。成圣是越来越远离罪、越来越委身于服侍神的一个过程。我们在地上不可能完全成圣，但我们需要为之努力并在成圣上有长进。

当我们教导孩子关于成圣真理的时候，我们像保罗为歌罗西人祷告那样为我们的孩子祷告说：“因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神。”（西1:9-10）

10.教导孩子天堂的喜乐。我们的孩子必须要知道进入永远的安息意味着什么，也就是脱离了一切罪的捆绑，成为完全的圣洁和义，在天上的圣所里敬拜服侍神和羔羊，世界再也不会灭亡。我们要通过让他们定睛天上的事而发现天堂的美和喜乐。《歌罗西书》3:1-2说：“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事。那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”除非我们教导孩子天堂的美和喜乐，否则他们是不会默想这些事。心中如果没有这些属天珍宝，他们只会沉迷于这个世界的污秽。

你有很多机会可以教导孩子圣经中这些荣耀、永恒的真理。除了我上面列举的十条以外，圣经充满了我们可以讲述的宝贵真理。作为圣约的代表你需要挑战你自己，做一个先知式父母，忠心地教导和示范“神全备的真理”，活出扎根在改革宗翻译社(rtf-usa.com)

这些真理里顺服基督的生命。当你忠心地教导孩子这些真理时，祷告守约的神会在他们心里动工。

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

但你所学习的，所确信的，要存在心里；因为你知道是跟谁学的，并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。（提后3：14-17 ） 

履行我们先知式父母的职责包括在敬虔生活中训练孩子。我们已经知道我们第一目标是教导孩子圣经基本知识——“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。”（彼后1：3）但我们也要训练他们怎样过一个敬虔生活。训练包括养育、规范、塑造等（参弗6:4），就像陶匠塑造他的黏土，这正是我们要训练孩子的。

当我们寻求训练孩子过敬虔生活时，我们应该着手在智力、社交和体能三个重要方面进行训练。
 
在智力上训练孩子 

神吩咐我们要尽心、尽性、尽力地爱他（参申6:5；太22:37）。我们对孩子智力上训练的目标不单要教导他们圣经内容，更是鼓励他们能从圣经角度去思考神、他们的信仰、生活以及周围的世界。我们要教导孩子他们的思想意念应该献给神，他们要为着神的荣耀发挥、使用他们的智力。这就意味着我们在家庭礼拜以及和孩子互动的其它时间里教导教义，鼓励他们全人投入在他们所听到和学习的神的话语里，并用信心和顺服回应所得到的知识。

不管孩子们的能力怎么样，他们都要被教导在学校中尽力勤奋学习。我们必须要积极地参与其中，记录他们学习的课程，问问他们所学的内容，敏感于他们可能遇到的任何问题。当我们问孩子学校情况的时候，我们要很具体。家人围坐桌边就餐时是很好的聊聊学习的机会。我们如果经常这样做，我们的孩子会意识到我们对他们心智的发展、他们所学的内容以及他们的进展情况都很感兴趣。

父母如果不积极参与孩子的教育，他们的表现通常会落入父母所能容忍的最底线。因为已经知道好的教育的重要性和投入的代价，再加上父母应当对神所托付给他们的孩子尽上爱和责任，父母似乎不需要再被教导要参与并持续参与到孩子的教育中；然而可悲的是，许多父母还是经常需要被提醒。

神赐予我们智力好为着他的荣耀而用，神也呼召我们尽力发挥智力的最大潜能。作为父母这个呼召对我们意味着什么呢？首先，这意味着我们需要一套规矩限制家里现代化媒体的使用。我们如果不监管电脑和其它科技的使用，孩子会变成被动的、屏幕上出现的任何内容的观看者，或许好几个小时坐在电视机前、玩游戏、上网、和朋友发短信、在电话上聊天或带着个耳机听MP3。如果给了孩子足够的时间和足够的电子玩具，孩子们就可以活在他们自己的世界里。父母必须要限制孩子们可以拥有的电子产品，也要限制使用的频率和时间。我们需要花精力和时间了解孩子们在看什么、听什么以及和什么样的人聊天。

第二，这意味着我们要积极为孩子预备好的阅读材料，对电子媒介有正面的替代。你家里有书吗？你读这些书吗？你的孩子读这些书吗？你会推荐好书给孩子们读吗？你会和孩子们一起读这些书，尤其当他们还小的时候？你会专门花精力找好的基督教书籍丰富孩子们的心智、激发他们的心灵火花吗？我们应该很兴奋为每个孩子建立他们自己的图书馆。我们的兴奋会传递给他们。令人高兴的是今天他们有好的地方可去。30为孩子们预备好书是明智的投资。

第三，这意味着作为负责任的父母，有时我们要克服自己身体的疲倦、脑子的疲劳，而和孩子们进行智力的交谈。我们要问问他们对一些问题或当前时事是怎么想的，或者他们在某个处境中会有什么反应等，这并不会耗费你很多精力。他们如果问你：“我可以去这儿或那儿吗？我可以做这个或那个吗？”你可以问他们：“你觉得呢？”让他们告诉你所有的事情、他们要做什么以及为什么。我们需要弄清楚孩子让我们做决定的究竟是什么事情。当然，父母有最后的决定权，孩子应该知道并尊重父母的决定，但是进行这些谈话的时候不可以有怒气、眼泪或喊叫等，这样的原则对父母和孩子都有好处。我们不能让怒气、眼泪或喊叫导致我们说“可以”，因为孩子们很快就会学会无论什么时候他们想要按着自己的意思行事，他们就可以用这些来控制和影响我们。我们必须要训练孩子们独立思考。他们很快就会离开家、离开我们直接的监管。我们必须要训练他们会独立做明智的选择和决定。

第四，这意味着我们向孩子表明我们支持他们的老师。我们应该为他们的老师祷告，相信他们是神给我们和我们家庭的礼物。我们需要教导孩子尊敬老师并虚心向老师学习，如果浪费这样的学习机会真是太傻了。孩子们要意识到他们的受教育状况对我们很重要，我们也会继续准备好承担任何经济费用以确保他们可以受到好的教育。孩子们如果知道他们能有好的教育对我们很重要，他们会更愿意为之付出努力。

第五，这意味着我们支持他们的主日学老师、我们的牧师及其他教会中的圣职。我们为他们祷告，说到他们的时候带着尊敬和恩慈，也鼓励孩子们爱戴尊敬他们。在教会中，我们要鼓励孩子听讲道时记笔记，之后我们可以读并讨论这些笔记。我们和他们交流讲道人讲这个或那个时到底是什么意思。如果有必要的话，我们可以简化讲道成为一些要点，这样连五六岁的孩子也可以理解讲道的内容。大一点的孩子可以收获更多一些，但如果父母们并不期待并要求孩子们专注地听并记笔记，没有孩子会愿意专注地听或是把听的东西记在脑海里。我们必须对这些负责。当然，我们自己的示范非常重要。我们如果听道时打盹或心不在焉地听，我们给孩子对于听道的权利和价值传递怎样的信息呢？

第六，这意味着我们不要在孩子们听的结果上进行智力比较。每次我听见父母在孩子面前这样比较我都有些打怵；孩子不会忘记父母的这些比较，这样的比较只会打消人的积极性，而不会让人更有动力。要记得每个孩子都有自己的特长和挑战。也许我们某个孩子的成绩报告单上都是“良”，而另一个孩子全是“优”，但是得“良”的却比得“优”的更努力，只有我们每天都参与孩子的学习状况我们才会了解实情。我们应该鼓励每个孩子，并花特别的时间在有问题的孩子身上，找出问题原因所在。肯定不是孩子“太笨了学不了”。现代教育的几个重大进步之一是发现一些特殊的学习障碍可以被克服，这样没有一个孩子会很无助地挣扎在自己的障碍中。当然还有一些身体上的原因，不止一个孩子到九年级的时候数学考试不及格，因为他（她）眼睛近视了看不清老师在黑板上写的字。我们要对孩子的需要敏感。

第七，这意味着若没有内心的应用和谦卑，“知识叫人自高自大”（林前8:1）。我们的孩子需要知道他们所有的能力、特长、优点都是神给的：“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢；若是领受的，为何自夸，彷彿不是领受的呢？”（林前4：7）如果一个孩子得了全优，回到家里，我们说什么呢？我们告诉他他有多棒？还是和他一起跪下来祷告为神给他在学习上的聪明智慧来感谢神呢？我们表达对孩子努力学习的欣赏没有问题，但我们也应该总是把荣耀归给神，无论是能力还是结果。改革宗翻译社(rtf-usa.com) 

在社交上训练孩子

我们把孩子送到社会上是为了荣耀神；这是他们受造的目的。我们有责任预备孩子们作为基督的见证生活在这个世界上，但如果他们连一些基本生活技能都不具备，如怎样穿衣着装、怎样正确使用餐具、怎样接电话、怎样接待客人并自我介绍等，他们的见证就会打折扣了。个人整洁、注意形象、衣着端庄、举止文雅、热情好客、满有恩慈、待人和善、礼貌这都是圣经所倡导的。基督徒如果在这些方面有好的见证，我们是“凡事尊荣我们救主神的道”（多2:10），这是我们必须要教导孩子的。我们也当强调纯净的心灵和优美的品格比干净的衣服或友好的举止更重要，但是我们每样东西都有各自的重要性。新约中可操作的教导是我们应该训练孩子寻求与众人的和睦并知道在自己所处的文化和社会里如何合宜地行事为人。

我们的孩子应当要尊重他人，“务要尊敬众人。”（彼前2:17）这意味着我们要训练他们尊敬长辈、对同辈友善、关爱比他们小的孩子。比如客人到我们家之前，我们要教导孩子我们期待他们有怎样的行为举止。我们会说：“当我向客人介绍你的时候，我希望你能喊出客人的名字欢迎他，并有礼貌地、尊敬地回答他们的问题。”我们要让孩子们知道我们所认为的合宜的举止。我们如果期待孩子们举止得体，却没有提前向他们解释清楚什么是合宜地举止，那他们的不得体是我们造成的。我们如果没有教导孩子该说什么该做什么我们就没有权利为他们不好的行为沮丧。

社交的技能不是只关注表面的东西。年轻人应当被教导举止得体、礼貌谦和，这乃是我们表达对邻舍爱的基本方法。这些行为可以强化基督徒生活的两个重要原则：节制和舍弃。我们教导孩子用关爱的态度、和善的言语、同情的态度对待老人、陌生人、病人、有需要的人、悲痛中的人或者虚弱的人，这不是世界的法则。这是主耶稣在世行为的方式。他对人有礼貌并知道怎样关爱他们。他抱孩子在他的怀中，关爱那些老弱病残者。简言之，他是一个关心他人的人。

我们也应该教导孩子学会欣赏好的艺术、文学和音乐。我们应当鼓励他们在文化方面有所修养，这样他们可以享受神的普遍恩典。

在体能上训练他们 

我们要教导孩子身体是神给的礼物，因此他们要遵守保持健康的原则，爱护好自己的身体。孩子们需要定量的睡眠、健康的饮食和大量的运动。母亲要提醒女儿们有一天在神的帮助下她们也会成为妈妈，因此需要强健的身体，适合生养和照顾孩子——这可是不小的挑战。父亲要教导儿子保持干净、着装整齐，同时也要行为正直、心灵纯洁。

我们要教导孩子生命的基本常识，不管生理上还是心灵上的。这包括和孩子们谈他们的身体，敞开地和他们聊他们必须要持守的身体和心灵界限。《箴言》5:15-23,6:20-35和7:1-27给我们例子——父亲怎样教导孩子远避淫行。在这方面我们应当给他们明确的界限什么可以做什么不可以做。我们不能让孩子们的同辈的人来开化他们性方面的知识。

这方面训练的一个目标是提醒孩子：信徒的身体是圣灵的殿（参林前6:19），就像我们所敬拜的神的殿一样，需要我们精心照管。他们不应该常吃垃圾食品，就像他们不该用周围世界里污秽不洁的思想来充斥他们的脑子和心灵一样。他们要用他们的身体荣耀神。

我们必须要教导孩子在使用身体上尤其在两个方面保持平衡。一方面，我们要帮助他们在运动中平衡。我觉得有些父母禁止一切的体育活动和竞技是不对的。娱乐性的体育活动是孩子体能发展中有益的部分。孩子们喜欢这些必须的运动、力度以及他们在运动中获得的协调性，还有他们从中学会的重要技能如规矩、团队合作、领导艺术和坚持等。《撒迦利亚书》8:5提到上帝之城荣耀的一部分是“城中街上必满有男孩女孩玩耍”。我们应当鼓励孩子在一生都能积极进行体能运动并保持这一好的习惯；同样，我们自己在体育运动方面的习惯会影响孩子的生命。

然而，凡事要注意平衡。我们不能让孩子一天到晚只想着运动，把运动当作目的本身，以至于身体的能量发展到极致却忽略了智力、良知、品格和心灵的发展。把运动视为至高无上的人认为他们应该把运动应用在他们的生活中，而且有欠考虑地认为自己的一生都要从事运动。我们要训练孩子们在体育活动之间找到平衡：享受运动却不被运动奴役。我们的目标应该是培养我们的孩子成为神成熟的、有能力的和热心的仆人，而不是推崇他们成为橄榄球的枢纽前卫或是篮球前锋。

其次，我们也要训练孩子在衣着和外表的事上注意平衡。我们没必要买昂贵的衣服好为了孩子衣着得体和有魅力。衣着美丽和为了性的吸引力而打扮是两回事。我们要教导女孩质朴。她们要知道外表的美不在于花多少钱打扮或弄发型；有一种内在美超越所有外表的美丽（参彼前3:3-4）。我们应当教导男孩谨守（参多2:6）。男孩子们需要教导怎样避免不修边幅、注意着装和抬头挺胸地走路。父母还要训练男孩子有完全的责任在心思、言语和别人的交往中保持性的贞洁。

实际的原则 

在教导孩子怎样为神而活的过程中，我们当把下面这些要点谨记在心：

1．使用神的话并依靠圣灵。在训练孩子过敬虔生活的过程中无论我们说什么或用什么方法，都远远不如圣灵亲自用神的道感动他们的心管用。我们不能给他们需要的新的心，只有圣灵可以。我们也需要圣灵把我们的教导深深印在孩子的心中和脑海中。一方面我们要尽全力教导孩子，另一方面也要不断仰望圣灵的帮助，求神给我们智慧、忍耐和力量根据神的话语训练、塑造孩子成为讨神喜悦并受神赐福的人。

2．使用任何机会。我们应该利用我们能有的任何机会教导、训练孩子并向他们传福音。机会的门很快就会关闭。随着孩子不断长大，我们对他们的影响会慢慢减弱，所以我们要充分利用他们和我们在一起的时间。当还有机会向孩子传讲唯一的救主和中保主耶稣基督时我们总要抓住机会。

3．不要放弃你的责任。我们应当忠实地履行先知式父母的责任直到我们在他们的生命中看到敬虔的果子。即便那时候，我们也不能放弃父母的责任，因为总还有需要教导的。有一天，当我们的孩子自己成家立业后我们可以往后退一步。那个时候我们首要的职责就是为他们祷告。但今天依旧是我们的责任，要在每个方面训练他们。

4．什么时候开始都不算晚。也许你读到这些文字的时候正懊悔地摇头，因为你没能够在孩子年幼时训练他们敬虔之道。你意识到自己没能当好家里的先知式领袖。当孩子年幼时就训练他们敬虔当然有优势，但是无论何时开始向他们传福音或和他们谈论属灵的事都不算晚。为他们祷告永远都不嫌迟。向他们忏悔永远不嫌迟，哪怕他们长大离开家了也不晚。也许神给你机会教导孙辈们神的道来帮助你的孩子们。使用神给你的每个机会去影响你的孙辈们。

用17世纪清教徒的祷告词，来结束本章再适合不过了——

哦，神啊，我不忍看到自己的后代灭亡。

让我的后代们在你眼中视为宝贵，并愿为你的荣耀而活。

请圣化并丰富我们家庭的灵修、教导、训练、榜样，好让我的家成为为天堂的育儿所，我的教会成为主的花园，充满为着你自己荣耀所种的公义树。

求你保守我家里温和的、有德行的和讨人喜的孩子最终不从天堂坠落，求你保守温柔良知、柔顺内心、圣道的警告和喜悦等美好表现不毁弃，并使我一切所爱的人都能在受审时得胜吧！31

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全正直，敬畏神，远离恶事。他生了七个儿子，三个女儿……筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。约伯常常这样行。（伯1：1-2，5 ） 

正如我们受神的呼召要在家中成为先知，我们也蒙召要成为祭司式的父母。我们有责任像先知一样劳作，这样我们可以把所交付我们的产业献给神为祭，使他们通过福音藉着圣灵成为圣洁（参罗15：16）。我们在家中是孩子的祭司，作为至高大祭司基督的仆人，也代表他来服侍。我们忠实地履行这个职责时，神就藉着我们赐福我们的孩子。

当思想我们作为祭司的责任时，最好莫过于效法约伯的榜样及参考《约伯记》1:5对他在家中祭司性责任的描述，尤其是最后几个字——“约伯常常这样行。”约伯对孩子们祭司性的关心不是偶尔的或一时心血来潮，而是常常这样行。

通过《约伯记》第1章的记载，约伯在家中作为孩子们祭司性的工作表现在三个方面：让孩子自洁、为他们献祭和坚持为他们代祷。能理解约伯所做的这三件事对我们来说大有益处，可以让我们也为孩子做同样的祭司性照顾。

让我们的孩子自洁

《约伯记》1：5记载约伯“打发人去叫他们自洁”，就像在创35：1-3一样，“也就是说他派人送了信给他的孩子们，吩咐他们要预备自己献燔祭……建议或叮嘱他们要自洁，预备自己履行献燔祭这一神圣职责；这些为神圣的事情所做的预备，通常被称作自洁。”32作为祭司式父母，我们也应当让孩子如此自洁。

约伯让孩子们自洁的主要动机是因他敬畏神（参伯1:1,8）。对神的敬畏可见于约伯生活的方方面面。敬畏神是做神祭司的生命和平安（参玛2:5）。这种敬畏融合了畏惧和惊奇、信和爱以及全然地确信圣经中这位大能的神是“圣哉圣哉圣哉”的神（参赛6:3），是烈火（参来12:29），是公义的审判者（参诗50:1-5）。这种确信如此强烈以至于它使我们的灵魂满了对神的崇拜和爱慕、感动我们要认罪悔改、引导我们活出全新圣洁的生活。

对神的敬畏应当掌管我们的全部生活。这种敬畏是一种洞察、一种确信、一种态度和一种情感，应该在我们最核心的地方燃烧。这种敬畏应该渗进我们生活的每一角落，使我们愿意讨神喜悦、惧怕神皱眉，而不屈从于人的喜悦和皱眉。约伯因敬畏神，他愿意做讨神喜悦的事和“远避”邪恶，也就是避免做任何不讨神喜悦的事。这就是自洁。

在这样的背景下，约伯打发人去让他的孩子们自洁。《约伯记》第一章开篇就描写约伯的家庭和大筵席。我越研读这一段，越相信这段并不是说甚至隐指约伯的孩子在做不圣洁的事情。我们在这里看到的不是一群寻欢作乐、悖逆的孩子，相反，他们是一群彼此相爱的兄弟姐妹。从文字的记载看这些孩子轮着邀请兄弟姐妹来家中做客团聚（参诗133:1）。我们不知道他们是否都已经得救了，这不是本故事的要点。

然而，约伯因为清楚自己的内心，知道即便是最圣洁的人也会因着软弱屡屡犯罪。他说：“尽管我的孩子们聚集是为吃饭并增进彼此间的手足之情，但是在做这些好事的时候也可能犯罪。也许他们表面行为并没有犯罪，而只在内心；然而，每一个罪都是真实的，都会招致神的愤怒和审判。”

因此，约伯派人去让孩子们自洁。这并不意味着约伯尽力要让孩子们悔改重生或为他们披戴圣洁，这不是父母能做到的。那《约伯记》第1章说约伯“去叫他们自洁”到底是什么意思呢？

1.他让他们分别为圣。“自洁”（sanctified）一词既有远离罪恶又有守洁以服侍的含义。这正是约伯对他孩子们的期待，这不也同样是我们对我们所爱者的期待吗？约伯希望自己的孩子们委身服侍神。他不希望任何一个孩子错过了神的赐福，因此他要确保当他为罪献祭的时候他的孩子一个也不缺场。他希望他的孩子们能思想他们邪恶的本性、罪的真实及他们需要的饶恕。约伯希望孩子们仰望神，唯有他配得我们的敬拜。

让孩子自洁的第一个要素是让他们分别为圣，来到我们身边，当我们敬拜神的时候他们好和我们一起。

2．约伯劝告孩子们要为即将的献祭做好预备。《约伯记》是一本非常古老的书卷，是在以色列人从西奈山领受神的律法之前就写下来的。有人认为《约伯记》是圣经最古老的一卷书。但且不管这卷书到底是何时写成的，我们通过《约伯记》知道他那个时代已有几种祭和洁净礼。我们无从得知约伯和家人所进行的是哪一种洁净礼，我们无从得知约伯遵循的具体步骤，但很明显约伯希望孩子要为献祭做好预备。

也许约伯对孩子说的话，就像撒母耳所说的一样：“我是给耶和华献祭。你们当自洁，来与我同吃祭肉。撒母耳就使耶西和他众子自洁，请他们来吃祭肉。”（撒上16:5）约翰•加尔文（John Calvin）讲到这节经文时说：“古代人有他们所遵循的特定礼仪帮助他们来到主耶稣面前，然而今天（新约时代）我们应该为我们的罪痛悔并直接恳求神独生爱子为我们所流的宝血来洗净我们。”33

我们应当敦促孩子们来到耶稣基督面前恳求他救赎他们脱离罪恶。为了履行祭司职责，我们需要祭司的心肠在我们的行为和言语上提醒我们不断教导孩子逃到十字架下好从罪中得到拯救。

3．约伯教导孩子们懂得感恩。自洁包含感恩。我们的顺服源于深深地感谢基督为我们所做的一切。藉着我们祭司式的代求、祭司式的心肠、敬畏神的祭司式的生活样式，我们的孩子应该可以看到基督徒的生活是全方位的感恩生活。这样的生活不是只在礼拜天才感恩，而一周别的日子就不管了，把神、把神为我们所做的、神的赐福看成理所应当。

基督已经建立了一套伦理和命令给他的跟随者来遵守，尤其当我们向他活出感恩（参太28:20）。然而，即便是重生得救的人也发现他们不能全然遵守这些诫命，因为“即便最圣洁的人，在今生，也只能活出顺服的细微开端”（《海德堡要理问答》主日四十四第114问）。可是不管怎样，即便是我们自洁的“细微开端”也会让我们与世界不同，在这个黑暗的世代做神光明的孩子（参弗5:8-10）。当我们为基督分别为圣并向他活出感恩生活时，不信的人会看到。 

为孩子献祭

《约伯记》第1章记载约伯清早起来，按着孩子的数目为每个人献燔祭，没忘记一个。今天，因为加略山基督为罪一次献上永远献上的祭，“就不用再为罪献祭了”（来10:18）。因为有了福音，为罪献祭已经废止了。还有什么祭能比耶稣在十字架上所献的带给我们和我们孩子的功效更大呢？然而，即便为罪献祭不需要了，祭司代求的工作却依旧，既包括在天上我们的大祭司基督的代求，又包括在地上基督徒的代求。

我们可以确信当约伯为孩子献祭时，他在祷告中呼求神的名（参创4:26）。想想约伯对他10个孩子和他们的配偶所说的话：“孩子们，让我们一起来认罪。让我们在祷告中承认我们一切的罪并悔改。让我们常常这样祷告。”能和约伯这样敬畏神超过世上一切的人一起祷告是多么美好啊！要是能听到他怎样为孩子一个一个地祷告、把每一个人的需要都摆在神面前那是何等美好啊！

我们无法知道孩子们的心思意念，但是有一点我们能确知就是他们会犯罪。因此，我们必须要为他们担当祭司的功能，把他们带到神的宝座前求怜悯并呼求神说：“神啊，请洁净他们。”这是我们在神怜悯里的避难所，是在基督我们至高大祭司里的安慰，是在受召要为孩子代求中的盼望。

要在家中成为祭司式的父母，我们必须要有家庭礼拜并且坚持不懈。有时我们称这样的敬拜为“家庭祭坛”，这一称呼提醒我们每天都要把我们自己、我们的孩子、我们的家庭生活献给神。我们的孩子必须要知道我们在私下和他们在场的时候都坚持为他们代求。

当然，这样的代求也有局限。我们的代求并不能救他们，我们的孩子也不能自己救自己，最糟糕的莫过于我们对孩子说：“尽力做你的，神做余下的。”我们应该对孩子说：“孩子们，在这个家中我们有分别为圣归神的祭坛。让我们每天都在这里屈膝向他祷告。在这里让我们承认我们的过犯。在这里我承认自己作为你们父母败坏的本性，你们也要承认你们所遗传的败坏本性。在这里我把你们交在全能神的臂膀中。只有藉着神的大能、恩典和怜悯，通过弥赛亚的牺牲我才得蒙拯救。神或许也会藉着基督的牺牲拯救你。我会一直为你们祷告直到你们得着救恩。你们得救后我还会继续为你们祷告。我会每天为你们向永活的神献上祷告为祭。”

我们还要特别恳求基督的见证，藉着洗礼给我们印证——“他用他的宝血洗净我们一切的罪，使我们与他同死同活，这样我们可以脱离一切罪在神面前被称为义。”我们也祷告基督说我们的孩子是与我们一起领受同样圣约应许的后裔。34

我们看到约伯清早起来为每个孩子献祭。他没有等到一天快结束，在上床睡觉前献这样的祭，说：“我最好简单地为孩子们祷告一下。”而是把这样的献祭当作一天中最优先的事——“清早起来”就做。约伯把自己的孩子交在神的饶恕和怜悯中。司布真（Chares H. Spurgeon）说：“我们如果良心中有罪却还躺在床上是不好的。还有未蒙赦免过犯之人绝不该慢慢走向十字架，而该跑向十字架。”35我们应该用同样的态度对待自己和我们的孩子。这些清早的献祭表明约伯的热心、勤勉和属灵的优先次序。献祭通常是约伯每天做的第一件事，藉此我们可以看到献祭在他生命中的重要地位。正如麦克谦（Robert Murray M’Cheyne）认为每天早上“必须先见神的面后才能开始一天的其它活动”36，我们应该在从事一天的任何其它活动和事务之前先向神祷告。

早在律法还未赐给以色列人之前，约伯就明白没有流血就不可能有赦罪（参来9:22）。他必须要为每一个孩子杀一头牛然后把牛烧在祭坛上，因此约伯是“按着众人的数目献燔祭”（伯1:15）。这无论从时间、精力和金钱来说都是一笔大投资，但是约伯献得甘心乐意。藉着这样的献祭，约伯乃是在教导他的孩子们关于女人后裔之死，他的受死救赎我们脱离撒但、罪和死亡（参创3:15），也教导孩子们他们的救赎主“末了必站在地上”，让全地的人都知道他就是道成肉身的神（参伯19:25-26）。

我们的目标不是培养外表顺服的孩子。我们的目标是引导他们过有主同在、有丰富内涵的生活，他们真正地顺服，他们的心在神眼中也看为正。他们可以和我们一起献祭，藉着耶稣基督这样的献祭被神悦纳：“神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51:17；参来13:15-16）约伯的献祭里谈到罪、满足、代赎、感恩、自洁和永生。这些都在告诉我们一位信实守约的神愿意饶恕我们的罪、告诉我们耶稣基督为我们一次并永远有效地流出了他的宝血。在信心激励下，我们投靠这位守约的神并仰望他，把我们的孩子交给他独生爱子的宝血。

孩子需要看到我们里面忧伤痛悔的心。他们要看到我们承认自己的罪并为罪忧伤。他们要看到我们恳求基督宝血洗净我们的灵。藉着让孩子们深知有一件不可少的事就是透过神独生爱子的受死我们才能与神和好并靠着他得永生（参罗5:10），神赐福我们这种祭司性的代求。

为孩子坚持祭司性服侍

约伯做的第三件事就是为了他的孩子们坚持祭司性的服侍。这并不意味着约伯除了祷告什么都不做。在英王钦定本（King James Version），“常常”一词旁有个注释，附加了另一个译法：“所有的日子”。所以，不管约伯是每天献祭或一周献一次，他每天都要为着孩子在神面前代求，免得他们犯罪得罪神招致神的愤怒。

请注意约伯并没有干涉孩子们的生活或打断他们彼此的接待。他只是不断地替他们在永生神面前代求。显然，约伯私下有很多为孩子的代祷。一周的每一天他都把他们带到神施恩宝座前。

你每天和孩子一起来到神施恩宝座前吗？我并不是问你有没有“足够”为孩子祷告，而是问你有没有“每天”为孩子祷告，一个接一个，好让每个孩子都知道自己的罪、愿意离弃罪、来到救主面前并过一个以神为中心的圣洁生活。

你或许会问：“约伯每天都做同样的祷告吗？”这倒也有可能，尽管他可能会用不同的方式求同样的事情。许多家庭每天都在家庭礼拜中用主祷文祷告，同时又有处境化祷告。37

不管怎样，我们不用担心自己在神面前是唠唠叨叨、重复来重复去。孩子们每天有同样的需要，神也不会厌倦听我们为孩子的代祷。你孩子每天对你说：“爸爸早上好，妈妈早上好！”你听烦了吗？你会对孩子说：“我已经烦你总是对我说这些话了；这不正是你昨天对我说过的话吗？”不会的，你绝不会烦听孩子对你说话。“爸爸早上好”对你而言就像动听的音乐。同样，我们的祷告也让神开心。因此，父母们，要恒切祷告，成为你孩子祭司式的代求者。

我们的确需要为孩子生命中的大事包括他们的认罪、得救和感恩代祷。但是坚持我们祭司性的服侍也意味着要为他们微小的需要代祷。孩子们需要听到我们为所有的事情祷告。孩子们知道我们从不会拉下一天不把他们带到神的面前对他们而言多么重要啊！父母若是勇敢的祭司，每天为着家人免受灾害祷告，为着孩子中的每一步恳求神的眷顾，这样的孩子多么有福啊！

我们越细致地了解孩子的需要（如学校中的考试、疾病、软弱、惧怕、梦和与人的关系），我们就越能深入地为他们祷告。母亲通常更能体察孩子们的需要，因此，父亲尤其需要抽出精力听孩子们的心声。我建议母亲可以在全家人一起祷告的时间之前提醒父亲孩子们的一些具体需要。父亲也应该问问妻子有没有特别需要为孩子们的代祷事项。

当我们为孩子们个别需要代祷时，我们不能打击他们的信心或是我们代祷的方式让其他弟兄姐妹对他/她产生不好的印象。在家庭礼拜中，祷告应该让全家人都可以以敞开心参与。没有一个家庭成员会觉得自己被排除在外，更不要说“打击式祷告”或“攻击式祷告”了。我们若和孩子们个人祷告，可以更自由，但是在家庭祷告时间，我们不能让祷告成为孩子们之间互相论断的把柄。

我们祷告时，要让孩子感知我们的爱、眼泪和牵挂。再没有比父母为孩子全心全意的代求给孩子印象更深刻的了！房间里神圣的静默是金钱无法买到的，我们的孩子或许不会总是告诉我们，但他们能感觉到那样的时刻父母对他们的爱、父母们为他们迫切的代祷，因为我们爱他们、深切地关注他们永恒的生命。

《约伯记》第1章让我们看到约伯的生命反映了一个敬畏神、离弃罪恶之人从心灵深处发出的真实敬拜。因为关注孩子们的成圣，他天天、周周把他们和他们的罪带到神面前求神怜悯。他为他们献祭，每天私下为他们祷告，每周全家人聚集时也为他们祷告。他没有厌烦这些服侍，反而坚持不懈。效法约伯榜样、每天在家中承当祭司责任的父母一定会经历这位守约之神对他们婚姻、家庭和孩子的赐福（参诗128）！

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

那少年人对她们说：“不要惊恐！你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，他已经复活了，不在这里。请看安放他的地方。你们可以去告诉他的门徒和彼得说：‘他在你们以先往加利利去。在那里你们要见他，正如他从前所告诉你们的。’”他们就出来，从坟墓那里逃跑，又发抖又惊奇，什么也不告诉人，因为她们害怕。（可16：6-8 ）

作为祭司式父母，我们的呼召不单是要为孩子祷告，还要以怜悯的心关爱他们，对他们的不完全、作为人的普遍需要、作为孩子、作为亚当堕落的后裔容易落入试探并犯罪有真实的同情或“同理”（fellow-feeling）（参《威斯敏斯特大要理问答》第39问）。

当然，我们对他们的同理不能让他们更软弱或强化他们里面负面的东西。比如，我们不该如此强烈的可怜孩子以至于他们也为自己找借口可怜自己。如果这样的话，我们不过是养育一批可怜虫的角色，这个世界已经够多了。真正的同理是圣灵的恩膏；自我怜惜是属肉体的工作。保罗也有类似的区分——“因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。”（林后7:10）

我们应当用我们至高大祭司基督对我们同理的方法来与我们的孩子同理。他对我们充满了同情；他知道我们的不完全、多么容易受罪诱惑；他知道我们是尘土（参太9:36；来4:15；诗103:4）。但基督从来没有降低他为我们行事的标准，也一直感动我们悔改、嘱咐我们在信心和顺服上坚忍。作为家里的祭司，我们应该效法基督的榜样，眷顾孩子们的软弱，但是也要不断用神的话教导他们，提醒他们神圣约的恩典与我们同在。

彼得的榜样

当我们默想这一祭司性的同理，让我们想一想虽然彼得三次否认主、其他门徒都离主而去，但耶稣还是对他们充满恩慈。

门徒享受和耶稣一起爱的团契生活，同吃逾越节晚餐；但是不过几个小时之后，彼得居然说他压根儿不认识耶稣，其他门徒也离他而去各保己命，只留下耶稣一人面对试炼、鞭打、嘲讽、十字架的酷刑、孤单和死亡。然而，复活的基督却藉着天使让那些首先发现空坟墓的妇女们捎话给门徒：“你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，他已经复活了，不在这里。请看安放他的地方。你们可以去告诉他的门徒和彼得，说：‘他在你们以先往加利利去。在那里你们要见他，正如他从前所告诉你们的。’”（可16:6-7）从天使所传的话中看不出耶稣任何责备之意。所有的门徒，彼得尤其被点名，被邀请重新回到基督里面再次经历只能出自于基督自己的大爱，尽管门徒软弱犯罪得罪了他。

当他们见到耶稣的时候，耶稣称他们为他的“小子”（参约21:5，希腊文为paidia），尽管他们曾经竟然弃绝他。耶稣的爱和应许是永不更改的。他的爱是神圣之爱（agape）——“爱是恒久忍耐，又有恩慈……不求自己的益处，不轻易发怒……凡事包容……凡事忍耐……爱是永不止息。”（林前13:4-8）

即便有时我们会因着自己的软弱和孩子们的软弱，对他们感到失望、沮丧，我们还是有呼召要用神圣之爱来爱他们，用基督的爱来爱他们。我对孩子们失望时则常常回忆自己像他们那么大时的悖逆，这种回忆能让我们更加理解并同理他们。我们经常看到自己的样子通过孩子表现出来，尤其在他们表现糟糕的时候。这就是汤姆•华森（Thomas Watson）所说：“父亲是一面镜子，孩子经常照这面镜子穿衣服；所以要让镜子保持清洁不要有污点。”38

我们不能加太多东西在孩子肩上，不能期待他们像大人一样，不能期待他们比我们表现得还要好或是期待他们遵守比要求我们遵守还要高的标准。一方面我们对孩子要有高标准严要求，另一方面这个期待不能不切实际。

我们实行祭司性的同理时还要特别注意平衡。父母都容易侧重某一端，有的夫妻一方太严厉，另一方则太仁慈，这两个极端都不对。因此父母双方需要早早提前就孩子的行为规矩并怎样强化这样的规矩达成一致意见，以至于他们在管教孩子的时候说话、行事都是一致的。

你还记得耶稣看在大祭司院子里彼得的眼神吗？就在彼得三次否认救主之后，鸡就叫了。就在这时候，主转过身看着彼得（参路22:61）。彼得作为基督的门徒刚刚在这一生命中最大的考验面前失败了，可是耶稣的眼神里没有任何责备，只有难过和爱，因为基督的眼神使彼得的心都碎了，使得他跑出去痛哭。彼得意识到自己可耻行为的本质——犯罪得罪了他的救主和主基督。我们主基督脸上和眼神里的恩慈和怜悯就像一把利剑刺透彼得的心，比任何言语更深、更有效地刺入彼得的良心。

这样的柔和代表我们对孩子及他们的未来当有的关爱深度。正因为此，这份爱会对孩子产生很大的影响。当我们所有的教导、言语的劝诫都不奏效的时候，靠着神的怜悯，他们如能意识我们对他们的这份爱，反而会催使他们悔改。真实、无条件的爱是大有功效的。明智的父母很快就会明白像基督一样的爱、怜悯、同理和眼泪在纠正孩子错误时远比威胁、责备、仗打有效得多。若有神的爱并圣灵的工作，破碎、悔改的心会带来另外破碎、悔改的心。

当然，强调规矩并有适当的惩罚是必要的（在谈论管教的那一章节我们会更多地谈），但这些不如爱更有力。规矩和惩罚可以迫使外在顺服，但若其中缺失了爱，也会引发内在不满。一旦我们转身，孩子们还会依旧走他们自己的路上。因为没有爱，我们得不到他们的心（参箴23:26）。相反，祭司式的、同理的爱却能感动他们的心有真实悔改，就像一个充满爱的牧羊人带领他的羊群到合适的地方（参诗23:3）。

容忍孩子的不顺服真是很难，尤其当他们直接挑战我们权威的时候。我们的心都碎了。但虽然受伤，我们却还是一如既往地爱他们，这是在教导他们最有影响的一课。孩子们可能这样回应：“我再也不愿不听爸妈的话了；他们爱我。”他们如果经历了内心真正的改变，他们会有动力坚持圣洁和顺服，即便我们不在场。

彼得否认主又在主里重新回归的故事，是非常有力的属灵激励榜样。我们的孩子，像彼得一样，犯罪得罪我们，我们作父母能做的也就是坦诚，我们也经常这样得罪我们在天上的父，他是那样恩待和爱我们。只有当孩子们经历到神永不改变的爱，他们才会真正地认罪悔改。然后十字架会给他们力量治死盘踞在他们心中的罪，空坟墓会给他们力量过一个全新圣洁的生活。

彼得被列在首位

犯错误的彼得有多重性格。福音书中他几乎每次都被列在门徒首位。他快言快语、积极能干又充满斗志。彼得尽管有很多危险的缺陷，但他天生是个领袖。

问题在于彼得自己视自己为领袖。他为着自己的能力骄傲，为之自夸。我们知道，是因他在门徒争论谁为大时卷入其中（参可9:33-34）。

撒但的伎俩就是要让祝福变成咒诅，他纠缠彼得让他不能成为领袖。遗憾的是彼得并没有意识到所发生事情的严重性。作为一个领袖，他除了骄傲之外，还过分相信自己的力量和作为人的勇气。他对耶稣说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”（太26:33）诚然，他爱耶稣，却大声责备基督并告诉他他不会受苦、不会受死（参太16:22）。他需要一个特别打击，使他能在服侍基督的生活和侍奉中谦卑下来。耶稣给他这么个打击可不容易。

作为父母，我们知道有些孩子的傲慢，必须要打击他们的傲气，可这件事并不那么容易。管教孩子是困难的，然而若孩子们的表现仿佛全世界都围绕他们转，我们必须要用祭司的同理对他们说话提醒他们要谦卑。我们也要记得我们自己里面也会有把自我放在第一的倾向。我们必须要严肃认真地对待孩子的骄傲，但必须带着爱，因为没有一个人喜欢被别人说他很骄傲。我们要对孩子说：“亲爱的宝贝，我们注意到你里面有一些东西要对付。我们非常爱你，但神恨恶骄傲。我们可以做什么帮助你克服自身的骄傲、谦卑地与神同行呢？”

在彼得的个案中，耶稣许可撒但诱惑彼得堕落，引导这些事情发生好让彼得洞察自己的罪，但之后耶稣更致力于恢复彼得与他的相交（参路22:31-32）。基督从坏事中生出好结果来，藉着所发生的事，使总是位居首位的彼得视自己为众门徒之尾。

彼得尽管犯了很严重的错误，但值得注意的是耶稣从死里复活之后，门徒们仍然把彼得当作老大哥。他们并没有说“既然彼得三次否认主，我们必须要把他赶出门徒之列”。当马利亚意识到耶稣从死里复活了，她第一个跑去告诉彼得（参约20：2）。约翰和彼得一起奔向那空坟墓，一点儿也没有觉得和彼得一起去有什么羞耻（参约20：3-4）。到了坟墓门口，约翰还特意让彼得先进去表明自己对彼得领袖身份的尊重（参约20：5-8）。

彼得的例子告诉我们一个罪人谦卑下来真悔改了，信徒们会带着爱欢迎他回到团契中来。同样，我们的孩子若谦卑下来认罪悔改，我们也要用从未改变的爱和对神的感恩坚固他们的认罪悔改。

我们在纠正孩子错误的时候，最糟糕的莫过于总是不断揭他们的短。我们要用祭司的爱来处理这些事。我们不能藉着唠唠叨叨让任何人真正悔改——不论是我们的配偶、孩子还是同教会的弟兄姊妹。也许有必要时不时地敦促孩子悔改，但是当我们敦促他们悔改时，我们要个人性地、私底下地、带着爱意地、有说服力地提醒他们。

彼得被列在最后 

彼得认识到自己的罪之际，他跑出去痛哭。他的灵魂是被压伤的（参太26:75）。他真正地降卑下来。然而，就是这个人，否认耶稣，做了极其不可思议的事情，从那时候起，被主耶稣大大使用来建造教会、扩展神的国度。

当基督重新建立彼得的时候，基督似乎是私底下做在一个信徒身上（参路24:34），然后在公开的场合作在一个使徒身上（参约21:15-19）。当耶稣向彼得表达完全无条件的爱时，门徒们也完全接纳了彼得。在这个过程中，耶稣展现了真正的、祭司式的同理。从《使徒行传》我们可以看出，彼得如此感受到他救主的爱，继而他也在初期教会作领袖的过程彰显这份爱。彼得也在他的两封书信中表达了这种祭司式的同理：这两封书信非常温和，但是却严厉地指责诸如彼得自己所犯的罪。他从自身的经历知道，我们的心会多么邪恶和易受蒙蔽（参耶17:9）。

彼得如果没有经历到基督祭司式的同理，作为领袖，他会怎么样呢？他会否不断地指责人，而不是满有怜悯地对待他们？靠着神的恩典，我们无从得知，但我们的确知道，这个犯罪堕落的、破碎的门徒，经历了主耶稣祭司式的同理，生命完全被这次经历所改变，以至于他的心里充满了对别人软弱的同情和怜悯。

彼得被列在其中 

彼得一旦被恢复成为使徒，主耶稣视此事为一了百了。关于彼得在使徒中和教会中的地位，不再有任何不确定。这里没有任何进一步的反弹，也没有任何事件回访。主基督没有看到任何提醒彼得犯罪的需要，他没有说：“彼得，记住了，你那个时候可真是犯了很坏的罪。”我们带着祭司式的同理看一个真正悔改的罪人时，我们便埋葬了那罪。司布真（Chares H. Spurgeon）曾说我们埋葬一条死狗，不会留一条尾巴露在地上。39我们彻底饶恕，决定把一切抛在我们背后，然后直奔基督之路。

这种祭司性的服侍在家中必须成为常在践行中的现实。上帝的爱永不失败，我们的也应如此。我们永远不会不认我们的孩子。他们永远也都是我们的孩子，哪怕他们结婚了，有了自己的孩子。我们也还是要对他们操练这种同理。我们99岁了，我们的孩子都60岁了，他们仍然属于我们。为反映出我们救主的爱的同理，我们仍要“并非不能体恤他们的软弱”（参来4：15）。我们要与他们同哭，也要与他们同乐，我们将要爱他们到底。改革宗翻译社(rtf-usa.com)

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。（徒2：36 ）

你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生么……凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。（来12：7-9，11 ）

前文我们谈到耶稣基督今天作为永恒的君王在掌权（参诗45），圣经提到父母要在家中执行基督的规则。保罗说教会中的领袖应当“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”（提前3:4-5）

约书亚提供了或许是圣经中最好的家庭管理的榜样。面对以色列后代不断拜偶像的挑战，约书亚说：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”（书24:15）约书亚在宣告：“不管你们如何选择，我的家必定会侍奉耶和华，因为这是正路。神的圣言命令我们如此行，我们有责任服在神我们救主的权下，持定他、信靠他、尽心、尽力、尽意地爱他并摒弃一切的罪，在恩约中守我们该守的神的诫命。”约书亚没有用“或许”，也没有建议对于要不要服侍神投票或讨论，而是斩钉截铁地宣告：“我们必定侍奉耶和华。”

你的孩子有没有曾征求你的意见要做什么事情？比如在某人的家里参加一个你有质疑的聚会，孩子可能会说：“我们班上每个人都去了。唯独你们不让我去。”我们该如何回答呢？我们应当记得约书亚的例子并告诉我们的孩子：“你说得没错，但是我们根据神的话来治理这个家，作为你的父母和这个家的管理者，我们要为你到哪儿去和做什么向神交账。哪怕全世界都在做一件事，但是神却说不可以，我们也一定会说不可以，这是出于对神的爱和对你的爱。”这才是君王式父母治理家、管理孩子当有的样式。

对于一些无关原则或“不重要的小事”，我们可以也应当体恤孩子们的心意。我们不应该进入没必要的意志较量。我们绝不该把自己放在一个捆绑中说：“这就是我说的，我绝不会撤回任何我说的话。”若是这样的话，我们就只会显出自己的固执和不可理喻。但若有神的吩咐，我们就不能讨价还价；对于这些事，我们必须前后保持一致，不要这次一个答复，下次又是另外一个答复。我们不能让孩子以为我们家里的规矩是可以商讨的，我们的决定也是由具体处境临时决定，而不是根据神给的、永不改变的圣经原则。我们既然是家里的领导，管理这个家时，就必须要吩咐全家行事为人都要荣耀神（参创18:19）。

悖逆和不顺服

这并不意味着我们永远都不用处理孩子们的悖逆或不顺服，这也不意味着哪个父母有惹事的孩子就说明他们没有管理好自己的家。

关于这个问题上的困惑让很多教会都很沮丧。一些牧师被从讲台上赶走就因为他们孩子没有上规矩的行为。比如有一个教会的领袖们认定他们的牧师没有管好自己的家因为他的女儿未婚先孕。其实他有好几个孩子，但只要一个犯罪了，他就要从牧师职分上被撤下来。

我认为这是一个不合圣经的处理原则。若是这样的话，一个悖逆的孩子会要挟父亲说：“你的服侍取决于我在家里是否顺服。”那么，这个家究竟是谁在管理呢？最起码也需要进一步调查牧师和师母是否真在管理家庭上失职。他们的女儿如果背离圣经的要求，不听智慧的劝导和父母爱心的责备，那么教会的领袖应该给牧师夫妇以支持，鼓励他们继续用合乎圣经的方法带领女儿悔改。若是撤了牧师的职，教会领袖等于在给牧师一个恐怕他们中的任何一个人此生都无法达到的标准，也就是完全的顺服（参《海德堡要理问答》主日四十四第114-115问）。

我们有时若把一些普遍原则变成绝对标准——如果你这么做就一定会带来这个结果，这是给父母套上没必要的罪疚。最常被用来支持这种错误思想的圣经经文是《箴言》22:6：“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”这节经文是一句箴言，不是一个能保证成功养育孩子的有魔力的万能公式。有些父母尽管尽心尽力地养育孩子，他的孩子还是有可能悖逆父母，摒弃任何的信仰告白和圣洁，也许一辈子没悔改和回头。就像保罗所言一些信徒的孩子是蒙拣选的，有一些也是被弃绝的（参罗9:8-13）。我们应当视这节经文为一个普遍原则。大多数情况下，我们如果教养孩子使他走当行的道，他到老也不会偏离。“到老”隐含有可能在他年幼时他怀疑父母的信仰或者悖逆父母治家的原则，但是随着年龄慢慢增长，他会悔改并回到神的正道上。只要还有生命，就还有希望。

我们这些身为教会领袖的人，若无视一些父母敬畏神并努力按着神的心意养育孩子，只看到他们孩子中有一个出轨，就把罪责堆在他们身上，我们实则犯了错。在这种情况下我们应当满有同情并记得作为父母有一天我们或许也会面对同样的情形。孩子至少会时不时地挑战我们的权威，即便他们并没有明显悖逆的行为。每每这时，我们需要信心持定神的道在我们家中的权柄并行使作为爱的领袖——父母的权柄。我们应当为有智慧祷告，并常常恳求基督我们的君王藉着他的圣道和圣灵在我们孩子的心中动工，祷告基督得胜，带领我们的孩子顺服在他的权下。

我们需要教导孩子不顺服父母是严重得罪神。在旧约，悖逆父母被视为严重的冒犯（参出21:15；利20:9；申21:18-21）；在新约，圣经则明确吩咐孩子当在主里顺服父母（参弗6:1-3；西3:20）。第五诫要求孩子们三件事情：1）我应当全然尊敬、爱戴并忠诚于我的父母；2）我应当全然顺服他们好的教导和指正；3）我也应当耐心忍耐他们的软弱和不完全，因为让他们来管理我们讨神喜悦（《海德堡要理问答》主日三十九第104问）。这三件事乃是一生中重要的功课，我们的孩子越早学习这些功课越好。

过去，孩子理当有尊敬父母的具体行为表现。清教徒教导孩子当父母进房间时要站起来，然后等到父母坐下来他们才可以坐下。即便今天，在很多非西方文化里，孩子依然要表现出对父母深深尊敬。然而，情况在美国已经变了，我们消解了权柄的上下级，某些尊敬的行为表现被视为过时了。这种风气在工作场所、学校、教会尤其是家庭都有表现。这也许是我们生活在民主社会的代价，但是也因为降低了父母和孩子间当有的相处标准我们也失去了很多。在太多的美国家庭里，孩子如此任意妄为以至于父母都怕他们，当孩子和他们住在一起的时候还要担心自己的人身安全。在太多的家庭里，孩子是王。

当然，孩子对父母的尊敬，远远不只是什么时候站起来什么时候坐下去。孩子也有可能表面上有这些尊敬的行为，内心却鄙视他的父母。

在爱中管理我们的孩子

我们应该成为家中君王般的管理者，实行爱的管理。在家中当王意味着在爱中管理我们的孩子。圣经倡导“原则”（rule）和“爱”(love)的结合，这一结合对合宜地养育孩子至关重要。我们如果只有爱却不讲原则，那会宠坏了孩子；我们如果只讲原则却没有爱，我们会惹孩子的气（参弗6:4）。因此，要在家中实行基督那样君王式的职分，我们要在爱中管理孩子——爱神、爱神的道、爱孩子，并努力寻求培育家中有安全感以及有益健康、适合生长的环境，让孩子们在这样的家庭秩序中成长直到他们成年。

这种爱的管理包括管教——既包括预防性管教，相当于训练和教养，也包括纠正性管教或惩罚。我们如果不能在爱中公平、坚定地用这两种方式管教孩子，我们就会毁了整个父母和孩子的关系。但如果一面坚持爱的管理，一面在有需要的时候实行管教，这对孩子大有益处。圣经对于这样的管教有明确的吩咐、明确的目标、明确的方法指导。

1．圣经对于管教明确的教导。下列圣经经文明确教导父母要管教孩子：

•箴13:24——“不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教。”

•箴19:18——“趁有指望，管教你的儿子；你的心不可任他死亡。”

•箴22:15——“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。”

•箴23:13-14——“不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。”

•箴29:15——“杖打和责备能加增智慧；放纵的儿子使母亲羞愧。”

•箴29:17——“管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。”

这些经文不断提到“杖”，是在身体上进行责罚的形象性描述。但请注意这些经文中并没有一处让我们必须毫不留情地管教孩子，而是教导对于家里的管教某些形式上的身体责罚是有必要的。但《箴言书》更强调我们通过责备、更正、教导孩子学义来合宜地和孩子沟通。其实，若不是那些古代以色列的父母，满怀爱子女之心，努力寻求如同“钉子”和“刺棍”般正确的言语，《箴言》根本就不存在了。他们要把神的真理“钉在”孩子的脑中；把神的真理当作“刺棍”敲击孩子的良知中（参传12:11）。我们还应该借鉴新约经文，如弗6:1-4、西3:20-21、帖前2:10-12和来12:5-11等。

这些经文完全和当代的育儿哲学不同，你对此感到吃惊吗？今天在有些国家，如瑞典，父母如果体罚孩子有可能会被告上法庭。在我们的社会，许多人误解在身体上管教的观点。我们经常能读到一些以管教为名暴打孩子的案例，这些臭名昭著的案例使得身体上的管教名声非常不好。有些人认为用杖更正孩子的错误有辱一个文明的基督教国家的尊严；还有些人认为揍屁股会让我们的孩子变得暴虐。

这些流行观点完全不符合圣经教导。圣经教导我们必须要管教孩子, 既要藉着责备的言语指出其错误，也要藉着更正的杖。错误如果非常严重，仅靠言语不足以达到必要果效。当然，我们“杖打”孩子，必须出于对神的敬畏、对孩子的爱和为了孩子的益处，而不是自己被激怒了，缺乏自制，带着满腔怒气，或非常残暴。圣经对于管教孩子有明确的教导。这是神给我们的教导，我们当用敬虔的方式执行这样的教导。《箴言》13:24提醒我们用“杖”打的是疼爱儿子；不用“杖”打是恨。

2．圣经对于管教有明确目标。我们作为君王式父母的目标是教导孩子顺服神，我们的天父。神赐给我们孩子，我们是为神养育孩子。我们不是根据我们自己的想法养育孩子，而是根据神的想法以及神在圣经中的教导来养育孩子。

我们应该寻求用天父训导我们的方法来训导我们的孩子。神使用正面的训导，如阅读、教导、传讲神的话语来教导我们神的方式。而有的时候，他也用较严厉的方法使我们悔改最终成为圣洁。《希伯来书》把惩戒（discipline）视为“主的管教”(chastening)，请参考来12：5和箴3：11-12。来12：10说：“生身的父都是暂随己意管教我们，唯有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。”神有不同的惩戒方式，包括“肉体上的惩罚”：疾病、慢性病、受伤以及其他身体上的疾苦，使我们回到他的面前，为着自己所犯的罪痛悔，同时又“与他在圣洁上有份”的恩典中长进。神的心意是我们要圣洁，因为他是圣洁的（参彼前1:13-16）。

同时，我们必须要惩戒孩子，目的是训练他们顺服神和神所委任的权柄。我们教导、督责孩子，必要时要管教。身体上的管教很疼、不舒服，但我们这么做乃是为了教导孩子为其不顺服而要有敬虔悔改。我们实行这样的管教时，孩子们必须要视我们为神的代表。在实行身体管教之前，我们必须要告诉孩子我们爱他们，我们管教他们是因为这是天父的命令，我们是以神的名来管教他们。孩子必须要认识到我们乃是做神要求我们做的事。我们告诉他们我们是不完美的，但会尽力按照神的旨意、神的道和神的爱来养他们。他们必须无条件地顺服我们（只要我们是按照神的话语而行），正如我们必须要无条件地顺服神一样。（当然，我们必须要合法地使用我们的权柄。我们没有权力要求孩子做任何上帝话语中禁止的事情。强迫他们这么做是我们的大罪。）

保罗把这一原则说得很清楚：“你们作孩子的，要在主里听从父母，这是理所当然的。”（弗6:1）我们都明白这句话的要点，但是“在主里听从父母”究竟是什么意思呢？保罗的意思是我们的孩子必须要知道我们是神的代表，他们顺服我们就代表顺服神，同时保罗也强调我们必须要忠实于我们的代表身份，只要求神所要求的、禁止神所禁止的，否则我们就是篡夺神的权柄、滥用我们在家中作为管理者的职分。

神有时候也以一些隐秘的方式对待我们，在我们并不理解他为什么要管教我们的时候就管教了我们，然而即便在这样的时候我们仍然要顺服神至高的旨意。正如我们在顺服神之前并不要求神的解释，我们也要训练孩子即便在不明白的情况下仍要顺服我们。但是我们自己要清楚我们乃是有充分的理由，且是扎根于圣经的理由。

所以原则是：孩子顺服我们因为我们代表这位永活的神。慕安德烈（Andrew Murray）说：正是在降服自己的意愿于父母之下的过程中，孩子们学会控制自己的意愿进而控制自己，这会成为他日后的力量和安全，使他成为合神心意的器皿。人受造时有顺服的自由，而顺服是引向自由的路——真正意志上的自由包括我们可以驾驭自己的意志进而驾驭自己。训练孩子在顺服父母的命令中驾驭自己的意志，等到他可以自由行事的时候他就学会了控制自己的意志。顺服父母是通往自制之路；而唯有人可以自制才能自由。若孩子被智慧的父母教导要尊重并接受在他之上的智慧，在他放弃自己选择的同时，他就得着了自控的力量;而有的孩子却被教导如果父母不首先征得他的同意说服他做一件事他就可以什么都不做。前者所得的自控力量是后者完全办不到的。新约说得再清楚不过了：“你们作孩子的，要在主里听从父母，这是理所当然的。”不是因为孩子同意，而是因为命令是由父母发出的——这就是必须要顺服的理由。40

作为成年人，我们必须要顺服家中、教会中、社区中和工作中他人的权柄，甚至在娱乐消遣中如果有团队运动我们也要顺服裁判和相关工作人员。同样，我们也当顺政府。顺服权柄对于任何社会维护良好的秩序都至关重要。孩子必须要学会尊重合法权柄的施行，并顺服权柄视为应当加在他们身上的任何公正合法的要求，尤其是天父的权柄。

3．圣经对于管教有明确的方法。我们通过教导、指引、训诫、督责等正面的方法训导孩子。他们若偏离正道，我们必须要使用纠正性管教。两种基本的纠正性管教的方法是口头责备和身体惩罚。

神对于他自己百姓通常的模式是从口头责备进而到身体管教。在旧约，他先派先知呼召以色列人悔改，但是当以色列人根本不听先知的呼召，神就会让战争、被掳、放逐等临到他们，这就是神对他们的身体管教。保罗向哥林多人指出：“在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。”（林前11:30）因为那里的教会滥用圣餐。这节经文隐含的意思是神藉着苦难让哥林多信徒悔改。贺智（Charles Hodge）写道：“这里，神警告那些对神亵慢的人……哥林多基督徒中出现大面积患病的人，死的人也不少，这实际是来自神的审判，因为他们在领圣餐时丝毫没有对神的敬畏。”41尽管并不是所有的患病都是因为具体的罪，神的确经常使用身体惩罚来警戒他的孩子。

神的这种模式给我们做父母的树立了一个重要原则。我们不应该先“杖打”孩子，而是先口头责备。最好是作为家里的管理者拿起管教的杖之前先成为先知。

有时候我们可以不费任何口舌就达到“口头”责备的效果。有一次，我拜访一户人家，那位妈妈用爱的方式管理孩子很到位。妈妈不希望孩子在晚餐前吃甜食。我看见她的一个小宝宝爬上椅子，瞥了眼妈妈，然后开始伸手抓盘子里的东西。那位妈妈只是看着她的宝宝。这个孩子的手似乎在空中停了一会儿，然后把手缩回来，没有拿盘中的糖果。妈妈的眼神，虽然没有一句责备，却已经让孩子知道自己错了。

等孩子慢慢长大了，我们最主要的纠正性管教方法应该是指导和口头责备。向孩子们解释为什么该做什么事为什么不该做什么事，同时又向他们指出清楚的圣经立场，这样会很奏效。口头责备可以向孩子说清楚很多事情。他们需要非常清楚地知道如果他们僭越了界限会有什么后果。他们也需要知道这些界限背后的圣经基础。口头的指导不能严厉、专断、不公正或前后不一，而应该总是充满爱、清楚、坚定。对于大一些的孩子还可以有其它形式的惩罚，如暂时剥夺某些自由和权利。

托马斯•格思里（Thomas Guthrie）说：“如果父母不管教孩子，他的孩子一定会反过来管教他们。”威廉•莎士比亚(William Shakespeare)说得更直白：“一点责备都比很多心痛好。”但麦克谦(Robert Murray M’Cheyne)对他的会众说得更严厉：“神公义的眼中看到你们当中有多少漫不经心的父母，你们如果不悔改的话，有一天你们要在永恒的地狱中与你们缺乏管教的孩子相见！”因此，我劝你们遵行莱尔（J. C. Ryle）的建议：“你若正确地管理孩子，就以他们应走的路来训练他们，而不是他们想走的路。”42神的应许是：如果我们按着正路教养孩子，他们就不会偏离（参箴22:6）。

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

你们作父亲的，不要惹孩子的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。（弗6：4 ）

保罗在《以弗所书》6：4 写给父亲的话，指导我们该如何担当管理家庭的神圣职责。基督受膏成为我们永恒的君王，我们在他君王的职分中有份，并且他加给我们力量在爱中管理我们的孩子。保罗先从负面命令说起，在以正面指令或指导结束。保罗吩咐父亲们不要惹孩子生气，而要按着主的教训和警戒养育他们。

保罗指出基督徒养育的“最妙的道”（参林前12:31）。父母当摒弃用暴力使孩子被迫、被动地服从，而当用圣经中的鼓励和警告（“警戒”包含这两个方面）养育孩子，引导他们的心爱我们的天父和主耶稣基督。我们如果能用主的教导和警戒养育孩子，藉着神的赐福，负面形式的惩戒（惩罚罪）会越来越少，而更多则是正面形式的教导（奖励善行）。在这章中，我会提供一些实际帮助以如何最大程度减少负面惩戒，增加正面教导。

驯服孩子的意志

苏珊娜•卫斯理（Susannah Wesley，1669-1742），约翰•卫斯理（John Wesley）和查理•卫斯理（Chares Wesley）的母亲，生了19个孩子，其中9个年幼时夭折。她给朋友写信谈及自己养育这么多孩子的经验。她认为预防性管教首先包括在孩子年幼时就驯服他们的意志。她写道：

训练孩子第一件当作的事就是驯服他们的意志，让他们有一个顺服的性情。培养孩子的智力是需要花时间的，而且必须在孩子所能承受的情况下循序渐进向前推进。然而，关于意志上顺服一事必须立刻进行及早进行且越早越好，因为如果忽略了及时管教，他们会变得顽梗、倔强，之后很难再克服，若不严厉对待，就几乎不能被克服，这对于我自己痛苦，对孩子更痛苦。

有些父母，我称之为“酷爸酷妈”(cool parents)，竟许可孩子养成一些他们知道日后必须要对付的坏习惯，这不是尊重孩子的意志，而是纵容。不仅如此，比如有些父母特别喜欢某项体育运动也唆使孩子喜欢而后来又为孩子们太喜欢这个运动而痛打孩子。纠正孩子时必须要驯服他们的意志，如果一开始就没有容让孩子放纵、任性，驯服他们的意志就还不是难事。

孩子的意志如果被驯服了，他们知道敬畏顺服父母，那么许多幼稚的蠢事、顽梗就可以避免了。

我坚持及早驯服我所有孩子的意志，因为这是基督教教育唯一坚强、合理的基础。一旦孩子完全顺服了，他就可以受父母理性和敬虔影响，直到他/她自己的智力发展成熟，信仰的基本原则也能在他/她的脑中扎根。43

卫斯理夫人两个长远目标，首先是培养孩子的智力发展，这只是教育必须的第一步；同时又要预防负面的发展，如果顽梗、倔强、坏习惯和犯罪等行为。她的短期目标是尽早“驯服”孩子的意志，让他们顺服父母的意志，通过“及时”的纠正培养他们“顺服的性情”。这种甘心情愿的顺服正是先知以赛亚推荐给他那个时代的教会的：“你们若甘心听从，必吃地上的美物；若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭。”（赛1:19-20；参诗81:13-16）

卫斯理夫人认为她要驯服孩子顺服父母意志的努力并不是要毫不同情达理地强化家规，而是为了让孩子免去日后不必要的痛苦和难过。她指出一旦负面的品格深深地养成了，“之后很难再克服，若不严厉对待，就几乎不能被克服，这对于我自己痛苦，对孩子更痛苦”。在她看来，驯服孩子的意志，是来自关爱孩子的父母的真正温柔，乃为无价之宝。

之所以要驯服孩子的意志，因为每个堕落的人心里都有愚昧，也就是不断抵抗圣道之光以及我们倔强地要住在黑暗和愚昧中的欲望。这种愚昧是圣经所批判的：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”（约3:19-20）我们的本性倾向于骡马：“你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住他；不然，就不能驯服。”（诗32:9）所有亚当的后代来到这个世界，都带着刚愎之心，一心要在错误中谬行，不愿意接受来自圣道的引领和吩咐。

卫斯理夫人致力于克服孩子心中顽梗的罪性，在还可以驯服他们的时候及早培养他们顺服的性情。她明白驯服孩子的意志并不是要压垮他们的灵。驯服的目标不是要让孩子落入恐惧的深渊、可怜兮兮的被动，而是要让孩子认识到父母才是家里的管理者，他要敬重父母，尊敬他们，顺服神给他们的权柄。

一对有10个孩子的夫妇向我回忆他们每个孩子意志被驯服的那一刻。我只能回忆起自己三个孩子中的一个被驯服的时刻：有一次，我不在家，我妻子特别不能搞定这个孩子。她必须要驯服这个孩子，这对于两个人都是非常困难。但是一旦这个孩子降服了，他和母亲的关系就大大改善了。

管教不一定非得很残忍。正如苏珊娜（Susanah）所言，幼年的管教是孩子一生福分的良药。改革宗翻译社(rtf-usa.com)

给出明确的指令

“我们15分钟之后要离开。请在我们出发之前整理好房间。”这个指令是不是非常清楚？

也许孩子房间的地上有20样东西，还有10样东西不在其位。他捡起5样东西然后就下楼了。父母问他是否把房间整理好了，他说：“是的。”结果，父母一检查，惊讶地说：“这简直像猪窝！你根本没有整理房间。”孩子说：“我真整理了。”

有没有可能孩子真认为他整理过房间了？因为孩子的思维和大人非常不一样，通常他们不能领会大人的潜台词。他们理解父母的指令也许并不是父母的本意。在上面这个例子中，也许父母该负责任，因为他们没有把要求说清楚。或许他们该说：“捡起在地上所有的东西，然后放在他们原来的位置。记着，我们15分钟后要离开，请快点行动。”你看出不同了吗？我们必须要非常具体命令，不给孩子留任何想当然的空间。我们问孩子：“你把地上的东西都收拾干净了吗？”他应该理解我们的意思。

给孩子明确的指令。如果你和孩子都清楚要达到什么样的结果也许你就不用执行那么多的纠正性管教了。

存完全的心而行

大卫宣告：“我要存完全的心行在我家中。”（诗101:2）这里“完全”一词并不是指没有任何罪的完美，而是全心全意地诚实，要尽我们所能活出信仰的要求。我们培养对完全之心的热爱很重要，即便是在生活中的小事上。对父母而言，藉着神的帮助，在生活的方方面面向孩子们展示这种完全也非常重要，

孩子们需要三件事情：一致，一致，还是一致。因为我们愚蠢和善变的心，我们常常会不一致。我们累了，或者有压力的时候，我们就倾向于放下警觉。其实，最根本的原因是我们倾向于犯罪，因此，即便我们用尽最大努力，我们还是不能弥合我们真实的状态和我们应有的状态之间的鸿沟。但不管怎样，我们的孩子必须要看见我们努力在神面前活出一份完全。我们的完全会对他们有很大的影响，让我们有时都会大吃一惊。

一位父亲最近告诉我，当他们全家人坐在一辆车上的时候，他和他的妻子是怎样小心翼翼地遵守所有的交通规则。因为他们已经告诉孩子，这些交通规则其实是神的规则，是由神“授权”密西根州的当局来执行（参罗13:1-5）。他们对孩子说，你们必须要系上安全带，不是因为你们不系就得到罚单，而是因为这是神的律，神给了我们这些规则。这些父母，在神所给他们的责任中认真地指导孩子对“在上有权柄的，人人当顺服……是神所命的”（罗13:1）。

一天，他们的儿子开车去50英里外的一个大城市上班，大概在他离家45分钟后后，妈妈接到儿子的电话：就在离他工作地点几英里的地方，他意识到他忘记带驾照了。母亲便建议他直接就去上班，谨慎驾驶即可。他说：“不行，妈妈，我不可以没有驾照开车。”妈妈说：“你就剩下5分钟就到工作地点了，超级小心就可以。”但是儿子说：“妈妈，你告诉我，我不可以没有驾照开车，你要来开车送我，或者把我的驾照送过来。”这位妈妈不得不安排好他人照顾其他孩子，然后她亲自把驾照送去给儿子。这也许是一个极端的例子，但是你岂没有宁愿你的孩子像这位年轻人一样努力寻求完全，而不是藐视由相关在上掌权者所定的规矩吗？

有时候，我们在尽力保持一致时，我们的孩子会胜过我们。但是请相信我，他们会一眼看出，我们从来都没有想过的伪善。有孩子的一个祝福就是，当我们自己的良知不发挥作用的时候，他们可以成为我们的第二良知。

若我们尽力向孩子展示完全，当我们或他们违反这样规定的时候，他们的良知会大声地来说话，这正是我们所需要的。即便我们的孩子还没有悔改。他们如果让位于试探，做一些违背我们一直教导他们的规矩时，他们也会感到极大的良心不安。

问问题

我们孩子回到家中，我们应该和他们谈谈，他们去了哪儿，跟谁待在一起，做了什么事情，有什么样的经历等。当然，我们也要注意，问得恰到好处。我们不能像调查犯罪事件的警察，或者起诉的律师。我们希望成为他们的老朋友，可以问他们合适的、表达关心的问题，让孩子们可以对自己的行为有反思。最好问一些开放性问题，而不是简单地用“是”或者“不是”来回答问题。比如说，我们不要问：“你玩得开心吗？”而是问：“今天晚上最精彩的部分在哪里？你最喜欢哪一个部分啊？接下来发生了什么事啊？”

若父母和孩子有一个坦诚的关系，孩子们会谈各样的事情。有时候，他们说的比我们真想知道的还要多。有时他们的率真会让我们吃惊。有时候他们对所做的一些事情有罪疚感，希望得到我们对这个事情的看法。我们若能创造一个爱和信任的氛围，他们是非常愿意把这些事情甚至更困难的事情敞开和我们聊的。而且，我们的问题可以让一些小错误浮出水面，也能在这些小错误变成大错误前得以纠正。

问孩子们问题，表达我们对他们生活的真正兴趣，对于建造父母和孩子的关系非常重要。而且，当他们成年之后，会得到丰厚回报。我们和他们的关系，也可以发展成珍贵的友谊。

爱你的孩子

这似乎是显而易见的指令。哪有父母不爱孩子的呢？苏珊娜•卫斯理（Susannah Wesley）指出，即便是在她那个时代，也有“酷”（“冷漠”、“无情”甚至“残忍”）的父母。他们养育孩子的方式中，没有任何的爱。因为在他们心里，他们根本不关心孩子。今天许多父母，也很适合这样的描述。

预防性管教一个很重要的因素就是爱我们的孩子，用成千上万种不同的方法向他们表达我们的爱。我们应该慷慨地把爱倾倒在孩子身上，所以，他们不用担心谁最爱谁。家中的每一个孩子，都应该得到父母双方足够的爱，以至于他们完全沐浴在爱中。既有丰盛的爱，又有严格的规矩和管教，对父母很管用，可以使养育孩子更简单，更享受。

如果只有爱而没有管教，我们是放纵孩子（参箴13:24）。但如果只有管教却没有爱，我们就会惹孩子的气（参弗6:4）。《箴言》15:1说：“回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。”《箴言》12:18说：“说话浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌头，却为医人的良药。”《箴言》31:26说到智慧的夫人，“她开口就发智慧，她舌上有仁慈的法则。”作为父母，我们应当说温柔、安慰和仁慈的话。

每对父母都需要爱，也需要管教。神正是这样。他既绝对地爱我们，又在有需要的时候管教我们（参来12:4-11）。我们管理自己的家养儿育女时，需要神的恩典，找到爱和管教之间合宜的平衡。我们如果真能平衡这两者，神会以奇妙的方式来赐福我们的努力。那些愿意实行纠正性管教的父母，这样的家庭有福了，因为他们正面地训练和预防性管教，最终发现他们很少需要纠正性管教。

预防性管教的指导原则

我想总结一下实行预防性管教的实际原则来结束本章。以下这五个管教的原则，可以帮助我们在主里养育孩子。但是，每一个原则都需要神的赐福，可以使我们的女儿在我们的关心和爱护之下茁壮成长。

第一，丈夫和妻子应该讨论和并一致同意爱和管教的事，以至于他们在给孩子指令并执行这些指令时意见一致。我们必须在孩子面前是完全联合的。我们若不合一，他们很快就会找到我们中间冲突的地方来为他们所用。丈夫或者妻子，必须尊重、支持另一方的权柄，为了家中良好的次序及和平。

第二，我们必须尽早驯服孩子们的意志，我们不可以找借口告诉我们自己还太早，或者是等到有大问题出现的时候才着手。

第三，我们必须很清楚地说明原则，若是有违反这些原则，我们也坚决执行惩罚。我们应该让孩子们知道，我们会以公平、一致的方式执行这些原则。任何对这些原则的违背，都要追究；然后我们就贯彻到底。我们的孩子如果违反了这些规定，我们需要惩罚他们。我们不能只是吓唬他们，或延迟惩罚。这样做的话，我们只会让自己在孩子眼中被视为懦弱、没有权威，甚至荒谬。

有多少次你在商店里听到一个妈妈说：“你如果再做一次，我就要揍你。”等到这个孩子又不顺服了，妈妈说：“我说到做到，如果你再做一次，我就揍你。”孩子会重复悖逆，有时候是故意的。（“太有意思了，看看我到底能违反多少次？”）妈妈说：“够了，等我们回到家，我会告诉你爸爸的。”这位妈妈所做的，对她的孩子，对她自己，对她的主，是多么有害的一件事啊。

第四，我们必须要对孩子在家以外的地方所做的事情，真感兴趣。我们对他们有责任，我们对他们、对他们所做的以及他们在哪里都负有责任。学会以友好的方式问开放性问题，很有益处。因为这样做，可以孕育家中爱和敞开的氛围。

第五，我们必须带着强烈的爱，执行每一次管教。

你的孩子如果悖逆、不顺服，本章的内容不想让你觉得你是不好的父母。你不能替你的孩子思考，也不能替你的孩子行事为人。你可以督导他们的行为方式，但是孩子在很年幼的时候，就开始有自己的独立思考。正因为如此，你需要尽早开始对他们训练、养育和管教。

我们必须尽力做好家中神设立我们为管理者的工作。然后，恳求神的怜悯，呼求神使用我们的指导和榜样，在孩子的生命做成顺服和自制，结果属于神。我们只是大君王圣约的代表。唯有基督是能攻克我们心的君王。因此，他的子民在他掌权的日子，才会甘心乐意地顺服（参诗110:3）。我们需要相信，拥有孩子心灵之匙的基督，可以释放我们，去爱孩子，继续不断地养育他们，而不是担心只因着他们最后的结果，我们被称义或者被惩罚。

 （选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

不忍用杖打儿子是恨恶他，疼爱儿子的随时管教。（箴13:24 ）

执行惩罚，是在家里管教方面最不能达成一致意见的地方。身体上的惩罚或打屁股，在今天特别有争议，在基督徒中也是如此。一些人把身体上的惩罚，等同于身体和情感上的虐待。无法想象，揍屁股也可以在充满爱、自制和对孩子有益处的愿望中执行。

其实，父母的惩罚不是一个负面概念，因为它可以带来正面果效。我们的天父，为着我们的益处管教我们，好让我们在他的圣洁中有份（参来12：10）。因此，我们的大君王主耶稣在《启示录》3:19说：“凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。”

孩子如果犯了道德的罪，我们该如何实行惩罚呢？在这里，我主要谈对年纪小的孩子身体上的管教，但所给的原则，也适用于年龄大的孩子。

 以神的名执行惩罚

我们如果不牢牢记住，我们是替神来惩罚，惩罚很容易就走偏。作为父母，我们经常认为孩子属于我们，所以，我们在掌管。实际上，我们是在掌管。但是只是作为主人所委派的仆人在掌管。这是非常重要的区分。我们如果看不清这一点，就会倾向于根据自己的情绪管教孩子，而不是根据神的吩咐。这样，会演变成我们和孩子之间敌对的情形。我们会发脾气，大喊大叫，我们会忘记惩罚的所有目的，以致惩罚变成人本的、自私的，而不是圣经的、以神为中心的。我们必须记得，当惩罚孩子时，是以神的名管教他们。神把杖放在我们的手中，我们是代表他成为杖的使用者。

认识到我们是以神的名管教，至少可以在两方面帮助我们：首先，让我们在管教时不冷漠。坚持前后一致地管教会让父母挣扎，也许刚管教一个小孩子15分钟不到，他又犯了。我们也许会看另一边，假装没看见。但是，我们不能在养育孩子的责任上倦怠。我们是神的仆人。有一天，我们做父母要站在神的面前，他问我们是怎样管教孩子的，我们会如何回答？我们会说，我没有严肃对待他们的悖逆？或者有时我实在太累了，太忙了，没有殷勤管教？神不会被这些借口打动的。其次，这种认识不会让我们做父母的草率。那些思考自己是否太严厉或者太宽松，并寻求神的智慧来引导怎么做的父母是有福的。那些毫不关心的父母是不会为这些事情挣扎的。我们如果真看到，管教的责任是来自圣经中神的教导，又感动我们的内心遵行他的话语，我们就不会草率。因为神管教我们，我们知道我们也必须像神那样来纠正我们的孩子。我们不能在管教孩子的事上草率。改革宗翻译社(rtf-usa.com)

 在爱中执行惩罚 

在前边第十二章中，我们看到惩罚必要带着爱实行，但我们怎样才能做到呢？箴3:11-12说：“我儿，你不管轻看耶和华的管教，也不可厌烦他的责备。因为耶和华所爱的，他必责备，正如父亲责备他所喜爱的儿子。”神因着对我们的爱是完全无私的爱，即便是牺牲自己的独生爱子，也寻求我们的益处。我们对孩子的爱，也应该是完全无私的，并且为了他们的益处着想。哪怕我们个人要做出牺牲。父母如果管教孩子，没有比孩子对他的罪感到更痛心，这样的父母是可悲的，我们必须要在爱中惩罚孩子。

作为父母，毫无疑问，我们活在这句谚语的两面——“这伤害我，比伤害你更重。”作为孩子，我们不太会相信这句谚语，觉得父母要在背后受伤。然而作为父母，我们完全理解这句谚语是对的。我们在爱中管教孩子，因为我们在意管教所达成的、长期的、正面的果效。

我们必须要小心，不落入下面的错误中。首先是不用杖打之爱的错误。一个家长说：“我太爱我的孩子了，我不能打他们。”圣经说我们如果不杖打或管教孩子，我们就是不爱他们（参箴13:24）。孩子需要管教。没有管教，他们不会重看我们的爱。

其次的错误是，没有爱的杖打。我们出于怒气杖打(无论是像火山爆发的怒气，还是冰冷的无情)，孩子们感受到的只是身体上的疼痛，以及我们怒气对他们的刺伤。他们觉得我们在责打他们的时候，并不真正难过，他们没有觉得我们是以神的名在执行管教。他们认为我们管教他们因为我们生气了。箴15：18说：“暴怒的人挑起争端，忍怒的人止息纷争。”在怒中管教，和训练孩子敬虔，达成完全相反的效果。

因此，我们在杖打之前应该祷告：“主啊，求你平息我所有的怒气，使我充满对这个孩子的爱，让我带着爱和能对他有益处的愿望来惩罚他，使我不要成为以利，他不能管教他的孩子；也恳请你使我不要犯扫罗的错误，他在自己甚至能杀人的怒气中伤害自己的儿子。”（参撒上3:13；14:43-44）

带着祷告执行惩罚 

我们需要和配偶一起祷告，寻求养育孩子的智慧。夫妻二人必须每天同心祷告，寻求管教孩子的智慧。我们应当最大程度地使用上帝在雅1:5 的应许：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐于众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。”我们应当认识到神的智慧不仅是有帮助的信息，而且也是神圣的动力。雅3:17说：“唯独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺、满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。”这是必须从神寻求的智慧。

我们也要和配偶一起祷告，我们也要为我们的管教能结出敬虔的果子和配偶一起祷告，我们要在心中以箴22:15祷告：“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。”我们可以祷告说：“主啊，请赐福你所命定的管教方式，赶除我孩子心中的愚蒙。”我们必须要在执行管教中，恳求神的恩典和圣灵的赐福，我们应当求使人重生的圣灵在孩子生命中做工，然后恳求使人成圣的圣灵来增加他的工作，让孩子们越来越有基督的形象。

我们执行身体上的惩罚时要祷告而且一定要当着孩子的面祷告。在某种程度上来说，这是管教最有效的部分。不是每个孩子对祷告都有同样的反应，但总体而言，没有比管教过程中孩子听到爸爸或妈妈为他们的悔改、饶恕、顺服、充满爱的祷告更能软化、感动孩子的心了。我们要保证我们的祷告充满爱，而不是变成一大通说教或某种形式上的口头辱骂，否则就是对神、对祷告的滥用。我们应该真诚地祷告、为着孩子灵魂的益处祷告。我们不需要担心祷告的时候有点激动，甚至还流下眼泪，因为这是为我们孩子的益处在神面前俯切恳求。祷告的时候我们的孩子需要感受到我们对他们灵魂的爱。

我老大3岁的时候，我立志若不和犯错误的孩子一起祷告，就不执行身体上的惩罚；靠着神的恩典，这个决心守住了，我从没有为此后悔过。我发现真诚的祷告之后，再给孩子充满爱的拥抱并坚定地告诉孩子管教是出于爱，这是纠正孩子道德错误得以结束的最好方式。

带着信心执行惩戒 

神尽管没有应许我们每一个孩子都会得救并有内在圣洁，但对神的话有信心总会给我们的养育过程带来不可估量的支持和力量。

对神话语的信心会给我们使用神命定的养育方法带来确信。教导圣经、为孩子们代祷、参加有形教会、接受教会的监督惩戒似乎还不足以塑造我们的孩子。但神以其大能的智慧给了我们这些方法。我们必须要信靠神，而不是疑惑。我们不能只仰仗自己的理解或最新养育书籍上所倡导的流行心理学。相反，我们应该信靠神，不断使用神所命令的养育孩子的方法。

对神话语的信心会给我们长久盼望来等候神。养育孩子有时会经历沮丧，有时会陷入很深黑暗。《以赛亚书》50:10说：“你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的？谁是行在暗中，没有亮光的呢？当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。”我们要谦卑等候主。他会高抬我们。 

执行惩戒以生出悔改 

请记住我们主的话：“凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。”（启3:19）责备哥林多信徒之后，保罗听到他们的回应，写道：“如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。”（林后7:9）管教的目的不是为了要让孩子的罪得到公正惩罚。对任何罪公正的惩罚都是地狱（参太5:22）。唯有一位是律法的颁布者和审判者，我们都不是这位神（参雅4:12）。正如我们在前边第十二章所看到的，纠正性管教的目的是引导孩子悔改，这是给他们学习和里面更新的机会。

管教既包括要认罪悔改，同时也要恢复与孩子们犯罪得罪之人的关系。如果可能的话，我们应该创造机会给犯错误的孩子改正错误，以表明他们的悔改。我们可能会说：“现在你回到刚才站的地方，我一叫你‘过来’，你就说，‘好的，爸爸’，然后立即过来。”

执行惩戒是为了生发悔改，这让我们关注孩子的回应。惩戒之后，孩子必须表现出他们已经意识到自己犯的错误。一颗忧伤、悔改的心应该唤起我们的同情和关爱。心如果依旧顽梗、悖逆，那可能需要进一步惩戒。请提防一些错误的回应，因为许多孩子试图说好话只是为了摆脱麻烦。要看他们的内心对犯罪得罪神有没有真实悔改（参诗32；51）。 

执行惩戒乃是训练和塑造孩子的方法

 我们的家不是民事或“政治单位”，父母也不是高举地上法律、审判犯罪行为的法官。孩子们若犯了家规，但他们并没有触犯地上的法律。换句话说，政府官员执行法律条文、秉公执法惩处罪犯，而我们作为基督徒父母养育圣约中的孩子，责任是要按主的教训和警戒养育他们，我们必须要严格区分这两者的区别。

法庭上的法官执行“剑”的权柄让人顺服法律并惩处犯罪行为，“他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的”（罗13:4）。同样的，神作为公义的大法官，也要惩罚罪，罪“是如此重大以至于神要让他所爱的独生爱子痛苦、羞辱地死在十字架上才算惩罚了罪”44。这种惩罚的目的是报应、付代价和报复。

我们没有被授予这样法律上的权柄来对待我们的孩子；作为父母，我们的呼召是不一样的，我们要训练和塑造我们圣约中的孩子。《希伯来书》第12章所描述的管教和本卷书中其它地方所描述的基督受死所受法律上的惩罪完全不同。作为父母，我们必须要摒弃愤怒，一丁点报复孩子的想法都不可以有。我们执行的惩罚乃是为了他们的益处，为了教导他们恨恶罪恶、远离罪恶，为了训练他们爱慕行善。建立他们、更新他们是目的，而不是报仇、报应。 

带着教导执行惩戒 

再此，请记得基督在《启示录》3:19所说：“凡我所疼爱的，我就责备管教。”我们管教的时候，必须要有责备的言语，解释我们执行惩戒的原因以及我们的希望，好让孩子么能从惩戒中最大受益。

对于5岁的孩子，我们只能解释得很有限。你可以这样说：“现在爸爸要管教你，因为你做的不对。我是代表神，神希望我来纠正你的错误。我管教你是因为我爱你，希望帮助你学会顺服而不是犯罪。”

对于8岁的孩子，就更容易说到点子上。我们解释我们要做什么、为什么要这么做，然后做即可。孩子如果悔改了我们要拥抱他们，告诉他们我们爱他们，然后和他们一起祷告，说：“主啊，我孩子做的是犯罪，帮助他在将来避免这样的罪，以至于他不会不讨你喜悦。用你的话引导他。为你名的缘故引导他走义路。”

我们不该当着别的孩子的面管教另一个孩子。管教是一个隐私的行为。目的不是羞辱孩子或让他难堪，而是督促他能悔改。我们的家中有一个专门的地方对孩子实行管教。孩子若被带到那儿管教，他知道管教是出于父母的爱。

孩子若到了八九岁，我们应该尽可能少地揍屁股，因为我们可以用其它方法达成同样的目标。有的孩子，如果你剥夺了他某项权利或没收他的个人“财宝”，他会很心疼，但有的小孩你这样做他根本不在乎，所以我们必须要分辨什么样的惩罚对什么样的孩子最能引导他们的悔改。

执行惩戒要有合宜分寸 

当我们执行管教时，我们要考虑管教对象的年龄、理解能力、过犯的性质以及犯错的场合。过犯越严重我们越要注意惩戒。分寸不当的管教，要么太严厉不容孩子有任何解释，要么太轻微根本达不到效果，这都有损我们希望管教对孩子达成的影响。

在我的成长经历中，我父亲会对洒牛奶这样的事勃然大怒。我可怜的哥哥，他总是会把牛奶洒出来，所以常常招来爸爸的怒气，以至于在我们的脑海中，洒牛奶已经变成本质性的道德错误。我儿子第一次把牛奶泼出来的时候，我感到自己有一股怒气冲上来。我想：“他把牛奶洒了，我对他生的气和他撒谎时一样大，这实在是不妥当。撒谎，无论这个谎多小，在神眼中都是大事，而洒一杯牛奶真不算什么。”我学着调整自己对撒谎和洒牛奶这两个事件严重性的思考。从那时起，我开始明白洒牛奶不过是孩子不小心的事故而已，因为他们的运动技能还在发展中。洒牛奶本身没什么道德错误。既然洒牛奶不会让神难过，那也不应该让我难过。

《诗篇》103:13-14说：“父亲怎样怜恤他的孩子，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。”这就意味着当我们看到孩子软弱时也当思想我们自己的软弱；当我们看到孩子倾向犯罪的时候也当思想我们自己也倾向犯罪。在《诗篇》103:8-9我们看到：“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。”我们不能豪不留情地揍孩子，我们必须根据神给的目的来揍他们，别忘了这是纠正性管教。

《歌罗西书》3:21说父亲不要惹孩子的气恐怕他们失了志气。我们如果在怒中管教孩子远远超过这个错误该受的管教，我们的孩子就会失了志气。这种沮丧会让他们不愿意亲近我们。他们感觉不到安全。他们对我们的信靠出现危机。他们不相信我们真爱他们；在他们眼中，我们就是执行管教并且享受管教孩子。也许在我们面前他们会很有礼貌让我们觉得他们很顺服，可是背着我们，他们也许就诱惑他们的朋友干坏事。

我们必须是充满关爱的父母。孩子和我们在一起时应当有安全感，相信我们在任何情形下都会公平。我们和孩子在一起大多数时间应当是正面的、温情的。我们管教他们，只是希望他们悔改并正确训练他们。

然而，为了达成管教的目的，我们必须坚定地执行管教。仅有爱的轻拍还不够，必须管教到孩子觉得疼痛。实际上，神有时候让他的一些子民“软弱与患病”甚至到死亡的地步，好为了管教他们（参林前11:30）。《诗篇》89:31-33说：“背弃我的律例，不遵守我的诫命，我就用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。”神管教我们的程度是合宜的，能达成效果的，作为父母，我们也要用同样的原则来管教孩子。我们对孩子没有生死掌控的权力，但是我们的确有权柄为着教导他们顺服的目的，使他们感到疼痛。我们必须要为着他们的益处来执行这样的权柄。

带着一致执行管教 

神一致性地管教我们，在所有方面都是完全的。申32:4说：“他是磐石，他的作为完全，他所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义又正直。”神的目的是让我们像他的儿子。神不断地在我们的生命中引导一切的事情，以朝向这样的目标（参罗8:28-29）。因此，我们的目标应当是帮助我们的孩子更像基督。

我们的孩子应当知道，每一次他们犯罪，都会受到管教。而且，每一次这些管教还会逐渐加强，因为他们重复犯罪。管教的目的不单是培养出外表看来行为规矩的孩子，而是使他们的心有耶稣基督的形象。这样的目标，只能靠着圣灵，藉着我们对管教真理的顺服，并他们愿意从管教中学习才能达成（参来12:5-11）。

想想基督徒父母养育的长期目标会帮助我们前后一致。我们养育孩子的目标之一是训练他们，以至于有一天我们可以把每一个孩子交给他们的配偶，使他们是负责任的、成熟的、相信圣经的、荣耀神的和尊重圣经的基督徒，而且他们可以带着远见和完全的心来生活。我们希望我们的孩子成为好的丈夫或妻子，而且，他们也可以成为卓有成效的父母，在圣约中养育他们自己的孩子。这样，当我们的孙辈、曾孙辈来继承这个敬虔的传统，我们就为在地上养育敬虔的后代做了贡献（参诗78:1-8）。

你如果有一个好的伴侣，要谢谢你的配偶的父母。我所看到我配偶的许多好处都是因为她小时候在家中所接受的教导。我真是该好好地感谢我妻子的父母，因为他们在主的里面把她养育成人。

我们如果对孩子说话不前后一致，我们就是损害他们、我们自己、我的配偶和我们的主。我们如果一遍又一遍地威胁他们，却从来不执行那样的威胁，这这会不断加赠我们自己的怒气。我们会越来越难过，直到孩子也许只是犯了一个小错误，就会使我们怒气爆发。而这样的小事，完全不需要这么大的怒气。然后我们提高声音或举起手来要孩子顺服，而他们却对这一次的管教惩罚，感到困惑，受到伤害。

我们所追求的理想的顺服，不是因为我们提高声音，而是因为孩子愿意顺服我们的意志，这是一个很重要的原则。例如，当孩子被训练要顺服我们，因为我们代表主。当我们喊他们的时候，他们就一定要来。他们如果不来，就是犯错误。

凯瑟琳•布斯（Catherine Booth）是卜威廉（William Booth）的妻子，救世军的创建将军（the founding general），她有一次写：“我有一个儿子，现在已经是福音的使者，是我心灵的巨大喜乐。我跟他唯一的一次决定性较量是在他10个月大的时候，那是一次令人痛苦的战斗。但是结果却比当时的情况偿还一千倍了。我的妈妈生了11个孩子，养育了我们中间的10个，她说：‘我们大多数兄弟姐妹的头两年，都有那么两三次非常重要的时刻，而那时候就奠定了我们未来的方向和基调。’”45

我们如果一天严厉的管教孩子，一天又完全忽视他们的不顺服，我们也许为这样的不一致付出很多年的惨痛代价。若不能前后一致地管教他们，这对孩子没有益处。

关于管教的实际问题 

人们通常对三个问题不能达成一致意见：第一，我们应当多长时间管教一次孩子？有的孩子并不需要怎么管教，就会流出真诚悔改的泪水。而另一些孩子却需要更多管教。我们如果发现一天当中有好几次管教同一个孩子，我们应该停下来思考整件事，或者有没有别的因素，导致管教不能发挥正常果效。效果越来越减弱的规则，对于管教同样适用。正如它在生活的其它方面适用一样。如果缺少教育和训导等其它重要方面，频繁的管教则只能证明这是一个悲剧性的途径，只会产生非常刚硬的年轻罪人。

第二，管教应该在身体的哪一个部分执行？圣经对这个问题并没有提出具体的答案，但常识很有帮助。在我们看来，神提供了身体的一个部位非常适合管教——那就是屁股。我看到一些爸爸妈妈打孩子的脸，这是永远都不合适的。或者打小手。我并不是说打孩子手的父母，管教得非常糟糕，但我建议这样的父母好好想一下。神已经预备了身体的一个地方可以承受管教，并不会带来长期伤害，或者带来孩子里面的怒气。在我看来，我们最好使用神所预备的地方。

第三，多大年纪应该停止对孩子的管教？同样，这也要靠我们的常识。比如说一个十一二岁的儿子，已经几乎和父母差不多高了，常识会告诉我们，应该减少对他的管教。身体上的管教不再是一个选择，应当使用其它惩罚方式。

若身体上的惩罚是必须的，我们必须先收拾好自己，首先应当去除我们里面一切的怒气，把我们自己放在圣灵的引导之下。我们必须提醒自己，尽管这样的管教实在令人痛苦，但并不危险。神管教我们是为了我们的益处。撒但攻击我们，是要伤害我们，使我们受伤并毁灭。我们应当把孩子带到离开家人的一个房间，解释清楚，我们要做什么以及我们为什么必须这么做。然后执行管教。之后，我们应当拥抱孩子，告诉他我们爱他，并和他一起祷告。我们应当花所需要的足够的时间，尽我们所能说一些话做一些事，来修复和这个孩子的爱的关系。

你会发现，孩子若明白了管教是在爱中执行的，并且很公平，大多数情况下，孩子以正面态度来回应。他们会停止犯那样的错误。你们两个都可以继续前行。这个比你看到孩子犯错误就不再喜欢他，或者在怒气中朝他大喊大叫要温柔得多、慈爱得多。父母如果带着爱管教，管教的经历反而会使得父母和孩子有更深一层的亲密和相互理解。我的一个孩子在管教之后，总是会跑上来牵着我的手走出房间，他的这一举动真是让人感动、觉得温馨。以至于我觉得孩子仿佛在说：“爸爸，我知道我该受这样的管教，我知道你管教我是在遵守神的原则，我知道你管教我是因为你爱我。我也爱你。而且相信你做的是对我最好的。”另外两个孩子，并不总是这样回应。不管怎样，作为家长和家里的管理者，我没有别的选择，只能持之以恒地为着神的荣耀、他们的益处以及我良心的平安，在爱中来管教他们每一个人。 

管教带来的祝福 

这时候，我们应该停下来复习一下十二章、十三章和十四章所谈的父母作为君王治理家庭以及我们当执行的管教等内容。我们知道这些事情，又做了，也蒙福了（参约13:17）。但我们当如何做呢？我们在爱中管教孩子了吗？我们的孩子在我们效法主耶稣基督的家庭成长了吗？

先知以利沙问书念的妇人：“你平安吗？……孩子平安吗？”（王下4:26）我们应当不断地在神面前问自己这样的问题。我们是如何回应神的管教呢？我们是悖逆神的管教却期待孩子们不悖逆我们的管教吗？我们平安吗？我们的孩子平安吗？

我们必须要准备好打持久仗，当我们的孩子还小的时候，需要很多的管教，以至于我们开始想我们的孩子有问题，或者我们自己有问题。在这样的时候，我们需要存货，我们需要寻求改善我们的方法，但是要坚持。

不管怎样，你必须要记得，神是发出诺言，并信守诺言的神。他拥有世界上所有的时间，却倾向深思熟虑的技艺超过快速解决问题的方法。在你意识到之前，你的孩子，会长成能够很好适应各种环境的青少年。你或许会带着感恩的心，回头看那些不断需要管教的日子说：“神的应许是真实的，我们坚持了，现在靠着神的恩典，我们的孩子可以顺服我们和顺服神。一切的颂赞归于神！”

你如果依靠神，神就会帮助你，他是信实的，他信守自己的话。你如果认真地对待成为敬虔的君王式父母的呼召，你会看到那位至高的神赐福你，也赐福你的孩子。

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待他们。你们作孩子的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。你们作父亲的，不要惹孩子的气，恐怕他们失了志气。（西3：18-21 ）

几年前，在为自己的书《为神的荣耀而活》搜集素材的过程中，我对清教徒在家中的生活模式做了全面透彻的研究。46我越研究这个课题，越对清教徒的属灵洞见感到震惊。他们发展了今天我们所持有的基督徒家庭观，不仅从圣约角度，也从坚信我们所做的每件事都应荣耀神这样的角度。简单地说，清教徒在婚姻和家庭方面的教导极为杰出。47

我的意思并不是说我们要毫不批判地接受清教徒在育儿或其它方面的所有观点。清教徒全心全意地按照保罗的教导而行：“但要凡事察验，善美的要持守。”（帖前5:21）至于育儿方面的事例，我们需要问自己和清教徒们致力于寻求答案的同样基本问题：“怎样的育儿才是合乎圣经并荣耀神的？”因为清教徒的答案非常合乎圣经，所以值得我们仔细推敲，尤其当我们开始谈论养育孩子的更实际的问题时。

清教徒对家庭的洞察令人叹服，因为他们只离中世纪才几代，那个时候婚姻只是被视为出于肉体的软弱和维持人类繁衍的手段，守独身的生活被视为虔诚基督徒的理想。相反，改教者们和清教徒则认为婚姻是神所设立的，是讨神喜悦的，因此人人都当尊重。“神为亚当造妻子，并且亲自把女人带到他的面前配合他们，因此见证出他亲手配合了人类的婚姻。”48由此可见，家庭生活也是神所设立的，来赐福和丰富他所创造的人的生活，建立他的教会和国度，并在全地荣耀他的名。

我们服侍一位奇妙的神。我们也得着奇妙的机会，与我们的配偶并圣约中的孩子在家庭生活中为他的荣耀而活。

孩子是神赐的礼物

继承马丁•路德（Martin Luther）的看法，清教徒说婚姻内肉体的亲密结合讨神喜悦，婚姻中性关系的愉悦，既深深满足我们的需要，又荣耀神。“婚姻人人都当尊重，床也不可污秽。”（来13:4）根据神的设计，孩子是丈夫和妻子合一后可期待的果子。清教徒在《诗篇》127:3-5中得到这一观点的充分论证。“孩子是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他给的赏赐，少年时所生的孩子好像勇士手中的箭，箭袋充满的人便为有福。”清教徒认为美满的基督徒婚姻和治理得当、多子多女的基督徒家庭是建立基督教会、扩张神国度的方法。

清教徒鼓励生养众多，因为当时婴幼儿的夭折率很高。一般清教徒家庭生七个孩子，但通常只有三个能活到成年。许多婴儿在出生时就夭折，许多儿童死于疾病和事故。母亲的死亡率也很高。清教徒非常熟悉丧子之痛，他们写了大量这方面的文字。

霍桑（Nathaniel Hawthorne）的《红字》（The Scarlet Letter）和其它文学作品把清教徒的男人描写成刚硬、冷漠和制造孩子的机器，再也没有比这样的描述更扭曲事实真相了。在清教徒作品中，清教徒描述了坚强又柔和的丈夫在家中做头。丈夫关爱他们的妻子，又细心呵护他们的孩子。他们尽管期望有大家庭，但是清教徒的丈夫绝不会不考虑妻子的实际情况而一味生养。这些会疼爱妻子的丈夫会给生产之后的妻子足够的时间恢复，才会考虑他们下一次怀孕。清教徒家庭里的孩子，通常至少两岁一间隔。49

在育儿方面，清教徒鼓励我在本书自始至终所倡导的观点。父母当出于对孩子和神的爱来执行管教。强烈的爱意味着严格的管教，清教徒强调爱和管教真正而有力的结合。

清教徒把育儿视为比自己家庭利益更大层面上的责任，他们认为家庭是教会和社会的摇篮。清教徒父母尽一切力量来教导孩子遵从圣经教导，因此孩子们可以有很好的训练、教育和自律，成为社会上敬虔公民和基督教会委身的信徒。这难道不是我们今天所期待的吗？

家中的权柄

清教徒相信丈夫和妻子在孩子眼中有同样的权柄，尽管妻子应当遵行圣经中妻子当顺服丈夫的原则（参弗5:22，西3:18，彼前3:1-8）。他们做决定时，有合理的秩序，丈夫和妻子若不能在一件事上达成一致，他们会沟通，直到达成共同认可的决定。个别情况下，仍不能达成一致意见，妻子有责任在这件事情上顺服丈夫的权柄。当然，有时候，清教徒会采纳妻子的建议，特别是当他们被妻子的分析所说服，或者妻子在这件事情比他们有更强烈的感受。只要妻子的建议合乎圣经，丈夫会根据妻子的想法而不是自己的想法来处理事情。

换句话说，清教徒强调男人在家中做头，并不意味着清教徒的丈夫简单、机械地做头，一个明智的丈夫出于尊重妻子的智慧、好的判断力和实际的经验，通常会采纳她的想法。丈夫和妻子是通力合作的团队——今天的丈夫和妻子也当如此。

威廉•高奇（William Gouge, 1575-1653）是享有盛誉的《家庭责任》（Of Demestical Duties）一书的作者，他说：“妻子是丈夫的同工、顾问和安慰者。”他还说：“尽管丈夫是头，但妻子是心脏。”50一个世纪以前，这样的想法简直无法让人忍受，但是清教徒认真、严肃地查考圣经，并坚决活出圣经的原则而不是社会的传统。

清教徒相信，一个明智的丈夫会认识到有些情况下，妻子的本领超过他们自己。所以，他便会信任妻子在这些方面的管理。丈夫不会因为妻子的才能受到威胁。一些清教徒建议，丈夫也可以把家里管理财务的事情委托给妻子，因为许多妻子在这方面强过他们的丈夫。

清教徒也认为妻子有权利和责任私下劝勉自己的丈夫，妻子当顺服丈夫，不是把她的地位降低到只是机械地顺服，毫无疑问或怨言地“听，并服从”。尼古拉斯•拜菲尔德（Nicholas Byfield）说：“丈夫尽管不那么伟大、明智和敬虔等，但妻子可以劝勉他。”51撒母耳•赫谢尔（Samuel Torshel）写道：“女人可以，也必须要私底下亲密地劝勉别人……她们也要私底下劝勉和温责丈夫。”52

育儿原则 

清教徒对于养育孩子给出详细的建议，广泛涉及到许多具体情况：

1.孕期责任。清教徒认为养育孩子从怀孕就开始了。孩子出生前，有远见的父母面临着两大主要任务：

首先是每天为这个未出生孩子的健康、安全和得救祷告。再次是守护孕妇的健康。流产在清教徒时代很普遍；一般每四个怀孕的孩子中会有一个流产。清教徒关心给孩子一健康出生的最佳环境，因为他们非常看重孩子。他们认识到母亲的健康至关重要。

丈夫非常清楚在妻子的孕期和生产期间需要帮助妻子，减轻她们在家中的担子，保护她们免受任何对她们或孩子的健康有害的事。

2.母亲照料新生儿的责任。清教徒强调母亲照顾新生儿的重要性。她们鼓励母乳喂养，不仅因为母乳喂养可以给婴儿提供最好的营养，还有助于巩固母亲和孩子的感情。53丈夫应当提供任何他们能做的照顾新生儿的需要。丈夫和妻子共同呵护小宝宝加强了家里母亲和孩子、丈夫和妻子、丈夫和孩子之间的纽带。丈夫和妻子共同努力关爱和保护他们的小宝宝。

3.洗礼的圣约责任。清教徒的育儿观扎根在相信受洗婴儿为圣约一员，这圣约是在神和他们信主的父母作为有形教会的成员之间订立的这一基础之上。洗礼是神恩典可见的记号。清教徒父母认为给自己的孩子洗礼是因着敬畏神和圣经的教导从而承当他们养育孩子的圣约责任。清教徒视父母为代表神的孩子的管家。54汤姆•华森（Thomas Watson）说基督徒父母“当竭力做到他们的孩子本质上是属神的，而不是属自己的。”55

然而，清教徒父母也意识到圣约中的孩子也必须要重生。虽然根据圣约的条例，父母们得着令人安慰的确信，知道他们的孩子属于神，但这并不能代替孩子属灵上的重生。清教徒相信所有的孩子，无论圣约内的还是圣约外的，都是带着罪来到世界，因此都需要重生。所有的孩子都在罪中失落了除非他们被带到基督的面前信靠他。因此，受洗的孩子虽然活在圣约应许之下，但这些应许必须靠着信心藉着个人的悔改、称义、圣洁地与神同行才能被激活。

4.用神的方法教育孩子。从罪中得救赎、训练孩子敬虔是清教徒教育孩子的主要目标之一。这种教育的基础是圣经。当时新英格兰（New England）制定了一条法律规定所有的孩子必须有机会学会阅读，这样他们就可以阅读圣经。

阅读也为孩子们打开了基督教教义的世界，甚至用来教阅读的方法本身都可以是丰富的教义内容。《新英格兰启蒙读本》（The New England Primer），初版于1683年，编排就是按照A（在亚当的堕落中，全人类都犯罪了。因Adam以A开头）到Z（撒该爬上树，主看见了他。Zachaeus以Z开头）的神学。56后来的版本把整个《威斯敏斯特小要理问答》都包含在里面了。

在家里教要理问答、教会巩固要理问答等方法携手合作，广被使用。教义问答的目标是：

•使圣约中的孩子能明白讲道和圣礼

•预备孩子们认信

•教导孩子保护纯正信仰、抵抗错误

孩子们要不断被提醒他们需要远离罪恶、逃向他们的救主基督。教育的最高目标不是用知识充实头脑，而是在心灵里生发对神真理的满腔热爱。因此，孩子可以过敬虔生活。巴克斯特（Richard Baxter）建议：“让圣洁成为最有必要、最荣耀、最有益处、最愉悦、最令人欣喜的生活状态，这应当成为你对孩子教育所有的辛劳和关爱的首要部分；避免让孩子认为追求圣洁生活是无关紧要的、羞耻的、有损的、不舒服的。藉着用可爱的方式展示圣洁从而特别引导孩子爱慕圣洁。”57

父母要用和神心意的方式教导、养育和塑造孩子，不仅通过要理问答和教导，更要通过自身的榜样。早期清教徒格里纳姆（Richard Greenham）说：“经验告诉我们孩子受别人表情、手势、行为比规则、教导、训诫等类的影响要大。”58今天我们也有类似的说法：“行为比语言更响亮。”

5.家庭礼拜被视为最有效地圣约内养育孩子的途径。清教徒家庭每天都有一到两次全家人参加的家庭礼拜。写于1647年的《家庭敬拜指南》（The Directory for Family Worship）建议家庭礼拜包括祷告、赞美、读经、教导基本信仰真理（要理问答）、灵里的分享或讨论。59

清教徒相信家庭礼拜既是家庭的义务也是特权。通常家庭礼拜持续15到30分钟，要看孩子的年龄和父亲的恩赐。礼拜过程中，父亲要祷告并阅读圣经。全家人唱《诗篇》，并花时间问和答基本圣经真理。

父亲通常每天读一段圣经，长期的规划则是系统地一卷卷通读整本圣经。清教徒相信在家中对孩子们全心全意地宣读整全圣经可以造就一个整全基督徒。在教导时，父母用要理问答的方式问基于圣经的问题。父亲问孩子问题，既发起和孩子的对话，又让孩子参与其中。在我们家里，通常每个孩子都有自己的圣经，但清教徒时代并不是这样，一个家庭能拥有一本圣经就是莫大福分了。

清教徒认为在家庭礼拜中父亲应当在教义上纯正、运用上与经文有关联，态度上又要热情。教导应当出于对自己孩子的爱。同样，今天的孩子在家庭礼拜中不该感到不舒服。他们不知道某个问题的答案，也用不着觉得羞耻或被嘲笑，而是借此机会深入探讨。这是家庭时光，不是学术操练或正式考核。

孩子参加家庭礼拜的时候，要把它当作学习人生重要功课的时间，和父母、兄弟姐妹共度的宝贵时间，这点很重要。对待安息日也当如此，安息日当被视为和家人在教会和家中共度的特殊日子，全家人一起参与公共的、家庭的和私下的敬拜并从中得到属灵益处，对于渴慕属神的人是一种享受和升华。唱诗可以成为特殊的教导孩子的方式，因为即便很小的孩子也会唱歌，所以他们也被包含在这样的教导方式中。他们不一定能理解所有的内容，但这不要紧。他们能够也应该作为家庭敬拜的一员参与其中。所唱的诗必须合乎圣经且教义纯正，因此清教徒选择唱的诗都来自于圣经的《诗篇》。

6.管教是圣约养育的一部分。我研究清教徒家庭对孩子的管教时，甚至有些害怕自己可能发现的事，因为我想当然地认为清教徒很严厉、是毫不留情的管教执行者。但实际的发现并不是这样。清教徒在管教的事情上非常平衡，正如他们在其它事情上一样，没有一成不变地恪守成规。

清教徒教导对于非常年幼的儿童，责备加杖打会增加他们的智慧。约翰•诺顿（John Norton）说自从罪进入了世界，“唯有教义和榜样是不够的，管教是主教导的重要部分”60。这和《箴言》的教导遥相呼应，正如我们在本书第十四章章所提到的。清教徒说一个孩子如果不顺服，父母首先当给予口头上的责备。父母应当解释这个孩子如何犯罪得罪了人和神（参诗51:4），然后强调孩子需要悔改。口头责备如果没有效，父母就需要用杖，也就是采用身体上的惩罚比如揍屁股等。根据高奇（Gouge）的说法，杖应被当作“神所命令的帮助教育孩子的方法。这是父母可用的最后的纠错方法：当其它方法都不奏效时，杖打或许会对孩子有好处。”61

管教需要及时执行，根据所犯错误的严重程度。执行管教的时候当带着爱、怜悯、祷告和自制。威廉•帕金斯（William Perkins）警告父母不要在管教中过分严厉以免惹动孩子的怒气（参弗6:4），但他也警告父母不能太“仁慈”（参撒上2:22-36）。62一方面，孩子天生向罪的倾向必须要被打破；另一方面，父母又不能挫伤孩子的精神。管教需要公平和适度。同时又要因人而异，管教的方法很大程度上取决于孩子的态度、反应和个性。

在管教孩子的时候，清教徒努力寻求严格和仁慈间的平衡。他们相信他们如果平衡地养育孩子，在圣约框架内，神会赐福他们的努力，带领他们的孩子得着救恩并在恩典上长进。

7、做人生重要决定时寻求父母的帮助。在17世纪，年轻人会为可能成为他们一生之久的工作而装备。年轻人如果受训要成为农民或教师，他可能一辈子直到临死前都是农民或老师。

在做这样的重大决定时，年轻人会寻求父母的建议。敬虔爱主的父母，他们的建议在关乎孩子一生事业的选择中占重要地位。父母会尽全力给出合适的建议。经过仔细斟酌孩子的恩赐、爱好，以及哪个工作可能合适，父母会问孩子：“这些职业中哪个最能让你扩展基督的国？”

理查德•亚当斯（Richard Adams）写道：“基督徒父母关注的不仅是为着世上的职业训练他们的孩子，而应该尽他们所能的提供一个真诚的、合适的、有用的职业，让孩子在这份呼召中根据神的旨意服侍他们同时代的人（参徒13:36）；同时，神给孩子们能力、爱好，借此他们可以最大程度地扩展神的国（参太6：33）。”63因此，圣经、孩子的能力、愿望、神的国度都应当纳入父母对孩子一生职业选择的建议中。

同样，当孩子寻求一生伴侣时也会征求父母的建议。那时候的年轻人不像今天一样可以自己约会。清教徒父母就配偶的选择通常会问5个问题：

•那位准配偶会和我们的孩子在婚姻中，在智慧和真敬虔上同行吗？

•那位准配偶有丈夫或妻子该有的合乎圣经的品格吗？（具体说来，准丈夫有好的领导技能并有爱人举止吗？准妻子对她自己的父亲有尊敬和顺服吗？）

•这个人要进入婚姻的动机正确吗？（换句话说，他/她足够成熟到为着正确的追求结婚，而不是为了钱、权力和名声？）

•准配偶在社会地位和经济地位与我们的孩子相当吗？（这个问题也许会让我们困扰，但是那时候的人们非常关注他们的社会地位，很少改变社会地位，即便是今天，我们发现寻求来自和我们差不多经济背景的配偶，其中也是有智慧的，因为这会影响我们对生活水平的期待。）

•准配偶喜欢我们的孩子并对我们的孩子有吸引力吗？（清教徒相信在准备约会的恋人中，首先要有浪漫的火花，尽管真正的浪漫、爱、委身是在婚姻关系得到全面发展的。）

实质上，清教徒牧师会建议父母和年轻人在做人生重要决定时避免两个极端：首先，父母不要强迫孩子进入他们自己都不认同的职业或婚姻，高奇（Couge）写道：“尽管某对年轻人在父母眼中很般配，但是父母仍然不能强迫女儿进入婚姻……丈夫和妻子是要一辈子生活在一起的，因此，配合他们在一起的最初阶段，必须要有相互的喜欢，这很重要。以免婚后有终生的不喜欢。父母尽管在这件事情上的权柄是好意的，但父母毕竟是第三方，婚姻的直接当事人必须甘心乐意地同意结合在一起。”64

其次，孩子也不可以仅仅因为不喜欢父母的建议就置其不顾。孩子当认真、严肃并带着一颗祷告的心考虑父母的建议。一个年轻人会说：“我的父母既然认为这个女士非常适合我，我应当把这件事情放在主的面前并为之祷告。”一个顺服的孩子或许最终选择另一条道路，但是一定是经过他或她长久、认真的祷告之后做的决定。然后，孩子会带着尊重的态度告诉父母他们的决定。

 

敬虔的操练

 

清教徒父母完全参与到他们孩子的生活当中，从受孕、出生直到童年、青年，再进入他们的婚姻和婚后，在不同的人生阶段，父母的任务是把神的真理运用到他们的婚姻和家庭中，带领孩子归向神，教导和鼓励孩子按神的心意而活，并等候神所应许的赐福。清教徒对那些忽略孩子的父母，和不向他们谈论关于神的父母有非常公正地批评，他们在永恒之光中看待养育的责任。理查德•马瑟（Richard Mather）写道：“在审判日，进入地狱的人会这样指责他们的父母，‘爸爸妈妈啊，

我们在这儿（地狱）受苦，是因为你们啊；你们本该教导我们关于神的事情，然而你们没有；你们本该限制我们作恶，并纠正我们的错误，但是你们没有；你们带来了我们最初的堕落和罪性。然而，你们却没有显示出任何相配的关心，告诉我们可以从罪中得拯救。我们有这样世俗的、漠不关心的父母真是可悲啊。你们没有用更大的怜悯和热情去阻止你们自己的孩子永远悲惨的命运，你们也是何等可悲啊！”65

清教徒向来不满足于成为理论家，他们乃是积极地用可见的、实际的方法活出神圣约的真理和美丽来。他们给我们提供了忠实的圣约养育的最佳榜样。家庭是教会和社会的中流砥柱，因此清教徒才致力于让家庭成为管理得很好的小教会和小社会，“家庭是教会和社会的摇篮，家庭毁了，一切都毁了”66。英格里斯•马瑟（Increase Mather）如此说。我们在寻求和带领自己的家庭走在敬畏神的道路上时，愿神帮助我们重视并找回清教徒的异象。

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

操练身体，益处还少；唯独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。（提前4:8 ） 

“我的目标只是传递一些简单入门，藉着这些，那些对宗教有热情的人，可以塑造真虔诚。”约翰•加尔文（John Calvin）的这段话告诉我们，当他开始写巨著《基督教要义》(Institues of the Chrisitian Religion)时，他只有一个目标，那就提供基督徒信仰方面的基本真理教导，以至他的读者们可以追求“真虔诚”。67

英语单词“虔诚”（Godliness），是从拉丁文“Pietas”翻译而来，从它我们引申出“Piety”(敬虔)，是“虔诚”（Godliness）的同义词，本章中我们会使用“敬虔”（Piety）一词，因为它最接近Pietas，也是加尔文和清教徒喜欢使用的词。他们谈到敬虔时，如何定义敬虔呢？什么是真敬虔呢？加尔文说，敬虔可以被定义为朝向神的正确思想和心灵态度。这种态度包括：对神的真知识、全心全意地敬拜神、藉着基督在神里面得救的信心、像孩子一样敬畏神、藉着祷告顺服神、对神有敬虔的热爱等。68靠着神的恩典，基督徒父母也需要教导他们圣约孩子对神有这种正确态度。

在旧约中，“虔诚的”（godly）一词被用来翻译希伯来词“虔诚人”（Chasid，参诗4:3；32:6），Chasid反过来又是从希伯来文与神相关的Chesed引申而来。Chesed被译为“永恒的仁爱”、“永恒的怜悯”（参诗103:4,8,11,17）。这是神藉着中保在圣约向他百姓所启示和显明的（参罗5:8）。作为圣约中的爱和怜悯，神的Chesed又是他对我们永不改变的忠实，作为神Chesed的受益者，我们需要用全新的爱和坚定不移的委身，来荣耀神，那些这样行的被称作Chasidim——“敬虔的人”或“圣徒”。威廉•霍利戴（William Holliday）总结得很好：“一个人如果操练了永恒的仁爱（Chesed），他就是虔诚人（Chasid）。”69

新约中，“敬虔”一词是根据希腊文Eusebeia而来，这个词的词根是动词Sebo，意为“敬拜、崇敬”，前缀Eu(“好”)加在词根上来强调这样的崇拜或尊敬是从心里而发，这在神的眼中是好的，是可悦纳的。Eusebeia首先是一种心灵态度，包括对神的信心，对神的爱和对神的敬畏等，同时，这个词，应当在我们作为基督徒的跟随者每天的生活中出现。Eusebeia应当是我们作为基督的跟随者的素质。真正的敬虔会让我们“欢喜快乐地背起我们的十字架舍己、承认我们的救主并在一切的苦难中仰望我们在天上的主耶稣基督”70。所以，保罗说：“操练身体，益处还少；唯独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。”（提前4:8） 

反对意见和动机 

训练孩子敬虔是正确的吗？看到有这么多人认为给孩子敬虔方面的训练是不正确的，这真让人吃惊。我们先看一看对教导孩子敬虔的反对意见，然后再讨论训练敬虔的动机何在。

1.反对意见之一：有人说我们不应该教给孩子敬虔，因为这样做会让他们变成自以为义的法利赛人。他们把“敬虔”（Pious）一词定义为完全否定的，不妨看《韦氏字典》（Wenerster Dictionary）不同的定义：“敬虔：美德、仁慈或委身；为了隐藏真实的感情或动机，特点是伪装或虚伪。”对这些人而言，敬虔是因着“比你更圣洁”而有的个人优越感，或是沾沾自喜于自己的义。对别人否定的判断，完全是形式却没有任何能力的宗教（参提后3:5）。耶稣基督批评了法利赛人的所有这些特点，所以，这些反对意见中并不是没有道理的，我们如果不小心的话，很容易培养出自以为义的孩子。

然而，这些人没有看见，真敬虔能最有效地弥补错误的或伪装的敬虔。真正的敬虔，植根于一颗因认识到自己的罪而谦卑的心，植根于一颗被基督救赎的心，植根于一颗被圣灵更新的心，植根于一颗被圣灵充满的心，因此也就致力于“用虔诚敬畏的心侍奉神”（来12:28）。法利赛人总体说来，对这样的真敬虔非常陌生，因此他们才完全地落入到以虚伪、自以为义、自我依靠来代替真敬虔的网罗。

2.反对意见之二：有些人认为我们所需要的所有敬虔就是认识主耶稣基督，他们引用林前2:2说：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”他们说我们教导敬虔的努力不能达到预期目标，他们说：“我们就单单教孩子们关于耶稣基督，让圣灵做剩下的工作。”

“耶稣基督并他钉十字架”的确应该成为我们教导的根基和中心，但是我们也不能误解保罗这里的意思。保罗此时正打算离开以弗所教会，这是他已经努力传扬神的话两年多的地方（参徒19:10）。保罗说：“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的……我素常在你们中间来往，传讲神国的道……因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”（徒20:20,25,27）对保罗而言，“耶稣基督并他钉十字架”是广泛的，而不是限制的。耶稣基督的受死是福音的中心，但是它的运用回溯到人类的堕落，向前延伸到审判大日。

不仅如此，基督的福音对生活的方方面面都有实际的应用意义，这些实际的运用也应当被教导。保罗书信不仅给我们展示基督客观的工作，也向我们呈现在我们里面有基督的主观性的生活。我们越来越认识到基督的真理，对他理解得越多，信、爱和敬畏就会在我们心中更深地扎根。这是真敬虔的必要因素。我们必须要教导孩子福音真理，但是我们也要教导他们，他们怎样才能得到福音真理，怎样才能持守福音真理，怎样才能在他们的生命中结出福音真理的果子。我们也应当警惕，并随时准备好否定一切错误教义。

那么，什么是教导孩子敬虔的正确动机呢？

动机一：教导孩子敬虔是圣经的吩咐。“照着主的教训和警戒养育他们。”（弗6:4）“教训和警戒”包括教导圣经的客观真理，这些真理得着圣灵的赐福后，就会在我们的心中生发主观回应，包括悔改、信靠、仁爱和顺服的愿望。我们用神永活的道喂养或滋润我们的孩子，并劝告（鼓励、说服、警告）他们用信心对待这些真理，并根据真理之光和靠着他的大能而活。大卫说：“众弟子啊，你们当来听我的话。我要将敬畏耶和华的道教训你们。”（诗34:11）因此，教导真敬虔是圣经对圣约儿童的父母的吩咐。

动机二：圣经中圣徒教导他们的孩子敬虔。比如对亚伯拉罕，神说：“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和眷属遵守我的道，禀行公义。”（创18:19）再看看罗以和友尼基，提摩太的妈妈和祖母，从她们那儿提摩太学习了真敬虔（“无伪之信”）以及圣经中得救的知识，圣灵藉着这些来赐福提摩太的灵魂（参提后1:5；3:14-15）。

动机三：所有真敬虔包含的因素，在神的律法里面都被吩咐了（《海德堡要理问答》主日三十四至四十四）。第一诫命令说：“单单相信神，谦卑忍耐地顺服他……用我的心爱慕、敬畏、荣耀他。”第二诫要求我们敬拜神当用“他自己所启示的方式”，第三诫要求我们“当带着敬畏使用神圣洁的名，这样他才可以被人正确地认信和敬拜，并在我们所有的言行中得荣耀”，第四诫要求我们“不从恶事，把自己交给神，靠着神的圣灵在我们里面动工”，第五诫要求我们“完全地尊敬和爱戴并忠诚于父母，用当有的顺服服从他们好的教导和指正，同时，也满有忍耐地包容他们的缺点和不完全”，其它的几诫都要求我们对神和邻舍当有同样的爱，一直到第十诫，吩咐即便在我们心里从来没有任何倾向或想法违背神的诫命，我们所有的时间都恨恶罪，在义中喜乐，但我们若不能教导孩子们敬虔，我们就不能教导他们神的律法。71

清教徒为什么教导孩子敬虔

清教徒，16世纪晚期和17世纪致力于英格兰教会改革的敬虔英国新教徒，他们非常注重教导孩子敬虔。清教徒圣徒威廉•高奇（William Gouge）的巨著《家庭责任》（Of Domestical Duties），用几百页的篇幅谈论婚姻和育儿，其中有一部分，专门谈教导敬虔的必要性。72他给出以下理由：

1．敬虔是可以教导的最美好的事情。再没有什么比能教导孩子以基督为中心的敬虔更好的事了。高奇认为培养孩子对神正确的态度自然表明我们对神的爱。我们可能会在养育孩子的过程中犯错，但如果在教导他们敬虔上失败了，我们在所有的事情上都失败了。

2．父母需要教导孩子敬虔，因为孩子出生里面没有敬虔。因为亚当犯罪，他的后裔——我们的孩子们，里面并没有敬虔。圣经这样说到堕落的人：“终日所思想的尽都是恶。”（创6:5）甚至“从小时心里怀着恶念”（创8:21）。敬虔不会自然就有。因此，我们需要教导孩子敬虔。

3．教导敬虔是父母职责的一部分。正如前文我们所看到，我们不仅是祭司式的父母要为孩子祷告、君王式的父母管理他们，我们还是先知式的父母要教导他们。成为孩子守望者的重要部分是教导他们敬虔。高奇引用以利的一生让我们看到一个敬虔的人却在当父亲的角色上彻底失败了（参撒上3:13）。

有些人希望把教导敬虔的责任让给教会。有些人说：“传道人既然在这方面比一般人更有恩赐，我们岂不应当让他们教导敬虔？”高奇认为父母更有资格教导孩子。传道人通常太忙了，没有时间或没有足够熟悉我们的孩子来担当教导敬虔这一重要使命，传道人要守望众多灵魂。敬虔的父母不仅有时间，而且还亲密地了解每一个孩子。父母熟知每一个孩子的能力和性格，他们知道不同的时候孩子需要什么样的属灵喂养。

不仅如此，孩子们尽管尊敬他们的传道人，从他们的口中听到属灵的真理，但是他们爱父母并喜爱和父母在一起。传道人可以帮助父母，别的教师也可以强化一些相关真理，但真敬虔是在家里教导的。

4．我们的孩子属于神。我们在圣约中养育孩子时，就知道他们的生命属于神而且奉神的名给他们施洗。作为敬虔的父母，我们必须明白神对我们孩子的主权。神乐意使用我们为他的代表来教导孩子。因此，我们是代表神教导孩子敬虔。

5．教导敬虔会让我们的孩子和我们有双重连接。孩子和父母之间有血缘连接，而一个新的属灵的重生可以生发第二个连接。当我们教导孩子敬虔时，我们可能会见证他们属灵的重生，这就使我们和孩子之间有亲密的属灵上的连接，属灵的连接甚至比肉体的连接更深。我们要忠实地为这第二个连接祷告。

6．敬虔是父母离开孩子时最让人有盼望的事。高奇说：“当一个智慧的父母即将离世时，再没有比确信敬虔已经植根在孩子的生命中更能宽慰他/她的心了：那时他/她会带着更大的信心把孩子交付神的护理；带着更大的确信期待神的赐福在他/她离世后临到孩子们。”73要让敬虔的教导深入到孩子的心灵中，超过金钱、财产、名声对他们的影响。真正智慧的父母留给孩子敬虔的遗产，父母既教导了敬虔，又活出了所教导的敬虔。

7．教导敬虔是传递信仰给下一代的特殊途径。敬虔若是在家中得到有效的教导，神很可能会赐福并在我们下一代生命里面生发敬虔。藉着我们的祷告、眼泪、教导、榜样和我们所探讨的诸多原则，我们能为孩子做的最好的事情就是培养他们敬虔，培养他们对神正确的态度。

《诗篇》78:5-6说：“因为，他在雅各中立法度，在以色列中设律法；是他吩咐我们祖宗要传给子孙的，使将要生的后代子孙可以晓得；他们也要起来告诉他们的子孙。”我们要为着我们的后代以及后代的后代们训练孩子敬虔。

清教徒教导敬虔的方法

清教徒如何在敬虔方面训练他们的孩子呢？下面是清教徒发现的一些有用的方法：

1.让他们扎根在神话语的基础上。高奇一开始就说要教导敬虔我们必须让孩子扎根在圣经上。圣经教导孩子要敬畏神，因此让孩子扎根在圣经上乃是给他们正确的根基。好爸爸会给孩子健康食品，神的话正是喂养灵魂的“最佳”健康食品（参提后1:13）。

在养育孩子的过程中，我们时刻把圣经摆在最重要位置，不仅在家庭礼拜中，也在日常可教导的每时每刻，在我们所到之处和所做之事中，这个原则很重要（参申6:6-7）。我们自己若始终从圣经角度思考问题并随时在具体情景中引用圣经经文，我们也就培养孩子从圣经角度思考。他们越从圣经的立场思考，也就越会想到敬虔。当然，敬虔成为圣灵赐福他们灵魂的一个途径。藉着让孩子扎根在圣经上，我们乃是尽自己的本分，圣灵会在他们的灵魂中动工。

2．让他们阅读神的话。高奇说我们教导孩子阅读最主要的原因是让他们可以读圣经。清教徒建立学校主要就是为了这个目的，因为圣经是关于生命、永恒和敬虔的信息。

有些人抱怨圣经太难了读不懂。高奇说：“再没有什么书比圣经的许多章节更简单了；再没有什么历史比圣经历史更令人钦佩、更令人喜悦了。”74高奇说圣经如此清楚明了，仿佛是初学读本。当我们教导孩子圣经时，也当认为圣经简单易读。他特别推荐读《箴言》好让孩子们提升对神的敬畏。

3．带领他们家庭礼拜、学习要理问答并探讨属灵的事。高奇说我们应当每天都操练圣经所说的给孩子们教义上的教导。清教徒每周还花一个小时或更多时间在圣经教义上教导孩子。传道人和学校老师的工作并没有取消父母教导孩子敬虔的责任。他们建议愿意教导孩子敬虔的父母当趁着孩子还年幼的时候就开始；那样的话，父母和孩子可以一起慢慢学习。父母当努力追求在圣经知识和教义上长进、在家中有效教导孩子的能力上长进。在这方面我们可以寻求传道人和基督教教育者的帮助。

有时候家庭礼拜只能阅读一小段圣经、一个很短的祷告、简单地解释，这不是问题；理查德•塞西尔（Richard Cecil）写道：“让家庭礼拜简短些、有吸引力些、简单明了些、温柔些并属灵些吧。”75然而正常情况下家庭礼拜应该更丰富些。每日的家庭礼拜应当包括和孩子们就所读的圣经经文进行有意义的讨论，复习要理问答、唱《诗篇》、甚至还有代祷事项等。如果这样的话，我们就要专门抽出时间，准备合适的环境，训练孩子们不同程度地参与，在交流中让孩子们都参与进来。

家庭礼拜如果只是父母单方面的“独白”，孩子们安静地坐在一边，也许孩子们只能学会“不在场”的致命“本领”，然后等着父母说“阿们。”家庭礼拜应当在亲密的关系和交流中不断发展这种关系和交流。孩子们若在敬虔氛围中长大，他们就会很自然地和父母认真地讨论他们个人的需要、忧虑、圣经真理、他们心灵的真实状态以及他们自己与神的关系。

这种每天属灵上的对话对于让孩子放松并愿谈论关于神的事情很重要，正如他们愿意谈论他们生活中的其它事一样。否则，在他们成长过程中，他们可以谈任何事情，但就是闭口不谈终极的事，当被问及属灵的问题时他们就保持沉默。正如圣经所言，心里没有思考一件事，嘴上就说不出来（参太12:34）。

当然，真正的敬虔并不单是正确回答问题的能力。在世人看来，敬虔是一种寻求讨神喜悦并荣耀神的思考、相信、感受和生活的状态。这正是清教徒的目标；他们知道只有主才能把真敬虔放在孩子心中，但他们仍愿意在训练孩子敬虔的过程中全力以赴。

4．抓住机会教导。高奇（Gouge）特别提到三种特殊的把神的话带到孩子生命中的情形。

首先，我们应当藉着自然和生活中的例子教导孩子敬虔。高奇说如同我们每天给孩子肉体上的食物以保持他们的营养，我们也应当给他们灵魂的食物。当我们在户外散步的时候，我们应该和他们谈论神。当我们看树的时候，我们要告诉他们神会按时候使它结果子。76

《申命记》6:7说到敬虔的途径：“也要殷勤教训你的孩子（神的诫命）。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。”我们很自然地会在一天中寻找机会谈论圣经的、道德的、实际的、以神为中心的真理，是这些真理“润物细无声”地进入孩子们的生命中。

其次，我们当善用公众敬拜中蒙恩的方式。正如高奇（Gouge）所说听道、为婴儿施洗、举行圣餐都是我们应该使用的和孩子交谈的蒙恩方式。77

例如，教会如果在周日早上有洗礼，我们可以礼拜后和孩子谈谈洗礼的意义以及我们作为受洗的百姓在圣约中的责任。同样，我们可以用一些开放性的问题看看孩子们从听道以及从其它程序中学了什么。主日哪个部分对他们特别有意义，为什么？他们还记得我们唱的《诗篇》吗？传道人特别把哪些需要带到神的面前？他们有没有记得带一个礼物带给某个慈善事工的募捐或世界宣教组织？我们需要发起这样的谈话。孩子们如果知道我们会问关于讲道或主日的一些事情，他们会养成关注主日敬拜之事的习惯。

第三，我们应当从神“大而可畏”的作为中学习。高奇说我们应当经常和孩子谈神在历史中和我们自己的生命中奇妙的作为。78我们的孩子应当知道一些属灵伟人及重大事件，如宗教改革、清教徒运动、大觉醒等。《诗篇》78:4说：“我们不将这些事向他们的子孙隐瞒，要将耶和华的美德和他的能力，并他奇妙的作为，述说给后代听。”

有时候分享神的某段话在我们个人生命中如何发生作用或者谈论一些属灵真理如何塑造了我们的属灵生命很重要。我们应该告诉孩子们这些我们被改变的故事。分享神触动我们心灵的经文、述说我们对神恩典和慈爱的个人经历会是影响孩子大而有效的管道。确信会有感染力。

5．为他们提供基督徒老师执教的基督教教育。高奇说：“我们要为孩子选择基督教校长。”79正如我们关注我们所见医生的医术和专业水平，我们也希望对孩子学校老师的素质有信心。无论孩子是不是24小时和我们在一起，我们都要为他们付24小时的责任。我们把孩子的脑袋和心灵委托给另外的人一天教育五、六个小时，我们岂不应该关注教他们的人是谁吗？这绝对需要。我们应当为孩子寻找可以强化在教会和家中所教导的那些信念、价值观和基督徒生活准则的教育。

6．藉父母榜样向孩子们展示敬虔。藉个人榜样，通常有三种方式可以培养孩子们的敬虔。

首先，我们应该通过我们如何生活来培养敬虔。孩子们会观察我们对人和事的反应。他们很能识透我们的想法、言语、行为，尤其我们的言行和我们教导他们不一致时。无论我们有没有意识到，他们在研究我们。他们在学我们的榜样。

因此，我们要在孩子面前活出圣洁的生活。若我们在孩子面前犯罪了，我们必须立刻悔改，让他们知道尽管父母也会落入罪中，但我们也在学着立即悔改、当场认罪并谦卑地寻求我们所得罪之人的饶恕。我们的这种习惯会在他们生命中留下深深地烙印。真正的敬虔是真诚地离弃罪并寻求与神与人和好。看到父母们这样的榜样，孩子们若犯罪了就不难来到我们面前承认自己的过犯。

让孩子看到在服侍主的过程中，我们努力活出一致的生活很重要。以神为乐、委身于神、在神里面得安息、信靠神当成为我们生活自然的部分（参诗37）。我们的孩子需要看到我们所宣告的信仰和我们实际所实践出来的信仰是一致的。他们需要确信我们最深的愿望是爱、荣耀并顺服我们在天上的父、我们的一切都是为了神的荣耀（参太5:16）。

其次，我们应当通过如何言谈来培养敬虔。也许我们在带领家庭礼拜、谈论属灵的事情时说得振振有词，但是我们有没有论断我们的总统、抱怨我们的工作、挑别人的缺点或批评我们的教会领袖？这样大的言谈差异会如何影响我们的孩子？他们是不是也会学着从同一张口中既说出敬虔的言辞又流露尖酸刻薄的话语呢？“颂赞和咒诅……甜的水和苦的……咸水和甜水。”（雅3:8-13）。“我的弟兄们，这是不应当的。”（雅3:10）我们要控制舌头，要努力不当着孩子的面说任何负面的话。有地方可以以建设性的方式谈论别人的缺点和错误——尤其当我们和配偶独处的时候。但即便是这样的时候，我们也应当着力于让我们的谈话集中在别人仁慈、美善的一面。

第三，我们应当通过我们如何祷告培养敬虔。我们的孩子需要看出我们祷告中的诚恳和单纯。我们需要言传身教地让孩子知道祷告对我们非常重要。如果我们重视祷告，他们也会重视祷告。我们的目标应当是教导孩子把他们所有的焦虑带到神的面前并在一切的事上信靠他。当我们一起在家庭礼拜的时候我们应当问他们我们该如何为他们祷告。我们的孩子应该可以这样说我们：“我们的父母虽然不完全，但是他们爱神也爱我，我可以从他们的祷告中听出这份爱。”

何谓不在教导敬虔

我们如果想让我们教导孩子敬虔的努力“翻船”，下面这些事会让你“如愿以偿”：

1．专注于现世的事。日常生活中有很大部分都是关于现世和当下的。在我们和孩子的关系中我们若让现世的事情淹没了属灵的事情，给他们传递的信息是生命完全只是关于现世的事情，如吃吃喝喝、赚取和消费、穿什么衣服、去哪里度假、怎样装修我们梦寐以求的房子，直到我们死的那一天我们都还没来得及预备见主，我们这是在毁坏所有教导敬虔的努力。

2．给孩子世俗的榜样。世俗的榜样不仅仅指表达出来的世俗，它包括任何形式的不敬虔和去信仰的行为：血气之怒的表达、不恰当的批评、骄傲、撒谎、欺骗和贪恋等。父母不好的习惯对孩子有致命毁坏。我们如果脾气暴躁，我们的孩子也可能脾气暴躁。我们的心里如果混杂着这个时代的偶像：不管是金钱、成功、性或自我，我们的孩子通常也会追求这些偶像，完全抛弃我们小心翼翼为自己粉饰的宗教外衣，好让周围的人觉得我们配受尊敬，他们或许比我们更公开和彻底。

3．随便看待基督教教育。很多父母对教他们孩子之人的能力、道德状况和信仰状况一点儿也不在意。高奇说我们必须要小心给孩子的宗教教导以及小心谁执行这样的教导。因此，随便看待这些事无疑是让孩子对敬虔追求“翻船”的绝佳途径。我们如果想在教导敬虔上功亏一篑，那就长篇大论大声抱怨学校的费用和不方便、找机会批评学校或与他们的老师吵架吧！

4．忽视基要真理。在清教徒时代，孩子们要学习十诫、主祷文、使徒信经以及所有关乎神救恩计划的基本教义。父母要求孩子背诵要理问答并时常讨论。要想毁了我们教导敬虔的努力，我们就把这些都视为麻烦事和完全没必要就好了。我们把要理问答当成“人编”的文献并坚持让别人做教导要理问答这一艰苦的工作。毕竟，我们“花大钱”雇佣牧师、传道人和老师，要不然他们干什么呢？

5．忽视每天所发生的事。我们若不能对孩子的生活感兴趣我们会很快摧毁教导敬虔的努力。他们需要知道他们生活中所发生的事对我们何等重要及我们怎样把他们的焦虑放在我们的祷告中交托给神。我们对孩子们说的最有力的话可以是：“现在让我们一起祷告吧。”因此，最容易摧毁敬虔教导的方法就是对他们的生活和他们关心的事冷漠。我们停留在自我迷恋的泡泡中，忘了养育孩子是每天都要跑的马拉松。等我们意识到了，孩子已经离家去远方了，一劳永逸地离开了我们。

6．避开所有表达个人敬虔的机会。我们宣布信仰是个人的事情，我们可以读圣经，但不能评论。毕竟我们不是传道人。我们背背一些祷告词就可以了，最好不过简单几秒钟“默祷”就行了，我们根本不需要出声祷告。我们应该心胸宽广一些，最好让孩子自己摸索认识神的路或在世界上自己打拼。我们不需要考虑在基督审判台前我们要为自己的行为交账的日子（参林后5:10）。

愿神满有恩典地帮助我们拒绝这些养育不敬虔孩子的方法。

在敬虔中恒忍

《传道书》11:1说：“当将你的粮食撒在水面，因为日久必能得着。”这节经文是对养育孩子的父母一个很好的鼓励。养育孩子的工作很大程度是长期的；也许很多年以后才能看到我们日积月累辛劳的结果。我们或许把粮食洒在水面上认为这下子全废了，然而在生命之河下游的某一处，我们又得着这粮食了。我们的祷告会蒙垂听；我们会看到我们天长日久为之劳苦的果实，会看到我们所摆上的时间和经历得到回报，我们需要在这件事上信靠主并为丰收的到来祷告。这是神的领域。我们的责任就是忠实地活出敬虔并坚持藉着言行教导我们的孩子敬虔，相信我们守约的神会赐福我们软弱的努力。

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

所以，你们应当小心怎样听。 (路8：18)

 我们的孩子在聆听上通常都有问题，但不单只是他们在这方面有问题。不错，他们专注的时间会较短，他们聆听的技巧需要长进，但我们这些成年人不得不承认我们在聆听上也有问题。很多人自认为是很好的聆听者，但实情是很少有人会听。感恩的是我们和孩子都还可以学习聆听。

我们当努力学习聆听的技巧并教导孩子学习聆听，因为这是圣经教导。好的聆听者在圣经中被表扬：“使智慧人听见，增长学问。”（箴1:5）但是，“未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。”（箴18:13）而且，圣经中最古老的教义是从吩咐百姓聆听开始的：“以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的主。”（申6:4）

一般说来，聆听不仅包含听见别人的话，还包含全神贯注集中我们的思想正确理解我们所听到的信息，并理解在当前语境下的含义。这一过程对大多数人而言并不是自然发生的，这需要一些训练和运用一些聆听技巧以达到最佳聆听效果。

有效聆听最大的障碍之一是迷恋自我的骄傲。不是专注地听别人告诉我们的，我们倾向于在回答前已有自己的定见。我们自己的想法通常超过别人所说的。我们太在意自己的想法、意见、喜好、问题以致不能对别人的需要真正感兴趣。

而且，我们容易忽视我们不认同的东西。有人如果分享某个我们持不同意见的计划、观点，我们通常就不会听得那么认真。某人如果认同我们的方法或信仰，我们会容易听他说话。我们倾向于听让我们高兴的，不听那些让我们不高兴的。别人赞美我们时，我们听得比别人批评我们时认真多少倍啊？有谚语说：“没有什么比赞美更能改善人的听力了。”但愿我们能有圣经的真智慧：“听从生命责备的，必常在智慧人中。”（箴15:31）

我们真正听别人说话时，生活会变得更加有意义。人们经常和我们分享心里话吗？我们大多数人很健谈，我们也“健”听吗？我们如果希望孩子会不自私地听并善于和人沟通，我们自己首先要操练良好的聆听技能。《雅各书》1:19说：“我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒。”好的聆听技能使我们和孩子在教会、家里和社会中都能得益处。

在教会中聆听

我们必须训练孩子最重要的一项聆听就是聆听圣道的传讲，这是新教敬拜的核心。约翰•加尔文（John Calvin）经常花时间教导会众怎样听神的道。他说信徒应当积极地、建设性地听，但是也要有正确的评判和洞察力。然而，加尔文也承认：“同一场讲道有100个听众的话，大概有20个人带着愿意顺服的信心听，而其余的人认为这场讲道没啥意义，或一笑了之，或不以为然甚至反对。”80

这样的比例会令传道人沮丧。试想，加尔文的时代传道的工作还得到人们大大的尊重，能从听道中受益尚且存在问题，更何况今天的会众，会有多少人能带着“信服真道”（罗1:5）的心听道呢？加尔文会怎么使用今天仅有15分钟到20分钟的“讲台”呢？

在加尔文《申命记》讲章中，他不断教导会众为什么要听神的话、怎样听神的话。81清教徒也常讲听道的动机和实用的听道“指南”。82然而，17个世纪之后，除了个别教会外，大部分教会已不再强调听道的重要和技巧。83

然而，主耶稣的教导亘古不变：“你们应当小心怎样听。”（路8:18）；马太•亨利（Matthew Henry）这样解释主耶稣的话：“我们应该……小心那些拦阻我们从所听的道中受益的事情；在听道中警醒我们的心，以防我们的心背叛我们；小心我们随便轻佻地听道；小心我们对所听的道有偏见并且还乐在其中；小心我们听道后心灵的变化，以防我们失去我们已经得着的。”84

当教导孩子怎样听道时，我们必须教导他们当神的话被传讲，神就是在对我们个人说话。约翰•加尔文（John Calvin）说：“无论福音在哪里传讲，就像神亲自临在我们当中。”85进入与永活之神的同在中是一件严肃的事。我们应当帮助我们的孩子在讲道开始前预备听道，在讲道过程中操练专心听道，并在听道后切实行道。

1．预备听神的道。我们必须藉着祷告和合适的计划预备听道。周六晚上应当有足够的休息以助于周日早早起床，准时赶到教会，不必匆匆忙忙，在敬拜开始前能有默想。我们应当在周六晚餐和周日早餐中全家人一起为神赐福他自己的话语和传讲的神的仆人祷告。我们也需要教导孩子为他们在礼拜前静坐在神的面前得着神的赐福祷告。正如清教徒汤姆•华森（Thomas Watson）所言，让我们努力训练孩子“爱慕那纯净的灵奶（参彼前2:2），因为饥渴的灵魂正是兴旺的灵魂。”86

我们去敬拜的时候当有一颗渴慕神话语的心。主日是全家人一周中最重要的一天，应当期待当神的百姓聚集时，神会以特殊的方式临到我们，比个人默想或家庭敬拜更重要（参诗87:2）。87每场讲道都应增加我们对主和神作为的了解。因此，我们应当渴慕神的话，像海绵一样吸收讲道。《彼得前书》2:2建议：“就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。”

我们需要意识到我们正在进入一个战场。撒但有很多的武器分散我们和我们孩子的注意力好让我们得不着神话语的赐福。或许某个孩子在哭、某个人在咳嗽、我们日程安排中某个要发生的事充斥着我们的脑海。我们必须要教导孩子专注于讲道、忽略搅扰我们的东西，这需要教导他们学会自我控制并祈求圣灵的帮助，没有圣灵的帮助，他们便不能从听道中受益（参约14:26）。

2.听神的道。当神的话语在传讲的时候，我们需要带着悟性听。我们希望孩子听道时带着一颗心，如同肥沃的土壤，种下种子后就可以有丰盛的悟性收获和灵里丰收。

《马太福音》13:18-23节撒种的比喻讲了三种不结果实的土壤：有些土壤太硬了以致撒在上面的种子很容易被夺走了；有些土壤是石头地以致种子没法发芽生根；有些土壤里长了太多的杂草和荆棘以致种子被挤住了不能结实。这些代表那些听了神的道却被听道时的漫不经心、属灵里的肤浅和对世界的爱迷糊住的听众。他们也许会自始至终坐着听道，可是他们的思想和感情却离得很远。

然而，第四种土壤却吸收种子并为它提供营养。这样听道的人珍视他们所听的道并牢牢地持守。他寻求理解神的道。在他这样的寻求中，神的道就进入他的心里并做成当有的果效。真理深深地融进好土里并且和听道之人的属灵生命、日常言行、家庭和公众生活以及工作整合在一起。因此，我们当鼓励我们的孩子，藉着圣灵的恩典，成为道的“好土”：认真地听道、积极地思考和愿意信靠的心。

作为父母，我们必须要训练孩子专心听道。敬拜中他们不能只把自己当作被动的观看者而是积极的参与者来聆听神的话。当我们的脑子被若干思绪打扰时，我们不容易专心听道。因此，好的聆听需要自制和训练。我们的孩子要听道如同他们的生命依靠这些道一样，其实的确需要。为了鼓励孩子们专心听道，我们应该在讲道后讨论。我们需要问孩子关于所听之道的一些问题好听听他们的回答。他们如果知道听完道后要回答问题，这会鼓励他们在讲道过程中认真听道。

我们要训练孩子带着信心听道。信心是从听道中受益的关键。《希伯来书》4:2说到以色列：“只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。”正如罗兰•班顿（Roland Bainton）所观察到的，马丁•路德（Martin Luther）教导“信心不是一种成就，而是礼物，然而，只有藉着听和研读神的话语才会得到这个礼物。”88信心该怎样和我们所听的道调和呢？《威斯敏斯特信仰告白》第十四章第2节说：“藉此信心，基督徒相信凡在圣经中所启示的都为真实，因为神自己的权威在其中说话，又当按照圣经中各段章节所说的去行。既顺服其命令，畏惧其警戒，持守神在其中所赐为今生和来生的应许。”

我们必须要训练孩子听道时能有谦卑地自我反省。主说：“但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人。”（赛66:2）。太多时候我们替别人听道，我们常常这样想：“真希望某某某今天来听这篇道，他太需要这样的信息了。”这样的态度多么自以为义啊！主称这样的人是法利赛人（参太7:1-5）。我们应该抵制这样的想法。当我们发现自己把道应用在别人身上时，我们应该立即把焦点转回到自己的心。不仅我们如此，我们也要教导孩子如此，承认我们自己在这方面的软弱。

耶稣对彼得说到他生命的末了会发生怎样的事时，彼得看看约翰问到：“主啊，这人将来如何？”（约21:21）耶稣打断彼得的追问说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”（约21：22）换句话说，耶稣告诉彼得：“你不用替他担心，我对他有安排。你所需要做的就是跟从我。”太多时候我们失去了所听之道的价值，因为我们太忙于把道应用在别人身上而忽略了我们自己。着手训练我们的孩子不要用这样的态度听道永远不嫌晚。

3．行出所听之道。专心地听道、认真地自我反省，之后应该做什么呢？《雅各书》1:22说我们必须要“要行道，不要单单听道，自己欺哄自己”。且说有一个苏格兰的弟兄从教会回到家，他躺卧在家生病的妻子问道：“道结束啦？”这位弟兄说：“没有，道是听完了，但还没行出来。”下面这些原则可以帮助我们行出所听的道并训练孩子行道。

我们要努力记住所听的道。人们用不同的方法记住所听之道：有些人认为记笔记可以使记忆更长久；有些人认为和家人或教会中的其他人讨论讲道的要点很有效；听完道后继续默想对一些人很有帮助；有些人觉得现场听完后再听一遍录音很有帮助。我们需要找到最有效的帮助我们记住所听之道的方法并用同样的方法认真地帮助孩子。

当传道人说了“阿们”后，很多人就再也不思考讲道了。我们应该好好思考弥迦的著名发问：“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？”（弥6:8）我们应当问自己我们该如何行出所听之道，把真理融入我们的日常生活，我们需要训练孩子每天操练所听之道。雅各说只听道不行道的人就像一个人站在镜子前，他看着镜子说：“啊哈，我知道自己的问题啦！”但是说完之后就走了，忘记自己所看见的（参雅1:23-24）。这段经文描绘了一种人，他听了道意识到“我需要新的光，新的信，新的爱”，然而说完之后就离开教会再也没有考虑过这样的领悟。失去从神的道中生命得改变的益处何等悲哀啊！我们需要聚焦讲道中的某些我们有感触的要点然后刻意行出来。我们如果需要帮助，我们可以和也听过这篇道的朋友讨论，也可以找讲道的传道人交流。我们需要和里面只满足于知识而不行道的天性作斗争。

我们应当为所听之道感谢神并鼓励我们的孩子表达对好的讲道的欣赏。谁喜欢一切都被视为理所当然呢？一个妈妈如果花了几个小时精心准备一顿饭，结果全家人几分钟就狼吞虎咽完了，没有一个人离桌时说感谢妈妈操劳的话，这位妈妈会觉得很失落。我们当感谢神兴起忠心的仆人用知识和智慧牧养我们（参耶3:15），因为讲道是神所使用、大能的救赎灵魂的方法（参罗1:16；林前1:18）。

我们也需要为我们所听的道祷告。约瑟•艾岚（Jeseph Alleine）说：“听道前跪下来祷告；听道后跪下来祷告。”89我们要寻求圣灵的帮助；祈求圣灵指教我们如何行出所听之道。我们也许有好的动机，可是我们太忙碌、健忘再加上堕落的本性，我们需要圣灵帮助我们把道牢记在心。我们的孩子需要我们的榜样和这方面的训练。

我们需要学习听道时认真也要教导孩子这么做。我们不要忘记到审判大日的时候，神会让我们为所听的道交账。对于不信的人，这会让他们的审判更加严重（参路12:47-48）。汤姆•华森（Thomas Watson）说：“神的道在两方面都有效：要么让你的心更好，要么让你的锁链更重。”90对于信主的人而言，每一篇讲章都是使我们与基督更亲近、获得更多天上的赏赐和结出更多果子的机会。我们不该浪费如此宝贵的机会，我们也要训练孩子善用这样的机会。

在家中和社会中聆听 

在敬拜中好的聆听尤其重要，是生命的需要。《箴言》12:15说：“愚妄人所行的，在自己眼中看为正直；唯智慧人肯听人的劝教。”聆听在养育孩子的训练中尤其重要。《箴言》1:8说：“我儿，要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的法则。”

然而好的聆听就像爬山。当我们训练孩子聆听时，我们要和人性作斗争。人们喜欢听赞美，倾向于“关闭”别人的批评或教导。而且，父母在这方面也常常不能做好榜样。我们需要学习彼此倾听，也要学习倾听孩子。我们如果期待孩子好好听我们说话，我们也当好好听孩子说话。对于孩子，聆听更容易习得而非教会。因此，我鼓励你请你的配偶凭爱心说诚实话为你的倾听打打分。

在训练聆听方面，我们还面临着现代传媒的负面作用。手机、短信、脸书(Facebook)、苹果随身播放器(iPods)、电玩游戏、吉他英雄音乐游戏（Gitar Hero）、微软电子游戏平台(X-Boxes)、随手可及的电影和网络电视等都在抢夺我们的注意力，降低我们持续听或阅读的能力。因此，我们当限制孩子花在手机、游戏、电影和其它电子媒介上的时间。我们需要提醒他们生活中滥用这些的危害。大量使用这些现代工具的人也许可以做很多事情，但是他们很少能把某一项做得特别好，而且在聆听方面他们往往是彻底失败的。

下面这些建议可以改善有效的沟通。遵行这些建议可以帮助我们在家中培养聆听的习惯。

首先，我们自己要成为好的倾听者。我们不该打断孩子的话。我们说话的时候不喜欢被打扰，我们也应该给孩子们同样的尊重。当六岁的孩子给我们讲故事时我们要有耐心。我们要听他们讲完，认真地看着他们并显出我们对他们所讲之事的兴趣。这样做乃是为孩子们示范我们希望他们该有的行为。改革宗翻译社(rtf-usa.com)

其次，我们全家人该有些时间在一起。今天我们在家庭生活中不会彼此倾听的一个原因就是全家人呆在一起的时间太少了。我们如果有足够的时间一起欢笑、一起哭泣、一起喜乐、一起承当，我们会更关注彼此。吃饭时间对全家人尤其重要。

再次，我们要诚实。我们如果没有在听就不要假装。孩子是很聪明的，我们瞒不过他们的眼睛。我们如果不听他们说话又有什么理由责备他们不听我们说话呢？或许有时候我们正在想很多事情；有时候聆听就是很难，但不管怎样，我们都需要克服，这样的训练值得。

第四，我们还要通过问开放性的问题，而不只是可以用“是”或“不是”来简单回答的问题，引导孩子进入谈话。我们可以问：“今天怎么样？数学课学了什么？听到了什么圣经故事？之前正在读什么书？这本书什么内容？”对他们的生活感兴趣，问问：“今天你遇到的最有意思的事是什么？最糟糕的事呢？”《箴言》27:23说：“你要详细知道你羊群的景况，留心料理你的牛群。”牛群比孩子更重要吗？我们要花时间来了解我们的孩子。

在沟通的艺术上长进

我们需要知道沟通是一门艺术，我们都要增进沟通的能了。这种能力不会自然就有。下面是帮助你在沟通艺术上长进的七个原则，你可以教导你的孩子：

1.我们需要引出别人的想法。沟通不仅包含说，还包含引出别人的想法和感受。所罗门说：“人心怀藏谋略，好象深水，唯明哲人才能汲引出来。”（箴20:5）父母如果能“汲引”出孩子们“怀藏”的想法，他们实为有福。好的沟通不是独白，而是对话。我们不是对（to）孩子说话，我们是和(with)他们说话。

2.我们应当让我们的谈话受圣经智慧的引导。我们要小心不要用神的智慧代替人的智慧。例如，我们需要称罪为罪，称谎言为谎言。我们不该落入世界的文化中倾向于把罪说成是“软弱”，把谎言说成是“撒小谎”，把奸淫说成“绯闻”，把悖逆说成“意志坚强”。我们的孩子需要看到我们用符合圣经的方法思考、言说、行事为人，而不是把信仰填鸭式地硬塞给他们。

3．我们应该对所沟通的内容有洞察力。有时候我们教孩子太多了。我们要担心不要一次给他们灌输太多内容。我相信当我们一次只处理一件事情时沟通最有效，而不是把整个过去的一周他们犯的错误全数落出来。我们要知道适可而止。我们既不该像消防水龙头一样直往孩子身上喷水，也不该像一个漏的水管不断往他们身上滴水。

4．我们说话时应尊重孩子。一些父母对孩子在公众场合说话——无论在内容还是语气上——都表明他们已经失控了。我为这样的父母感到尴尬。带着尊重的语气说话意味着不要大呼小叫的。有多少次你大声呵斥然后又后悔呢？“因为人的怒气，并不成就神的义。”（雅1:20）有时候有必要提高我们的嗓门——比如我们的一个孩子正往马路上跑。但若非这些特殊情况我们应当用尊重的语气对孩子说话。只有这样他们才能学会对我们说话时尊重。有时候我们可以通过提高声音表明我们更加认真、强调或关注，但我们需要控制嗓门不致大喊大叫。我们责备孩子时，最好说：“我非常爱你，但是对你这次的行为很失望。这不是神所要求你做的，你应该知道。”这样带着爱的责备比对他们大喊大叫效果要好得多。

5．我们要显出真的兴趣和热情。全家人团坐在桌边共享家庭时光时，我们应当努力让大家的谈话正面、乐观。我们要对每个孩子都感兴趣、并在需要的时候给予积极评价；我们如果这样做，当我们对他们有微词时他们也会听我们的教导。我们需要努力让我们的孩子知道我们是多么爱他们。我们要每天对他们说我们爱他们，不管他们是8岁还是18岁了。孩子们能听到父母多么爱他们这点很重要。

6．我们应当为他们所做的事感恩。我的母亲就是这样对我的，这对我而言意义重大。因此在我们家中我们常感谢对方。我谢谢妻子预备的美味饭食，我们谢谢孩子们单纯的温柔。我的妻子谢谢我勤奋地工作。孩子们活在这样彼此感谢的家庭中。我们应当让“感恩的态度”充满我们的家。感恩的态度应该充满在每一件事上：我们的谈话、行为，甚至我们对配偶和孩子的拥抱。我们需要让孩子们感受到这种彼此欣赏的态度并且享受在我们家中洋溢的爱。

7．我们需要目光交流。当我们投入地看一本书或眼睛盯着电脑屏幕，我们很容易不想说话。我们在和孩子交流时，我们应当有目光交流确保他们听到我们所说的话。好的老师知道课堂上目光交流的重要性。我们如果不坚持目光交流，我们以为我们的话别人听见了实际并不然。我们可能还会错过重要的非语言信息。

让聆听充满乐趣 

尤其当孩子还年幼的时候，我们应当藉着他们喜欢的活动或游戏来教导他们成为好的聆听者。下面是一些建议，但是相信你们会更有创意：

首先，我们可以给他们阅读，然后让他们概述所听到的。对于小一点的孩子，我们或许需要每一两段读完之后就问问他们所读的内容。大孩子可以听长一些。这有助于培养听的习惯。我们还可以和他们表扬我们所读的一些片段。

还有，我们可以教导他们聆听还包括肢体语言，不仅是目光交流。有的孩子擅长察觉肢体语言，有的孩子需要帮助读懂那些在有效沟通中重要的非语言性暗示。我们可以让他们通过我们的脸部表情猜猜我们的感受；我们的手臂是交叉还是放开的；我们进入了谈话还是游离于谈话；看着他们还是眼睛扫向别的东西。这些社交技能会让孩子们的一生受益。

另外，我们可以玩重复的游戏。我们可以问孩子：“我刚才说什么呢？”为了强化他们聆听的技能，我们可以做游戏，比如电话游戏，我们贴着一个人的耳朵低语一些话，接着他再低语给另外一个人，如此继续。目标是全家人都传一遍同样的信息，看看最后是否和第一个人说的完全一致。

聆听可以改善沟通和学习。不仅如此，人们渴望被倾听。神，为着他自己的荣耀和我们的益处，也渴望被倾听。我鼓励你操练本章的一些建议，看看神在你和孩子的关系以及你和神的关系中如何动工。

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了；唯独舌头没有人能制伏。(雅3：6-8 )

《雅各书》这里所呈现的通过舌头的力量带来的语言恩赐，既把人和动物区分开，又把人和神以及神的圣天使联系起来。我们的神是一位说话的神（参创1；诗50:1）。神的天使既用言语又用行为敬拜神（参赛6:2-3），无论被派遣到哪里都作为神话语的使者服侍神（参路1:19）。对于天使和人类而言，语言是神给的礼物，是神和天使、神和人关系的核心。

语言这一礼物既可行善，也可作恶。堕落天使就滥用了这一礼物，用语言表达骄傲和邪恶的野心（参赛14:12-15）、不断说谎（参创3：4-5；约8:44）。人类在堕落之后也开始滥用语言（参创3）。亚当和夏娃刚在伊甸园吃完分别善恶树的果子，他们的对话就显明他们的堕落。他们责备神，想着把犯罪责任推给对方和蛇，完全没顾及他们还是连为一体的夫妻。

有句小小谚语说：“棍棒和石头可以打碎我的骨头，言语却完全伤害不了我。”这个话可真没有道理。言语完全可以伤人，甚至比棍棒和石头还厉害。言语是世界上最残酷的武器之一。用比喻说来，我们的言语既可以杀死一个人，也可以带来生命。我的妻子在她的作品《良善之律》（The Law of Kindness）中写道：

棍棒石头可以打碎我的骨头，

可六周过后疼痛就不再停留；

那些话却依旧伤我满眼泪流，

所留之疤一直在那一生不走。91

本章我们会谈论如何使我们的舌头服在神的权下并如何教我们圣约中的孩子也如此行。控制舌头是真敬虔的标记（参诗15；诗37:30），是我们应当教导改革宗翻译社(rtf-usa.com)

孩子一生的技能，无论他们多大年龄（参诗34:11-13；多2:6-8）。 

控制我们的舌头

雅各说我们必须要控制我们的舌头。他告诉我们5个舌头不荣耀神的特质（参雅3）：

•有破坏性。雅各说：“舌头是火。”（雅3:6）只需要几句不经思考的话就可以摧毁关系、婚姻、家庭或教会。

•被污秽也能污秽人。雅各说舌头是“罪恶的世界”能污秽全身（参雅3:6）。舌头，就像这个世界，能污秽很多东西。《箴言》30:32说：“你若怀了恶念，就当用手捂口。”

•有属魔鬼的一面。舌头“是从地狱里点着的”（雅3:6）。没有被制服的舌头是魔鬼的工具。耶稣对彼得说：“撒但，退我后边去罢！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（可8:33）

•挑起争端。雅各说舌头就像一个蔑视权威的动物（参雅3:7-8）。他把舌头描述成不止息的恶物，就像笼中的狮子，踱来踱去，随时准备破笼而出攻击路人。

•致命的。舌头满了害死人的毒气（参雅3:8）。当我们说恶毒的言语，就宛若用毒蛇的厉牙在灵魂里注入有毒的思想。

我们多么需要圣灵来控制自己的舌头，因为我们的罪性很难死去。约翰•加尔文（John Calvin）说罪在基督徒生活中是慢慢死去的。这世界的罪恶常在我们心里（参太15:18-20），当罪恶开始在我们的言辞上漫溢时，我们要呼求圣灵的帮助、用手捂嘴，警戒自己不出恶言。

父母们，你们是如何使用你们的舌头呢？在家里你们的舌头是伤人的工具吗？你们的孩子怕你们说话吗？你的舌头是为着好的目的还是为着邪恶呢？我们如果要想控制孩子的舌头我们首先必须对付自己的舌头。在依靠圣灵的过程中，下面有4个我们应该避免使用舌头的方面，还有4个帮助我们说造就人好话的操练。 

当避免的错误言谈 

圣经记载很多神的百姓不当言谈的例子，好使我们极力避免。这些不当的言谈包括谎言、亵渎之词、淫词妄语、污秽的脏话、怒气的发泄、嘟哝牢骚和抱怨等。圣经教导我们要勒住我们的舌头不说下面这些话：

1.论断或挑剔的话。大卫经常在《诗篇》里写到言语就像锋利的剃刀伤害别人、制造假象。他说到邪恶之人：“他满口是咒骂、诡诈、欺压，舌底是毒害、奸恶。”（诗10:7）邪恶的舌头就是这样。

《箴言》6:16-19提到神所恨恶的7件事情中有三样和舌头有关。神恨恶撒谎的舌、吐谎言的假见证并弟兄中布散纷争的人。因此我们不该用错误的、论断或挑剔的言辞。我们不该让那些邪恶的话从我们口而出，尤其当着孩子的面。我们也要鼓励配偶谨守口舌。他们如果挑别人的缺点，我们应当充满爱意并温柔地责备他们不该错误地评判别人。我们可以说：“亲爱的，请让我们尽量不要说别人的不好。”

有一次，我探访一个家庭，那位父亲当着孩子的面就开始数落我的不是。我说：“我们要不结束这次拜访，你先把孩子们都送上床？然后就剩我们两个，你再说我。”那位父亲回答道：“哦，那没必要。我的孩子们都知道我怎么看你！”他的话真刺痛了我，然而，那晚我驾车回家时，我想那位可伶的父亲其实在伤害他的孩子们。他在孩子面前贬低牧师，等孩子们长大了他们会怎么做呢？他们会去教会吗？他们会委身于教会还是和爸爸一样牧师说什么都要挑刺呢？

圣灵会帮助我们以手捂嘴、阻止我们背后“咬人”并说论断的话。不仅如此，圣灵还可以深入我们的灵魂，从里面改变我们。圣灵可以帮助我们学着思想话语背后的爱。

我们不应该容让自己背后“咬人”、说论断的话。我们需要给人怀疑的益处，尤其特别需要让孩子享受怀疑的益处。但我们不应该总是疑惑然后论断。我们的父母或许对别人挑剔，我们成长在这样的家庭环境中，我们应该祷告神我们不要在孩子的身上复制这种模式。

2.亵渎、污秽不洁、淫妄的话。有一次，我父亲工作的时候，锤子砸到了他的大拇指。他蹦出了一些话，虽然不那么坏，但也绝不是什么好话。40年后我还依然记得当年那事。

我们需要谨慎，要时时控制我们的舌头，尤其在孩子面前。随口而出的亵渎的话或淫词妄语会消解我们多年的教导和训练。即便是偶尔言语上的失控也会对孩子造成影响。即便我们说的话不一定是咒语，但仍不算好话，孩子还是会记在心上的。

“Gosh”或“Golly”是“God”（神）一词的委婉说法。早先的人们不敢直接用神的名发誓，于是他们就用替代性的词“Gosh”或“Golly”，但即便这样“矫揉造作”的发誓仍然是违背了第三诫。今天我们还经常听到这样替代性的话“哦，my word（我的话）”，也许是从“神的话”或“哦，my Lord（我的主）”变体而来。人们兴奋、生气或沮丧时候通常会说这样的话。我们当非常小心不要使用这样的语言。我们要让孩子从我们的口中听到圣洁的话。

3．怒气冲天的话。我有几次对孩子们怒气大作，每次我都后悔不已。之后我也都为自己的怒气向孩子们道歉。孩子可能是做错了，但也不应该听到父亲怒气冲天的话。圣经说：“生气却不要犯罪。”（弗4:26）这意味着我们可以为神的荣耀发怒，但不是因为自己的沮丧。遗憾的是我知道自己的怒气不是为了神的荣耀。

我们生气的时候要非常小心，最好能控制自己的舌头。或许我们应该在那样的时候出去走走，从1数到10，跪下来向神祷告；换句话说，我们应该在处理事情之前先平静自己。我们要告诉自己：“我不会和孩子们说话，除非我能作为一个慈爱的、成熟的、荣耀神的父亲对他们说话。”我们永远都不要在怒气中指正他们的错误，因为我们压根不知道我们会说出怎样的话。

4.唠叨、嘟哝牢骚、抱怨的话。圣经说争吵的妇人就像连连滴漏的雨水（参箴27:15）。这真是对一个好嘟哝牢骚之人的形象描述。这样的人总是不断地批评：

“做这个不好，做那个不好。”和这样的人同住就像听到不断滴漏的管子一样让人闹心。

我们不该像以色列百姓一样，不断地抱怨他们在沙漠中的生活：没有足够的水、没有足够的食物、吃不到美味的食物。他们的抱怨使以色列人一直在旷野没法进入应许之地（参诗95:8-11）。同样，抱怨也可以毁坏我们家中的喜乐并滋长自私。最糟糕的是让我们不能对神的赐福感恩。这不是我们想要塑造的孩子习惯。

 为着神的荣耀使用我们的舌头

圣经列举了许多不好的言辞，也给出了善用舌头的详细指导。圣经指教我们如何用积极的语言和配偶、孩子沟通，如何在我们的言谈中充满喜乐。下面这些练习可以帮助我们积极地使用我们的舌头并教导我们的孩子也如此行：

1.提醒自己什么才是我们配得的。我们如果一直记住自己配得什么，就不会对别人太苛刻。有一天，我在电梯里开始给一位女士讲福音。让我吃惊的是，她却反过来向我传福音：“我妈妈总是告诉我地上任何东西都是出于神的怜悯！”这样的生活态度何等美好，相信除了死亡、地狱之外的一切都是出于神的怜悯。

我12岁时，开始很烦妈妈，因为她没有足够同情我正在遭遇的一个难题。她说：“你知道，事情可以更糟的。”

我忍不住火了：“你总是这么说！”

她说：“是啊，事情可以比现在更糟，其实那才是我们配遭遇的。”

我们都是罪人，我们不配有我们的父母，不配有我们的孩子。为了帮助我们勒住舌头，我们需要知道我们本该配得什么。同样，教导孩子作为罪人的他们本该配得什么可以帮助他们控制他们的舌头。

2.对配偶说肯定的话。我们希望孩子怎样对别人说话，我们就该用这样的方式对我们的配偶说话。家中丈夫和妻子相处的方式很可能就是他们的孩子与未来配偶相处的方式；有苛词的家庭通常也会孕育有苛词的家庭。我如果带着爱和尊敬对待我的妻子，等我的孩子们结婚了有自己的家庭，他们会效仿我的榜样。我们实际行为比长篇大论对孩子更有说服力。

3.肯定孩子的好行为。我们可以通过说正面的话来消解恶言恶语的后患。

我们应该说诚实话，但是要满含爱意。同样，我们应该对别人说恩慈的话并抓住机会称赞别人。过去的一周我们有多少次表扬我们的孩子？我们有多少次说我们爱他们？我们多少次提到他们的优点而不是数落他们的缺点？多少次我们感谢他们的顺服而不是指责他们不听话？

当孩子做对事情的时候我们要注意表扬他们。当他们有严重的不顺服时，我们必须要严肃处理，但是若我们一直有习惯因着他们所做的正确的事情表扬他们，管教会更有效。我们有资格说：“你是特别棒的孩子，我非常爱你，但是我为刚才所发生的事感到不安。”孩子会听我们的，因为他们知道我们爱他们就要纠正他们的错误行为；他们知道我们批评他们不是因为我们好批评，因为我们一贯的作风都是肯定他们好的行为、肯定他们的积极面。

4.喜乐。我们的言语中要有喜乐。当我们问孩子早安时，我们喜乐吗？还是坐在早餐桌边气呼呼地对大家说“早安”？若我们希望孩子尊重家中的其他人，作为父母我们要奠定家里好的氛围。正如电梯中的那位女士所提醒的，我们每早晨能看见孩子、他们还活着、他们还在地上都是神的怜悯。所以，我们应该对他们说：“早上好！见到你们真是太高兴了！你们睡得好吗？”我们要让我们的言语里充满喜乐和爱意。 

帮助孩子控制他们的舌头 

正如我们需要圣灵帮助我们控制舌头，我们也需要圣灵帮助我们孩子的舌头。《雅各书》3:8告诉我们“舌头没有人能制伏”，我们知道圣灵可以帮助我们并助我们帮助到孩子们。

我们要训练自己带着尊敬和信任对孩子说话。我们要避免小题大做。有的父母用意很好，但对孩子说得每一件小事都正襟危坐。当然，他们如果违反了任何一条诫命或对神、其它权柄说不敬重的话我们不可以沉默待之。但许多孩子们说的微不足道的负面的事情，我们或许可以用司布真（Charles H. Spurgeon）建议的方法“闭一只眼，闭一只耳”92。我们如果要纠正他们所说的每一个不合适的词，最后我们会过度焦虑、疲惫和沮丧。而且，有一个人若纠正我们所说的每一个不合适的词，我们怎么能喜欢他呢？我敢100%地确定我们不希望有人这样待我们，所以我们也不要这样待孩子。

当然，我们仍然可以有很大的空间帮助孩子控制他们的舌头。我想提两个特别重要的步骤。我们应该：

1．示范敬虔的言谈。孩子在我们的“影子下”生活，他们模仿我们的说话方式。换句话说，他们模仿我们的言谈比遵守我们关于言谈的教导力度要大得多，尤其当我们的言谈和交谈不一致时。当然，如果我们的言谈和教导一致，他们更容易效法我们的榜样。

无论何时我们都需要在言语上示范敬虔的智慧。《雅各书》3:17告诉我们：“唯独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。”我们说话的时候应带着清洁、和平和温柔，即便当我们纠正孩子错误的时候。我们可以柔声并私下对孩子说：“你说的许多事情都是正确的、好的、符合真理的，我很欣赏，但是你昨天对堂弟的那一番评论听起来有些自私。我希望你能找到更好的方式表达对人的看法。”我们孩子的言辞如果不尊重别人、伤害别人，我们不仅要教导他们还要管教他们。但不管那种方式，他们应该藉着我们充满爱意的教诲而不是暴跳如雷地发作清楚地明白他们的错误。我们若用仿佛对待仇敌的方式指正孩子的错误结果会适得其反。这种方式只会教导他们为自己辩护。孩子们尽力建立自己的尊严，他们特别需要肯定，所以当我们纠正他们的时候，他们一定要知道我们爱他们、欣赏他们、纠正是为了他们的益处。

我们需要努力活出仁爱和温柔的样式。雅3：13节说：“你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。”看到有些家庭里父母亲可以示范温柔和智慧真是太棒了。家长安静、温柔和反映灵敏，孩子们照样可以举止得体。这些父母如何训练他们的孩子有仁爱之心呢？他们通过自己言行中的仁爱、温柔和良善给孩子做出最好的榜样，因为这样的榜样是制服孩子舌头最有力的工具。

孩子如果说了非常不合宜的话，我们应当柔和地把他们带到一边、和他们一起祷告，求主帮助他们控制舌头。错误如果很严重，我们应当流泪祷告。我的兄弟和我记得非常清楚妈妈的眼泪是如何经常阻止我们错误的言行。那是有果效的眼泪，因为那是爱的眼泪。有时候祷告比纠正的言辞更有力。求神做我们不能做的事，这样祷告的果效可以直达孩子的内心。

2．培养知足和感恩。我们需要尽力培养孩子的知足和感恩。孩子许多负面的评论都是由不知足的心而发。孩子通常充满热情、生命力，有他们在生活真美好。但是他们也倾向于认为世界围着他们转。他们经常因为得不到想要的就表达不满、他们多么希望得到某样东西、以及什么时间想得到。父母许多的纠正应当应当着眼于减少孩子自私的不满。

近来，我在一家宾馆住宿。我踏进房间，里面的味道实在太难闻了，我立刻要求换房间。没想到服务员喷了些空气清新剂，而空气清新剂却使房间的味道更难闻了。我躺在床上想：“这房间实在太差了。”接着我听到“啪”的一声巨响，卫生间的天花板掉下来一块落在浴缸里裂成碎片。我说：“主啊，您拿我开玩笑吧！”可是接着神却让想到：世界上还有那么多基督徒弟兄姐妹正在遭受逼迫，他们哪怕能住在臭味熏鼻、浴缸里有垃圾的房间也会觉得多么幸福啊！我抱怨谁呢？我跪下来祷告：“主啊！求你饶恕我抱怨的灵。”

同样，有时我们也要对孩子说：“你在抱怨那些鸡蛋，但是请不要忘记成千上万的人还不知道他们下一顿饭在哪里。我们虽然不能总搬出这一套话，但是这样的话是友善地提醒孩子世界不是围着他们转。我们应当和他们分享我们怎样学会不抱怨的。我们要对神给我们的一切心存感恩。

我们的生活要和教导孩子的一致。当我们为他们设置正确和错误的界限时，我们应当确保自己也遵守这些界限，因为他们会跳出任何不一致的地方，哪怕是极微不足道的小“违规”。有一次我在限速为每小时30 英里的区域开到32英里，我听到后车座传来声音：“老爸，你超速啦；你开到32英里啦！”我慢下来，但是很快指针又爬到31英里了。“老爸，你开到31 啦！”后面又传来提醒声。我有点小不爽，但儿子是对的。我如果教导他遵守限速，我自己首先要遵守。这次经历提醒我，我们的孩子是何等密切的观察我们有没有按照我们自己说的去做。

控制舌头的个案研究

我想谈3个个案，来阐述我们应当如何引导孩子合宜、敬虔得使用他们的舌头。改革宗翻译社(rtf-usa.com)

个案1：对妈妈不尊重敬。孩子和妈妈呆在一起的时间比和父亲的多，所以他们容易对妈妈不尊敬。我们要在家里设立对不尊敬的“零容忍”政策。我父亲曾经常对我们说：“你们永远都不可以不尊重你们的妈妈，你们欠妈妈们的永远都还不清”，我们也应当如此教导孩子。

有一次，我对自己的一个孩子说：“你怎么偿还妈妈为你换的所有的尿不湿？你怎么偿还她所有慈爱的教诲？你永远都不可以不尊敬妈妈——即便只在音量上也不可以。”

丈夫在孩子面前表达对妻子最大可能的尊敬也很重要。孩子们不该看到一丁点男权主义或男人至上的迹象。他们永远都不应该听到父亲责备母亲。丈夫和妻子当有互相造就的批评，但应该是私下的。就像父亲不该当着别的孩子的面责备或管教自己的孩子，丈夫应当非常小心尽最大可能地尊敬、赞同和支持自己的妻子。

作为父母，我们应当同心合意。夫妻不一定总能对某个具体事件处理的每个细节达成一致意见。比如孩子说了什么，母亲予以回应，父亲或许想：“这个太严或太松了。”但是他应该勒住舌头。他内心深处或许这么想：“妻子大部分是对的，但孩子也不无道理。”突然一个孩子转向爸爸问：“爸爸，你觉得呢？”此时，丈夫也最大程度并极尽热情地支持妻子。这样一来，父母的同心合意会教给孩子很多。

个案2：撒谎。撒谎是很严重的问题，绝不该掉以轻心。我们若在孩子5岁的时候发现他们撒谎，我们应该非常严肃地对待这件事并告诉他们说谎话的人有一天要被扔在烧着硫磺的火湖里（参启21:8）。神很严肃地对待撒谎，父母也当如此。不能说：“孩子毕竟是孩子！”“她好可爱啊！”“这不过是一个阶段！”我们这样的反应会助长孩子撒谎的习惯，有一天我们会为之深深后悔的。

有时候，某个孩子也许撒谎太多了，我们认为撒谎成为他一生的毛病。我们不觉得这只是个阶段，反而觉得他改不了了。然而，这还不是我们失望无助的时候。靠着神的恩典，我们及时的纠正或许可以帮助孩子走过这一段。撒谎可能由绝望、异想天开、恐惧、给人留下深刻印象等多种原因造成的，但是对撒谎的“零容忍”加上严厉的管教会有助于缩短孩子撒谎的时间，通常不会超过一年。我们不该沮丧而是坚持。

当孩子撒谎的时候，我相信我们有权利审视他们生活的每一个方面。我们要成为警察，因为撒谎的孩子需要在每件有不诚实迹象的事上接受“审察”。我们可以教导他们信任是赢得的，如果破坏了，需要重新修复，谎言必须停止。

个案3：取笑对方。孩子们如果彼此取笑，即便有一点“扎人”，但是如果每个人都很开心而且彼此也尊重，那就没啥大不了的。一些家庭喜欢彼此取笑一下。有时候取笑也是爱的记号。

然而，若一个孩子攻击另一个孩子，言辞残忍并不留任何情面，取笑就越过爱的界限了。即便在笑声中人心也会受伤（参箴14:13）。我们要关注这样的时候，因为有些孩子和兄弟姐妹的关系不太好，就容易被取笑。我们需要设立取笑的界限：“你不可以再取笑了，否则要被管教。”应当教导孩子我们应当怎样彼此相爱，然后告诉他们这样的恶意取笑在家中是被严禁的。

关于家中彼此取笑的问题，我们要确保：

•区分情不自禁的言辞和刻意的嘲讽。

•谨防孩子们被过度保护以至于他们不能承受世界上任何批评。

•注意一些伤害别人或想控制别人的笑话。

•问为什么这个孩子要挑剔对方？（是出于嫉妒吗？父母有偏爱吗？有没有隐藏的彼此间的恨意需要公开调解？）

•思考你孩子生活中的变化，尤其是一些大的变动。

•注意当时的处境。（这个孩子累了吗？饿了吗？恐惧吗？）

管教用言语攻击他人的孩子一个方法是让他们到房间里安静一会儿。“你现在没有正确地使用你的言语，所以现在我希望你到自己的房间安静一会儿、不要和别人说话，不要打电话给别人，保持沉默。然而，在你的心里，希望你向神祷告，求神饶恕你所犯的口舌之罪。”

另外，我们还可以让他们背诵经文。《罗马书》12:10和17节是适合孩子们背诵的好经文，藉着经文他们可以对自己说话：“爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让……不要以恶报恶，众人以为美的事要留心去做。”

你的孩子如果已经是青少年了，你想训练他们的言语，我建议你读一些好的教育青年人方面的指导丛书，这样你可以更好理解和养育他们。93

用你的口舌服侍耶稣基督 

若一个孩子对他的妈妈认真地说：“我爱你！”这些话比任何金钱都宝贵。一个人的话可以改变世界。我们应当鼓励孩子用他们的言辞成就好的事情。比如感恩节的时候，我会围着餐桌挨个对我的妻子、加尔文、以斯帖、吕底亚分别说5到10个我欣赏他们的地方，然后妻子玛丽也如此行，再轮到孩子们依次说。虽然这花了些时间，但等大家都说完之后，每个人都觉得沐浴在爱中。这是个好传统。

耶稣临终前的教导是我们善用言辞最完美的榜样。藉着自己的言行，耶稣把爱倾倒在门徒身上。他对他们说严肃的事情，但没有苛责他们。他温柔地责备并指出他们的错误。他不断坚定地表达对他们的爱，最后把他们带到神的宝座前为他们祷告，把他们交付神的爱：“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”（约13:1）

我们应当把基督当成全家人的榜样。我们需要对家人说：“耶稣基督从来没有说错一句话。我们都是罪人，让我们来到耶稣面前恳求他藉着圣灵帮助我们驯服自己的舌头。让我们寻求神的恩典，像耶稣爱人那样去爱，像耶稣说话那样去说，像耶稣为人那样去为人。”

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

我们的家庭形成着、形塑着、影响着我们生活的方向。然而，许多家庭养育指南忽略了一个家庭生活中非常重要的因素，那就是弟兄姐妹间的关系。这些书谈到父母亲在养育孩子过程中的作用，但很少说到弟兄姐妹在彼此生活中的作用。

圣经经常说到弟兄姐妹间的关系，尽管很多时候所记载的都是负面关系。第一个提到的就是该隐和亚伯之间的争斗（参创4:8）。弟兄之间的争斗继续在以撒和以实马利、雅各和以扫、约瑟和他的兄弟间上演（参创21:9；25:22-23，31；27:41；37:4）。大卫的儿子押沙龙杀死了他同父异母的兄弟暗嫩，因为暗嫩玷污了押沙龙的妹妹（参撒下13:22, 28）。主耶稣基督至少有4个兄弟2个姐妹（参可6:3），但他们对主许多公开的服侍都很冷漠，是旁观者（参可3:31），抑或嘲讽或不信（参约7:3-5）。鉴于历史上这样负面的弟兄姐妹间的关系，我们可以更欣赏大卫在《诗篇》133:1节中所庆祝的弟兄姐妹间和睦的恩典奇迹：“看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！”

当然圣经也记载了一些积极的弟兄姊妹之间的关系。雅各和以扫多年离别之后最终和好（参创33:1-17）。便雅悯的众弟兄如此爱他甚至犹大愿意用自己的性命换便雅悯的性命（参创44:18-34）。当约瑟向他的众弟兄表明自己的真实身份后，他流着泪原谅了他们，之后一直供应他们的需要（参创45:1-15）。雅各称他的弟兄耶稣是“我们荣耀的主耶稣基督”（雅2:1），显然雅各悔改了；实际上，主耶稣所有的兄弟都是初期教会的会员（参徒1：14）。

“兄弟之爱”（Philadelphia）在新约中是最重要的主题之一，因为教会被认为是国际化的大家庭，是神的“家”（参提前3:15）、基督的“家”（参来3:6）。教会中的成员在基督里就是弟兄姐妹。因此使徒保罗吩咐“亲爱教中的弟兄”（彼前2:17）。保罗吩咐帖撒罗尼迦人因为“论到弟兄们相爱，不用人写信给你们；因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱”（帖前4:9）。约翰在他第一封致教会书信中（参约壹3:10-18；4:7-5:2）就用了两长段弟兄之爱，挑战每一个信徒都当如此行：“不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”（约壹4:20）

正如家庭纷争会毁了一个家，教会里弟兄之间的不和会毁了基督的家。因此，在预备我们的孩子长大成为教会会员时，我们需要教导他们“爱弟兄没有虚假”（彼前1:22）。在家中学着爱、尊重、爱护自己的弟兄姐妹会成为孩子们的祝福，不仅在家中，在教会更广泛的生活中也是如此。

在本章中，我打算反省几个我们对手足之间关系的一些期待，然后考虑一些实际的建造弟兄姊妹之间合一和彼此相爱的实际步骤。

 

兄姐妹之间关系的基本原则

弟兄姐妹间的关系并不是一团迷雾。有确定的真理指导我们的孩子彼此之间应当如何相处。这些真理是什么呢？对于养育我们的孩子又有什么应用呢？我们会谈下面几点：

1．男女有别。《创世记》1:27节说：“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。”男人和女人都按神的形象被造，但是神分别造了他们——“造男造女”。因此，男孩、女孩被不同地神圣设计出来。

男孩一般比较好动、吵闹。他们天性就喜欢玩球、汽车以及动起来很快的东西。女孩一般更安静、更关心别人。她们喜欢玩洋娃娃、读书。她们的毛绒动物玩具不是相互摔跤争斗，而是互相拥抱。女孩关心她们的玩具、关心她们的小猫咪、关心她们的弟兄。

鉴于这些区别，我们养育女孩的时候应当知道她们的兄弟或许不那么热切地培养和姐姐、妹妹之间热情、相爱的手足之情。家中的女孩们应当预期到她们的哥哥、弟弟更着迷于快速移动的东西、争斗，有时还会有惹恼姐姐妹妹等坏习惯。

同样，家中的男孩也不应该期待他们的姐姐妹妹会热切的勇当他们水枪射击训练的靶子或积极主动地与他们摔跤。而且，男孩们应该意识到女孩子比他们更容易在情绪上受言语的影响。男孩们应该理解他们的姐妹们有关心别人的天性，有时候不知不觉要当他们的“妈妈”。男孩们要被教导温柔地对待姐妹，欣赏她们的女性特点。

作为父母，我们要教导孩子明白神造男女有不同看待生活、不同实践生活的方法。上面所谈的男孩女孩特点也许并不适用你的每一个孩子，一些女孩也很吵闹、精力旺盛，而有些男孩或许安静、爱思考。但是总体说来，我们还是看到男孩和女孩之间的区别。

在中世纪，东罗马帝国和西罗马帝国因为语言的障碍彼此无法沟通。西罗马人说拉丁语，而东罗马人说希腊语。同样，我们的儿子和女儿也说不同的“语言”。我们必须要鼓励他们尊重和欣赏彼此间的不同。

2．父母的偏爱会带来苦果。以撒和利百加因为偏爱造成家里的混乱，后来雅各也是如此。父母的偏爱一定会带来家庭纠纷。因此，我们绝不可以偏爱某一个孩子。我们不能因为某个孩子比别的孩子优秀就偏爱他，也不能偏爱老大或老小。父母任何偏心都瞒不过孩子的眼睛。偏爱是孕育未来愈演愈烈的仇恨、苦毒、敌意的肥沃的土壤。

但有时候孩子觉得父母偏爱，其实这并不是实情。这通常出于人的罪性。比如我妈妈对我和我的兄弟姐妹说：“我同等地爱你们每一个！”这让我觉得不可思议，怎么可能？我常想因为我是家中的第三个儿子，我父母一定很希望我是个女孩。所以等我妹妹出生的时候，我就认为我爸爸喜爱妹妹远超过我，因为他常常对妹妹说他多么爱她！现在我明白爸爸也真是同样爱我，但对于爸爸而言很容易表达对我那可爱的妹妹的爱！尽管我爸爸要是更多地表达对我的爱就更明智了，但不论如何我是误解爸爸了。我们多么容易给一些事下定论而实际是歪曲事实呢！

作为父母我们要记得每个孩子的特别之处。他们的能力、特长、个性都不一样。在神奇妙的创造中，神喜欢每个孩子都不一样。我们有责任按每个孩子本来的样式爱他们而不是强迫他们改变。我们必须要与自己堕落的罪性作斗争，这种罪性会让我们偏爱某个孩子，或为着得到我们的认同和好处把孩子置于毁灭性的竞争中。

有些孩子抱怨父母对他们说话比对他们的兄弟姐妹严厉。他们记得每一件父母没有为他们做的事，而记得每一件父母为兄弟姐妹做的事。在这种情况下，父母首先要反省自己有没有犯错误，如果犯了要道歉；其次，父母向孩子坚定地表达对他们的爱；第三，父母要找一个安静的地方纠正他们的抱怨。这种时候是父母牧养孩子心灵的好时机。

另一方面，尽管父母要努力做到平等地爱每一个孩子，但也不要让这种平等奴役我们。有时候孩子说“不公平”其实是他们自私、不满足的巧妙伪装。如果不好好对付的话，这种自私会发展成为苦毒、不感恩。我认识一个青少年常常抱怨生活不公平。一天晚上家人在吃饭的时候，他爸爸许可他的小弟弟做了一件事，这个青少年立刻生气抱怨到：“这不公平！为什么我就不可以？”父母回答到：“生活不总是公平的！”这个青少年反讽到：“生活怎么就从来没有偏袒过我！”我们是多么容易忘记我们得到的好处以及父母为我们做出的牺牲。

爱和公义没有要求我们同等地对待每一个人。我们的孩子也当知道神也不总是平均分配（参撒上2:7）。不错，神把恩典和圣灵给每一个基督徒，但是恩典和信心的程度在每个人身上不都一样。圣灵随己意分配他的恩赐（参林前12:11）。一些孩子需要更多的关爱和尊重因为他们的需要更大（参林前12：23）。我们不是要当孩子为公平而战的裁判，而是要教导他们爱、谦卑、同情和感恩。

3．罪人会争斗。孩子们之间一定会有冲突，这不应该让我们震惊，因为他们都是罪人。他们之间发生冲突，因为彼此距离很近，会看到对方的缺点，也不自觉地想掌控甚至辖制别人。着并不意味着我们就允许他们斗嘴、吵架、打斗。

我们不能忽略他们罪性的争竞，但我们也不要对这样的争竞感到吃惊。

孩子们争斗是因为本性里面他们要争取好几样东西。首先他们要争取独立。孩子从世界得到的信息是他们应该争取没有限制的自由。本质上说来这表明人讨厌绝对的权威：“原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。”（罗8:7）既然许多孩子想做什么就可以做什么，那任何妨碍的东西都成为他们的敌人。我们必须要教导孩子建立弟兄姊妹间以基督为中心、舍己的关系。那就意味着他们不能什么时候想做什么事情就可以做什么事情；我们谁都不可以。

其次，孩子们要争取权力。这种权力欲植根于我们的罪性。我们渴望不受外界约束的自由，但同时又渴望别人顺服我们的权柄。或许你听到过两个孩子之间这样的争吵：

孩子1：闭嘴，离我远点！

孩子2：我不是非得要听你的！

孩子1：闭嘴！（或许再加上对的名字）

孩子2：你真刻薄！

孩子1：我是橡皮你是胶水；你说的话我擦掉却沾到你身上！

孩子2：闭嘴！离我远点！（这不正是第一个孩子刚刚说的话吗？）

这一幕场景不仅表明敌意滋生敌意，也让我们看到孩子是多么快地想掌控别人。就像始祖亚当，孩子们也想成为宇宙的主宰，因此他们渴望主宰他们的弟兄姐妹。

第三，孩子们要争取胜利。有句谚语说：“位居第二的人是第一个输家！”他们很容易接受这句话背后的理念。我们的社会常常用胜利和失败来评价生活中的许多事情。每样事情都被当作竞争。有时候，兄弟姐妹间的竞争是健康的。但是人性常常越过正常竞争，我们的孩子似乎常常要争第一，无论是第一排座位，还是第一大块的蛋糕，甚至谁第一个陷入麻烦。

我们为什么这么不满足于位居第二呢？最主要的原因是我们都想成为神。堕落的人（包括孩子）都有一种白日梦情结：“我要升到高天之上，我要与至上者同等。”（赛14:14）圣经称之为喜爱高位并责备这样的罪行（参约叁9）。我们要教导孩子意识到他们总是想赢、想成为第一的的天性违反了爱的律法，是我们要治死的老我和罪性的一部分。

对自由、权力和胜利的斗争交织在一起的时候，问题就来了。这种时候我们应当教导孩子看到他们心里的罪，并教导他们用神设立的权柄和尊重彼此相待。

那么，哪些方法可以实际地帮助我们的孩子建立健康良好的弟兄姐妹之间的关系呢？让我们一起来探讨一些荣耀神的方法。

发展健康的弟兄姐妹之间的关系 

发展健康的弟兄姐妹之间的关系第一步就是要教导孩子关于耶稣基督的福音——和平的福音（参罗10:15；弗6:15）。只有当孩子们相信福音并理解神藉着耶稣为像他们一样的罪人所做的一切，他们才会学着怎样在家中建立真正的友谊和良性关系。因为只有从对神的爱和对耶稣基督的爱才能激发出对兄弟手足真正的爱：“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄阿，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。”（约壹4:10-11）我们的孩子只有爱天父、爱基督，他们才会践行主所教导的彼此相爱的命令（参约13:34）。我们教导他们需要来到耶稣面前，求神赦免他们自我为中心的争斗，我们就缩短了孩子们间的距离。

除了教导福音之外，我们还有一些实际的方法可以帮助孩子们学着彼此相爱。我们应该：

1.训练孩子们一起敬拜。家庭乃是神所设立的，要向社会和教会示范信徒是怎样彼此连接的。家庭存在是为了要让下一代明白关于神的事（参申6:6-7）。家庭存在不单是为了孩子肉体和情感需要，更是为了陶造我们的灵性。家庭是体验“用爱心互相联络”的主要地方以至我们可以更好地认识基督（参西2:2）。

父母应当鼓励弟兄姐妹间的属灵联结，这种联结是以圣经为根基、在家庭礼拜中得到建立。当父母让家成为敬拜的地方，孩子们就可以体会基督是家里的头（参林前11:3），在他恩典的荣耀中显现（参太18:20）。很难具体描述当家人一起定期祷告、把每个人的需要和愿望带到神面前时这种连接会有多深。

看到有的家庭除了血缘联结，没有任何其它联结，真令人悲哀。作为敬虔父母，我们当教导孩子他们对彼此的委身要远超过同胞手足之情。基督徒的家庭是“圣洁的”，受神呼召是为了他自己神圣的目的（参林前7:14）。作为信徒，我们同有“一灵”，信靠“一主”，顺服“一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”（弗4:4-6）

2.训练孩子们彼此相爱。我们需要向孩子解释《约翰壹书》3:14-18节，主里面的兄弟姐妹应当乐意为对方倾倒自己的生命，甚至像耶稣基督，我们的长兄一样，为我们这些罪人摆上他的生命（参约壹3：16）。因此，他们不仅在肉体上兄弟姐妹，而且作为圣约的孩子他们在主里也是弟兄姐妹——也就是说他们彼此的联结是双方面的，既是血缘上的又是灵里的。

因此结论很明显：“孩子们，约翰如果说你们应当彼此相爱，甚至情愿为对方死，你自然就没有资格伤人地取笑、自私地争斗、恶意地争竞。你们受呼召要舍己彼此相爱。事实上，彼此切实相爱在基督徒生活中太重要了，以至约翰说如果你不爱所看见的弟兄，就不能真地说自己爱神（参约壹4：20）。”

3.训练孩子彼此教导、彼此学习。孩子性别和年龄上的不同正是教导和学习的机会。小的孩子需要哥哥姐姐们。我们的儿子有机会教导他们的妹妹们什么是尊敬、诚实和勇敢。若是社会上视这些美德为过时的老一套，哥哥们为妹妹们示范这些美德更加重要。没有一个哥哥希望自己的妹妹嫁给一个恶待她的男人。女孩子们如果有敬虔的兄长作为密友那是何等特别的祝福啊！兄弟知道堕落的男人心中的想法，他们还可以保护自己的姐妹。男孩子们如果可以向姐妹们展示什么叫敬虔，他们的姐妹通常不会看上世俗的男人。

姐姐也可以向弟弟们展示什么叫女人的美不只是外表的。我曾经听到有人问一个有5个姐姐、快30岁的小伙子：“你打算什么时候结婚？”他说：“等我找到像我姐姐们那样的女孩子。”我们要对女儿们说：“向你们的兄弟们展示何为敬虔的女人吧！向他们展示年轻女孩子顺服神、不轻易受男孩子奉承的喜乐吧！”看到弟兄姐妹携手和睦前行、在配偶的选择方面互相帮助是多么大的喜乐啊！

人们常说年轻的女孩子可以通过观察她的求婚者怎样对待他的母亲和姐妹就可以知道他日后会怎样待她。同样，年轻的男孩子也要观察女孩子是怎样对待她的父亲和兄弟的。

这样的原则也适用于弟兄之间和姐妹之间。弟弟需要哥哥的榜样，哥哥可以像弟弟活出什么叫无可指摘、不受世界污染的生活；妹妹们可以从姐姐那儿学到什么叫敬虔的女性美德。同样，哥哥也可以从弟弟、姐姐也可以从妹妹受益。哥哥姐姐可以从弟弟妹妹身上看到他们的喜乐、睁大眼睛惊叹周围的美，对他们而言每一朵花、每一辆消防车都能激起他们的好奇和喜乐。神设计我们所有的不同是为了丰富我们，所以不要说：“因为那个人不像我，所以我不需要那人。”（林前12:21）

4.训练孩子彼此享受。除了让我们的家成为敬拜的中心，我们还要花时间全家人一起玩乐。我们要让我们家庭的花圃长出一生之久的友谊。

我们的孩子会受世界潮流的影响，这个世界鼓励扭曲和肤浅的社交。电邮、博客、脸书和推特等沟通媒介常被滥用到代替真正的友谊。过去，孩子们在私人日记上写下自己的思考、挣扎、试探，而现在他们这些私密的事情全部公开让网友们阅读。看到一些青少年如此随意地通过网络公开他们最隐秘的思想却告诉他们的父母和兄弟姐妹这不关他们的事真是让人难过。有些年轻人信任家庭之外所谓的“朋友”，他们对这些“朋友”知之甚少，“朋友”甚至是伺机要给他们带来危害的“坏人”，看到这样的情形让人悲哀。

因此，父母们要培养家里健康的交流互动。我们要设计一些父母可以倾听孩子们心声的家庭时间。孩子们不仅要和我们有交流，还要和他们的兄弟姐妹们有交流。每天一起吃顿饭对于这样的交流很重要。晚餐时父亲带领家庭谈话的好机会，每个人都可以分享白天所发生的事。等孩子们大一些，我们可以就新闻、社会动态交流，甚至可以有友好的争论，开阔孩子们的社交视野和智力视野。他们也丰富我们看问题的视角。

家人之间的交流并不意味着孩子们要公开他们最深的秘密。我们不希望我们的孩子被迫和弟兄姐妹分享他们所有隐秘的想法，因为许多这样的想法最好只说给父母听。然而，我们要鼓励孩子们分享他们的梦想、愿望，他们和朋友的相处，以及他们在神里面的成长。在家里应当有分享这类事情的自由氛围，不用担心这些事会传到外人耳中。

家庭时光应当还包括快乐时光。我们应该参与到孩子们喜欢的事情中，也鼓励其他家庭成员一起参与。我们的一个儿子若是喜欢打猎，我们可以带全家人去打猎；一个女儿如果喜欢足球，我们可以鼓励全家人都踢足球。我们应该一起散步、骑自行车或野炊。我们要热情主动，好让孩子们知道全家人一起多么其乐融融。鼓励每个孩子发展不同的兴趣爱好，同时又邀请其他人享受别人的爱好，既有助于家庭关系的改善，又有助于建立孩子们之间长久的友谊。而且也让孩子们知道家庭时光不是枯燥无味的，而快乐时光只是和朋友们在一起。

我们必须要教导孩子他们的兄弟姐妹是他们一生的伙伴。也许他们早忘了学校中的同学，但是弟兄姐妹永远忘不了。我们需要帮助孩子们看见家里有他们一生中最重要、最持久的朋友。投资于弟兄姐妹间的友谊会在他们的一生中结出丰盛的果实，甚至当父母都离世之后。

耐心和依托的养育

在我们引导孩子避免弟兄姐妹之间的争竞，努力建立合一时，我们需要有耐心。我们要记得孩子正走在从不成熟到成熟的人生历程中。我们不该忽视弟兄姐妹之间争斗的问题，但也不要为之忧心忡忡。哥哥挑剔小妹妹，我们需要和他们沟通，但是最终他会成熟的。我们最好的方法就是坚持不懈的教育，相信至终靠着神的恩典我们的努力会结出美善果实。

在一切事上我们都需要寻求神的智慧。我们需要神的智慧帮助我们培养孩子之间的手足之情。不是每个家庭都一样，也不是每个孩子都会同样的回应我们对培养弟兄姐妹感情的努力。有些父母觉得这个很简单，有些父母觉得他们简直像在打仗。对一个家庭适用的不一定对另一个家庭适用。因此我们要随时调整并乐意把自己和孩子交给神，知道我们的努力并不总成功。

我们来看看这个故事吧：一户人家有5个女儿，整天不休止地吵闹。父母想尽一切办法要让女儿们和睦共处，全都失败了。最后，父亲采取激烈行动。他把5个女儿的床全挤在一个房间里，告诉她们要一直睡在一个房间直到她们能和平共处。可是这5个女孩还是吵个不停，父亲警告她们若还不能和平共处，他要拿走她们所有的裙子、床、一切的东西，直到最后她们只剩下彼此。

尽管最终上文故事中的女孩子们学会了和睦相处，这样激烈的行动并不一定在每个家庭中都奏效。有时候需要有点创意帮助孩子们相处。没有一试就成功的方法。我们需要依靠神和神的智慧帮助我们带领孩子进入好的、坚固的手足之情中。因此，作为父母，我们需要坚持再坚持，知道神所赐给我们的孩子也属于神，他们所学的弟兄姐妹相处的功课会持续一生。

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神。我终日等候你。（诗25：4-5 ） 

当孩子们思考、梦想未来时，他们常常会想他们要上什么样的学校，他们要从事什么样的职业，他们要嫁、娶什么样的人。在回答这些重要问题时敬畏神的孩子们想知道神的旨意，因此敬畏神的父母当知道如何帮助他们寻求神的旨意。这或许是我们能给予他们的最宝贵的礼物了：帮助他们做一生都能结出好果子的重要决定。

在这一部分，我想重点谈如何实际地帮助大一些的孩子，也就是快离开父母的青少年孩子。本章我会提供一个框架：如何教导孩子做明智的决定。我要呈现一个宏观的画面，或形象地说是拼图的封面，而不是具体指导每一块拼图该放在哪儿。我的目标是帮助我们的孩子看清拼图完整的画面，这个画面可以引导他们把所有察验神旨意的因素放在合适位置，然后做出决定。

为什么要寻求并遵行神对我们生活的旨意？

这里有4个理由说明当涉及个人生活中的决定时我们和我们的青少年孩子孩子为什么要寻求神的旨意：

1.生命的意义。神如果没有藉着他的话显明他的旨意，生命便没有意义。若没有神的启示，我们不过就像纯属宇宙中的偶然，时空中无意义的存在，渺小而又短暂，在这浩瀚的宇宙中没有任何价值。我们的生活目标、决定、行为、成就似乎对我们自己和他人没有任何永恒价值或重要性。

但感谢神，“他赏赐那寻求他的人。”（来11:6）同样，“寻求耶和华的人必赞美他。”（诗22:26）神存在并且启示自己和自己的心意给他百姓，首先藉着他的创造和护理之工，又藉着耶稣基督在他的圣言和圣灵里的启示。我们只有当认识神并神对我们的旨意，我们才真正知道生活的意义。在神至高的智慧和爱护中，神给了我们有意义和价值的生命。

2.生活的目的。神为什么创造我们？我们要为什么活着？《威斯敏斯特小要理问答》第1问答说：“人生的首要目的是荣耀神并永远以神为乐。”我们荣耀神，首先要全心全意爱他，再是要爱人如己（参太22:35-40）。这是神对我们显明的旨意；在寻求荣耀神的过程中，我们找到人生的真正目的。

我们有耶稣基督这伟大的榜样，他的“食物”就是遵行天父的旨意（参约4:34）。耶稣的降生、受难、复活都是为了神的荣耀（参约12:27-28）。他呼召我们为着他的缘故舍己、背十字架跟随他。因此，无论我们做怎样的决定，我们必须要问：“这个决定荣神益人吗？”如果答案是否定，我们甚至连一步都不可迈。我们不敢踏上只服侍自己的自我毁灭之路。

3.人生的真幸福。察验神的旨意很重要，因为它是人生有真幸福的秘诀。《诗篇》1:1“有福”一词也可以译为“幸福”。圣经教导神何时赐福我们，我们就幸福；没有神的赐福，我们此生就不会有幸福，来生也不会有。真正的幸福来自在一切的事上活出对神主权的顺服。《诗篇》112:1说：“敬畏耶和华，甚喜爱他命令的，这人便为有福。”

作为父母，我们希望自己的孩子有真幸福。这意味着他们要顺服基督为主并一生遵行他的旨意，遵守凡基督“所吩咐的”（太28:20）。

4．生命的严肃。认识并遵行神的旨意很重要，因为我们在这个世界只有一次生命。我们如果在人生的道路上做错误的选择，就没有回头路，也没有后悔药。我们的选择要么成就要么毁了我们。遗憾的是很多人拒绝圣经中启示的神的旨意，为了某种个人满足而选择走自己喜爱的道路。这样的选择只会带来悲哀。

生命甚是短暂，且还有末日严厉的审判。《传道书》11:9说：“少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。”因此，我们要教导孩子问这一严肃问题：“神对我人生的旨意究竟是什么？”我们要教导他们祷告：“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”（诗90:12）

发现神的旨意 

我们做决定时神并没有让我们像无头苍蝇一样乱转。他藉着圣经、他的护理、他给我们的恩赐和愿望、别人的建议还有祷告来引导我们。我们要一一察验神的这些带领，并思考这些如何引导我们的青少年孩子孩子做各样的决定，如灵性生活、工作、未来的伴侣等各方面。

1.青少年该如何使用圣经认识神的旨意？我们受呼召要过以圣经为中心的一生。我们的青少年孩子如要在真理中敬畏神，他们一定要认识圣经。他们要阅读、热爱、研究并活出圣经，并使圣经真理成为他们人生决定的根基。所以，我们能给青少年孩子孩子最好的礼物之一就是我们成为热爱神话语的榜样。

从圣经中确定神的旨意不是打开圣经随便指一节经文。实际上，这种行为被称作“圣经卦”（Bibliomancy），是人罪性里滥用或曲解神的话（参《威斯敏斯特大要理问答》第113问）。年轻人应当让圣经融入在他们的脑海和心里，直到圣经的原则能开启、引导他们的思想并塑造他们内心的目标。这种融合在他们阅读、研究、明白神话语的过程中逐渐发生。

花时间勤勉地研读圣经对于察验神的旨意非常重要。藉着人研读神的话，通过圣灵，神将智慧和悟性赐给人。我们可以确信如果青少年孩子们努力寻求圣经对神、对他们、对他们的生活有何启示，神一定会赐福他们的努力。今天神的话和最初所启示的神的话亘古不变。

彼得在第二封书信中说到神已将：“一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。”（彼后1:3）当我们寻求过讨神喜悦的生活时，有3方面圣经的内容可以引导我们：神明确的吩咐和禁令；圣经原则；圣经中榜样，不管是好的还是坏的。比如，圣经教导我们一个原则：基督必须要成为我们生活每一个方面的主，包括金钱方面（参路18:22）。这些吩咐、原则和榜样给青少年孩子们一个基本蓝图，他们可以照此生活。

我们要记得教导青少年孩子们恳求圣灵打开、启迪他们的脑子使他们从圣经的研读中受益。为什么要寻求圣灵的帮助呢？《威斯敏斯特大要理问答》第155问答说：“圣灵使对神话语的阅读，尤其是传讲神的话语成为开启罪人的心灵、说服罪人、使罪人谦卑有效的途径；使他们走出自我中心、吸引他们来到基督的面前；使他们归回神的形象、降服于神的旨意；使他们有力量对抗试探和里面的堕落；在恩典中建立他们，在圣洁和安慰中建立他们，从信心到救恩。”只有在圣灵的光照下我们的孩子才能更深地、更有价值地明白圣经。

圣经中有哪些原则可以帮助青少年孩子察验神使他们如何过灵性生活、如何择业、如何择偶呢？

首先，圣经引导我们要有属灵的自我反省。圣经在“登山宝训”和《约翰壹书》中描述了神孩子的品格。94年轻人应当问：“我里面有这些属灵的美德吗？我真的饥渴慕义吗？我唯一的盼望在基督里吗？基督是我生命的主吗？我渴望活在对神的感恩中吗”察验神旨意的第一步是认识到自己在神里面的属灵状况。

其次，圣经有很多可以运用到如何选择职业方面的原则。一个原则是我们应当明智、殷勤地为将来打算。《箴言》6:6-8节说：“懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作就可得智慧；蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。”我们知道教育可以帮助年轻人预备不同的工作领域。因此，在考虑职业问题时，年轻人应当仔细考虑预备某个职业有什么必备的条件，比如要有什么样的教育程度。然后他们应当选择可以最好地帮助他们装备的学校。另一个原则是我们要应当寻求服侍别人（参加5:13）。一个年轻的姊妹或许有好几个择业的机会，她应当问：“那个职业最能让别人受益？哪里的需要最大？”

第三，在人生一些极其重大的决定如选择配偶方面，圣经提供了回答具体问题的重要原则：“我希望妻子有哪些美德（参箴31）？婚姻的目的是什么（参弗5:20-21）？什么是具体的为夫为妻之道（参弗5：22-33）？要建立敬虔的人际关系当有怎样的行为举止（参弗4:17-32）要活出这些美德我当如何实践尊敬别人、关心他人（参彼前3:1-7）在我的这些努力中神如何透过我的顺服得荣耀？（参多2:1-10）？”

2．青少年该如何使用神的护理认识神的旨意？《海德堡要理问答》第27问答如此定义神的护理：“护理是神用无所不能，无所不在的能力，如同用他的手一样托住天地万物，以至一草一木、天晴下雨、丰收饥荒、食物饮料、健康疾病、富足贫穷，一切都并非是偶然而生的，乃是出于神的手。”95换句话说，是神在掌管万事，包括我们每日所行的脚踪。在灵性生活、择业以及伴侣选择的事上青少年孩子如何使用神的护理呢？

首先，关于灵性问题，神会藉着他所开的出路或所闭的门、藉着在我们的生活中设置困难或挫折、藉着带领我们每日生活中的成长来教导我们认识自己并增加在他里面的信心。青少年如果带着祷告的心来处理这些事，他们可以更知道自己心灵的状况。但我们要记住不该混淆神的护理和圣经。护理不是在圣经中给我们的启示；更像一本日记帮助我们察验神在我们生命中的作为。护理当接受圣经的检验。我们对每一个决定都要问：“圣经怎么说？”神藉着护理所说的永远不会和神在圣经中已经启示的有悖。护理可以是神引导我们的方式，但是我们必须经常透过圣经视角来看待我们生活的境遇。

其次，青少年应当思考神的护理会如何引导他们选择学校。他们会说：“我正在看四所大学，很快就要做决定了。我怎么知道该选择哪所呢？”他们应当研究自己的处境，相信神把他们放在这样的时间、地方和环境中一定有他的主权。他们可以想一下这些问题：“这些学校很世俗化、充满试探吗？学校周围有好的、健全的教会吗？哪个学校在我所想要学习的专业上更强呢？哪个学校离家近呢？哪个学校的奖学金更多呢？每个学校的学生生活状况如何？”当孩子们在申请大学的时候他们应该相信神在这一过程中的护理。神或许会通过没有被录取或经济原因阻止一些机会。《箴言》16:9说：“人心筹算自己的道路；唯耶和华指引他的脚步。”

第三，我们要教导孩子在选择人生伴侣时相信神的护理。《箴言》19:14节说：“房屋钱财是祖宗所遗留的；唯有贤慧的妻是耶和华所赐的。”在确定某个人是否是自己未来的伴侣时，我们的青少年孩子应当问：“神预备他（她）的个性做妻子（丈夫）了吗？我们都是信主的人吗？我们灵里和道德标准相同吗？我们都很认真地爱神、顺服神吗？对于教会、敬拜、育儿我们的观点有共同根基吗？我们在个性和个人背景方面能相互包容吗？我们能经常顺畅地沟通吗？我们对于经济、开什么样的车、有什么样的房子、过怎样的家庭生活有相似的期待吗？”96如果这些问题的答案都是肯定的，那神或许是要预备我们的孩子进入婚姻了。

3、青少年如何通过自己的恩赐和愿望认识神的旨意？我们开始寻求神的旨意时，前提是我们里面任何美善的东西都是出自神的手（参雅1:17）。他创造了我们的身体，给了我们能力，也使我们有缺陷（参出4:11；诗139:13-16）。他藉着我们的兴趣爱好和个性塑造我们的心灵（参诗33:15）。他为着他自己的荣耀造了我们、造了宇宙万物（参箴16:4）。那么，青少年孩子们个人的这一切如何引导他们认识神对他们生命的旨意呢？

首先，圣经呼召我们对自己的属灵恩赐有诚实的评估。《罗马书》12:3劝勉我们每一个人：“不要看自己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。”因此，我们要鼓励青少年孩子自问：“神给了我哪些方面的恩赐使我可以最好地使用来服侍别人呢？”他们要认识自己的愿望和喜好，圣经说我们的愿望，就像我们整个人，都受到罪的玷污。然而当我们靠近神时，我们的愿望会越来越符合神的心意。《诗篇》37:4节说：“又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。”当然，年轻人在寻求自己的恩赐和愿望实现的过程中，虽然立志顺服神，还是要谨慎。比如，对福音的热情和公开场合言说的能力并不说明这个人就可以当传道人，圣经还有其它的属灵要求（参提前2-3；多1）。

另外，青少年也当使用神给的天赋和愿望引导他们的择业。神没有给我修理东西和使用各样工具的能力，因此很明显我不会成为好的技术工人。神没有让我们无视自己的天赋，非要找一个自己痛恨无比的工作——除非那是我们能在某个特定时候找到的唯一的工作。神给我们特定的恩赐和天赋，藉着这些引导我们寻求合宜的职业。因此，青年人要找最适合自己的工作。然而他们对职业的要求要现实。我们的孩子或许在运动、艺术、摄影方面出类拔萃，但很少有人能仅靠这些谋生。孩子或许可以把这些兴趣作为他们的业余爱好或发挥创造力的地方，但是他们还是要考虑其它的选择作为一生要从事的职业。

再者，找人生伴侣当然要包含我们的愿望。年轻人要自问：“我们相互爱慕吗？更重要的是我们喜欢一直生活在一起吗？”他们应当小心，过分看重外在的一些东西如外貌长相、与己不同的或者另类的。清教徒说两个人如果合适，自然就会有渴望在一起。年轻人最好首先明白圣经中对他们未来伴侣的标准，然后用这个标准去观察神放在他们社交圈子里的人。大家若一起成长，有共同的信仰、环境、朋友、经历，这样的机会会大一些。当然，年轻人要提防不要让强烈的愿望推动者感情过快发展或者另外一个人还没有预备好就开始。

4.青年人当如何借助别人的建议认识神的旨意？《箴言》11:14节说：“无智谋，民就败落；谋士多，人便安居。”我们应当鼓励孩子寻求有资历之人的建议帮助做决定。

首先，我们要教导孩子谨慎地选择属灵导师。他们要寻求信徒的建议，这些信徒当有智慧、敬虔、谨慎、并在孩子们渴望明白神旨意的领域有经验。《箴言》13:20节说：“与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。”约翰•班扬（John Banyan）描述了神授权唯一可以做我们属灵导师的人：双眼仰望天堂，手握最好的书，口出真理，为人代求，离弃世俗，头戴金冠冕，忠心于神。97

其次，无论我们的孩子倾向于寻找怎样的职业，我们应当鼓励他们首先使他们的父母成为有力的顾问团。我们最了解他们并一心为着他们的益处。我们应该和他们一起去看备选的大学或者和他们要选择专业的资深专业人士交流。同时，我们又不该替他们做主，他们要自己决定，但要请他们参考我们的建议。

第三，在建议孩子如何择偶方面，我们要鼓励他们寻求他们所敬重的长辈的建议。一个年轻人如果对某人有意，他们应当两个人同时和我们有一些相处，这样我们就可以观察他们并提出建议。我们也要教导孩子尊重对方父母、寻求对方父母的建议，也要寻求了解他们的长辈的建议。我们还可以让他们共同阅读这方面基督教书籍，他们可以默想我们所教导的真理。改革宗翻译社(rtf-usa.com)

5.年轻人如何藉着祷告认识神的旨意？圣经在《雅各书》1:5节说：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。”祷告是我们对《箴言》3:5-6的实践：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”我们也要提醒青少年孩子神在《腓立比书》4:6节的命令：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”并4:19节的应许：“我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”

首先，祷告应当成为我们青少年孩子生活中的常态。最好的方法是每天都以祷告开始，寻求神对他们整个生活的建议。希望到他们要做人生重要决定的年龄，祷告已经成为他们的生活方式。我们要鼓励他们不断寻求神的面，把他们的心意交托于神，求神帮助他们在这些特别的方面做最好的决定。

其次，我们要建议青少年孩子在择业的事上不断求神引导他们、塑造他们、帮助他们明白神的旨意。他们要求神引导他们选择正确的职业并为他们所选择的预备，并求神给他们信心来信靠神帮助他们装备。我们要和他们一起祷告，也要教导他们像大卫一样祷告：“耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神。我终日等候你。”（诗25:4-5）

第三，我们应当建议孩子在择偶方面求神的引导。我们要教导他们相关的圣经经文，他们可以根据经文为敬虔的配偶、以基督为中心的婚姻、圣经所命令和祝福的家庭生活祷告。他们应当求神预备彼此，甚至在遇到对方之前。当我们的女儿开始有心仪的弟兄，我们要鼓励他们把弟兄在祷告中带到主的面前，求神清楚地引导他们要不要进一步发展为恋爱关系。恋爱过程中的每一步我们的女儿都应该祷告求神的引导。

我们怎么强调祷告都不为过。我们应当教导孩子即便在做完决定后仍然不能停止祷告，在面对所做决定的各样结果时要“不住地祷告”（参帖前5:17）。年轻人应当为着他们的教育、人际关系、事业、家庭生活、认识主更深祷告。若遇到一些特别困境、做决定过程中有很多的波折，他们应当禁食祷告，好更迫切地寻求神的恩典。

不管怎样，我们需要教导孩子祷告：“神啊，让我的生活成为你所使用的管道，好让你的名被尊为圣，你的国度降临，让人顺服你的旨意如同在天上顺服一样。”把我们自己放在神的脚前如同活祭是荣耀神的，神也荣耀那些荣耀他的人。 

寻求神旨意中的关键问题 

要帮助我们的青少年孩子在人生重大决定中寻求神的旨意时，我们可以问他们以下问题：

•你信靠基督是你的救主并服侍他为主吗？

•你依靠圣灵引导你吗？

•你顺服圣经的标准而活吗？

•这个决定有助于你灵命的长进吗？

•这个决定对别人有益吗？

•这个决定浪费你的时间吗？

•你耐心等候神吗？

我们的青少年孩子如果很明显做了错误的决定，他们应当勇敢改正。有时候我们的孩子认为某个决定是出于神的旨意，而经过时间的检验，结果却与神的旨意相反。让人承认自己的决定是错误的需要勇气，但若能及时改正，可以避免错得更深。

让人承认自己一直拜的是偶像而不是永活的神，这也需要勇气。偶像是任何我们看得超过神自己的东西、任何我们可以为之犯罪的东西。因此，我们要问我们的孩子他们是否愿意妥协原则，只为得到或保持他们想要得到的——或许是一个年轻的女士或一份特殊的工作。若是这样的话，我们要督促他们悔改。这样的愿望已经成为他们的偶像。他们必须要在信心和顺服上坚定地站稳，不去追求任何使他们远离神的东西。

总而言之，察验神的旨意不是遵行一个数学公式或某个科学方法：“主要赐下恩惠和荣耀，他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。”（诗84:11）你蒙召要过信靠、顺服、忍耐的生活。你如果行在神里面，你也可以教导你的孩子行在神的道、神的光、神的智慧和神的爱中，神会引导他们、帮助他们过分别为圣的生活，在他们寻求遵行神旨意的时候丰丰富富地赐下各样恩典。《诗篇》23:1-3节提醒我们即便在我们寻求神的过程中，神一直在引领我们：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

后来，矶法到了安提阿。因他有可责之处，我就当面抵抗他。从雅各那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭，及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装假。(加2：11-13 )

沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你；即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。” (但3：16-18) 

安提阿教会中彼得、巴拿巴还有其他犹太信徒到底遇到了什么事？从凯撒利亚开始，“外邦人也领受了神的道”（徒11:1），并被接纳进入神的教会，和犹太信徒一起敬拜神。起初，“那些奉割礼、和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇”（徒10:45），但是希奇很快让位于怀疑和负面想法。之前犹太人和外邦人的关系从没亲密过。犹太人和外邦人从没一起吃过饭，哪怕是很简单的一顿饭。那么，犹太人又怎能和外邦人一起领受圣餐呢？这怎么可能是正确的？

在凯撒利亚，彼得大胆地遵从福音所应许的逻辑：“这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？”（徒10:46）后来，彼得来到安提阿，他没有觉得和外邦信徒一起吃饭或同领圣餐有什么不妥。后来雅各从耶路撒冷派了一个调查团来调查此事。没想到看到这些从耶路撒冷来的人，彼得居然犹豫了，而且从和外邦信徒一起吃饭的桌子边退去了。其他犹太信徒，包括巴拿巴，跟着彼得一起撤了。

保罗指责彼得并随伙的其他人“装假”，假装和这些坚持割礼的犹太信徒（他们认为外邦人信一定要受割礼）持同样见解，而其实他们非常清楚地知道基督已经使犹太人和外邦人和好了：“既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。”（弗2:16）换句话说，彼得、巴拿巴，还有其他犹太信徒屈服于同僚们的压力，做出与基督徒以及他们所确信的真理相悖的事。

我们都属于某些“同辈团体”，因此我们都要学习如何抵挡这些团体对我们的巨大压力，他们希望我们的行为符合他们的期待，而不是尊重我们里面的个人信仰和行为标准。作为父母，我们希望孩子能尽早学着抵抗这些负面影响。我们希望他们能像沙得拉、米煞、亚伯尼歌一样，不屈从周围人的压力，拒绝国王的命令要跪拜国王的金像（参但3）。他们告诉国王说大能的神会救他们脱离不跪拜要带来的灭命危险，即或不然，他们宁可死去也不要屈从国王不义的命令。

沙得拉、米煞、亚伯尼歌的故事是年轻人靠着坚定地跟随神抵抗周围人压力的绝佳例子。我们该如何教导孩子，尤其是年轻人，在强压之下能同样勇敢呢？我们该如何教导他们坚持正确的立场而不管朋友们说什么呢？我们该如何帮助他们坚守他们的信仰呢？我们可以成为神的工具来帮助年轻人建立扎实的信仰根基，并给他们智慧的建议抵抗来自周围世界的试探。

建立牢固的信仰根基抵抗同辈压力

基督徒若在信仰上不成熟，会被这世界的思潮摇动就像被大风吹一样（参弗4:14）。我们的年轻人要在基督里“有根有基”（参弗3:17；西2:7），以至于当他们离开家庭的保护时他们还可以坚定地抵抗各样异教之风并邪恶的生活方式。作为父母，有一些方法可以让我们帮助年轻人在主耶稣里面扎根。我们可以：

1.成为勇敢持守信仰的活见证。我们已经不断看到，父母必须要活出他们自己所教导的。我们的孩子，尤其是年轻人，需要看到我们作为道德和灵性的领袖坚定地侍立在神面前。我们在这方面怎样生活比我们怎样言说要更有力。随着孩子逐渐成熟，他们开始察觉我们的动机以及让我们挣扎的事。他们如果看到不管付怎样的代价，我们都不违背圣经、属灵和道德的认信，这会激励他们抵抗同辈压力时也有同样的一致。相反，我们的行为如果和我们的认信不一致，我们说的就不会有效。我们个人的榜样是所有教导的根基。

当提摩太读到属灵父亲的教导：“但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫，苦难。我所忍受是何等的逼迫。但从这一切苦难中，主都把我救出来了。”（提后3:10-11）那该是何等有力的鼓舞啊！提摩太已经看到保罗坚守自己的信仰，即便遭遇大的逼迫。比如，我们因为持守道德原则而失去升职的机会，比妥协原则获得升职让孩子看到我们不是委身信仰的人，对孩子更有价值（参诗112）。

2.强化基本的圣经理念。首先我们要教导孩子神的荣耀是我们爱和一切愿望的目标。人们可以鄙视、毁谤、伤害、囚禁、折磨甚至杀死我们的身体，但他们不能碰触我们的灵魂。因此，我们要教导孩子敬畏那既杀身体又杀灵魂的那位（参太10:28）。我们要常常活在至尊神的面前、让神得荣耀是我们行事为人的首要目的。我们的孩子应该透过我们的言行看到我们的信仰并看到我们宁死也不愿妥协在神里面的信心。

其次，我们要教导孩子神的话是我们信心和行为的至高权威和标准，这决定了我们与神并人的关系。希望我们的孩子在生活中不断遵行这样的原则。作为敬虔的父母，我们对孩子关于对错的每一个教导都当出于圣经。我们需要让圣经在一切的事上做主。

沙得拉、米煞、亚伯尼歌知道他们若违抗王的命令，他们会被扔进火窑，怎么还敢违抗王命呢？因为他们知道十诫的前两诫：“除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶象，也不可做什么形象彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些象，也不可事奉它。”（出20:3-5）就像基督，他们可以说：“当拜主你的神，单单侍奉他。”（太4：10）这些命令逐渐深深地灌输在年轻人心中，他们的忠诚哪怕面对烈火，也毫不考虑任何违背。他们的信仰抛锚在上帝话语的权威上。

第三，我们必须教导我们的孩子婚姻中的道德纯洁和忠诚。他们需要从我们口中听到这一神圣的连接（参创2：23-24）。他们需要看到他们的爸爸只委身于一个女人、他们的妈妈只委身于一个男人（参提前3:2；5:9）我们需要成为持守圣洁婚姻的榜样：丈夫和妻子敬畏神并互相爱慕、服侍。婚姻中充满爱的合一、彼此地委身对孩子们太有说服力了，不仅关于婚姻，还关于整个圣经的权柄和忠诚。这是因为婚姻是神建立的根基性的人际关系。

第四，我们要教导孩子神对于那些守约的人会有丰富的恩慈（参诗103:17-18）。神是那些爱他、顺服他之人的盾牌。《诗篇》5:12节说：“因为你必赐福与义人；耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。”我们若活在对神主权的顺服中，我们就活在安全中；我们若抵抗神的主权，我们就惹动神的怒气、招致灾祸。顺服神也包括给予世上的权柄当有的尊重和顺服，因为他们也是神所设立的（参罗13:1-8）。这个世界的文化高举无原则的叛逆，标榜自由思考的怀疑主义者为“粗犷而有个性”的典范，我们的孩子更需要不断被教导要尊重他们的父母、老师、教会中的圣职人员、警察和政府领袖。

但以理和他的朋友们毫不畏惧地为神站出来，但同时他们也相当尊敬和顺服世上的统治者（参但1:17-21）。保罗也强调这样的敬重：“你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。”（多3:1-2）即便当权者恶待我们，我们如果像耶稣一样为义受苦，就会有赐福临到我们（参彼前2:13-25；3:8-18）。

3.在每日读经、默想和祷告方面训练年轻人。我们要对孩子尽到自己的责任，我们要每天带领他们家庭礼拜。然而，也要鼓励他们自己研读圣经。他们需要明白每天与神相交、研读圣经、在祷告中寻求神的重要性：“少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话！我一心寻求了你；求你不要叫我偏离你的命令。我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”（诗119:9-11）

我们教导孩子如何使用圣经作为个人悔改、每日生命更新的向导很重要。我们应当鼓励他们对一些针对他们生命中需要和挑战的经文特别研读并背诵。正如圣灵赐福他们每天的训练，他们心中对神的敬畏逐渐增多，对人的害怕就会越来越少。因此，一个受试探要犯罪的年轻人会想起父母的训诫，从而抵挡罪。同样，受试探要偏离正路的年轻人会想起主的训诫，从而抵挡罪。每天与神的交流、默想神的话给年轻人力量说：“因为我敬畏神。渴望过讨神喜悦的生活，我不能做这恶事。”他们必须和天父有这样的关系才能对抗并战胜同辈的压力。

《诗篇》119:23节说：“虽有首领坐着妄论我，你仆人却思想你的律例。”默想圣经可以使年轻人抵抗那些来自有影响力、有权柄之人的压力，哪怕是孤军奋战。年轻人若没有透过神的话和神有牢固的关系，他们就会附和同辈们拜偶像式的生活，效仿他们的行为，好维持与他们的关系。

我曾经听到一位德克萨斯州（Texas）的州长说：“在我当州长的30年经验中，我发现过去从没有触犯过法律的年轻人最终还是会犯事，因为同辈们的怂恿。”因为他们别的关系很弱，这些年轻人没有勇气抵抗同辈们的影响。他们就把和同辈们的关系看得超过与神和家庭的关系，而后者却本可以帮助他们行正确的事。

我们每天的灵修、读经、默想、祷告、家庭礼拜其中一个目标就是鼓励孩子们发展与神的紧密联系，好保护他们不落入同辈的压力之中。这种与神的连接是改革宗翻译社(rtf-usa.com)

 

需要花时间在神的话语上才能培养的。

4.表演拒绝同辈的压力。孩子们还小时，我们就应该表演一些与别人关系的场景。刚开始时，我们可以教导他们不要接受陌生人提供的搭车机会。我们可以假装成陌生人邀请他们搭车，然后教他们大声喊“不要”，再跑开。

当他们长大了，我们可以请他们设想有朋友邀请他们看黄色影片或参加未成年人可以喝酒的晚会，然后让孩子们告诉我们应该怎么办。若有朋友说：“来吧，没人会发现的”他们应该如何回应？他们如果因为拒绝被嘲笑为还是“婴儿”他们该怎么办？我们需要提前就谈论这些情形，这样年轻人会知道如何应对。我们要让他们知道犯罪的诱惑是来自魔鬼和同辈人的，而不是来自神。

当然我们必须要确定孩子们知道这些错误行为会带来的后果，不管是滥用毒品、性乱交、酒后驾车或其它行为。他们如果到了可以驾车的年龄，他们应当非常熟悉酒后驾车的处罚并其中隐含的危险。

通过预演以上的这些反应，我们可以让孩子们在面临试探的时候准备好说“不”。我们如果什么也不做，并且他们和神也没有关系，他们一定会上钩的。我们应该花时间在家中教导他们如何为抵抗魔鬼的试探做准备并在试探来临的时候能识别魔鬼的伎俩——哪怕是出自所谓朋友之口。

藉着持续地以身作则、圣经教导、个人灵修训练以及精心预演如何拒绝同辈们压力，你会帮助孩子们建立深厚的属灵根基并得着抵抗同辈人负面影响的力量和勇气。

学习对抗同辈压力的争战策略 

每一个基督徒，无论男女老幼，无一例外，都处在一场激烈、危险的属灵争战中（参弗6:12）。不敬虔的同辈压力是仇敌的一个战术。威廉姆•提林克（Willem Teellinck，1579-1629）写到世界就像三角猛兽攻击我们：

•角1：“错误、陈旧的传统”（记住即便年轻人也会受传统的束缚，就是那些我们常听到“大家都这么做”之类的事）；

•角2：“错误的但被大家庆祝有特殊功能的一些活动”（如媒体、运动、学术或娱乐庆典）；

•角3：奖励和尊荣那些与世界认同的人，惩罚、羞辱不与世界“同流合污”的人。98

这些都是恶者的势力。我们要在孩子进入这嘈杂、混乱的战场之前就训练他们与恶者争战，教给他们行得通的战略。他们应该：

1.明白试探的力量。我们需要警告孩子靠他们自己的力量，他们是无法胜过罪恶的。“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10:12）因为我们的软弱，容易跌倒，年轻人应当祷告求神救他们脱离试探（参太6:13），而且远避那些可能受试探的环境。一旦发现自己在试探中，他们应该撤退。撤退并不是失败。撤退是需要勇气的。他们需要警醒逃避少年人的私欲和试探（参提后2:22；创39:12）。我们自己不总是信得过，所以我们年轻的孩子应当在一切的事上相信神。

2.研读、热爱、明白圣经。我觉得再怎么强调在神的话语上扎根都不为过。我们的思想应当“浸泡在圣经中”以至于我们知道什么是讨神喜悦的，什么是不讨神喜悦的，当试探临到我们的时候，我们就可以分辨并抵抗。《诗篇》119:50-51节说：“这话将我救活了；我在患难中，因此得安慰。骄傲的人甚侮慢我，我却未曾偏离你的律法。”只有当神的话“救活了”我们年轻孩子的心他们才能不“偏离”神的律法。

3.牢牢地信靠基督。在属灵争战中基督是我们的大元帅。有谁在试探中比耶稣更孤单呢？当耶稣被钉十字架的时候，他经历了从来没有人体验过的压力：受苦、流血、完全被人遗弃孤独地死去。在最撕心裂肺的时刻，甚至天父也掩面不看他。然而，基督却没有跌倒或屈服于试探。他顺服神以至于死在十字架上。

在基督里我们所有的罪得到偿还。在他里面也有我们所需对抗罪和试探的力量。《以弗所书》6:10节说：“我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。”

当孩子们遇见试探的时候我们要敦促他们从力量的泉源取水。我们要告诉孩子耶稣基督可以在他们最紧迫的时刻帮助他们，因为我们的救主已经胜了撒但。魔鬼是有能的、堕落的、试探人的天使，而我们的救主却是权能的神、万王之王、万主之主，甘愿作羔羊献为祭赎清我们的罪。基督已经得胜了！

4.敬畏神、一心以神为他们的荣耀。我们要教导孩子：“求圣灵使神在你们眼中为大，而不是人。”我们要提醒他们今天的朋友似乎对他们很重要，但是当他们上大学之后他们就会离开很多朋友；从大学毕业后又会离开一批朋友；在人生的不同阶段他们会离开不同的朋友。人间的友谊总是来来往往，而我们与神的友谊却存到永远。神是我们最伟大的财富、我们的产业和我们的“份”（参诗73:26）。我们的孩子应该最渴慕神的爱，而不是同辈人之间的爱。他们应该担心不讨天父的喜悦超过不讨地上朋友的喜悦。据说约翰•诺克斯（John Knox）不怕任何人。他的女婿约翰•威尔士（John Welsh）说：“什么？一个人若想起自己是站在圣洁、荣耀的至高者面前，还会留意或害怕任何人吗？”99

5.带领他们的朋友走上义路。我们年轻的孩子当为他们的朋友舍己，但是绝不应该为朋友舍弃自己的信仰。我们的孩子如果真爱他们的朋友，应当寻求什么对朋友是最好的。这就意味着不但要远离负面的同辈人影响，更要发挥正面的影响。他们要尽力引导他们的朋友做正确的事，而且要帮助他们抵抗犯罪的试探。这就意味着我们要鼓励年轻的孩子不被牵制而是去领导。他们有这方面的智慧和受训，因此我们要鼓励他们勇于对朋友发挥正面的影响。一个真正的朋友可以在带领别人走义路方面做出很多贡献。这样的努力会带来多么大的奖赏啊！《但以理书》12:3说：“那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”

6．察验谁是他们的真朋友。没有什么事比使人从义路上偏离更让撒但高兴了。我们孩子的朋友如果不断尝试带领他们远离神，他们就不是真正的朋友，而是敌人；我们年轻的孩子要看清撒但不过是使用这些人诱惑他们犯罪。如果是这样的情形，他们需要结交其他朋友。真正的朋友不会让我们犯罪；真正的朋友带领我们远离罪恶。《约翰壹书》5:2节说：“我们若爱神，又遵守他的诫命，从此就知道我们爱神的孩子。”那些拒绝神的爱、不愿顺服神律法的人也不会真正爱我们。改革宗翻译社(rtf-usa.com)

7.根据长期的果效来评估每个选择。“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。”（加6:7）许多人“收获”一生的苦果就因为他们的朋友诱惑他们享受片刻的罪中之乐。短暂的放纵或许会带来致命后果，诸如滥用毒品、毁了名誉的入狱审判、失贞、青少年怀孕、致残或致命车祸等。而且，错误的选择破坏了年轻人和父母之间的信任；妨碍了年轻人和神之间的关系。朝罪近一步，就是朝神远一步，然而每一个顺服的举动都会种下收获长久满足和幸福的种子。

8.在服侍中而不是在自私自利中找到生命的意义。在我哥哥19岁、我16岁的一天，他来到我的卧室宣布他找到了人生的全部意义。我问他是什么，他回答说：“服侍。神造我们若是为了荣耀他、服侍他并爱和服侍他人的话，这就说明神希望藉服侍让我们得到真幸福，而不是通过自私自利来得到。自私自利是通往悲哀之路，而服侍是通往幸福之路。”

我们年轻的孩子需要听到这样的信息，因为年轻人最大的一个软弱就是自私。年轻人总是希望得到自己想要的，不管是什么。我们作为父母的责任是要和孩子这种自私的本性较量，教导他们：“爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。”（罗12:10）我们可以挑战孩子们在家中、教会里、社区中用各样方法服侍神。

9.记得勇敢的诚实会赢得尊敬。我们年轻的孩子需要明白即便他们因为高尚的道德和信仰被同辈人排斥，但是真当这些人遇到困难的时候他们反而会回来找我们的孩子寻求建议。在心灵深处，年轻人还是尊敬那些行在神道中的人。

我在部队服役时充分体会了这点。那些不敬虔的士兵尽管常常嘲讽敬虔的士兵，可是当他们的生活陷入困境时，他们还是会来找以神为中心之人的建议。我认识一个敬虔的姊妹，她有一个不信主的朋友，拒绝寻求神。但一旦她所爱的人生病了或遇到麻烦了，她总是来找这个敬虔的姊妹，让她为她的朋友祷告或探访她的朋友。

信靠神来抵抗同辈的压力 

圣经记载很多面临强大的试探但却靠主得力量的事例。但以理和他的朋友是很好的例子；彼得和约翰在大祭司面前的反应也是这方面的好榜样（参徒4）。《希伯来书》第11章记载了很多信心的伟人，抵抗了无数的试探，仍然坚守对神的顺服。他们都有一个共同点：他们对神的信靠给了他们强大的动力抵抗眼前的压力，持定这位看不见之神的应许。

把你的孩子带到和这些属灵伟人所依靠的同样的避难所面前吧！“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”（来12:1-2）藉着属灵恩赐，鼓励你的孩子汲取那战胜一切的邪恶力量吧，他们可以像保罗一样说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”（腓4:13）

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）

生气却不要犯罪；不可含怒到日落。（弗4：26）

我亲爱的弟兄们，你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒。（雅1：19 ）

“在我们家里，年轻的孩子从来没有对我发过脾气。”你如果相信这样的话，你就可以什么都可以信了。遗憾的是怒气常常席卷年轻人。父母如果不教导他们怎么处理怒气，苦毒会成为他们成年后的一个性格特征。

《韦氏大学词典》（Webster’s Collegiative Dictionary）说怒气是“一种强烈而不愉快的感觉”。我们若发现一些事情冒犯了我们、不公正、与我们所愿相反、没有感受到我们应当有的感受等，怒气常常就是我们的回应。上面定义所谈的怒气并不是犯罪。耶稣在圣殿推翻兑换银钱之人的桌子时还发了义怒（参约2:14-17）。人不尊重神时，我们和我们的年轻的孩子应当有义怒。怒气若为正义而发，这怒气荣耀神。因此，我们不该在任何孩子有怒气的时候就忙着责备他们。

怒气不是不正常的。我们做父母的有时候也生气，所以，我们的孩子若生气我们不要觉得大惊小怪。我们需要对孩子们诚实并承认我们也会生气——像他们一样，经常因为错误的原因或以错误的方式生气。

这种犯罪的怒气太普通了，而且以不同形式出现，卢•普里奥尔马（Lou Priolo）列举了一些不好的怒气：怒气突然爆发、辩论（争吵式辩论）、不尊重、打架、仇恨、残酷、争竞（对立）、报复、怨恨、苦毒、气馁（冷漠、漠不关心）等。100

许多父母不能正确回应年轻孩子这些不好的怒气，他们以另外的罪如：威胁、挖苦、贿赂、喊叫、在怒中砸东西、不公正地惩罚或任何其它失控的形式来对待孩子的怒气。

那我们应该如何回应年轻孩子的怒气呢？本章我们会讨论防止怒气的方法，我们如何回应怒气以及当孩子们生气时我们如何引导等。

防止年轻人的怒气 

当保罗写“你们作父亲的，不要惹孩子的气”（弗6：4），他隐含的意思是父母可以在家中制造一种氛围，要么惹动怒气要么阻止怒气。一方面我们没有能力控制孩子的心——只有神可以——但我们可以挑动他们的怒气或平静他们的怒气。有一些方法可以让我们的家成为和平的港湾而不是刮龙卷风的大海。我们应当：

1.爱我们年轻的孩子。正如我们在本书中不断提到的，我们的孩子需要听到我们告诉他们我们爱他们。年轻的孩子也一样。我们需要用温柔、关爱和行动以表达对他们的爱。我们需要经常告诉他们我们是多么爱他们，并藉着拥抱、微笑和肯定的言辞表达对他们的爱。若听到一个年轻人说10岁以后爸爸就再也没抱过他，这真让人心碎。

2.逗留在年轻孩子身边。我们有时太忙了，一件事接着另一件事。有人曾说：“不要总是做什么；就站在那儿！”我们需要表现出对孩子的兴趣。这就意味着我们要寻找机会享受年轻孩子的同在，尽管他们有时不好相处。

3.倾听年轻孩子说话。帮助年轻孩子遏制怒气需要许多的倾听。我们需要随时了解他们生活中所发生的事。除了和他们交谈他们每天发生的事、他们的问题、他们的活动，我们还要花时间听他们的希望、梦想、愿望和人生目标。我们绝不可以负面打击他们的斗志而是要鼓励他们努力使梦想成真。表现出我们对他们的未来感兴趣总是好的。

4.慷慨地肯定年轻孩子。我们和孩子说话时，肯定他们的优点很重要。对孩子合理的请求我们要尽可能予以“肯定”。当然，作为委身圣经的基督徒，我们经常要对孩子说“不”，尽管世俗的父母会说“可以”或“随便你”。然而，我们最好培养对孩子肯定的态度，尽可能说“可以”除非有很明显说“不”的理由。

5.给年轻孩子清楚、合理的界限。这听起来似乎和前面一条冲突，但实际不是。不一致滋生怒气。我们需要确保我们年轻的孩子知道我们的期望和家规以及违反家规的后果。我们要界定清楚我们对他们道德、身体、时间限制方面的期待，然后始终如一地强化这些限制。

6.规范“上诉”的程序。圣经中有很多上诉更高权力的记载

大卫上诉至扫罗；亚比该上诉至大卫；保罗上诉至凯撒；我们还可以举出其他人上诉的例子。普里奥尔马（ Priolo）提醒我们圣经中的诫命是不可商量的标准，而从圣经原则衍生的家庭日常条规可以各家有所不同，因此是可以协商的。101一个合理“上诉”的程序对控制年轻孩子的怒气是很好的把手。

比如，你也许给儿子定规如果第二天上学或主日，那么晚上10:30 必须上床睡觉。顺服神给的权柄要求他必须要遵守这条规定。然而，你还要教导孩子对于一些特殊情况他们该如何既尊重父母又提出申请。你儿子或许会说：“爸妈，周三晚上学校会有一场特殊的活动，我知道我参加的话，肯定晚上11：00才能到家。我不想违反你们10:30熄灯睡觉的家规，但我能请求你们同意我去、11:00到家和11:30 上床睡觉吗？”

我们也需要预备孩子们正确地回应我们对他们请求的答复。在上面的例子中，或许你会同意儿子的请求——你当然愿意成全孩子们的愿望，除非对他们有害（参太7:9-11）。但是，你或许可以进一步和他商榷细节甚至拒绝他的请求。我们要教导孩子他们要接受我们的决定，而且不可以反反复复地请求、哭诉甚至生气。

7.从心里解决怒气的问题。怒气是内心深处的问题。雅各说：你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私慾来的么？你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。你们想经上所说是徒然的么？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒么？但他赐更多的恩典，所以经上说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅4:1-6）

这段经文提醒我们外面的争吵是由里面的私欲和贪恋引起的。我们的欲望越来越膨胀。我们犯了灵性上的奸淫罪，圣经用这一词语表达我们把最深处的愿望和希望投靠在偶像而不是永活的神身上。我们爱慕这世界，我们不断骄傲而不是谦卑地顺服神。知道这一切，我们应当让孩子探究问题的根源，在问题转换成怒气发作之前，靠着祷告把导致问题的源头连根拔起。

作为父母，你如果表达对孩子的爱和欣赏，花时间和精力给孩子，给他们设立清楚一致的界限，认真地听他们尊重的诉求，引导孩子察验他们的心是否有偶像的毒根等，你就已经在控制孩子的怒气而不是惹动他们的怒气上迈出了一大步。

但是，孩子若已经发怒了怎么办？到底是帮助他们平息怒气还是爆发得更厉害很大程度上取决于我们如何回应他们的怒气。

回应怒气中的年轻孩子

首先，我们不能用怒气回应他们的怒气。丹尼斯（Dennis）和芭芭拉•雷尼（Barbara Rainey）写道：“一个充满怒气又不知如何控制的孩子就像在沼泽地里的摔跤者。父母要站在圈外，尽可能客观地表现对他们的爱。父母如果带着情绪不理智地跳进沼泽地，那他就是和孩子一样成为沼泽地里的摔跤者。”102

我们做父母的要活出圣灵的果子，其中一个就是节制。我们若对自己的情绪失控，我们就会给年轻孩子做出错误榜样。我们不应该和他们一起在怒气的泥潭中打滚，而是应该控制自己的行为并活出属灵成熟。我们的温柔可以帮助他们的怒气冷却。“回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。”（箴15:1）

我的父亲过去常说：“你要是在怒气中说话，你出口的话将是你最后悔的话。”我们若在暴怒中，沉默总是强如激烈的长篇演讲。当我们回复平静后，我们可以继续和年轻孩子对话，但之前不要。

情绪是可以传染的。我们如果用恐慌回应我们青少年孩子，我们就会吓到他们。我们如果保持冷静，他们也会被我们的冷静传染慢慢平复下来。孩子们会研究我们对怒气的反应。使我们生气的事情在他们成年后也可能成为让他们生气的事情。

正如我前面不断强调的，前后一致很重要。我们如果有两次控制住了自己的怒气，第三次还是忍不住爆发了，那我们第三个回应也会“腐蚀”前两次的回应。我们的孩子会对哪次回应应象最深呢？是前两次的冷静还是第三次的失控？我们如果在孩子面前失控，我们必须要向他们承认自己的失控并请求原谅。孩子们会记住我们承认发脾气不对，这对塑造他们的性情有好处。

我们若在家里教导孩子们学像基督，我们应该注意并控制自己的情绪。我们应该告诉孩子：“让我们一起效法耶稣基督，他是始终能控制自己情绪的最完美的榜样。”

《雅各书》 1:19节说“但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒。”在下结论之前，我们要充分地倾听事情原委。有时候人们还没有听我说说怎么回事就已经给我的行为下结论了。我的解释尽管完全合乎情理，但是因为他们太生气了根本听不进去。有时候这正是我们对孩子的态度。当他们还尝试解释的时候，我们就打断他们。我们还没有听从他们的角度来讲述事情来龙去脉就根据自己的判断惩罚他们。

我们若是无来由地生气，我们不仅浪费宝贵的时间和精力，当事实澄清的时候我们还要收回我们生气时说的话。我们如果希望在孩子眼中形象不佳，那就只需要在弄清事实真相之前发脾气就可以。

我们当记得这些年轻的孩子也是罪人。我们不能把自己都不能担的担子加在他们身上（参太23:4）。圣经说愚蒙迷住孩童的心（参箴22:15），所以他们的不成熟应当是我们意料之中的。因此像《箴言》中所说的，我们要学会区分“单纯”的人，他们不成熟、幼稚、易受伤害、愚昧（参箴1:4；7:7；14:15），还是他们就是“愚妄”人，自高自大，藐视从神而来的智慧和别人的建议（参箴1:7；12:15）。若是后者我们必须要坚决对付，但是应当有耐心对待孩子，一同与他们的怒气争战。

换句话说，大事要大处理，比如公然地不顺服。小事要小处理，比如房间没收拾干净。做出这样的区分可以让我们在心情混乱的时候保持冷静。

当我们看到一些事情让我们心烦意乱但又不是大的道德过犯，我们要尽力在脑中思考一下。你也许会告诉自己：“的确，这事实在让我不舒服，但是要是别的事情会更糟。我的孩子活着并健康，我们彼此相爱。他的房间乱一点，我不能对他要求太完美。”我们不该让年轻孩子认为他们可以不收拾房间，但我们要学会不对这样的“冒犯”发怒并控制自己。

一旦你会用忍耐、平和对待年轻孩子的怒气，你就已经为引导他们用圣洁的方式处理自己的怒气定下基调了。

 引导年轻孩子对付犯罪的怒气

圣经不断呼召基督徒更新老我，脱去从亚当继承的邪恶旧性情，披戴从耶稣基督继承的圣洁（参弗4:22-24）。这同样适用于怒气：“生气却不要犯罪。”（弗4:26）一方面我们必须要教导孩子脱去每一种带来犯罪的怒气：“一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。”（弗4:31）同时，他们也要学会穿上德行、知识、节制、忍耐、敬虔、爱弟兄的心并爱众人的心（参彼后1:5-7）。这样圣灵的果子可以使他们用智慧和温柔来处理自己的怒气。

当然，如果怒气总是辖制一个孩子并使他犯罪，他需要反省他是否在基督里，因为怒气是肉体的工作，这样的人不能承受神的国（参加5:19-21）。这时候需要唤醒孩子悔改。但即便是悔改了，肉体和圣灵仍然彼此相争（参加5:17）。

那我们该如何帮助孩子自洁摆脱怒气之罪的辖制呢？我们应当：

1.帮助年轻孩子看清他们怒气的根源。有时候年轻人发脾气，自己都弄不清为什么。我们必需要帮助他们探究怒气的根源，引发怒气的真正原因。若没有花时间倾听他们，我们不可能帮助到他们。因此，我们需要听、听、再听。一旦根源找到了，我们就可以帮助他们处理怒气。

2.训练年轻孩子区分义怒和犯罪的怒气。怒气可以彰显神的公义和圣洁，但也可以反映撒但的邪恶、苦毒和自私。出自撒但的怒气总是以“我”、“我的”为中心——“我觉得，我希望、我不喜欢，他不应该那样对我，那是我的……”等。义怒则是出于我们对神荣耀和国度的忠诚。遗憾的是我们大多数的怒气都是不义的。上文我们提到义怒可以，但是不义的怒气一定要对付。明白他们发怒的缘由可以帮助年轻孩子判断他们的怒气到底是义的还是不义的。

3.教导年轻孩子合适地表达怒气。罗斯•坎贝尔（Ross Campbell）写道：“孩子倾向用不成熟的方式表达怒气，除非他们被训练过合适的方式。我们不能期待年轻人自动地用最好的、最成熟的方式表达他们的怒气。可惜这正是父母们期待的，他们并没有给孩子合适的训练，只是简单地告诉年轻人不要发脾气。”103我们要积极教导孩子用符合圣经的方式来表达怒气。

4.教导年轻孩子合乎圣经地促成和平。我们如果能帮助年轻孩子学会用称赞和退让处理冲突，那他们对付怒气就不那么难了。说到“称赞”，我并不是指“恭维”，而是真诚地表达我们看到别人里面有神美善形象而感恩。记得当保罗指正哥林多信徒的错误之前，他告诉他们他为着神在他们显明的恩典多么感恩（参林前1:1-9）。基督徒的“退让”，当然不是放弃圣经真理和律法，而是藉着放下自己的愿望服侍别人。爱是不求自己的益处（参林前13:5）。尽管存在差异，基督徒在非本质性的事情上要彼此接纳（参罗14：1）。

怒气也是神提醒我们在某种关系上出错了。雷尼（Rainey）形象地说：“你汽车显示板上红色加油标记灯开始闪烁时，你不是拿出一把大锤把灯砸碎，而是把车停到路边，然后加油解决问题。”104我们也要细腻地训练孩子注意这个警示灯，花时间用智慧、合神心意的促成和平之法来处理各样冲突。105

5.带头寻求和平。我们以藉着效法主耶稣的饶恕、和好给年轻孩子看到我们的榜样。太多时候父母认为他们如果退步一点或向前主动促和，他们的权威会受到挑战。这不对。一个善解人意的父母可以融化孩子的怒气，解决他的重担。即便我们不赞成他们的某些行为，但还是坚定地表达对年轻孩子的爱，这点太重要了。我们必须要有耐心、善解人意、坚定，但这一切都要在爱中。

6.帮助年轻孩子学会自控。在他们年幼的时候，我们就应当教导孩子学习自控。年轻人要接受自控的训练（参多2:4,6），靠着得到的福音的恩典，平和、敬虔地控制他们年轻的欲望（参多2:11-12）。《箴言》16:32节告诉我们：“不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。”同时《箴言》25:28节又说：“人不制伏自己的心，好象毁坏的城邑没有墙垣。”

7.帮助年轻孩子明白他们需要圣灵。仁爱、和平、温柔、节制——这些都是圣灵的果子（参加5:22-23）。只有藉着圣灵才能治死犯罪的怒气（参罗8:12-13）。有人可以离开圣灵结出圣灵的果子吗？没有。因此，我们要鼓励年轻孩子为在冲突中圣灵的引导和大能祷告。我们应当教导他们求圣灵给他们治死心中怒气所需要的一切恩典。

8．一起祷告。我们应当常常和年轻孩子一起祷告，不只在他们与怒气争战的时候。我们再怎么和孩子一起祷告都不为多。当他们生气了，我们应当和他们一起坐下来：“让我们冷静地来谈一谈，但在谈之前，让我们到神的面前寻求他的帮助。”祷告既可以平复父母，也可以平复孩子。祷告是神对焦虑的护理、神提供的和平之径（参腓4:6-7）。当我们谈完以后，还应该祷告，这次祷告是为着悔改、和解和改变。在祷告中，我们要为着神对我们的爱感谢他。

9.记得每个孩子都不一样。有一些孩子的脾气似乎比别的孩子大。有些孩子很容易生气，有些孩子则隐藏怒气，有些孩子只需要一个警告的眼神，有些孩子则需要更多的精力。作为父母，我们要留心理解每一个孩子，用适合他们独特的方式教导他们控制自己的怒气。

10.不要把年轻孩子的怒气当作是对自己发的。我们倾向于认为孩子的怒气是朝我们发作的，然后用自己对问题的解释来干涉。孩子们很快就忘记一些不愉快的事然后继续前行，我们也该这样。除非他们明显地不尊重，犯了第五诫，我们可以忽略他们片刻的心情不佳，但不要忽视公然地对父母无礼。

11.孩子在怒气中时不要忙着教导他们。“弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难；这样的争竞如同坚寨的门闩。”（箴18:19）在指正怒气中孩子错误行为之前最好让他们先冷静下来。我们应该藉着倾听、说温柔的话、为他们祷告一起攻破那坚固的城。但是只要有可能，我们需要在发脾气的当天解决问题。正如圣经所教导的，不可含怒到日落（参弗4:26）。

12.察验我们自己眼中的梁木。我们不可能帮助我们的年轻人对付他们的怒气，除非我们已经反省了我们自己激怒他们的地方（参太7:1-5）。普里奥尔马（Priolo）列举了几个父母会激怒孩子的地方：

•缺乏夫妻间的和谐

•家里以孩子为中心而不是以神为中心

•父母自己在怒气上犯罪

•总是在怒中管教

•标准不一样

•律法主义

•不承认我们的错

•不断找别人的错误

•不听孩子们的看法或讲述事情的原委

•没有时间谈话

•没有守约

•因为没有管教而让孩子有太多自由

•不切实际的期待

•对孩子有偏爱106

用恩典处理怒气

记得你们作为父母只不过是恩约中保使用的工具。因此，逃到神的宝座前，求他的恩典帮助我们用荣耀神的方式处理年轻孩子们的怒气。你如果看不到立竿见影的效果请不要绝望。年轻人有时候很固执。荷尔蒙会影响他们的情绪。他们的一些重担、问题也许你并不理解。给他们行为准则让他们遵守，但是带着爱和理解去做。最终在神的悔改和饶恕中他们的怒气会融化。

来到神儿子的宝座前吧！首先求他饶恕我们自己的怒气、罪疚和失败，再为孩子的需要祷告。只有在基督里你才能找到超越一切理性的平安，只有在这样的平安中你才能应对生活和育儿中的沮丧。只有在基督里你自我高举的怒气才能被以高举基督为中心代替，你追求自我掌控才能被追求神掌权代替。只有在基督里你才不会在怒气中自我偶像化。

在基督里当你被琐碎的忧虑困扰时，你不会像约拿一样说：“我发怒以至于死，都合乎理。”（拿4:9）反而你会学着说：“因为我的罪，神有权对我生气，但是他却把所有的怒气倾倒在他儿子身上以至于他可以把他的爱倾倒在我身上。若我是这份大爱的接受者，我又如何能把怒气撒在别人身上呢？”

靠着神的恩典，当你可以这么说的时候，你就得着处理年轻孩子怒气的秘诀。

（选自《靠主应许养育儿女》，本文收录在《周毕克文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）