因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。（林前2：2） 在这之前的一节经文包含着使徒为明白和普通的传讲方式所作的辩护，正如他对他们说的，这方式不是用高言大智，即他没有刻意用修辞的语气，哲学的考究来满足他们的好奇心。在这一节经文里，他说明了这样做的原因：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督”，等等。 “因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的”。这意思不是说，他是完全蔑视所有其它的学习和知识，并定这些为有罪；而是只在它们与对耶稣基督的学习和知识竞争，或与之反对时，他要不知道别的。他仿佛是在说，这是我立定、决定好的判断；不是一种匆忙、轻率的责备，而是我最严肃和细致探求的产物和结果。在我充分权衡这情况，反复思考，在各方面认真察看，平衡所有的优劣，深思所有在这件事上值得考虑的事情之后；这是结果和最终的决定，就是所有其它的知识，不管多么有益，多么令人欢喜，都不值得与对耶稣基督的认识相提并论。所以我决定以此作为我事奉的范围和目的，而目的是控制方法的；那些欠考虑之人喜爱的学究式的玩意，以及空想一般的念头，要拦阻，而不是推进我在你们当中的伟大计划；所以我完全抛弃那条道路，让自己采用一种简明、平易、不造作的说话方式，是更适合刺透人心，让人的良心知罪，而不是给人瘙痒，激发人的幻想的。这就是这句话的内容，在当中有三件事值得我们思想： 第一，他教训的主题内容，即耶稣基督。“我曾定了主意，不知道别的”，就是除了“耶稣基督”以外，我自己不考察别的，不向你们教导别的。基督要成为牵引我事奉一切线索的中心。我已经在我的讲道和书信中讲了、写了很多其它题目，但这一切都是还原到传讲和表明耶稣基督这件事上的：在世上一切主题当中，这是最甜美的；如果在天堂的这一边有任何事情，是值得我们花时间研究的，这就是了。就这样，根据他教训的主题内容，他推崇这教义，与之相比，他把所有其它的教训都看作不过是轻飘之事。 第二，我们在此看到基督那特别的方面，那特别值得我们思想的地方，这是他从所有其它关于基督极好的真理中专门挑出来，把他事奉的主要精力用在这之上的；这就是钉十字架的基督，而不是别的，因为他要藉此排除因基督的十字架而对祂发出的偏见；“钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙”，1：23。这也最符合他的目的，就是吸引他们来就基督；正如基督超越所有其它的题目，同样钉十字架的基督是超越在基督里的一切事情。所以他大大强调了这说法，即“并祂钉十字架”。 第三，他向他们讲论这超越主题的方法，这也是值得注意的；他不仅传基督钉十字架，他还是殷勤和清楚地把祂传讲。他经常传讲基督；“每次他传基督钉十字架，他都是用钉十字架的方式来传讲祂。”这是这句话的概括，要让他们知道他的灵集中在这个题目上，仿佛他不知道，不关心讲任何别的事情。他所有的讲道都如此充满了基督，以致他的听众可能以为他不认识别的教训。在此请留意，教义,除了耶稣基督并祂钉十字架的教义之外，再也没有别的教义，是就其本身更卓越，或者更需要传讲和学习的了。 所有其它的知识，不管得到世人多大的推崇，与对耶稣基督的认识这卓越之处相比，不过是，也应该被看作是渣滓，腓3：8。“所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着，”(西2：3)。 欧多克索斯（Eudoxus）如此喜爱太阳的荣耀，以致他认为，他只是为瞻仰它的荣耀而生；一个基督徒更应该何等看自己只是为了瞻仰主耶稣的荣耀，以此为乐而生。 让我们通过双重思想关于基督的教义，表明这提法的正确。 首先，让我们在无条件方面思想，那么这教义很自然披戴的这些可爱特性，就要使得它超越所有其它的科学和研究。 第一，对耶稣基督的认识，正是所有圣经的精髓与核心的本身；所有神的启示的范围和中心，两约都是在基督里汇集。礼仪律充满了基督，所有的福音充满了基督：两约配得称颂的线索，都在祂里面相遇；它们如何两者互相和谐，甜美集中在耶稣基督身上，这是那极卓越的希伯来书要表明的主要内容，因为我们可以把那封书信称作新旧二约的甜美和谐对照。这论证了这教义无可言说的卓越，所以对于它的认识，必然要成为开启神圣经文那最伟大部分的钥匙。因为它对于认识圣经所起的关键作用，与人在逻辑和哲学方面的知识在论证方面所起的作用是一样的：如果一名学生一旦认识了根本的原则，论证是以这原则为中枢，围绕着它发展，对这原则的真正认识就要带领他经历整个论证，给他提供面对每一个论点所需的解答。对耶稣基督的真认识也是如此，这就像一条线索，带领你穿越圣经的整个迷宫。 第二，对耶稣基督的认识是一种基础的认识；根基尽管是最不显眼的，却是最有用的。对基督的认识，对于一切的恩典、责任、安慰和幸福来说，都是根本的。 (1)对于所有的恩典来说，它是根本的；它们都始于认识， “这新人在知识上渐渐更新。” (西3：10)。正如从前那旧创造一样，这新的创造是以光作为开始的；眼睛得开，这是圣灵首先的工作；就像恩典的起头，同样恩典所有后来的进步都是依靠这不断加增的认识， “你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。” (彼后3：18)。请看这两样，恩典和知识，是在一个基督徒的心里保持同步的，一样以什么样的程度加增，另外一样也就相应增长。 (2)对基督的认识，对所有的责任来说是根本的；所有基督徒的责任，就和他们所蒙的恩典一样，都是建立在对基督的认识上的。一个基督徒一定要信吗？那么没有对基督的认识，他就绝不能相信：信心是如此大大依赖于对祂的认识，以致是由它控制的，“有许多人，因认识我的义仆得称为义。” (赛53：11)。所以约6：40把看见和相信看作是同一件事。一个人要行使对神的盼望吗？没有对基督的认识，他就绝不能如此行，因为基督是为那盼望创始的，彼前1：3，祂也是这盼望的对象，来6：19，它的根基和支持，西1：27。正如没有这认识，你就不能相信和盼望一样，同样没有足够程度的这种认识，你就不能祷告，蒙神垂听。连那异教徒也能说， Non loquendum de Deo sine lumine，意思就是，没有光，人决不可说神的事情：在祷告中与神交谈，以神为乐的真正之道，就是藉着一位中保来信靠祂：在这当中有如此多的安慰和真好处，除此之外没有别的。哦，那么对于所有让自己向神尽任何责任的人来说，对基督的认识是何等必不可少。 (3)对于所有的安慰来说，它是根本的：信徒所有的安慰都是源自这泉源。耶稣基督正是一位信徒喜乐的对象本身，西3：3。我们的夸口，我们的喜乐是在“基督耶稣”里。拿走了对基督的认识，一个基督徒就是世上最悲惨忧郁的人了：再说一次，让基督只是显明祂自己，把祂光的光线射入他们的灵魂之中，这就要使得他们亲吻火刑架，在火焰中歌唱，在死亡的剧痛中欢呼，像人分掳物那样快乐。 最后，这知识对灵魂直到永远的幸福来说是根本的：正如没有这知识，我们不能尽责，不能享受安慰一样，同样，没有它，我们就不能得救，“认识祢独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。” (约17：3)。如果认识基督就是永生，那么对基督无知，这就是直到永远的定罪：正如基督是打开天堂的那道门，同样这知识就是打开基督的那钥匙。讲求道德的异教徒极优秀的天赋，著名的才能，尽管在人当中为他们换取极大的尊敬和荣耀，却把他们撇在沉沦的光景之中，这都是因为他们不认识基督这极大的缺陷，林前1：21。这样你就看到了，对基督的认识是何等根本，对灵魂一切所蒙的恩典，责任和幸福来说，是何等根本必要。 第三，对基督的认识是深邃浩大的；所有其它的科学不过是影子而已；这是无边、无底的海洋；没有人能有一条足够长的绳索，能探测它的深度；圣经用长阔高深来描写它，弗3：18，是的，它是过于人所能认识的。在基督里有“神百般的智慧”弗3：10。它程度形式多样，形态各异：它确实是简单、纯全，除了它自己，没有与任何事情混杂，然而它的程度、方式和实施却是百般多样；尽管关于基督的一些事情在一个世代得以展现，在另外一个世代又展现一些，然而连永恒本身也不能把祂完全展现。路德说，我看到一些事情，是那蒙福的奥古斯丁所没有看见的；那些在我以后来的人，要看见我所没有看见的。对基督的认识，就像在一个新发现的国家殖民一样；首先人在海边，在陆地的边缘和边界地方安顿下来；他们在那里居住，但渐渐他们考察，越来越进入这国家的核心地方。啊，我们当中最优秀的人还只不过是在这辽阔大陆的边界上而已！ 第四，对耶稣基督的认识，是一个人能把自己完全投身加以学习的最崇高主题；那些殚思竭虑作其它研究的人，就像小孩子一样，是在一场幼稚的游戏中让自己筋疲力尽；飞鹰追逐的是日头本身。天使察考这教义，屈身往这深渊里看。在基督里显明的各样真理，不正是从亘古以来隐藏在神怀里的诸般奥秘这本身吗？弗3：8，9。在基督里神向人敞开祂的心，约1：18。这使得福音成为如此荣耀的恩赐，因为基督在当中如此充满荣耀地得以彰显，林后3：9。察考福音中的基督，这给思想这事的人加上如此属天荣耀的印记，18节。 第五，这是最甜美和安慰人的知识；认识耶稣基督，这不就是沿着所有安慰的矿脉和源泉挖掘吗？你挖掘得越深，这些泉源就越多多涌流到你身上。人心是何等因着基督在福音中的显明而欣喜若狂呢？在当中，蒙恩的人是得到何等的狂喜、感动和心旷神怡呢？无疑腓力的狂喜，约1：45，“我们遇见基督了”，是远超阿基米德高喊“我找到了”时的欣喜。一个相信的人可以从早到晚坐着聆听基督的讲论，“祂的口极其甘甜”，歌5：16。 其次，让我们把这种知识和所有其它的知识作比较，藉此它的卓越要进一步显明。 1.所有其它的知识都是自然的，但这知识全然是超自然的，太11：27。“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”最有智慧的异教徒，通过他们对自然最深入的研究，也绝不能发现基督；目光最敏锐的哲学家和最目不识丁的基督徒相比，在知识上只不过是孩童而已。 2.其它的知识是许多人无法得到的。世上所有的帮助和方法，都绝不能使一些基督徒获得学成的艺术和语言；最有智慧的人，才能最丰富的人，在这些方面是至为卓越；但是有对基督认识的奥秘和卓越，是最迟钝、呆笨和能力受人藐视的人，靠着圣灵的教导所得到的；对于这知识，更敏锐和机灵的人却是彻底盲目，太11：25：“父啊，天地的主，我感谢祢，因为祢将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。”林前1：26，27：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，”等等。 3.其它的知识，尽管你可以在最大程度上得到它，却绝不能把你带入天堂，因为在它各部分的配合方面有欠缺，是残缺的，在主要的事情，就是基督方面，是缺乏的；在它本质的纯全方面：异教徒的思念变为虚妄，罗1：21；在它对人心和生命的效力和影响方面，他们行不义阻挡真理，他们的私欲压制胜过他们所得的光照，罗1：18。但这对基督的认识有强烈的影响，改变人心，使之变成它自己的形状，林后3：18，并如此证明可以使人明白，有以致得救的认识，提前2：4。就这样，我已经在几个具体方面指出对基督的这认识的超越性。 对于这一切的应用，我要从几个结论方面向你指出，对此我将不作详细阐述，这整件事只是关于基督的教义的序言；在这里我只提出结论， 结论1 关于基督的这教义，足以使人有得救的智慧。保罗不愿知道别的；确实，没有任何别的事情是绝对需要知道的。一点点的这认识，如果导致你得救，对你的内心产生果效，那么它给你灵魂带来的好处，就要胜过其他人如此夸耀的一切虚妄猜测和极大才能。可怜的基督徒，不要因为你发现自己在知识的其它方面被如此多的人超越胜过而沮丧；如果你认识耶稣基督，你的认识就足以安慰和拯救你的灵魂。许多有学问的哲学家现在是在地狱里了，而许多目不识丁的基督徒是在天上。 结论2 如果这对基督的认识有如此的卓越之处，就让它使所有人，包括圣徒和罪人谦卑下来，因为尽管对于它，我们拥有极好的优势，我们里面却没有更多的这清楚有效的知识。罪人，对于你们，我要和使徒一同叹息说道，林前15：34，“因为有人不认识神。我说这话，是要叫你们羞愧。”这是，哦，这是定罪。就算对你们这些在这认识中得到光照的人，与你们应当对耶稣基督的认识相比，你们对祂的认识是何等地少？“看你们学习的工夫，本该作师傅”，谁知还得有人将真理的开端另教导你们，来5：12，13，14，你们的牧师对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的，林前3：1，2，这是何等的羞愧？哦，你们把多少时间用在其它研究上，用在虚谈，无意义的小书，属世的消遣上？对耶稣基督的考察和学习是多么的少。 结论3 有了对基督的认识，然而对他们自己来说，没有这认识反倒更好，这种人的光景是何等可悲！有许多人满足于不应用出来、无效、仅仅是观念上的对祂的认识；对这样的人，使徒如此说：“他们倒不如不晓得为妙”，彼后2：21。这只能加重他们的罪和惨况；因为尽管这不足以拯救他们，然而却把一些柔弱的约束置于罪之上，他们狂躁的私欲把这些约束挣脱，因此就把他们暴露在更大的定罪之下。 结论4 第四，这可以让我们知道用什么标准判断牧师和教训。对一位牧师来说，能作新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意，林后3：6，这肯定就是对他的最高赞誉了。能最生动和有力在众人面前表现出耶稣基督的，在他们当中把祂显明出来是钉十字架的主的人，他就是最优秀的艺术家；最充满了基督，而不是充满艺术和语言的讲道，这就是最好的讲道。我明白，一种圣洁的谈吐，是与基督的工人极为相称的，他们在言语和方法上不应粗鲁和不拘小节；但肯定的是，一篇讲道的卓越之处并不在于此，而是在于最清楚地把耶稣基督表现出来，最生动地把祂应用在人身上。 结论5 让所有看重信仰的尊贵，他们自己灵魂的平安与安慰的人，全然把自己分别出来、投身到对耶稣基督并祂钉十字架的认识之中。所有的卓越、甜美和满足都集中在这一认识里，我们还为什么要穷尽我们的全人，去作其它研究呢？耶稣基督比世人更美，超乎万人之上，“如同苹果树在树林中”；Quae faciunt divisa beatum, in hoc mixtafluunt ——分开令人欢喜之事，融合在祂里面涌动。这些本身就让人心灵狂喜喜悦的事，都是联合在一起，体现在基督里。哦，这是一位何等配得称颂的基督！认识祂就是永生。从对耶稣基督的认识当中，所有安慰的果子都绽放而出，是一切时节，各样光景下都有的。因此在启22：2，祂被称作“生命树，结十二样果子，每月都结果子。树上的叶子乃为医治万民。”在基督里，人得到， (1.)一切必需的食物和医药。 (2.)所有不同种类的果子，十二样的果子；这样、那样，在其它的属性、应许和典章中都有特别不同的甘甜。 (3.)在祂里面所有时候都有果子，祂每月都结果子；在耶稣基督里有宝贵的果子，就连在黑暗的月份也有果子；夏天有果子，冬天也有果子。哦，要常常认识基督，努力更全面地认识祂。在基督里有许多极美的事，是目光最锐利的信徒还没有看见的：啊！基督任何的事情向祂的百姓隐藏起来，这都是遗憾。努力更深入认识基督，让对祂认识的经历滋味和生命大能作用在你们的心上和情感之中：这就是那当中带着所有甘甜与安慰的认识了。基督徒，我敢于要求你对照自己的经历，在蒙恩之道和责任中，对耶稣基督经历上的品尝，岂不是比你在这世上品尝过的任何受造的享乐滋味更崇高、更甘甜吗？哦，那么把你自己分别出来，委身，全然献上你自己、你的时间、你的力量，进入对这至为甜美的超越认识当中吧。 结论6 最后请让我用一个双重警告结束全篇讲道；一个警告是给我们自己，这些按照我们所蒙的呼召和认信，是基督的牧师的人；另外一个警告是给那些每日领受这关于基督的教义的人的。 第一，如果这教义是最卓越、必需、根本、意味深长、崇高和安慰的教义，那么就让我们留心，免得我们努力在其它事情上讲求严谨，却在这教义上显为无知。你们知道，按照文明世界通常的一致看法，任何人对他自己的天职不熟悉，或者不正确专注在当中，这就是一件可耻的事：作为新郎的朋友，我们的天职就是劝说、争取人到基督这里来，在人当中把耶稣基督钉十字架活画在他们眼前，加3：1，表明祂所有吸引人的卓越之处，让所有人的心可以因着祂的美丽大大欢喜，因着爱被吸引进入祂的怀抱：我们也一定要能捍卫基督的真理，对抗破坏的异端分子，把对祂的认识加给无知的人，回应可怜疑惑基督徒的症状和顾虑。我们要解开多少错综复杂的症结？做我们这些工作的人，需要何等的代价，何等的技巧？我们岂应把我们宝贵的时间用在毫无意义的争辩、哲学的微妙细节、干枯不结果子的学究概念上吗？我们应该认识各样事情，却惟独不认识基督吗？反复查阅所有的书本，却唯独不看圣书吗？连枢机主教贝拉明（Bellarmine）都看得出来的事（他厌恶地离开经院神学，因为它没有甘甜的敬虔力量），可以让我们当中的许多人知罪，这些人太过经常爱上那比他说他厌恶更糟的消遣。哦，愿对基督的认识丰丰富富存在我们里面。 第二，让我们确保，我们对基督的认识不是一种无力、不结果子、不能应用出来的认识：哦，愿它从我们的思想流到我们的嘴边时，可以大能地融化我们的心，使之愉快、大大欢喜！弟兄们请记住，圣召绝不能拯救任何一个没有圣洁内心的人；如果只有我们的舌头才是成圣的，我们的全人就必然要被定罪了。正如一位杰出的神学家所说的那样：“我们和我们的会众必然要受同一个福音审判，站在同一个审判台前，按同样的条件接受判决，像任何其它人一样受严厉审判：我们不要以为可以因着我们神职人员的身份而得救，或者没有基督徒的名望与生命，却因着能像一位神职人员一样读书而脱身。”哦，让那看守葡萄园的人照顾、看守他们自己的葡萄园：我们和其他人一样要面对得失天堂这个问题。 第三，让我们小心，不要行不义，把我们所得对基督的认识扣住不给会众。哦，愿我们的口发出知识，教养多人。让我们小心，不要把这知识包在帕子里藏起来，而要记住交账的日子近了。我恳求你们要记住你们与众人的关系，以及由此而生出的义务：要记住，那位大牧人为群羊舍己，并把你们赐给了群羊；你们的时间，你们的恩赐不是属于你们的，而是属于神的；要记住灵魂迫切的缺乏，他们因着没有基督而正在灭亡；如果他们的口不说，他们的需要也向我们发出请求，就像那些人对约瑟说的那样，创47：15：“求你给我们粮食，我们为什么死在你面前呢？”就连海怪也给它们的幼崽哺乳，难道我们应该作残忍的人吗！向灵魂残忍！难道基督认为流血，甚至为他们死，这是太过分吗？我们应当以为，为着他们的拯救守望、学习、传道、祷告、做能做的一切，这些是太过分吗？哦，愿你们的心思和基督的心思相同！ 第二，对那些每日领受这关于基督的教义，有对祂的认识在他们身边发出光照的人提出的警告。 首先，你们要小心，不要拒绝和蔑视这光。人有两种方法来拒绝和藐视这光。第一，轻慢、轻看知识，因而藐视得知识的途径。肯定的是，如果你们这样弃掉知识，神也要因此弃掉你们，何4：6。这是藐视基督赐给教会最丰富的恩赐，不管这藐视和轻慢一开始是在哪些小地方开始，看来只是在软弱的肢体部分流露出来，表现在武断的言谈，说话的人不接受的语气和姿势上；然而，这是真的，这是比你们以为更严重的放肆的罪，路10：16：“弃绝你们的，就是弃绝我，弃绝我的，就是弃绝那差我来的。”其次，你们弃绝对基督的认识带来的指引和出于爱的约束时，你们就是在弃绝这知识；当你们拒绝受你们所得知识的指引，你们所得的光照就和你们的私欲在你们里面对抗相争。哦，当你们的私欲胜过你们的光照时，这真是可悲。你们的罪和那些不认识神的异教徒的罪不一样；你们犯罪的时候，你们必然是轻慢和避开你们自己良心的提醒，得罪你们自己的悔悟。这要在你们的灵魂中何等令人伤心地动工？多久它就要使你们的良心荒废？ 其次，你们要小心，不要以你们已经得到的对基督的认识为满足，而是要继续长进，直到完全。许多认信的人骄傲无知，当他们得到一些粗糙、未经消化的观念时，就自我膨胀，充满自欺，以为已经大大得着。连最好的圣徒也会犯这罪，当他们看到高深的真理，看到对基督的认识是何等之深，要把它挖掘出来，他们一定要付出何等努力时，他们就把尽责的铲子扔在一边，大喊着说，我们不能挖下去了。做你们的工，基督徒，做你们的工；不要让你们的烛光熄灭：把自己分别出来，投身到这认识中，看在两个世界之间存在着怎样的相交和来往；神与人之间的任何相交，都是以这认识为道路；所以把万有与那在对耶稣基督认识中的卓越之处相比，把它们都看作渣滓。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
那时，我在祂那里为工师，日日为祂所喜爱，常常在祂面前踊跃。（箴8：30） 这句话是那对智慧极佳称赞的一部分，所罗门在这卷书中，要藉着对智慧的这称赞表明两件事： 第一，恩典或圣洁，箴4：7，“智慧为首。” 第二，那恩典的源泉，耶稣基督： 请看，正如前者以其卓越著称，伯28：14，15；同样关于后者，在这里的上下文中，神的灵描写了耶稣基督，那父的智慧，在祂取了我们的人性之前，在祂与祂的父亘古的喜乐中，祂那最配得称颂的光景：“那时，我在祂那里”，等等，那漫长的世代穷尽之时，处在无法言说的喜爱和愉悦之中。这喜爱是双重的， （1.）父与子彼此喜爱对方（在此圣灵并没有被排斥在这喜爱之外），没有把祂们的这喜爱传递给任何其它方，因为除了在神的心意之中以外，那时还没有被造之物存在，30节。 （2.）他们看到拯救人这工作的前景，喜爱人得拯救，尽管这作为还没有存在，31节。我目前的任务是在于前者，就是父与子相互的喜爱，一方与另外一方，在另一方里的喜爱；我们在这经文里看到关于这一点的记载；在当中请思想， 1.尚未道成肉身的神儿子满有荣耀的光景，通过祂与之相交的那一位描述出来，“那时，我在祂那里”，或与祂在一起；与祂的同在是任何人所未曾经历的，正是在祂的怀里，约1：18 ，独生子在父的怀里，这表明世上最大的亲爱与亲密；仿佛祂要说，正正包裹在祂父的心里，藏于神的怀抱。 2.主迁就我们的理解能力，用一个隐喻举例说明这相交，（就是“我在祂那里为工师”），希伯来文“amon”有时候被翻译作一位巧匠，或者精致的艺术家，就像在歌7：1中一样，那里使用的是同一个词。基督的确在创造世界中显明自己是这样一位艺术家；“万物是藉着祂造的。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”（约1：3）。但孟他努（Montanus）和其他人把它翻译作nutricius；所以基督在此被比作是一位欢喜的孩童，出现在祂父面前：希伯来文词根“shachak”，我们的译本把它翻译为“在祂面前踊跃”，意思是笑、玩耍、或踊跃；所以，就像父母喜爱看着他们的儿女在他们面前玩耍，同样父欢喜观看这位祂怀中的宠儿。 3.这欢喜由永远和因此的不间断得到进一步详述；“我日日为祂所喜爱，常常在祂面前踊跃。”父与子这些彼此的喜爱，没有片刻的中断或衰减：就这样，这伟大和充满荣耀的两位互相表明祂们最完全的喜悦和喜爱，每一位都向对方心里表明；祂们像彼此藏在怀内一样在一处，用不可言喻、人无法想象的喜爱和愉悦自以为乐。在此我们要留意教义。耶稣基督在祂道成肉身之前的光景和状态，是以祂的父为乐，有着最高和最无法言说喜爱和愉悦的状态。 约翰告诉我们，祂是在祂父的怀里：躺在怀里，是最亲爱的爱的姿势。“有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。”（约13：23）但基督不像那位门徒侧身挨近祂的怀里那样挨近父的怀里，而是躺在祂的怀里：因此在赛42：1，父称祂为“我所拣选，心里所喜悦的”；对此人有不同的翻译；希腊文七十士译本译作 quem suscepit，我心接受，或包裹的：其他人译作complacuit，极其讨我心本身欢喜、喜爱的一位；在林后8：9，在我描写祂的这个方面，祂被说成是以在这光景为富足；在腓2：6，祂与神同等，本有神的形象，即有神威严的一切荣耀和标志；这里所讲的富足，不是别的，正是父神拥有的富足，约16：15。“凡父所有的，都是我的”；祂现在在得高举状态中所拥有的，是与祂降卑前所拥有的一样，约17：5。现在我要按照我们力所能及的，勾画出基督躺在那配得称颂的怀中时，所处那状态无法言说的幸福，我要从三个方面，就是正面、反面和相对方面来思想这个问题。 1.让我们除去祂道成肉身使祂落在其中的所有那些各样程度的降卑和忧愁，从反面思想这状态： 第一，那时祂没有降卑进入被造之人的光景，这光景确实是降卑的一步，在这件事上，祂确实在名望方面舍己；因为藉此，（使徒说）祂“反倒虚己”，腓2：7，这清空了祂的荣耀。因为神成为人，这是如此降卑，是无人能够说明的：但此时祂不仅在真正的肉身内显现，还成为罪身的形状，正如罗8：3所言。哦，这是何等的光景！ 第二，基督在这状态中时并不在律法之下。我承认，亚当在无罪状态中，天使在荣耀状态中，他们在律法之下面对神，这并非是对他们的贬损；但是那绝对独立的生命的神落在律法之下，这是一种无法想像的降卑：是的，祂不仅在对律法的顺服之下，也还在律法的咒诅之下，加4：4.“及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女人所生，且生在律法以下。” 第三，在这状态中，祂不会经受任何那些祂后来取了人性时，人性脆弱无力光景的愁苦结果和伴随之事。就是， （1.）祂不知忧愁；在祂躺卧其内的那怀中，没有痛苦叹息，尽管后来祂“多受痛苦，常经忧患”，赛53：3。“多受痛苦”，仿佛祂是由单纯无掺杂的痛苦作成组成；每天饱经忧患，以忧患作祂的密友和相熟。 （2.）那时当祂继续在那怀中时，祂从未像祂后来那样，因贫穷和缺乏烦恼，后来祂说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方，”太8：20。啊，配得称颂的耶稣！祢若不是为我的缘故离开那怀中，就不需要经受没有枕头地方之苦。 （3.）在那怀中，祂从未经历羞辱和羞耻，在那里没有别的，只有祂的父加在祂身上的荣耀与尊贵，尽管后来祂被藐视，被人厌弃，赛53：3。祂的父从来不会不带着微笑与爱、喜爱与喜乐看祂，尽管后来祂被众人羞辱，被百姓藐视，诗22：6。 （4.）祂的圣心从来不会受魔鬼不洁暗示或试探的攻击；祂躺卧在那平安与爱的怀中，全时间都从未晓得像祂后来那样，被试探攻击，被污秽的灵包围击打是何滋味，太4：1，“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”是为我们的缘故，祂服在这些灵里的骚扰之下，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，好使祂可以为我们成为满有怜悯和忠信的大祭司，来4：15。 （5.）祂从未感受灵魂或身体的痛苦与折磨，在祂躺卧其中、那配得称颂的怀中并没有这样的事，尽管后来祂在这些之下呻吟流汗，赛53：5。主从亘古以来拥抱祂，但在祂代替我们之前，从未将祂伤害。 （6.）父没有向祂隐藏，或离祂而去；从亘古以来，神的脸上没有一片乌云，直到耶稣基督离开那怀中为止。看到祂父的脸上皱眉不悦，这对基督来说是一件新事；祂大声喊，“我的神，我的神，为什么离弃我？”太27：46，这对祂是一件新事。 （7.）不像后来那样，当时从未有任何祂的父对祂发怒的迹象：从前神从未像太26：39那时一样，把如此的苦杯交在祂的手里。最后，在那怀中没有死亡，是祂要服在其下的。所有这些对基督来说都是新事；祂过去是在这一切之上，直到为了我们的缘故，祂自愿使自己服在这些事之下。就这样，你明白了那光景不是什么。 2.让我们从正面来思想那是什么，凭着一些具体的思想来猜测（确实我们只能猜测）它的荣耀；就是： （1.）如果我们思想这互相享受、喜爱对方的两位，我们只能想象它是一种无与伦比的幸福状态：祂与神同在，约1：1。你知道，神是所有喜悦和喜乐的源泉、海洋和中心：诗16：11，“在祢的面前有满足的喜乐。”像基督那样被缠裹在所有喜爱的心中和怀中，这必然是一种超越人能领会的状态；有爱与喜爱的源泉如此直接、完全和永远地敞开自己，涌流到祂心中这位独生爱子上，这泉源从未使自己与任何别的人相交来往；你可以判断，这必然是何等超越一切有福的状态。伟大的人物享有极大的喜乐。 （2）只要我们思想这伟大的两位亲密、亲爱，是的，祂们彼此合一：合一越亲近，相交就越甜美。耶稣基督不仅与神亲近，为神所宝贵，还是与祂为一；“我与父原为一”，约10：30，在本性、意志、爱和欢喜上为一。在人当中，确实有因着爱的道德的合一，但这是一种本性的为一，没有一位儿子与他的父亲，没有一位丈夫与他怀中的妻子，没有一位朋友与他的朋友，没有一个灵魂与它的身体，是像耶稣基督与祂的父为一那样为一。哦，从这蒙福的合一中必然要流露出何等无与伦比的喜乐！ （3.）再次思想配得称颂的父与子彼此接纳对方时所带着的欢喜；最好的受造之人以另外一位为所喜爱，这些喜爱都是混杂、卑贱和有杂质的；如果有一些事是令人狂喜和引人入胜的，也必有一些事情是让人腻味和厌恶的。任何的喜爱越纯全，它就越卓越。在此，没有从泉源流出如此纯全的清澈溪水，没有从日头发出如此不掺和杂质的光线，能比得上圣洁和充满荣耀的这两位的爱与喜爱：圣哉圣哉圣哉的父，用至圣的喜爱与爱拥抱三重圣哉的子。 （4.）请思想这喜爱的恒定不变；像23节说的那样，这是从亘古，从永恒就有的；这从未遭受片刻的中断。神喜爱与爱的满溢泉源从未停止流动，从未减弱；但正如祂在经文中所说的那样：“我日日为祂所喜爱，常常在祂面前踊跃。”请再次思想那喜爱的完满，那愉悦的完全；我是喜爱，原文如此说；不仅仅是复数，诸般的喜爱，一切的喜爱，还是在抽象方面，是喜爱这事本身：就像后来因着祂所受的极多痛苦，祂被称为“多受痛苦”之人，同样在这里，从祂所得喜爱的完满有此说法：就像你可以说，祂是由喜悦和喜爱作成组成。 3.让我们再从相对方面来思想这个问题，和一个被造之人对另外一个人，或者神对受造之人，或者受造之人对神最美好的喜爱相比，这状态仍更显得充满荣耀：以这些为准绳，衡量父与祂的子之间这些无穷的喜爱，你们就要发现，这些准绳是无限太短：因为， （1.）尽管被造之人彼此的喜爱有时是极大的喜爱，雅各对便雅悯的喜爱是这样的喜爱，圣经说他的生命是与这童子的命相连，这是一种亲爱和强调的说法，创44：30。约拿单对大卫的喜爱是这样的喜爱，他的心与大卫的心深相契合，“约拿单爱大卫，如同爱自己的性命”，撒上18：1，这样的喜爱是一位朋友对另外一位朋友的喜爱：“如同你性命的朋友”，申13：6，然而这一切只不过是被造之人的喜爱，没有一样能等同于父与子之间的喜爱；因为这只不过是按照被造之人的程度和能力，一种有限的喜爱，但那是无限的，适合神生命无限的完全；这种喜爱总是混杂的，那种喜爱总是完全纯全的。 （2.）你只要把它与神对被造之人的喜爱作比较，我们承认神对一些人是极其喜爱。主喜悦祂的圣徒，因他们喜乐而欢呼，默然爱他们，番3：17；赛62：5。但祂对受造之人的恩典喜爱，与祂对基督的喜爱有一种极大的分别；因为祂对圣徒一切的喜爱是第二位的，是为了基督的缘故；但祂对基督的喜爱是首要的，是为祂自己的缘故：我们是在爱子里得接纳，弗1：6，祂是蒙爱的，因着祂自己的缘故得悦纳。 （3.）结束时，再次把它与最好的被造之人对神与基督的喜爱作比较，我们一定要承认，他们对祂的爱和喜爱是一种极美的喜爱，是一种超越的爱；诗73：25。“除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。”新妇对基督表达的是何等的苦苦爱恋，何等狂喜的喜悦？“我心所爱的啊！”但肯定的是，我们对神的喜爱并不是衡量祂对基督喜爱的完美标准：因为我们对神的爱充其量仍是不完全的；这种不完全是圣徒的重担，是圣徒不住抱怨的，但这喜爱是完全的；我们的喜爱是不连贯的，有所起伏，潮涨潮落，但这是连贯一致的。那么结论就是，耶稣基督在祂道成肉身之前的光景与状态，是一种以祂的父为乐的最高和无与伦比的喜爱状态。接下来是运用。 对这认识的运用 结论1 那么这是何等令人震惊的爱的举动，因为父为了糟糕的罪人，从祂自己的怀中赐下祂心所喜爱、所宠爱的！所有人的口舌都应当停下、张口结舌，尝试表明祂的恩典，所说的话都融汇在这一句话里面了：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们”，约3：16。这里有“如何”，神赐下祂的独生子，却没有讲“多么”爱，这是连天使都无法清楚断言的。如此爱他们：祂怎样爱他们？不，在这一点上你一定要原谅天使的笨口拙舌；我们当中有哪一个人把一个孩子，我们喜爱的孩子，一位独生子交给死亡，以换取世上最大的产业呢？有哪一位温柔的父母可以忍受与这样一个孩子的分离挣扎呢？当夏甲以为她是在最后一次告别她的以实玛利时，创21:16，圣经说她“自己走开约有一箭之远，相对而坐，说，我不忍见孩子死，就相对而坐，放声大哭。”尽管她绝非是最好的母亲，他也不是最好的孩子，她却不能放弃这孩子。哦，要分离，那是难的！大卫甚至为了押沙龙发出何等的哀号！他希望他能为他死就好了。我可以这样说，一些孩子的死，在一些父母心里留下何等一个空洞，是在这个世上的时候绝不能弥补的！然而肯定的是，任何一个孩子都不及基督对祂的父那样，是如此亲近父亲的心；然而祂自愿与祂分离，尽管祂是祂的独生子，是祂喜爱的儿子，让祂受死，受咒诅的死，为罪人，为最恶劣的罪人死。哦，神的爱何等奇妙！哦，神对人的爱何等令人佩服！无与伦比的爱！不能测透的爱！所以让所有人在他们得救赎的事上，把归给子的荣耀同样归给父，约5：23。如果父不爱你，祂就绝不会为了你与这样一位子分离。 结论2 让我们的心从一件惊奇之事转向另外一件，因为我们的心现在是在各样惊奇之事中间：赞美，永远为着耶稣基督对可怜罪人的爱感到惊异；惊异祂竟然同意为着像我们这样糟糕的虫子，离开这样一个怀抱，离开在当中那不可言喻的喜爱。哦，这无法测度之爱的长阔高深！见罗5：6，7，8。请看，然后惊奇；基督的爱是如何令人心荡神移，向可怜的罪人显明！你们是不愿为世上最好的朋友，离开一个被造之人的怀抱，一个安适的住处，一份美好的产业；你们的心是不愿离开自己的身体，尽管它们在当中得不到如此之大的满足；但是你们当中有哪一个人，如果凭经历认识藉着与神相交，在神怀抱中的滋味，是能被说服为这世上一切好处而离开如此怀抱的？然而耶稣基督被抱在那怀中，祂被拥抱的方式是你们从未晓得的，祂却为了你们的缘故心甘乐意离开，舍弃祂在当中享受的荣耀和富足；正如父爱祂，同样祂爱你们这些相信的人，约17：22。这是何等的慈爱！有谁曾经像基督爱的那样去爱？有谁曾经像基督为我们舍己一样，为着基督舍己？ 结论3 因此我们得知，在耶稣基督里有份，这是通往天上所有属灵高升的真正道路。你们渴慕在神的心里，在神的喜爱和愉悦当中吗？那么在耶稣基督里有份，你们现在就要进入其中。那年老的以色列对他所爱的约瑟的儿子所说的话，你的儿子是我的儿子；神对基督的儿女也说同样的话，创48：5，9。你们看到在人中间，一切事都是凭关系：人因着得扶助而在这世上兴起，高升是因着得眷顾：在天上也是如此，人是按着他们在爱子中的份而得宠爱，弗1：9。基督是天上最得宠爱的：在你们灵魂之上祂的形象，在你们的祷告中所奉的祂的名，使这两样得神悦纳。 结论4 耶稣基督是多么配得我们一切的爱和喜爱？你们看到，父是何等无限以祂为喜爱，祂是怎样令神的心大大欢喜；他岂不也要令我们的心大大欢喜吗？我今天把一位基督传给你们，这位基督能令任何只是看祂，思想祂的人狂喜不已。哦，愿你们只要看看这位可爱的主耶稣基督！然后你们就会回去，因爱成病：肯定祂是一位吸引人的救主，约12：32。你们为何要把自己宝贵的爱情浪费在虚空之上呢：除了基督，没有一样是配得你们的爱的：当你们把你们宝贵的爱情用在其它对象上，这岂不就是用金铲子去挖废渣吗？求主引导我们的心去爱基督。哦，愿我们的心、爱和喜爱确实与神的心相遇相合，关注这至配得称颂的对象！哦，愿那位为了你们离开神怀里的，被你们所怀抱，尽管你们的胸怀与神的怀中相比根本算不得什么；为了你们离开神怀抱的祂，是配得你们的怀抱。 结论5 如果基督是父心中所爱的宠儿，那么请思想，看到祂的爱子被罪人蔑视、轻慢和拒绝，神的心是何等忧伤和难以忍受：的确，全世界都没有像这样的事，是切割神的心的。不信的人践踏神的爱子，把亘古以来躺在祂怀中的爱子践踏在脚下，来10：29。击打祂眼中的瞳仁，那比喻，太21：37-40，要告诉你们神要如何对待这事，肯定祂要大大摧毁如此邪恶的罪人。如果你们要刻意最大地侮辱神，那么就没有什么能比得上这一点的了。这是何等可怕的一句话，林前16：22：“若有人不爱主，这人可诅可咒”，就是让神的大咒诅落在那人身上，直到主来。哦罪人啊！你们有一日要明白这罪的代价；你们要体会到藐视那能催逼最刚硬人心发出爱的耶稣的滋味。哦，愿你们不再轻慢祂！哦，愿今日你们的心可以爱上祂！我告诉你们，如果你们要把你们的爱出售，没有谁能像基督那样付出如此好的价钱的。 2.劝勉 1.对圣徒：如果基督自亘古躺卧在这爱的怀中，然而为着你们的缘故，仍却心甘乐意舍弃它、离开它，那么， （1.）愿你们随时为着基督，舍弃离开你们在这地上一切的安慰：著名的加里西乌斯（Galleacius）为着这享受舍弃一切。摩西舍弃埃及所有的荣耀，彼得和其他门徒撇下了一切，路18：28。但是我们为着基督撇下的，和祂为了我们撇下的相比又算得上什么呢？肯定的是，基督是世上舍己最高的典范。 （2.）让这坚定你们祷告的信心：如果祂，在神心中如此所爱的祂，为着你们向父祈求，那么你们就绝不要怀疑祂是否垂听和接纳你们的祷告；肯定的是，你们要藉着爱子得蒙悦纳，弗1：6。基督所求的，父从未拒绝，约11：42。父总是听祂的祈求；尽管你们不配，基督却是配的，祂是长远活着，替他们祈求，来7：25。 （3.）圣徒啊，让这在你将死的时候鼓舞你心，不仅让你在临终时忍耐，还让你有一种圣洁的不忍耐，不到离去就不心甘；因为你的灵魂现在去的地方，岂不就是基督从中而出的爱的怀抱吗？约17：24。“父啊，我在哪里，愿祢所赐给我的人也同我在那里”：祂在哪里？岂不就是祂在世界未有以先，所躺卧的那荣耀与爱的怀中吗？约17：5。哦，那么就让每一个相信的人激发他的内心，用这句话彼此安慰，我正离开被造之人的怀中，我正前往神的怀里。 2.对罪人，劝勉他们拥抱神怀中的爱子：可怜的罪人！不管你们现在是何等的人，过去是怎样的人；不管你们现在是落在怎样的罪责或灰心之下；要拥抱基督，祂是白白传给你们的，你们要像世上最圣洁、最卓越的信徒一样，成为神所宝贵的：但如果你们继续弃绝忽视这样一位救主，那么就有比为其他罪人存留的更可怕忿怒在为你们积聚，就是比不得怜恤而死更糟的事，来10：28。愿祂的荣耀在你们眼中今日已经打开显明的人当中，关于基督的这些看见和表示绝不会让你们人落入如此致命的结局！ （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ，需要纸质版，微信联系：271087029）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
所以我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物；因为祂将命倾倒，以致于死。祂也被列在罪犯之中。祂却担当多人的罪，又为罪犯代求。（赛53:12） 在这一章中，福音看来是被集中表现出来；它的主题内容就是基督的死，以及因此而来的荣耀结果：因着读到这一章，古时候的那一位太监，以及在他之后的许多犹太人，已经被改变归信了基督。这一章是绝对和相对地讲到基督；在绝对方面，祂的无罪得到极力辩白（9节）。尽管祂饱受忧患之苦，然而这却不是因着祂自己的罪的缘故，“祂未行强暴，口中也没有诡诈”；但从为我们作中保这个身份相对来看：神的公义在祂受苦这件事上得到如此完全的伸张（6节），“耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”祂是怎样获得为我们作中保这个身份和关系的？这些经文清楚断言，这是在世界被造之前，祂与祂的父立下契约与协议而成的（10，11，12节）。 在这节经文中我们看到： 1.祂的工作。 2.祂的赏赐。 3.两者彼此的关系。 （1）祂的工作，将命倾倒，以致于死，并因祂的同伴（祂被列在罪犯之中）而受更大的苦，这确实是一份艰难的工作；在这样的情形中，祂担当所有选民的罪，“祂却担当多人的罪”，是借着祂担罪的方式实现的，就是温柔和赦免地担当，“祂又为罪犯代求”；这就是祂的工作。 （2）为这工作神应许给祂的赏赐或果子，“所以我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物”；这清楚是指战争中的得胜者说的，人预备最华美的衣服留给他们，地位最高的俘虏跟在这得胜者身后，增添他的庄严气势和得胜荣光；这些俘虏常常是带着锁链随从他们（赛45:14，见士5:3）。 （3）这工作和这得胜之间的关系。一些人认为，这工作与那荣耀的关系只不过是仅仅前后的关系；其他一些人认为，这关系是有功德的原因和得赏赐的关系。费利博士说得好，希伯来文“lachen”这个虚词，我们译作“所以”，表明次序，不管是因果的次序，还是仅仅是前后的次序，这都不值得为此因它大大争辩；我也看不到把基督得高举说成是对祂降卑的赏赐和果子，这有任何荒唐的地方：然而很清楚，不管是这样还是那样，这里父同意和应许，如果子要通过将命倾倒以致于死，成就选民的救赎，父就要赏赐祂；这一切清楚的结果是： 教义。拯救人的工作，是从亘古以来按照父与子之间的圣约条件作成的。 在这里我不想被人误解，以为我现在要讲在基督里，神与我们之间所立的恩典之约；我现在要讲的不是恩典之约，而是救赎之约；这约与恩典之约不同，就立约方而言，这是父神和耶稣基督互相立约；在那恩典之约中，是神与人立约；它们在接受方面也不同，在这救赎之约中，要求的是基督要流出祂的血，在那恩典之约中，要求的是我们要相信。它们的应许也有所不同；在这约中，神应许给基督一个超乎万名之上的名，从海这一边到那一边充分的统治；在那恩典之约中，是给我们恩典与荣耀：所以，这些是两个不同的约。 这救赎之约的内容，是在以赛亚书49章以对话的形式向我们表明的，在当中，正如神学家已经讲得很清楚的那样，基督在第一和第二节先说话，讲出祂的使命，对祂的父说，父是如何呼召并预备祂来做救赎的工作；“自我出胎，耶和华就选召我——祂使我的口如快刀，又使我成为磨亮的箭”，等等，这仿佛是在说，因着我受膏抹、得充满的那极丰富的智慧和能力的灵，我的教训要像刀，刺透罪人的心；是的，这要像箭，拉满，深深射入远离神和敬虔的灵魂。 告诉神祂是如何预备好，装备做祂的服事，祂要从祂那里了解，祂要因祂的工作得到什么赏赐，因为祂定意祂的血不会被低估价值；然后在第3节，父给祂以色列的选民作为祂的赏赐，一开始只出低价，（就像那些讨价还价之人常做的那样），只给祂那小小的余民，仍打算出更高的价；但是基督不愿以此满足，祂看自己的血比这价值更高。所以在第4节祂因此抱怨：“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”，这仿佛是在说，这只不过是对我必须经受的这如此极大受苦的小小赏赐；我的血比这价值更大得多，足以救赎分散在外邦人众海岛当中的所有选民，以及以色列家迷失的羊。 在这里父提出更大的赏赐，对祂说，祂要给祂比这更好的赏赐；所以第6节说：“祢作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事，我还要使祢作外邦人的光，叫祢施行我的救恩，直到地极。”这样，这约在祂们之间协商，按照人的方式达成。 现在，为打开这伟大的要点，我们要在此思想， （1）彼此协商的双方。 （2）所协商的任务。 （3）协商的性质和方式，这是属于约的。 （4）祂们认同的条款。 （5）每一方如何履行祂对另外一方的承诺。 （6）还有最后，这约定的远古或亘古。 1.在这约中彼此协商相待的各位；确实祂们是伟大的双方，父神以及子神，前者是债权人，后者是担保。父坚持要得到满足，子委身要给予这满足。如果有人问，为什么父与圣灵没有像父与子那样为我们的救赎立约，我们要回答，基督按本性是神的儿子，所以最适合来使我们成为神的嗣子。基督也是三一神中间那一位，所以最合适作我们与神之间的中保和中间人。圣灵有交给祂的另外一个职分，就是作为基督的代理，把由父设计、子为我们买赎的救赎实施出来。 2.祂们之间协商的任务；那就是对所有神选民的救赎和挽回：我们直到永远的幸福现在置于祂们面前，关乎我们最重要和直到永远的事，现在是在祂们手中：选民（尽管尚未存在）在这被看作是存在的，是的，是被看作堕落、悲惨、绝望的受造之人。这些人怎样才能被再次恢复到幸福中，却不损害神的尊荣、公义和诚实；这，这就是展现在祂们之前的任务。 3.协商的性质和方式，这是属于约的，是约的性质；是通过互相约束和约定，每一方承诺，为了挽回我们而履行祂自己部分的任务。 我们看到每一方都凭着严肃的誓言，自己作出承担；父答应祂要搀扶祂的手，保守祂（赛42:6）。子答应，祂要顺服祂的父要祂受苦的要求，不“违背”（赛50:5）。答应之后，每一位都要求对方履行承诺。父要求得到子应许给祂的满足；而在作出偿还时，祂不会降低对祂一丝的要求，“神既不爱惜自己的儿子”（罗8:32），就是祂对祂手里要得到、为我们付出的完全代价，没有降低任何要求。正如父严格要求按照约的条件履行，同样基督也是如此。“我在地上已经荣耀祢，祢所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求祢使我同祢享荣耀。”（约17:4，5）仿佛祂说，“父，这工作已经完成，现在我得到应许要得的工价在哪里？我要我当得的荣耀，就像雇工完成他的工作之后，做工的工价是他当得的一样，这也是我当得的。” 4.更具体，我们接着要看祂们的确都达成一致的条款；或者，每一位自己答应为对方做些什么。为了看到父的心是多么投入在对可怜罪人的拯救之上，有五件事，是祂答应如果基督要做那工作，祂就要为基督做的。 第一，祂答应赋予祂，膏抹祂担任一个三重的职分，这是对应落在选民身上，如此之多拦阻他们与神有任何相交，以神为乐的惨状；因为，如果人要得恢复，回到那幸福当中，他心思的瞎眼就一定要得到医治，罪的罪责就一定要得赎，罪对他的制伏就一定要被制伏；对应地，基督必须是“神使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”（林前1:30）。祂要这样成为我们的先知、祭司和君王；但祂不能自己令自己担任任何这些职分；因为假如祂这样做，祂就是没有得到差派行事，结果就是祂所做的一切都是无效。“基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向祂说，祢是我的儿子的那一位。（来5:5）”所以，要想挽回我们，就必须有在这些职分中带着权柄行事的差派，为此，父委身用这样三重的差派为祂作印证。 祂应许赋予祂永远和君尊的祭司职分。“耶和华起了誓，决不后悔，说，祢是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”（诗110:4）这麦基洗德是公义的君王，是撒冷王，就是平安王，有君尊的祭司职分；因为无人知道他的后裔，这当中有永恒的预兆意味，结果比亚伦的等次更贴切预表、影子一般表现基督的祭司职分，正如使徒在希伯来书7:16，17，24，25中归纳的那样。 祂还应许使祂作一位先知，一位非同一般的先知，就是众先知之王；那位大牧人，比所有其他人超越得多，就像日头对于小小的众星一样；所以你们看到，以赛亚书 42:6，7，“我使祢作外邦人的光，开瞎子的眼”，等等。 不但如此，还使祂也作君王，世界这整个帝国的君王；所以诗篇2:6，7，8说：“祢求我，我就将列国赐祢为基业，将地极赐祢为田产。”就这样，祂应许藉着赋予祂这三重的职分，完全授权和装备祂做这工作。 第二，由于祂知道，祂儿子要承担的这工作艰巨困难，假如天上所有的天使，地上所有的人投身其中，这工作都要压断他们的脊梁，所以祂答应要支持祂，为此帮助祂，给祂加力。以赛亚书42:5，6，7如此说。“我必搀扶祢的手”，或用我的手扶持祢，所以可以这样理解，就是，当祢的人性被落在它之上的重担压过，将要在它之下被倒下时，我要支撑、支持祢的人性；你们知道祂经历的就是如此（可14:34）。就这样，以赛亚书53:7预言祂说，“祂被欺压”，等等，确实，祂的人性需要丝毫不亚于神无限能力的支撑：你们在42章第1节也看到这同样的应许，“看哪，我的仆人，我所扶持的。” 第三，祂应许以成功作祂工作的冠冕，使之得到有福的结果。“祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。”（赛53:10）祂不会开始之后，却无法完成；祂不会按照凭运气的条件，洒下祂无价的血，而是要看见并收成这工作甜美的果子；就像喜乐的母亲欢喜拥抱亲吻她充满生机的孩子时，就忘却了她的剧痛一样。 第四，父应许要因祂的工作接纳祂，尽管数以百万计的人肯定要灭亡。“（祂说）我的赏赐必在我的神那里。”（赛49:4）还有第5节，“耶和华看我为尊贵。”祂的信心在其中与这约定和应许有关。这样，父显明祂对祂以及祂工作的满意，就是祂在地上准备做这工时，那时“从极大荣光之中，有声音出来向他说，这是我的爱子，我所喜悦的。” 第五，父承诺，当祂急速去做，并完成祂的工作时，就要为此大大赏赐祂，高举祂进入非凡和超乎卓越的荣耀和尊贵。你们在诗篇2:7中看到这点。“我要传圣旨，耶和华曾对我说，祢是我的儿子，我今日生祢。”这讲的是祂复活的日子，那时祂刚刚完成祂所受的苦。使徒在使徒行传13:32，33是这样解释应用。因为那时主涂抹祂十字架的羞辱，赋予祂如此的荣耀，使祂再次看起来像祂自己，仿佛父说，“现在祢再次得回祢的荣耀，今日对祢是一个新的生日。” 这些就是父向祂提出并应许要赐给祂的鼓励和赏赐。这就是“摆在祂前头的喜乐”（正如使徒在希伯来书12:2说的那样），这使祂如此耐心“轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”。 耶稣基督用同样的方式也作出规定，向父承诺；就是，按照这些条件，祂甘于取得肉身，仿佛脱去祂的荣耀，服在律法要求的顺服和咒诅之下，不拒绝祂的父喜悦加在祂身上任何或最大的受苦。以赛亚书50:5，6，7是如此意味深长：“耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。人打我的背，我任他打。人拔我腮颊的胡须，我由他拔。人辱我吐我，我并不掩面。主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。”当祂说，我并没有违背，祂的意思是，“我最心甘乐意，满足于接受这些条件”，因为这句话里用了一个间接肯定法，比字面表达的含义多得多。这个地方的含义，是用其它的说法向我们讲得很清楚：“那时我说，看哪，我来了。我乐意照祢的旨意行，祢的律法在我心里。”（诗40:6，7，8，9，10）哦，请注意看基督的心是何等完全认同父所提出、所提议的；像某个回音，两三次回应你的声音。同样，基督在此回应祂父的呼召，“我来了。我乐意照祢的旨意行，祢的律法在我心里。”就这样，你们看到祂们都认同的条款，都同意的条件。 5.我要简单说明这些条款和协议是怎样由双方行出，也是精确和准时地行出。 （1）子既然这样同意，就相应投入履行祂的工作。祂取了一个身体，在当中尽了诸般的义，连在小事上也是如此（太3:15）。最后祂献本身为赎罪祭，所以祂可以按此说：“父啊，我在地上已经荣耀祢，祢所托付我的事，我已成全了。”（约17:4）祂欢喜忠心地经历了祂主动和被动顺服的所有部分。 （2）父同时履行了祂对基督的承诺，祂的信实不亚于基督履行祂承诺时的信实。祂答应帮助并搀扶祂的手，祂也是这样做了，“有一位天使，从天上显现，加添祂的力量。”（路22:43）那是基督遭遇的其中一次最猛烈的冲击，这是合时的帮助和支持。祂应许要因祂的工作接纳祂，并要把祂看为荣耀；祂也这样做了，因为祂不但用声音从天上把这宣告出来，“祢是我的爱子，我喜悦祢”（路3:22）；而且这还在祂的复活和升天中得到充分宣告，这两件事表明祂工作完全成就，祂被称义。祂应许“祂必看见后裔”，祂也这样做了，因为祂自己的出生就像清晨的甘露，从那时起祂的血一直在世上多结果子。祂应许要荣耀地赏赐和高举祂，祂也这样做了，那是极高和超然卓越的高举，“又赐给祂那超乎万名之上的名”（腓2:9，10，11）。就这样，条款得到履行。 6.最后，父子之间的这个约定是在何时订立的？我要回答，它的日期出自亘古。在万古之先，我们还没有生出，而只是在神无限的思想和目的当中时，那时祂就喜爱我们，正如使徒在提摩太后书1:9中所说的那样，这是神在基督耶稣里面为我们命定的。在世界还没有存在的时候，那赐给我们的恩典，岂不就是这从亘古为我们发明设计，其方法已经在此得以开启显明的救赎恩典吗？那时就有这筹算，两职之间筹定和平的筹算，正如一些人对那节经文，就是撒迦利亚书6:13所理解的那样。 接下来让我们把这应用在我们自己身上。 应用1。 从中给我们的第一个应用，就是神已经赐给选民，关于他们得救的那极大的保障，这不但是针对与他们所立的恩典之约，还是针对为了他们，祂与基督所立的这救赎之约而言的；这救赎之约的确是那恩典之约的根基。神的单一应许已经给我们的信心提供足够的保障，祂的恩典之约丰丰富富加上进一步的保障；但这些从作为这救赎之约的结果和果子来看，是更让所有的牢固稳妥。在恩典之约中，我们并不质疑神一方是否履约，但我们常常因着我们这一方极大的缺陷而跌倒。但是当我们来看救赎之约，立约的双方是无限大有能力，信实行出祂们本分，当中就没有一点，是令我们的信心跌倒；所以在当中没有失败的可能。要是困惑不解的基督徒转眼离开他们顺服中的欠缺，去看基督顺服的完整和完全，并且明白，即使他们自己处在最瘸腿无力和欠缺的状态中时，但在祂里面还是完全的，那么他们就会有福了。 应用2。 从此我们也得知，父神和子神在作成我们的救赎这件事上确实是互相彼此依靠和信任。父依靠子行出祂的本分；如以赛亚书42:1所言，“看哪，我的仆人，我所扶持的。”孟他努（Montanus）把它强解为，“我所倚靠”或“依靠的”，仿佛父说，“看啊，我拣选了一位多么忠心的仆人，在祂里面我的心得安息。我知道祂要完成祂的工作，我可以信任祂。”说得清楚的就是，父如此信靠基督，以至于基于基督要来到世上，在时候满足的时候为选民作献祭的承诺，祂就拯救了所有旧约的圣徒，这些圣徒的信心也是在一位将要临到的基督身上；关于这方面，圣经说：“这些人却仍未得着所应许的，因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”（来11:39，40），就是尽管他们在他们的时候相信基督将要以肉身来，却一直到我们这个时候，耶稣基督才以肉身显现。正如父信赖基督那样，基督也用同样的方式依靠、信赖祂的父。因为，完成了祂的本分，并再次离开世界，基督现在信靠祂的父成就向祂作的应许，“祂必看见后裔”，等等（赛53:10）。祂为着所有祂留在身后，尚未重生，以及那些已经蒙召的选民，都依靠祂的父，相信他们都要蒙保守，得进天国：“从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往祢那里去。圣父啊，求祢因祢所赐给我的名保守他们。”（约17:11）我们能想象，在每件事上如此守时向子履行责任的父，要辜负子所托的吗？这不可能。 应用3。 另外，由此我们推论出，基督在天上为信徒代求的有效性，以及无可置疑的成功。你们看到：“祂是长远活着，替他们祈求”（来7:25），以及，“这血所说的更美”（来12:24），就是祂的血为他们说更美的事。从这救赎之约来考虑，祂的血要得到它在天上所求的，这是无可质疑的。从这里你们可以看到，祂现在向祂的父所求的，正是在这个世界出现之前，祂的父应许赐给祂，立约要赐给祂的。这样，除了祂的关系，这件事本身的公平就表明了它要取得成功，要求履行。不管祂为我们求什么，都是这工做成之后，作为雇工的工价当给祂的；如果这工作完成，也是忠心完成，就像父承认它是忠心完成的一样，那么赏赐就是当给的，是当立即就给的；无疑祂会从一位公义的神手中得到这赏赐。 应用4。 从中类似你们也可以得知，恩典与完全满足神公义是相容的。使徒在提摩太后书1:9告诉我们，“神救了我们，乃是按祂的旨意和恩典。这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。”就是按照这救赎之约满有恩典的条件；然而你们还是看到，神是多么严格要求基督满足祂的公义；所以，对我们的恩典，以及对公义的满足，这两个并非像我们的对头索西奴派认为的那样，是如此不相容；那对于基督是必要偿还的债，对于我们就是恩典：当你们听到人高喊，“这确实是恩典！把所有向我还清，我就要赦免你，”请记住，所有人的口是如何因着那一节经文被封住，“如今却蒙神的恩典就白白的称义”（罗3:24）；然而他还加上，“因基督耶稣的救赎”。 应用5。 再者，从这判断神对相信之人的爱是何等悠久！祂是我们何等远古的朋友；在我们存在之前，是的，在世界还没有存在之前，祂爱我们，供应我们，为我们一切的福祉打算。我们现在收成这约的果实，它的种子是在亘古里种下的；是的，它不但久远，还是至为白白无条件的：没有一样我们的好处，可以让神一定要爱我们，因为那时我们还不存在。 应用6。 从这判断，信徒接受顺服基督的最难条件，这是何等理所当然，因为这些条件是基督为着他们的得救制订出的；它们确实是艰难的条件，基督按照这些条件，从父手中把你们接受过来；你们已经听过，这是将命倾倒，以致于死，否则就不能得着你们当中任何一人。在这里你们可以想象父为了你们，与基督立约时所说的话： 父：“我儿，这里有一群糟糕可怜的人，是彻底败坏了自己，现在完全落在我的公义之下！公义要求为他们付出满足的代价，否则就要在他们永远的灭亡上满足自己。应该为这些人做些什么？”基督这样回答。 子：“哦，我的父，我是如此爱他们，怜悯他们，以至于不愿他们永远灭亡，所以我要作他们的中保为他们负责；把祢所有的帐拿过来，让我看看他们亏欠了祢什么；主，把它们都拿来，好让以后不再对他们有清算；祢可以要求我出手偿还。我宁愿选择承受祢的忿怒，也不愿由他们来承受；我的父，把他们所有的债加在我身上，加在我身上。” 父：“但是我儿，如果祢为他们偿还，祢就一定要付清最后一分一毫，不要期望会有消减；如果我爱惜他们，我就必不会爱惜祢。” 子：“我愿意，父，就这样；把这一切都算在我身上，我能偿还：尽管这对我是一种破落，尽管这要耗尽我所有的富足，清空我所有的宝藏（这确实发生了，林后8:9，“祂本来富足，却为你们成了贫穷”），然而我愿意承担。”不知感恩的信徒，你们应当害臊。哦，让羞愧遮掩你们的面；现在你们自己判断，你们为着小事与基督对抗，你们要面对一些小小的难处就退缩，抱怨这是难的，那是严厉的，基督值得遭遇这等的对待吗？哦，要是你们明白，我们的主耶稣基督在祂为着你们奇妙的屈尊俯就中的恩典，你们就不会如此行了。 应用7。 最后，我们都要何等大大关注，确保我们自己身列父与子在未有世界以先就定好的众人之中，我们是被包括在基督对父的承诺和所立的约定中呢？ 反对意见：是的，但你们要说，谁能知道这点呢？没有人能作那约定的证人。 解决办法：是的，无需登天，或者窥探未经显明的奥秘，我们也可以知道我们的名字是在那约中，只要是， （1）你们是真信徒；因为父那时给基督的都是这样的人：“祢所赐给我的人（就在这之前，祂讲到他们），他们信祢差了我来。”（约17:8） （2）如果你们是在耶稣基督里认识神以致得救，父给祂的就是这样的人，“祢从世上赐给我的人，我已将祢的名显明与他们。”（约17:6）藉此他们与其余的人分别出来，“世人未曾认识祢，我却认识祢。这些人也知道祢差了我来。”（25节） （3）如果你们是属于另外一个世界的男男女女，“他们不属世界，正如我不属世界一样。”（约17:16）愿人能这样说你们，就像能说那些临死的人一样，就是你们是不属这个世界的男女，就世界而言，你们向世界是钉十字架，是向它死的（加6:14），你们在这世上是客旅（来11:13，14）。 （4）如果你们遵守基督的话，“他们本是祢的，祢将他们赐给我，他们也遵守了祢的道。”（约17:6）遵守祂的道是指明白所接受的道在你们心中使人成圣的作用和影响，以及坚持承认并行出这道，直到末了，“求祢用真理使他们成圣，祢的道就是真理。”（约17:17），“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”（约15:7）这些有福的品格出现在他身上的人有福了，是幸福的，我们的主耶稣在约翰福音17章几节经文之内，把这些品格如此紧密放在一起。这些就是在这配得称颂的约中由父交给基督，祂从父那里接受过来的人。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 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神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约3:16） 你们已经听过神藉着耶稣基督挽回可怜罪人的恩典旨意和计划，以及这爱的计划是怎样在我们上次讲到的救赎之约中作出制订的。 在此，按照那约的条件，你们要从这节经文中看到，这计划是怎样在神确实为我们赐下祂自己的儿子，与祂分离这事上，向着实现迈进了一步：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给祂们”，等等。前面全部的行文都用在说明重生的实质和必要性，这节经文从神为相信的人赐下基督，以此特别看待他们这方面，强调和推论出这必要性；他们只是收取那恩赐所有特别和使人以致得救的益处和裨益：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡。” 在这句话中我们当思想， 1.我们所蒙最大怜悯的源泉、源头，是神的爱。神的爱是仁慈、施恩和满足的爱。祂仁慈的爱，不是别的，正是祂拯救我们、向我们行善的愿望和旨意；祂对雅各的旨意和恩典就这样被称为爱，罗9:13，“雅各是我所爱的”；但这是在雅各存在之前就有的，不可能是别的，只在于神对他满有怜悯的旨意。祂施恩的爱，是祂按照那旨意，向所爱的人实际行善，把祂爱的果效赐下在我们身上。祂满足的爱，不是别的，正是祂观看那恩典在我们身上结果和作为，因此所得的喜悦和满足，这恩典是祂首先为我们打算，然后实际授予、赐给我们的。这仁慈的爱，就是神与基督所立关于我们的约，按照其中所定的条款条件拯救我们，这是我在讲前面那个题目时已经向你们开启阐明的。 施恩的爱，就是这节经文所讲的；出于这源泉，基督流向我们，这两种爱都归结到那满足的爱，因为为此祂定意，也确实把基督赐予我们，使祂可以永远欢喜察看祂所救赎的人归回给祂自己的荣耀和赞美。这样，神的爱就是我们所得各样施恩怜悯的源泉。 2.自这源泉流出的怜悯，就是基督；祂被强调称为怜悯，路1:72。祂是所有其它怜悯的精华、核心和本质。神赐下祂的独生子：这是那爱的降生，同样的事情是从前从未显出来的，所以在经文中是用双重的强调加以表达，这强调就是“houtos”这虚词，有“如此”的意思；“祂如此爱世人”；这里有“如何”，神赐下祂的独生子，却没有讲“多么”爱；祂是怎样用这种爱来爱的？嗨，就是祂如此这般爱；但多么爱，连天使的口也不能传扬。而且，为强调这怜悯，祂被指出是神的独生子：赐下一位子，这已经令人惊奇；但赐下祂的独生子，这就是无法表达、无法领会的爱了。 3.这爱的对象，或永在的主把基督赐给他们的那些人，就是世人。这必然是指这世上的选民，那些现在，将来要真正相信的人，正如这一点在接下来的一句里加以解释表明的那样，“叫一切信祂的，不至灭亡”；在那句话中祂称作世人的，在这句话中祂称为相信的人；世人这个词是为了表明选民，因为他们是分散在世界每一个部分，身处世上各等人当中；这些人是这爱的对象；如此蒙爱的不是天使，而是人；祂被称为“filantropos”，一位爱人的神，人的朋友，但从未被称作“filangelos”或“filokisos”，爱天使，或其它种类被造物的神，天使，或其它种类被造物的朋友。 4.这称颂不尽的怜悯，从神的爱这源泉流到我们的方式，那是最白白无条件和自发的。 祂赐给，不是卖，或仅仅与之分开，而是赐给。父赐给，这并不意味着基督仅仅是被动的；因为正如这里说父把祂赐给人，同样使徒告诉我们，加2:20，祂是舍己，把自己赐给人，“他是爱我，为我舍己”；父出于对人的善意把祂赐下，祂心甘情愿把自己交在这服事上。因此我们要留意： 教义。基督这恩赐，是自亘古以来神向罪人作出的，对他们的爱最大和最完全的显明。 在使徒所讲的那个地方，神的这恩赐是怎样被显著表明出来的？约壹4:10，“不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”使徒为什么如此尊崇这恩赐，说“这就是爱了”，仿佛其它别的都不是爱！我们岂不是可以说，得到生命，成为有理智的被造之人中的一员，这就是爱？我们的生命在如此多年间，如同发出微光的蜡烛，被神护理的手掌握，历经如此多的危险，还没有被熄灭成为黑暗，这岂不是爱吗？有方便我们的衣食，躺卧其上的床榻，安慰我们的亲人，这些事情岂不都是爱吗？是的，但如果你们是相对而言，与表现在为我们差遣、赐下基督的爱作比较，所有这一切都称不上是爱了：这些事按其本身是极大的怜悯，但与这怜悯相比，它们都被吞没了，就像蜡烛的光被带进日头的光中一样被吞没了。不，不，这就是爱了，就是神为我们赐下基督。值得注意的是，当使徒在罗5:8要向我们说明，什么是最高贵的果子，可以至为向人显明结出这果子的神的爱这根时，他正是让我们看到我现在正开启阐述的这果子；“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”；这正是那爱绽放的花朵。 我表明这宝贵要点的方法将是这样： （1.）表明耶稣基督是如何由父赐给人。 （2.）这恩赐为何是神向世人发出一切当中最完全和最丰富的神的爱的显明。 （3.）然后从中得出应用。 1.耶稣基督是如何由父赐给人的，以及当中的含义。 你们不可如此认为，仿佛圣经说神赐下祂的儿子时，祂是与祂在祂儿子当中的份和所有权分离；子还是和以往一样，是属于祂自己的儿子。人赐予时，他们是把所有权转移给另外一个人；但是当神把祂赐给人时，我要说，祂还是和从前一样，是属于神自己的；但把基督这样赐给人，这意味着， （1.）神选派、安排祂为我们受死；你们这样看到，这是“按着神的定旨先见”成就的，徒2:23。请看，正如在律法之下羔羊和羊群分离，被分别出来作祭物一样，尽管它还是活着，然而按照有意的安排，已经预备给出来，是被归为圣献给主的了：耶稣基督也是如此，按着神的定旨和旨意，如此被选上，分别出来服事祂；所以在赛42:1，神称祂是祂所拣选的那一位。 （2.）神把基督赐给人，意味这与祂的一种分离，或者在一段时间内，使祂与自己有一段距离。当子住在我们肉身这帐篷之内时，父子之间存在着一种分离：所以祂如此说，约16:28，“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”这道成肉身和降卑使祂远离，在根本上是对于祂的人性而言，那时祂确实是远离那荣耀（现在祂的人性被接上天，进入这荣耀）；就那喜爱和爱的显明而言，主仿佛是在这一方面与神远离。哦！这如此深深刺透、伤了祂的心，这表现在那抱怨上，诗22:1， 2：“我的神，我的神，为什么离弃我。为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？我的神啊，我白日呼求，祢不应允”，等等。 （3.）神把基督赐给人，意味着把祂交在公义的手中接受惩罚；就像被定罪的人，受到法律宣判，被交给、送到执行判决的人手中。所以徒2:23说：“祂既按着神的定旨先见，被交与人，你们就藉着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了”，所以圣经这样说到祂，罗8:32，“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了。”当时候到了，基督一定要受苦的时候，主仿佛在说，哦，你们这一切被激怒的我公义的咆哮巨浪，现在席卷像天一般高，漫过祂的灵魂和身体；把祂沉到底下；让祂像作祂预表的约拿一样去，进入阴间的肚腹，进入山根。你们这些狂怒的风暴，是我为这忿怒的日子预备的，来，击打祂，把祂击倒，使祂不能昂首，诗40:12。公义，去，把祂放在刑架上，折磨祂身体的每一个部分，直到祂所有的骨头都脱节，祂心在祂里面如腊熔化，诗22:14。你们这些聚集在一起，已经如此之久要张口吞噬祂的血的邪恶犹太人和外邦人，现在祂被交在你们手里；你们得到许可，把你们的恶毒发挥到极处：我现在要松开你们的锁链，把祂交在你们的手里，你们的权势之下。 （4）神把基督赐给人，意味着要把祂，连同祂的血买赎得到的一切应用在我们身上，把这一切加在我们身上，作为我们的产业和份，约6:32,33，“我父将天上的真粮赐给你们，因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。”神已经把祂作为粮，赐给可怜要饿死的受造之人，使他们可以凭信心吃了就活。所以祂告诉那位撒玛利亚妇人，约4:10：“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”对于维持天然的生命来说，粮和水是两样必需的东西；你们看到，神已经赐下基督，要作属灵生命的粮和水，而且还不止是这些。 2.基督这恩赐，为何是世人曾经见过的，神的爱最完全和最丰富的显明：下面几点可以证明： （1）如果你们思想，宝贵的耶稣基督与父是何等相近亲密；祂是祂的儿子，经文说，“祂的独生子”；祂所爱的儿子，祂心里的宠爱：是祂另外一个自己，是的，与祂自己为一；是祂本体的真象；是祂父光明的荣光：我可以说，与祂分开，祂就是与自己的心分离，与祂的心肠本身分离。“有一子赐给我们”，赛9:6，这样一位子，祂把祂称为“祂爱子”，西1:13。 有一位已故的作家对我们说，他得知在德国的那场饥荒中，一个贫苦的家庭快要饿死了，丈夫向妻子提议，卖掉其中一个孩子换取粮食，以解救他们自己和其余的人：妻子最后同意这样做；但是当他们开始想在四个孩子当中应当卖哪一个时，提出要卖最大的那一个，他们两人都拒绝与之分离，因为那是他们头生的孩子，是他们精力的开始。然后他们就想第二个，但不能同意把他卖掉，因为他和他父亲长得活生生一模一样。提到第三个孩子，但那也是最像母亲的孩子。当他们想那最小的孩子，那是他们的便雅悯，是他们老年得来的；所以他们宁愿在饥荒中一起饿死，也不愿与一个孩子分离，以求缓解。你们知道，当约瑟和便雅悯从雅各那里被夺去时，他是多么痛苦面对这一切。孩子是什么，不就是包裹在另外一个人皮肤之下父母的一部分吗？然而和父与基督之间那说不出的亲爱相比较，我们最亲爱的孩子对我们来说，只不过是陌路人而已。祂竟然心甘与一位子，如此一位独生子分离，这是爱如此的显明，是当称颂直到永远的。然后， （2）让我们思想，祂把祂交给什么，就是死亡，那在十字架上的死亡；为我们成为咒诅；成为人所侮辱和藐视的；把祂交给最空前的受苦，那加在任何人身上，由任何人承受都无法与之相比的受苦。看到我们的孩子在死亡的剧痛中挣扎，这要使我们的心肠消化，我们的心破碎；但是主看到祂的儿子在祂之前无人曾经感受的痛苦下争战，祂看到祂伏倒在地上，趴在尘土间，汗如血滴，在这些痛苦中转向祂的父，带着撕裂人心的呼喊，恳求祂，“父啊，祢若愿意，就把这杯撤去”，路22:42。基督藉着祂自己父亲的手，被交给忿怒，一位无限的神的毫无掺杂的忿怒，正是被交给阴间折磨。那么肯定的是，那使满有怜悯的父为了我们，把祂的独生子交在如此苦痛之下的这爱，是一种莫名的爱。 （3）特别思想神把基督赐给人，祂是把祂珍宝箱中最贵重的珍宝赐给了人，这就高举了神把基督赐给人的爱；这是最大价值的怜悯，有最无可估量的价值，天堂本身都没有基督那样如此有价值、如此宝贵：祂是天堂最好的部分，所以圣徒这样讲述祂，诗73:25，“除祢以外，在天上我有谁呢？”有一个人说过，千千万万的世界，天使能数算得过来的世界，天使能加增出来的新世界，全部都不能作天平的砝码，来衡量基督的卓越、慈爱和甘甜。哦，多么美好的一位！何等一位独生子！基督是何等卓越、可爱、令人狂喜不已的那一位！把一万个像伊甸园那样的乐园的美好加在一起；把所有的树木、所有的花朵、所有的味道、所有的色彩、所有的喜悦、所有的甜美、所有的可爱集于一身；哦，那会是何等美好卓越之事？然而这要比不上那美丽、至为宝贵的亲爱基督，就像一滴雨水比不上一万个地球全部的海洋、河流、湖泊和泉源一样。基督是天上的奇妙，是地上的奇妙。 在这里，神把怜悯中的怜悯，天地间最宝贵之事赋予可怜的罪人；像祂的儿子那样伟大、那样可爱、那样卓越的，祂却不把祂算为甚好，以至于不赐给我们，这是何等的爱呢！ （4）还有，让我们思想主把祂的儿子赐给了谁：是赐给了天使吗？不，是赐给了人。赐给了作祂朋友的人吗？不，是赐给了以祂为敌的人。这就是爱了；使徒思想这点，在罗5:8, 9, 10大大强调说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了……因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好……”等等。有谁会为着他至亲爱的朋友与自己的儿子分离呢？但神把祂赐给仇敌，把祂交付给仇敌：哦，无法言说的爱！ （5）最后，让我们思想这恩赐是何等白白从祂而来：这不是因着我们不住恳求，从祂手里夺来的；因为就像我们不配得这恩赐一样，我们对它是毫不渴慕：把祂交付给我们的，是那令人惊奇、先在、亘古的爱：“我们爱，因为神先爱我们”，约壹4:19。就这样，像给一件事物称重一样，砝码一件接一件加上，直到刻度断裂；神也是如此，思想一点，接着思想另外一点，这胜过我们的心，使我们赞美高呼，这是何等的慈爱！就这样，我已经向你们显明神赐下基督，这是什么，在那无与伦比的恩赐中，显明的是何等无可比拟的慈爱。 接下来我们要在一些实际的推论方面，把这点应用出来。 推论1。 在这里看到，灵魂极其宝贵，神赋予灵魂如此大的价值，以致祂要赐下祂的儿子，出于祂怀中的独生子，作他们的赎价。肯定这是在讲灵魂的宝贵：神不会为了小事，与这么一位子分离：全世界都不能赎他们；金银都不能作他们的赎价；所以使徒说，彼前1:18，“你们得救赎，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血。” 神如此看重他们，以致耶稣基督要成为一个人，是的，宁愿为他们成为咒诅，也不愿他们灭亡。哦，那么你们就要学会正确看待你们自己灵魂的价值：神已经付出如此重价的，不要廉价出卖；要记住你们随身是带着何等一个宝藏；你们所看的这世界的荣耀，价值不能与它相比。太16:26，“人还能拿什么换灵魂呢？” 推论2。 如果神为世人赐下祂自己的儿子，那么推论就是，神把祂自己儿子赐给他们的那些人，可以得到保证，期望从祂那里领受这世上任何其它的怜悯。这是使徒的推论，罗8:32，“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗？”同样林前3:21, 22，23：“万有全是你们的，并且你们是属基督的”，就是，他们在基督里拥有所有其它的事，基督是那首要、最全面的怜悯。 要认识得出这令人安慰推论的根据，你们要思想四件事，在你们的思想中正确加以思量。 （1）你们需要、渴慕的怜悯，没有一样是、能像耶稣基督那样，在神看来如此宝贵：祂从未像把祂的儿子抱在怀中一样，把任何其它事情抱在祂的怀中。至于这世界，这世界的安慰，这是祂脚下的尘土，祂不看重它；你们可以看到祂是如何行使护理使用它，把它赐给最恶劣的人。路德说：“整个土耳其帝国，像它那样如此强大荣耀，只不过是家主扔给狗吃的一块碎渣而已。”思想任何其它在你们眼中看为宝贵的外在享受，在神看来，它和基督之间是无可比较的，就像在你们看来，你们亲爱的儿女和你们房屋中的破烂无可比较一样。那么如果神如此无条件地与子分离，这子对祂来说，是比这些无限亲爱得多，那么当这些世上的安慰促进祂的荣耀，你们的益处时，祂怎么会不把它们给你们呢？ （2）正如耶稣基督比所有这些事情更贴近神的心，同样基督在于祂本身，要比所有这些事情更伟大、更卓越：一万个世界，连同它们所有的荣耀，如果与基督衡量，只不过是天平上的一粒灰尘而已。这些事情只不过是可怜的受造之物，但祂是万有之上，永远可称颂的神，罗9:5。它们是普遍的恩赐，但祂是神的那恩赐，约4:10。它们是一般的怜悯，但祂是那怜悯，路1:72。一粒珍珠或宝石，要比一万块普通的鹅卵石价值更大。如果神已经白白赐下那更大的怜悯，你们怎能以为祂不会给那些更小的怜悯？一个人会给另外一位丰富的遗产，却为一件琐事与他相争吗？这怎么可能呢？（3）你们不缺乏其它的怜悯，你们因着基督的恩赐，有权得到怜悯；这怜悯是作为权利一般，与基督一道传递给你们的。所以在前面引用过的林前3:21, 22, 23有说，“万有全是你们的，并且你们是属基督的。”同样林后1:20，“神的应许，不论有多少，在基督都是阿们的。”神已经把万物连祂一道赐给了你们，“eis apolausin ——给你们享受”，提前6:17。丰丰富富地享受：这个词意味着用喜乐领受，得着一种享受甜美的滋味和安慰。因着我们在基督里有权得到我们所有的怜悯，我们就在当中有这样的享受。 （4）最后，如果在你们还是与神为敌，与祂隔绝的时候，神已经把这与祂更相近、更大、包括一切的怜悯赐给了你们，那么当你们进入与祂和好、和睦的状态时，祂竟不把任何次等的怜悯赐给你们，这就是无法想象的。使徒也是这样推理，罗5:8, 9, 10：“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。”这样，你们就看到第二个推论，以及它的理据。 推论3。 如果在神把基督赐给世人这件事上，最大的爱已经显明，那么推论就是，最大的罪恶和邪恶，是显明在藐视、轻慢和拒绝基督这件事上。滥用显明在护理最小恩赐上的神的慈爱，这已经是令人伤心；但是轻慢神的慈爱最丰富的显明，就是神在那无比的恩赐上，以最吸引人和最令人震惊的方式对祂爱的显明，这就是有见证为证的罪了。哦，诸天要惭愧羞耻，哦，地要大大震惊；是的，你们要大大惧怕！没有罪责是像这一种的。蛮族中最邪恶无耻的罪人，与这些相比，都要显为无辜。但是世上有这样的人吗？有任何人胆敢轻慢神的恩赐吗？确实，如果人的话可信，那么敢这样做的人是很少，或者没有的；但如果他们的生命和行为是可信的话，这，这就是基督化世界大得多的部分所犯的罪了。请看那可悲的愚昧和懒惰，请看那对福音的藐视；请看对祂的形象样式，律法和人的仇恨和逼迫。这一切说明的是什么，难道不就是对耶稣基督恶意的轻看吗？ 现在让我对那些不知感恩，把神的儿子践踏在脚下，不看重把祂赐下的那爱的人稍微发出劝告。你们如此谴责和不加重视的那怜悯，是怎样一种怜悯？它就好像你们对它的接待态度表明的那样，是如此恶劣廉价的事情吗？它真的就像你们眼中所看的一样没有价值吗？肯定的是，你们这种看法不会持久！当死亡和审判彻底把你们唤醒的时候，你们还这样认为，还继续这么想吗！哦，不会：那时你们愿意用一千个世界来交换一位基督！有故事说，我们那位驼背的国王理查德，当他失守阵地，因着攻打他的敌人落在极大危险当中时，他说，哦现在我愿意用一个王国交换一匹马！哦，我们以为世上除了你们以外，其他人是与你们想法一样吗？如果你们这样想，你们就上当受骗了，在全世界之内，“祂在你们信的人就为宝贵”，在另外那个世界里，人的想法是很相反的。你们能听听在天上人是怎样讲到祂，那些被主拯救的人是怎样说话赞美他们的救主的吗？你们能不能想象，那些被定罪之人，因着他们的愚昧，所受的自我报应、自我折磨之苦，如果他们再次可以有所盼望，他们会如何愿意付出极高价值，以此换取所传的基督呢？你们就会看到，像你们这样的人是唯一藐视基督的人。另外依我看，你们竟会藐视与你们自己灵魂如此大大、如此极深、如此永远相干的怜悯（你们的灵魂也是这样与神的这恩赐相干），这真令人震惊。如果这只不过是另外一个人的灵魂，不，比这还不如，只是另外一个人的身体，比这更不如，如果这只是另外一个人的牲畜，其生命是你能够保全的，你就一定会加以保护；但是当这是你自己，是的，是你自己最好的部分，你自己无价的灵魂，你却因此把它毁坏摧毁，哦，你这样把它弃绝，你是何等一个怪物！什么！你们要轻看你们自己的灵魂吗？灵魂是得救还是被定罪都毫不在乎吗？在你们死的时候，灵魂的结局如何，这对你们真是无关紧要的事吗？你们想象的是一个可以忍受的地狱吗？灭亡是一件轻松的事情吗？你们不仅变成神的仇敌，也还变成你们自己的仇敌吗？哦，请看罪可以把男男女女变成何等的怪物！哦，罪那使人麻木、缠绕人不放、使人沉醉着迷的权势！但也许你们认为，这一切不过是我们用来警告你们的不定的声音而已；你自己的心可能向你传讲这样的教训：谁能向你保证这些事情是真的呢？你为什么要为着一个眼不能见的世界自寻烦恼，如此关心你的眼睛从未见过的事，或者从未从任何那些见过这些事的人那里收到的所传之事呢？尽管我们现在不能让你们看见这些事，然而很快它们就要向你们显明；你们要亲眼看到这些事。你们相信、确信很多其它你们从未见过的事是真的，但肯定的是，“那藉着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又同他们作见证”，来2:2, 3, 4。但如果这些是实在的，它们却不临近，要过很久它们才会临到。可怜的人！你是何等自欺？这可能还没有你自己的幻想为你想出这个念头所需时间的二十分之一那么长；对下一刻的事，你是不能肯定。 假如真如你们想象的：二十，或者四十年过去，这段时间算得上什么？是的，一千年对于浩大的永世来说算得上什么？再多浪费几天，再多睡几个夜晚，然后躺卧在尘土之中；不久神的号角要把你们唤醒，你们的眼睛要看着耶稣乘着天上的云降临，那时你们就要知道这罪的代价。哦，所以你们对永世还有任何的感觉，在你们里面对自己还有任何同情或爱，如果你们比死亡的畜类有更多的关注，就不要藐视传给你们自己的怜悯，不要轻慢那曾向世人开启显明的最丰富的恩赐，历经永恒所打开的一切，都不可能比这恩赐更加甜美。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
道成了肉身住在我们中间（约1:1） 你们已经听了那篇敞开阐述救赎之约的讲道。在其中，那由父提议，子认同的作为，是如此无限超越任何仅仅是被造之人的能力，是被造之人所不能行的。承担为人的罪顺服，以满足神公义要求的工作的那一位，祂自己一定要是神；代替我们，通过行出律法要求的一切，为此受苦，而作出如此完全顺服的那一位，一定要是人。这两性一定要在一个位格里联合，否则在祂中保的工作中，神性或人性就不可能有汇集或合作了。这两性如何在我们的以马内利这奇妙位格中联合，是敬虔极大奥秘的第一部分，是天使考察和称赞的题目！这奥秘是隐藏在这节经文中的。在当中我们看到： 第一，清楚宣告神的儿子道成肉身。 第二，大力证实这宣告。 (1)在这宣告中我们看到有三个部分。 1.成了人的那一位，“ho Logos”，道，就是至荣耀神的第二位格或生命，被称为道，是因为祂是预言和应许之道的对象或主旨；或者是因为祂解释和启示神对人的心意和旨意，如18节所讲。在父怀里的独生子，已经将祂宣告解释出来。 2.所取的本性，“sarks”，肉身，就是整个人性，包括一个真实的人的灵魂和身体。因为“sarks”这个词在罗3：20，以及对应这词的希伯来文单词“basar”在创6：20中，用法都是以部分代表全体的转喻用法。这里用“肉身”，而不是“人”的说法，为的是突出基督那配得称颂的屈尊俯就和降卑；一些人很贴切地指出，这个词比“人”更有不足道、软弱的意思，更与灵相对立。这样整个人性就以这部分命名，被称作肉身。 3.取了人性这件事本身，“egeneto”——“祂成为”，不是“fuit”——“祂是”（索西奴派要这样演绎，藉此为了推翻基督现在在天上有得荣耀的身体），而是“factusest”，成为，就是祂取了真正的人性（称为肉身，原因如前所述），使人性所有完整的部分和本质的特性与祂神的位格联合；就这样，通过这取了人性，成为，或成了一个真正和实在的人。使徒在来2：16（注1）使用了另外一个词“epilambanetai”来讲同一件事，可以恰当地翻译为祂披戴，祂取了；尽管这“取”一开始是整个三位一体的神的作为，父神在子里面藉着圣灵作成或创造那人性，仿佛三姊妹共同作成一件衣裳，只有其中一位穿戴；然而最终，这只是子采取的作为，只有祂成了肉身。当圣经说祂成了肉身时，不要误以为神变异成了肉身；因为奥古斯丁说得好，这件事作成，“不是通过改变祂的所是，而是通过取了非祂所是的”。当圣经用类似的说法说，“祂成为罪”，林后5：21，“成了咒诅”，加3：13，意思不是说祂变成了罪，或者变成了咒诅；同样我们在此不可以为，因为圣经说祂成了肉身，所以神变成了肉身，失去了神自己的生命和本性。这就是这宣告的概略。 (2)这宣告（“道成了肉身”）得到强有力的证明。祂“住在我们中间”，我们看见了祂的荣光。这不是幻影，而是至为真实和不容置疑的事。因为这是“eskenosen en hemin”，扎下祂的帐篷与我们同住，我们是这事的目击证人。与之对应的是约壹1：1，2，3。“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见的，亲眼看过，亲手摸过的……我们将所看见，所听见的，传给你们。”在此请留意， 教义：耶稣基督确实真的取了真正和完全的人性，使之与祂的神性有一个位格的联合，但仍永远在一个位格里是真正的神，真正的人。 这个命题包含了其中一个最深的敬虔奥秘，提前3：16。这个奥秘使人的理解变得茫然，发现使人震惊，一切的措辞都被吞没。如果有任何神的话语，是天使的口舌愿意阐明的，这里的话就是了。在这个教义里，用词是意义重大的。我们是行走在危险的边缘。丝毫行差踏错，就可能把我们陷在谬误的泥沼里。如果奈西亚会议只要在一个字母上，就是“homousios”和“homoiousios”（注2）上满足亚流（Arius）的要求，他就心满意足了。涅斯多留派也希望只要在一个字母上按照他们的意思，就是“Theodochos”和“theotokos”（注3）。这些看起来不过是小而适度的要求，但如果许了他们的这些要求，就会成为对耶稣基督并祂的真理不小的伤害。所以我希望读者带着最大的思想关注，专心留意这些真理。这是难以理解的教义，出错就很危险。我确实认同说这话的那人的想法：“不寻根问底，要比跑题更好。”（“Melius est nescire centrum, quam non tenerecirculum.”）祂确实取了一个真正的人的身体；这是圣经清楚宣告的，腓2：7，8，等和来2：14，16。在一个地方这被称为取了亚伯拉罕后裔的本性，在我们标题的经文里是肉身。祂也确实取了一个真正的人的灵魂，从这灵魂的作为、受苦和气绝可以无可否认证明这一点，太26：38和27：50。这二性只是构成一位，这从罗1：3，4看得出来。“按肉体说，是从大卫后裔生的。按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”同样罗9：5，“按肉体说，基督也是从他们出来的，祂是在万有之上，永远可称颂的神。阿们。”但为了使你们可以对这个奥秘有一个正确和清楚的认识，我要，打开阐述这奇妙联合的。 (1.)实质； (2.)结果和 (3.)原因或目的。 第一，这联合的实质。圣经中有三种突出和显明的联合：三个位格在一位神里面的联合，这是本质的联合；两个不同的本性和位格，藉着一个灵的联合，这是奥秘的联合；还有两个不同的本性在一个位格里的联合，这是位格的联合。这一次我的任务是阐述这个联合，为了更清楚易懂做到这一点，我要从非的一面和是的一面和加以阐述。 1.非的一面。不要以为基督取了我们的人性时，这人性是同质联合，就像神的三个位格互相之间联合那样。祂们都只有一个和同样的本性和意志；但是在基督里有两个不同的本性和意志，尽管祂只有一个位格。 2.它们也并非局限在身体方面，像灵魂和身体在一个人里面联合那样；因为死亡确实使二者分离，但这是不可分离的。所以当祂灵魂气绝，身体埋葬时，祂的灵魂和身体仍是和从前一样在这第二位的位格里联合。 3.这也并非是奥秘的联合，像基督和信徒之间的联合那样。确实那是一个荣耀的联合，但尽管圣经说相信的人是在基督里，基督是在他们里面，然而他们却不是与祂一个位格。他们没有像那些亵渎的“爱的家庭”异端的人所说的那样基督化，变成基督，或者神化，变成神。 第二，从是的一面。但我讲的这个前提就是，神的第二位格确实取了人性，与祂自己有位格的联合，藉此人性存在于这第二位格里面，然而却没有混合，二性只成为一个位格，“Theanthropos”，或以马内利，神与我们同在。 所以尽管我们确实认为基督有一种双重的本性，然而却不认为基督有一个双重的位格；因为基督的人性从不分开区别存在，有自己任何位格的存在，像在任何其他人身上一样，而是从成胎的第一刻开始，就与神的第二位格联合存在。 要更具体解释这个奥秘，让我们思考； 第一，这人性是神迹般和异乎寻常地与神的第二位格联合，这人性是藉着至高者能力的荫庇，超自然地在童贞女的腹中形，路1：34，35。因此确实可以恰当地说，祂是女人所怀的胎，不是出于男人的腰中，不是从男人生的。要使所取的人性脱离亚当罪的玷污和污染，这是必须的，这人性完全避免了这些；因为祂得到这人性，不像其他人那样，是通过原罪在当中传播的寻常生产；这而是异乎寻常生成，是至纯洁的圣者，路1：35。确实，这人性在当中生成的这完全闪耀的圣洁是绝对必需的，既是为了这人性与这位神的联合，也是为这联合的目的的缘故；这目的既是为我们满足神的公义，也是为了使我们成为圣洁。人性若有罪一丝的玷污，神人二性就不能在基督的位格里联合。因为神不与罪有相交，更不用说与罪联合了。假设有与一个有罪的人性联合的事，祂自己就是一个罪人，就绝不能为其他人的罪满足神公义的要求；任何不圣洁的都不能使我们成为圣洁。“像这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的”，来7：26。祂一定要是这样，圣灵用如此独特的方法生祂，“to hagion”，那位圣者。 第二，正如这人性是神迹般生成，同样它是完全被取过来；这就是说，基督取了完整和完全的人的灵魂和身体，有与人性相关的所有各样机能和肢体。这是必需的（正如奥古斯丁和傅箴修（Fulgentius）正确观察到的那样），藉此祂能医治那整个罪的大麻风，这大麻风已经抓住并感染了每一样肢体和机能。正如大马士革（Damascen）所说的那样，“Pantaanelaben hina panta hagiaze”，“祂取了所有，为要使所有成圣。”祂计划通过使我们魂、身体和灵全然成圣，完全把我们挽回；所以为此取了完全的人性。 第三，祂取了我们的人性，正如取了所有与之不可分的部分，同样也取了它一切无罪的软弱。所以圣经这样说到祂，来2：17，“祂凡事该与祂的弟兄相同”，“ kata panta homoiotenai ”，凡事（就是一切自然的事，不是根本上有罪的，正如这同一位使徒作出的限制说法一样，来4：15）。但在这里，我们的神学家如此仔细把软弱分成个人和自然的软弱。个人的软弱是那些发生在具体的人身上，出于具体的原因，如口哑、眼瞎、瘸腿、患麻风、畸形和其它的残缺。这绝非基督应当一定要取过来的，祂也根本没有取这些过来；但是自然的软弱，如饥饿、口渴、疲倦、流汗、流血、必死，等等，尽管这些本身并不是在根本和内在固有方面为有罪，然而这些是罪的影响和结果。它们也是如此之多的记号，是罪在我们的人性上留下的它的记号。为这个缘故，圣经说基督被差遣，“成为罪身的形象”，罗8：3。在此基督为我们满有恩典的屈尊俯就得以奇妙显明，就是祂不是在亚当堕落前，人性还是有原初一切的荣耀和完全时取了我们单纯的人性；而是在罪已经彻底毁伤、破坏和糟蹋了它之后取了人性。 第四，祂的人性与祂的神性如此联合，每一种本性仍保留着自己独特的本质。这种不同没有、也不能因着这联合而失去。所以神性和人性的两种认识、意志、能力等等，就是没有混淆；而是在这奇妙的位格之内，二性之间仍有清楚的区分。被迦克墩大会定为有罪的犹提干派的异端思想，就是断言在基督的二性之间没有分别。针对于此大会的决议是，它们联合是“asunochutos”，没有任何变异或混乱。 第五，基督内二性的联合是一种不可离散的联合；所以从这联合的一开始，从来就没有二性的离散，直到永远也不会有。 疑问。如果你问，当基督人的灵魂和身体在十字加上彼此分离的时候，二性之间怎能继续联合。死亡岂不是解除了灵魂和身体之间的联合吗？ 解答：确实，祂的灵魂和身体之间本性的联合在死亡时有一段时间被解除，但这种位格的联合仍像从前一样保持完整和稳固：因为尽管祂的灵魂和身体彼此分开，然而其中没有一样与神性分开。神学家用一个恰当的例证帮助我们理解这个奥秘。一个人手持一把入鞘的剑，他乐意的时候拔出这剑；但仍是一手握着剑，另外一只手握着鞘，然后在把剑入鞘，仍握在手中：同样当基督死的时候，祂的灵魂和身体保留着它们与神性的联合，尽管在那段时间彼此不再联合。 你就当这样作成和规范你对这个极大奥秘的认识。我们在大自然中可以找到一些对此的勾画和不完全的类似对照。在这些事情当中，一些指向灵魂和身体彼此的联合，它们有不同的本质，然而却构成一个人。其他人认为这是有问题的，因为这些联合在一起的只不过是构成一个完整的人性，而在基督的位格里有二性，他们向我们指出一个更好的标记，就是嫁接中的接穗和砧木（注4）的例子，这有两种本性，然而却构成一棵树。但我们一定要记住，接穗是没有它自己的根的，而根是整体的一部分，但基督是整体取了我们的人性。其他人用槲寄生和橡树的例子补足这个缺陷，这两样有不同的本性，槲寄生是靠与橡树联合生存，仍保留不同的本性；尽管只是组成一棵树，却结出不同的果实。关于第一件事，就是这种联合的实质，我们就讲这么多。 第二，关于这种奇妙联合的影响或直接结果。让我们思考这三件事。 1.这二性在这中保的位格内如此联合，藉此每一种本性的属性都参与到这完整的位格中，在当中真正相合；所以这样说是恰当的，就是荣耀的主被钉在十字架上，林前2：8，神的血救赎了教会，徒20：28，基督同时是既在天上也在地上，约3：13。 然而我们不相信一种本性把它的属性注入或分给了另外一种本性，我们认为，说神性受苦、流血、死，或人性全知、全能、全在，这都是不正确的；但是这二性的属性，是如此归结在祂的位格之内，以致我们断言任何一性是实在、而非抽象存在于祂里面，这是恰当的。对此的正确理解要大大帮助我们教导前面提过的真实意义，以及圣经中许多其它难解的经文。 2.这种位格联合的另外一个结果，就是基督里人性独特的提升，远超人性在任何其他人里的能力，远在这之上；藉此这人性被无可超越的神的恩典和卓越的份量供应充满；在这方面圣经说神膏基督，是胜过膏祂的同伴，来1：9，因此成了对神称颂和敬拜的对象，徒7：59。索西奴派用这个论据反对这一点，就是，祂作为中保，受人对神的敬拜，而不是作为神受人敬拜，但基督是作为中保受敬拜。但我们说，作为中保受敬拜和作为神受敬拜，这不对立的，一样必然包括了另外一样；这是进一步被包括在把基督作为神在信仰方面加以敬拜的正式根据之中的。 3.因此最后，作为这种联合另外一个极好的结果，就是每一种本性汇合合作，促进祂中保的工作；因为在当中祂是同时按照这二性行事：人性做人性所做的，就是受苦、流汗、流血、死；祂的神性用无限的价值印证这一切；就这样二性美好汇集，达成中保荣耀的作为和目的。教皇党人通常否认祂是作为神行出任何这些中保之工，认为祂只是作为人行出这些；但是他们这样是何等大胆对抗了这些清清楚楚的经文？见林后5：10，来9：14，15。这就是对第二点，就是这联合的结果的解释。 第三，最后要被打开阐述的事，是这种取了人性的根据和理由。关于这点，我们可以说， (1.)基督取了人性，这人性没有得到任何神性固有的完全，这也没有使这人性本身成为完全。神性不是有需要，要取了人性，而是自愿取的；不是出于缺乏，而是出于丰富；不是因为神性要因人性得到完全，而是神性要使人性完全，使它像一条管道被铺下，接到恩典和荣耀无限和充满一切的源头，这是它极大的仓库。这样的结果是，使祂有资格、预备祂完全行出祂中保的职分，作我们的先知、祭司和君王。要是没有这双重的本性联合在祂的位格当中，祂就不可能作我们的先知：因为作为神，祂明白神的意念和旨意，约1：18和3：13，作为人，祂得到装备适当地把这些向我们传达，申18：15，16，17，18，比较徒3：22。 作为祭司，如果祂不是人，祂就不可能流血；如果不是神，这对我们就没有足够的价值，来2：17。 作为君王，如果祂不是人，祂就是异类，所以不适合作我们的头。如果祂不是神，祂就不能治理或保护教会祂的身体。 这些就是基督取了人性的计划和目的。 应用1. 让所有的基督徒都正确认识这个在信仰中如此重要的真理，牢固持守它，防备所有可能将这个真理从他们那里夺去的狡猾敌人。那位有学识的胡克观察说，把只有一个的基督的位格分开，把祂有的两个本性混淆，一直都是引发这些错误的缘由，这些错误如此大大扰乱了教会的平安。亚流派否认祂的神性，使祂与其他仅仅是人的人同等。阿波林派伤害祂的人性。撒伯流派断言父和圣灵与子一样也成了肉身；因着这荒谬，被另外一种错误，就是否认神有三个不同的位格的错误强迫，宣称祂们只不过是有三个名字而已。犹提干派混淆基督里面的二性，否认它们之间任何的分别。色流希安派（Seleusians）宣称基督升天时脱下祂的人性，在天上并没有人的身体。涅斯多留派是如此把基督的两个名撕裂开来，以致使它们代表两个位格。 但你们（蒙爱的人）学了基督，却不是这样。你们知道祂是， (1.)真正实在的神； (2.)真正实在的人； (3.)这二性只构成一个位格，不可分地联合在一起； (4.)它们不相混乱，不彼此吞灭，仍在基督的位格内保持不同 你们要持守这些不能被定罪的纯正话语。重大的事情是取决于所有这些真理。哦，不要容一块石头从根基上松脱。 应用2. 称颂父和子的慈爱，祂们为你们的灵魂出如此高的代价，甘心以此代价把你们挽回。 1.父的慈爱在此如此显著，配得颂赞，祂如此强烈定意我们要得拯救，以致祂甘心让祂心所爱的爱子降格落入如此卑微、受人藐视的光景，在这件事上，就名声而言，这对祂爱子来说是虚己，正如使徒所表明的一样，腓2：7。如果两位有嫌隙，在上的那一位，也是被得罪的那一位，首先开始降低身份，说道，你大大得罪了我，是的，你的血不能补偿你对我的伤害；然而我是如此这番爱你，愿意与你和好，以致我愿意为了和好的缘故，与我在这世界上至亲爱的分离；是的，尽管我降低身份，落在我自己之下，看来仿佛忘记了我自己与我自己儿子的关系和对祂的亲爱，我却不容你我之间有如此一条裂口。约3：16：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。” 2.基督的慈爱是何等令人惊奇，祂如此屈尊，为要把我们高举！哦，想起祂竟然不顾一类更卓越高贵的受造物，拒绝取过天使的本性，来2：16，而取过肉体；并不在当中使自己安适自娱，不在身内感受感官之乐，因为祂就在最大喜乐的源头，并不需要这些事情，所以这根本就不是祂的打算，而是正相反，使自己成为能悲伤、受伤和流泪的臣民。正如使徒在来2：9文笔优雅地表达的那样，这是“hopos huper pantos geusetai tanatou”，就是祂可以感触体尝死亡有何滋味，在那些剧痛和痛苦中有何等的苦涩。在此，哦，愿你们的心可以恰当被父与子的爱的这些崇高印记感动、留下深刻印象！历史是如何传诵一些高贵的罗马人，他们为了国家的利益勇敢冒险；但是他们绝不能像基督那样屈尊，在亲身的尊贵方面如此无限使自己低下。 应用3 在此无限的智慧也留下它自己闻名和永久的记号；这吸引天使和人的目光，是的，甚至把这目光锁在它之上。要是天使召开大会，建议怎样挽回可怜的罪人，他们都会落入永远的迟疑当中，对此手足无措。他们想也不会想到（尽管他们是打听到情况知道得更多，更聪明的受造物），怜悯、赦免和恩典会像这样，从神的心中生出去到罪人的心里。哦，使我们得挽回的方法是何等有智慧！所以基督完全可以被称作“神的能力，神的智慧”，林前1：24；在祂里面神的智慧比在所有其它神的作为上更得荣耀，祂已经把神的智慧印在神的作为之上。所以一些经院学派的学者断言（尽管我要承认，我自己对此并不感到满意），基督道成肉身，这件事本身如此满有荣耀地显明神的智慧和能力，因此本身是如此令人称羡，以致人若真的不犯罪，基督也会成为人。 应用4 在此我们也可以推想到基督教信仰的甜美，向可怜的罪人表明如此美好的根基，让他们颤抖的良心在其上得到安息。可怜困惑的人看自己，他们就困惑不止。这是受到困扰的人原本良心的呼喊，弥6：6，“我朝见耶和华，当献上什么呢？”希伯来文作“‘akadem Jehova”，“我该怎样拦阻耶和华，抢在祂之前呢？”良心看到神以忿怒武装自己，要亲自报应罪，就大喊，哦，我该怎样拦阻祂呢；如果祂接纳我身体的果子为祭（那是生命宝贵的抵押），解决我灵魂的罪，祂就要得着这些。但现在我们看到神在肉身中降临，如此亲密把我们的肉身和祂自己联合在一起，使它不靠自己本身存在，而是与神的位格联合起来：所以我们容易想象，在那血中有何等的价值；从这血中得胜涌出的永恒之爱，是如何浩浩荡荡成为赦罪、恩典与平安。藉此方法罪人可以看见公义和怜悯彼此相亲，神无条件施行后者，不会伤害到前者。世上所有其他人的良心，不是在魔鬼的臂膀中沉睡，就是在他们自己惧怕和不详兆头的波涛上翻腾，晕船呕吐。哦，那些在这片根基上抛锚，不仅知道他们有平安，还知道他们为什么有平安的人有福了！ 应用5. 何等重要的是，基督既与我们共同的人性联合，也与我们具体的个人联合。因为只与的人性联合，那么从来就没有一个人曾经得救，也没有一个人能够得救。是的，让我加上一句，这种与我们人性的联合，除非也凭信心与你们各人联合，否则对你们就是全然枉然，不会给你们带来任何好处。神进前来，如此与你亲密，住在你肉身之中，这确实是无限的怜悯；祂制定了如此卓越的方法拯救可怜的罪人。祂作成了这一切吗？祂确实回到祂的地方，就是到你们自己的门前，寻求和好？祂是不是把人无法承受的祂的荣耀隐藏在肉身之下，使祂能更亲密地待人？然而你们拒绝祂，把你们的心向祂关上吗？那么请听一言，让这句话令你们震耳欲聋：你的罪因此就更罪大恶极，超过鬼魔的罪，牠们从未得罪一位有牠们自己本性的中保；牠们从未藐视、拒绝，因为确实神从未向传给你们一样，向祂们传得怜悯的条件。 我不怀疑，现在试探你们拒绝的鬼魔，祂们自己也要责备你们拒绝这极大救恩的愚昧，直到永远。这救恩用这如此卓越的方法带下来，就是带到你们自己的门前。 应用6 如果耶稣基督取了我们的人性，那么祂就是被伴随着这人性的软弱触动，深有体会，这样，在我们一切重担下，同情我们、怜悯我们。确实，这是祂取了人性的一个目的，让祂能怜悯我们，正如你们读到的，来2：17，18。“所以祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”哦，这对我们是何等的安慰，祂是我们天上的大祭司，穿上我们的人性，使祂能怜悯我们！ 应用7 在此我们看见，神定意要把人的幸福建造升高到何等的高度，为此祂已经在祂自己儿子道成肉身这件事上，如此深深立下根基。 人要建得高，就要把根基立得深。我们身体的幸福和荣耀，和我们的灵魂一样，是建立在基督把我们的肉身取过来在祂身上的：因为在这当中，作为一个典范模式，神要显明将来祂打算如何处置我们的身体；因为祂要“metaschematidzein”，将我们卑贱的身体改变形状，使它们有一日与耶稣基督荣耀的身体相似，腓3：21。因此这肉身被基督取过来，可以作为一个典范，表明神打算怎样尊荣、高升这肉身。确实，除了这联合的恩典已经成就的以外，就没有别的能更尊荣人性；除了与这位荣耀的元首形象相符以外，我们这些人不能得到更大的荣耀。确实，因着这联合，基督的肉身在天上的荣耀仍与我们肉身的荣耀有别；因为这道取的身体，在两方面是特别得到提升，超越所有其他人的血肉之躯，就是在主观方面和客观方面：主观方面，它是神的血肉，徒20：28，所以有它自己独特、不可传递的荣耀。客观方面，它是所有天使和圣徒称颂的血肉之躯。但尽管在这些事情上它超越一切得到高举，然而它是神定意要提升我们进入那一切荣耀的途径和模式。 应用8 最后，那住在我们的肉身之内的是神，这安慰是何等奇妙？一位可怜的信徒，从这当中有什么喜乐是得不到的？有一个人从中得到安慰，我要用他亲口说的话向你们说明：“（他说），当定罪的传召临到，要证明我们在基督里的凭据是虚假，这些传召兴起，打击在深深试炼中可怜的人时，所有灵性的感受都消失了，我看这是神的作为。但是，让我作一个罪人，比罪魁更恶劣的人，是的，作一个有罪的鬼魔，但我肯定，我所深爱的是神，我的基督是神。当我说我的基督是神，我是把一切的都说了，我不能再说什么。我要在我的基督是神这个事实上大大建造，按它所能承受的：我可以把全世界都放在它之上。” 神与人在一个位格之内！哦，三重有福的联合！作为人，祂完全经历感受我们的软弱、缺乏和重担；作为神，祂能支持、供应所有这一切。信心仰望在这奇妙的一位身上，这是何等安慰、何等使人复兴、何等丰丰富富给人满足？神用位格的联合，使我们的人性与祂自己的儿子联合，用那配得称颂的奥秘的联合，使我们自己这些人也与祂联合之后，神就绝不会使相信的人与他所得的安慰分开。 注解： 注1：作者使用的英文钦定版意思为“祂并没有取了天使的本性，而是取了亚伯拉罕后裔的本性。”—译者注。 注2：“本体相类”和“本体同一”，译者注。 注3：关于马利亚，是“领受神”还是“生神”的争议，译者注。 注4：在嫁接中被剪截植物上的枝或芽叫接穗，被嫁接的植物叫砧木。译者注。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
因为人子是父神所印证的。（约 6：27） 你们已经听了在救赎之约中基督与父的约或协议；也听了父为达成这约的目的所行的，赐下祂怀里的子，等等。也听了子取了肉身，为此目的所做的事。但尽管这荣耀的作为如此得到推进，然而没有从父而来的正当呼召和差遣，祂在那所取的身体内所行的一切，都会无效徒劳。所以这样就有了现在在你们面前的这句话的含义。 这段经文是基督对一个以自我为中心的世代所作的极好答复的一部分，这些人跟从祂，不是为了他们在祂身上看到的任何属灵美事，也不是为了他们要从祂那里得到灵魂的益处，而是为了吃饱。不是以服事祂作为他们的吃喝，他们服事祂，只是为了可以有吃喝。自我这件事可以渗透进入最好的人心里，进入最好的作为中；但只有在假冒为善的人身上，它才会居首位。这些人寻找基督，从一个地方跟到另外一个地方，最终找到祂，用一种无礼的问候与祂打招呼：“拉比，是几时到这里来的？”25节。基督的回答部分是劝阻，部分是指引。祂劝阻他们不要用第二位和从属的事取代主要和最终的目的；不要顾念他们的身体胜过顾念他们的灵魂，顾念他们肉身的供应胜过顾念神的荣耀。“不要为那必坏的食物劳力。”祂这样并不是不让他们做合法的劳动和工作，而是劝阻他们，首先不要过分关注这些事情；第二，祂劝阻他们离开把信仰只是当作肚腹的借口这丑恶的罪。 这回答部分是指引，是指导生活主要的目的和工作：“要为那存到永生的食物劳力；”为你们的灵魂寻求食物，藉这食物永远活着。为了使他们能殷勤为此目的寻求这食物，祂不仅让他们看到他们可以在哪里得到这食物，（“就是人子要赐给你们的”），还让他们看到怎样可以得到完全的满足，祂已经为他们获得这食物，这是在我已经讲到的，“因为人子是父神所印证的”这句话里面的。 在这句话中有三个地方要留意。 1. 用权柄和能力印证基督，或者把这些加给基督的那一位；这里说是父神。尽管神所有的位格在本质、尊贵和能力方面都相同，但在祂们的作为中，我们可以留意到祂们之间存在着一种秩序；父差遣子，子受父差遣，圣灵受这两位差遣。 2. 父神寄予这权柄的对象，（祂）就是人子。耶稣基督，祂是“proton dektikon”，第一个领受这权柄的，这里一定要理解为唯独祂领受这权柄。父神已经如此印证祂，祂没有印证过在祂之前，或在祂之后兴起的任何一位。天上地上没有赐下别的名，我们可以靠着得救，徒4：12。“政权必担在祂的肩头上”，赛9：6。 3. 这里可以进一步观察，父把这权柄授予、交托给基督的方式方法；这就是，通过印证祂。这里我们既看到一个转喻，用权柄的象征代表权柄本身，也看到一个暗喻，印证，这是一个人的作为，代表认可和确认一份文件或转让证书，这里是用在神身上。像王一样，凭得印证的证书，确立那些奉他们差遣之人的权柄，就像荷兰注释本表达得很好的那样。在此我们留意， 教义 耶稣基督不是凭祂自己承担救赎我们的工作，而是由父神庄严印证来做这工作的。 当我说，祂不是凭自己承担这工作。我不是指祂不愿意做这工作，因为祂的心是完全热切投入这工作当中，就像父的心一样：祂这样告诉我们，诗40：7：“我的神啊，我乐意照祢的旨意行，祢的律法在我心里。”这意思而是指，祂来，这并不是没有从祂父而来的正当呼召和完全的使命。所以这要理解为是与擅入，非自愿的接受过来相对立；这是那节经文的意思，约8：42：“我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是祂差我来。”这是使徒明显表达，完全清楚说明的，来5：4，5：“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样；如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向祂说，祢是我的儿子，我今日生祢的那一位。”因祂从父领受的这些得印证的凭证的缘故，祂被称为我们所认为使者，为大祭司的耶稣，来3：1；就是被父的权柄呼召和差派的那一位。那么我们面前的工作，就是打开阐述基督的使命，来看认可这使命的那天上极大的印证。 为了采用清晰的方法来解释这重大的真理（你们的信心和安慰取决于这真理），我要， 第一，表明父印证祂所作的工和职分。 第二，祂印证这工作，这有何含义。 第三，父如何，以什么作为印证祂去做这工。 第四，祂为什么需要被祂的父如此印证和授权；然后进一步详述对此的正确应用。 第一，祂的父印证祂担任何等职分，去做什么样的工作？我要回答，更普遍来说，祂被印证为了我们去做中保的整个工作，藉此挽回和拯救所有父赐给祂的选民；所以约17：2说：“叫祂将永生赐给祢所赐给祂的人”：这是“使雅各归向祂”，赛49：5，或正如使徒所说的，彼前3：18：“引我们到神面前”。更具体来说，为了确实和完全成就这至为荣耀的计划，祂得到印证担任先知、祭司和君王的职分，使祂能成就和完全这工作。 1. 神印证祂去执行向罪人传拯救的好消息的使命。基督在众人面前打开并诵读这个使命，路4：17，18，19，20，21。“祂就打开，找到一处写着说，主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。于是把书卷起来……耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了。” 2. 祂也印证祂担任祭司，那最大的祭司职分；授权祂执行这职分各部分的工作，就是献祭和代求的工作。祂召祂为我们献上自己作为祭物。“（祂说）我有权柄舍了，这是我从父所受的命令”，约10：18。使徒说，因此祂献上自己的血，表明这是顺服的举动，如经上所说，腓2：8：“祂存心顺服，以至于死。”祂也召祂为我们代求；来7：21，24，25。“至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。因为那立祂的对祂说，‘主起了誓决不后悔，祢是永远为祭司’”：因为祂的献祭实际上是在祂永远活着代求这件事上持续进行的，正如24节所言。还有， 3. 祂召祂担任王的职分；祂凭祂父的差遣，被设立在权柄最高的宝座上，如太28：18所说，“天上地上所有的权柄都赐给我了。”基督的父印证祂，授权祂作这一切。 第二，父印证基督做这工作，担任这职分，这有何含义？这当中隐含了很多事情：就是， 1. 祂所有中保的作为都是合法有效。因为藉着这对祂的印证，无论祂做什么，都是得到完全认可。相信之人的安慰和稳妥，正是大大取决于此事，因为所有没有奉差遣、得授权的作为，（不管行这些事的人多么伟大、多有能力），本身就是无效的。但奉差遣、得授权所做的事，是真实的，在人当中是至为正当的。要是基督没有正当的呼召就从天上来，进入祂中保的工作，我们的信就要被这门槛绊倒了；但这是大大满足了这方面的要求。 2. 这意味着耶稣基督责任重大，要忠心作成祂受印证要做的工：因为父在这差遣中，是大大相信祂，依靠祂忠心完成这工作。确实，正因如此，基督看自己是特别有责任，去追求父的计划和目的，约9：4，“我们必须作那差我来者的工”。还有约5：30，“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”祂的眼目仍关注祂父的工和旨意，祂看自己必须守时精确顺服这一切；像一位忠心的仆人，愿意祂自己的意思淹没在祂父的旨意之中。 3. 这意味着基督完全有资格，适合被父使用达成祂的计划，以及挽回我们的目的。神要不是知道祂在各方面适合，有资格做这工，祂就绝不会印证祂，为此差派祂。人可能会印证一个不合适、或者没有能力的人，但神不会印证这样的人来做祂的工。确实，仆人身上所有理想的方面，都可以在基督身上明显找到：论忠心，无人及祂。摩西确实在极小的事情上忠心，但他仍是一位仆人；但基督是神的儿子，来3：2。祂是那诚实作见证的，启1：5。论热诚，无人及祂。祂确实为神的殿心里焦急，如同火烧，约2：16，17。祂如此专注于祂父的工作，以致祂忘记了吃饭，以父的工作为祂的饮食，约4：32。是的，对祂父的爱支持着祂去做祂所有的工作，以祂最艰难的服侍为乐；因为祂是作为儿子服侍祂，来3：5，6。祂所做的一切都是出于爱。论智慧，无人及祂。父知道祂是至为有智慧，在使用祂做工前这样论到祂，“我的仆人行事必有智慧”，赛52：13。最后，论舍己，无人及祂；祂不求自己的荣耀，只求差遣祂的那一位的荣耀，约8：50。如果祂不是如此忠心、热诚、充满着爱、慎重和舍己，祂就绝不会在这件重大的事上被神使用。 4.这意味着在教会中唯独基督有权柄按祂所喜悦的任命吩咐，这是祂独有的特权。因为经文中神印证祂去执行使命，这是单独去行，并非联合行动的使命；祂印证了祂，除祂以外别无他人。的确有人假冒有从神而来的呼召和使命；但所有在祂之前来，不像祂一样从门进来的，都是贼和强盗，约10：8。祂亲自预言，在祂以后有一些人要起来，极力用假冒的使命和伪造的印证欺骗世人，太24：24。“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”但除祂以外，神从未差遣任何人，天下也没有赐下别的名，徒4：12。这样你们就看到了，祂的合法的作为、尽忠的责任、完全的资格、在教会中唯一的权柄，是如何包含在祂的印证中的。 第三，让我们来查问，父神是怎样印证耶稣基督来做这工作的，我们就要看到祂是由父的四个作为印证的。 1. 庄重指定做这工。祂把祂挑选出来，为这工把祂分别出来：所以先知以赛亚在42：1称祂作神所拣选的。使徒彼得在彼前2：4称祂为神所拣选的。我们译作选民的这个词，不仅意味着那一位本身是突出、可敬、卓越的，也意味着像基督那样被分别出来，为要做中保的工作。约10：36含义甚广，在当中圣经说父把祂分别为圣，就是把祂分别出来，专门让祂作如此的事奉。 2. 祂不仅由庄严的指定，也由卓越和无与伦比的归为圣所印证。祂既是被指定，也是受膏抹来作中保。主用圣灵充满祂，是没有限量的，使祂有资格作这服事。所以赛61：1，2，3有说：“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传……”等等。是的，主耶和华的灵不仅在祂身上，祂还是被圣灵充满，路4：1，如此充满，无人能比得上祂，因为神“用喜乐油膏祂，胜过膏祂的同伴”，诗45：7。信徒是祂的同伴，是同得这圣灵的；他们也得到膏抹，但不像基督得到的；在祂身上这膏抹是完全的，在他们身上则是按照限量。这膏抹是丰丰富富浇灌在我们的元首基督身上，又流到祂的衣襟。“神赐圣灵给祂，是没有限量的”，约3：34。神用知识、智慧、爱等等的圣灵一切的丰盛，充满基督的人性，直到极处，超越所有的被造之人，为要祂完全和更有效执行祂中保的职分：祂被各样的美德广泛充满；被各种程度的美德广泛充满。“父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住”，西1：19，像日头当中的光，泉源里的水，使祂不仅可以如使徒在弗1：23所说，充满万有；还使祂可以快快、不受拦阻、在各方面适合成就祂自己的工作，这就是这膏抹下一个和直接的目的；所以倾倒在君王和祭司头上，藉此使他们分别为圣，尽他们职分的那圣膏油，只不过是预表圣灵，藉此基督被分别为圣、印证，担任祂的职分。 3. 基督被父从天发出的直接见证所印证，藉着这见证，祂被宣告是父庄严指定安排做祂工作的那一位。神在两个特别的情形里作这异乎寻常的见证，一次就是在祂开始公开事奉时，太3，另外一次不过就是在祂受苦前不久，太17：5。这声音不像我们的声音那样，是由说话的器官和工具发出的，而是神在空气中创造出一个声音，人听到这声音作响：藉此神承认、赞同，以及藉着印证认可祂的工作。 4. 在基督所行的所有那些异乎寻常的神迹上，父印证基督，在这些神迹当中，父向世人显出更完全和令人信服的见证，就是祂是父指定作我们中保的那一位。神差派祂，祂的教训是从神而来的，这要使世人信服。“神以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣。祂周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与祂同在”，徒10：38。所以约5：36说：“但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。”就这样，祂仍然让那些怀疑祂，或者怀疑祂的教训的人去看祂父的印证，就是祂靠神的能力所行的神迹作为，太11：3，4，5。父就是这样印证祂。 第四点，也是最后一点，我们要查问，基督为什么需要被祂的父印证去做这工：当中有三个很重要的原因。 1. 否则祂就不对应那些预表祂的预表了，它们在祂身上都得应验，这是必要的。你们知道，在律法之下，君王和大祭司任职时要领受庄严的膏抹；在这一切当中，基督的这种分别为圣、或受印证做祂的工，是被预兆出来：所以你们要看见，来5：4，5：“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。”还有（留意基督和他们之间必然的对应），“基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向祂说，‘祢是我的儿子，我今日生祢’的那一位。” 2. 而且在这里，信徒的心更被吸引去爱父，因为藉此这就显明，父对他们的爱和美意，是他们得救赎的原本和源头。因为父若不印证祂去执行这样的一项使命，祂就不会降临；但现在祂奉父的名来，既奉父的名，也在父的爱中来；所以所有的人都要把同等的荣耀和尊贵归于祂们这两位，正如约5：23所言。 3. 基督没有得到委派就不会来，这特别重要，因为若非如此，你们对祂的信心就没有根基。除非祂向世人开启祂所受的委派，显明与之相连的祂父的印证，否则我们怎能确知这就是那位真正的弥赛亚呢？如果祂来，没有从天而来的见证，只是对世人说神差遣祂，他们一定要只是按着祂只是口说的话接受，有谁能把他的信心建立在这见证上呢？这就是那处经文，约5：31，“我若为自己作见证，我的见证就不真”的真正含义。怎么会这样呢？你们会说，这岂不是与祂所说的矛盾吗？约8：14：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。”所以你们一定要认识真理，明白真理不是与现实对立的；这意思只不过是，如果我仅仅把我只是口说的话给你们，不把从我父来的其它证据带来，那么按着人的法律，我的见证就不是真的、确凿的；但现在我们排除了一切的疑惑，让我们接着应用这个真理。 推论1 因此我们推断出不信的不合理，拒绝基督的人，能为他们的拒绝找到的理由是何等地少。你们看到，祂已经在福音里打开阐述祂的使命，向世人表明父的手，对此的印证，充分满足了理性本身能希望有、期望要有的关于证据的要求；然而就连祂自己的人都不接待祂，约1：11。祂预先知道这一点，所以藉着先知控诉，赛53：1，“我们所传的有谁信呢？”等等。是的，祂受世人信服，这被使徒说成是敬虔极大奥秘中的一样，提前3：16。一个认真思量基督带来何等令人信服的证据的人反倒会认为，竟然有人会不相信，这才是一个奥秘。哦！但是人的本性对耶稣基督有何等牲畜般的顽梗，鬼魔般的敌意！我是不是说这是鬼魔般的？你们必须让我再这么说一遍，因为祂迫使鬼魔承认，“我们知道祢是谁。”同时，看到人本性的思想会相信任何、甚至是最愚蠢的假冒，这也同样令人惊奇。一位假基督兴起，他就会欺骗许多人，正如太24:24所说的那样。对于此，基督提出抱怨，这并非是没有充分的理由的，约5：43：“我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”就是说，除我以外，任何人你们都轻易相信：每一个骗子，每一个卑劣的骗子，只要有巧计，或者倒不如说是有邪恶，胆敢对你们说主差遣了他来，尽管你们只有他空口说的话可信，他却会得到人作他的门徒；但是，尽管我奉我父的名来，就是向你们显明由祂签署印证的差遣，做这些除神以外无人能做的工，然而你们却不接待我。但尽管有所有这一切事情，我们却一定要称颂神的公义，允许事情这样发生，把人交给如此不合情理的顽梗和心硬当中。这是缠累世人的严重灾病，我们不是所有人都陷入这同样的不信当中，这真是一个神迹。 推论2 如果基督是由祂的父印证去做祂的工，那么那些拒绝和藐视耶稣基督差遣和印证之人的人，他们的罪是何等之大呢？看，正如祂奉祂父的名临到我们，同样祂用同样的权柄，奉祂的名差遣神的工人；正如祂靠着祂父的权柄行事，同样他们靠着祂的权柄行。“祢怎样差我到世上，我也照样差他们到世上”，约17：18。还有，约20：21，“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”你们可能以为，藐视、拒绝一位基督的工人，这是小事一桩（我认为，没有任何一个世代像如今的世代一样，是如此深陷这件罪的罪责当中的）；但是请听，让这作对你们直到永远的警告：这样做，你们就是藐视轻慢差遣耶稣的父，以及差遣他们的基督：所以这是一种悖逆，不管看起来一开始是多么轻微，只是生他们这些人的气，或者针对他们的才能、出口、语气、方法或姿势有小小的争吵；然而这是冒犯到上面，一直去到至高权柄的源头的。你们让自己反抗基督的工人，就是让自己反抗父神，子神，路10：16。“听从你们的，就是听从我，弃绝你们的，就是弃绝我，弃绝我的，就是弃绝那差我来的。”神要你们听了我们所说的话，就约束自己，好像是祂亲自说这话一样；是的，祂要世上最伟大的人顺服由祂工人口中而出的祂的话语。所以如此严厉惩罚西底加的是神，“先知耶利米以耶和华的话劝他，他仍不在耶利米面前自卑”，代下36：12。神对一位大君王发怒，因为他不在一位卑微的先知面前自卑。然而在此你们必须分清楚人和事。这种对他们的尊敬和顺服，不是对他们这些人，而是对担任职分，作基督使者的他们；仍要在当中有这分别。再说一次，我们尊敬顺服他们，不是因为他们奉自己的名下令或禁止，而是因为他们奉基督的名，不是发泄他们自己的怒气，而是表明主的可畏；这样的抵挡，就是大大悖逆和冒犯天上主权的权柄了。顺带说一句，这可以教导牧师，在他们听众的良心中维持那当给他们的敬畏与尊敬，方法就是靠着继续谨守他们的使命。 推论3 在此我们也得出推论，没有正当的呼召就侵犯闯入侍奉的职分，这是何等的恶事。这是超过基督祂自己要做的，祂是不荣耀自己：与这职分相连的尊荣和好处，吸引了许多人没有奉差遣就奔跑。但肯定这是对基督次序不可容忍的侵犯。我们的世代像充满国家平均主义者一样，也充满了教会平均主义者。我希望基督的众牧师最终可以看到并思想，那从前一位忠心的守望者对他们的警告：“（他说）我相信神容许如此多人侵犯闯入牧师的呼召，是因为牧师插手的事情太多了，侵犯闯入了其他人的呼召。” 推论4 在此要坚信，所有正确实施的福音典章都是大有功效的：因为基督已经从祂的父领受了完全的使命，藉此在教会设立安排了这些典章，天上所有的权柄都参与当中，使之生效，支持它们，确立和认可它们。所以在教会惩戒这件事上，你们看到那句很重要的话，太18：18，“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”同样，对真道的事奉和圣礼来说，太28：18，19，20，“天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去”，等等。这些不是人的安排；你们的信心不是依靠人的智慧，而是依靠神的大能。正是父神交托给基督的这种能力，是所有福音典章源出的源头。祂应许了要与祂的职员同在，不仅是与那个世代非同一般的职员同在，还是与在接下来各个世代祂的工人同在，直到世界的末了。哦，所以当我们来到一个典章面前，不要带着轻慢的思想，而是要带着极大的敬畏，极大的盼望，记住基督在当中要使一切都有果效。 推论5 再一次，在此你们得到另外一次呼吁，来称颂父与子对你们灵魂所施的恩典和慈爱：对它们进行比较，这是不合律法的，但称颂它们，这是你们的责任。父印证使命，让祂的儿子死去，使祂降低直到阴间，以这种方法拯救你们，而你们本以为祂会印证下令把你们送进地狱，也不会印证一项使命使你们得救，这岂不是奇妙的恩典吗？祂本应该用祂不可逆转的印记印证给你们定罪的判决，而不印证祂儿子为你们降卑的使命。也当同样惊奇基督的爱，祂竟接受如此的使命，这为我们的使命，领受这个印证，完全明白（祂确实完全明白）这使命的内容，父把祂交出来，如此印证了，知道之后就不能逆转。 哦，那么你们所有祂的圣徒，就要爱主耶稣，因为你们仍看到祂的爱越来越多显露出来临到你们身上。今天我向你们举荐一位被印证的救主；哦，愿每一个看到这些经文的人，都在爱强烈的感召下，与那位迷恋的佳偶一道呼吁，歌8：6，“求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。” 推论6 再一次，神为你们印证了基督吗？那么从祂为你们所作的这印证中得安慰，除非你们也得到祂的印证，否则就不要安息。 1. 从基督为你们得到印证中得安慰。藉此神就因祂自己的印证保证，基督在拯救我们的事情上无论做什么，祂都容许和予以确定。你们可以以此为理由向神求：主，祢已经印证基督担任这职分，所以我是依靠祢同意祂所做的一切，祂为我一切的受苦，要成就祂对我所作的一切应许。如果人不会不承认他们自己的印证，祢就更不会不承认了。 2. 让圣灵印证你们在基督里的份，否则你们就不能从基督为你们被印证这件事中获得安慰。圣灵用两种方法印证，客观和有效印证；第一种是通过在我们里面作成这些美德，这些美德是应许的条件；后一种是光照祂自己的作为，帮助人看到这一点，这是在自然和时间的顺序中都接续前一样发生的。圣灵的这些印证是有区别的，既是ex parte subjecti，在所印证的人的人品方面，这人必然是一个相信的人，弗1：13，因为除非有信心直接的举动，否则就不会有对应的印证；也是在从中得安慰的内容方面：如果这印证是出于圣灵的，就是与所记载的圣经话语吻合，赛8：20。部分是从它的果效看：因为它通常在被印证的人心里生出极大的小心与谨慎，避免罪，弗4：30；对神极大的爱，约14：21；愿意为基督在任何事情上受苦，罗5：3，4，5；有信心向神求，约壹5：13，14；还有极大的谦卑和自我贬损；就像亚伯拉罕一样，当神向他印证立约时，他俯伏在地，创17：1，2，3。当印证加在那之上时，这，哦，这就让人心里体会一切的美好与甘甜。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
我为他们的缘故，自己分别为圣。（约17：19） 耶稣基督被赋予一个身体，得到一项使命的授权之后，现在的确把自己献上，把自己分别出来做祂的工作。在前面的讲道中，你们听了父所做的；在这篇讲道中你们要听，子为了进一步推动拯救我们这一荣耀目的而做的事：祂为我们的缘故把自己分别为圣。在当中留意： (1)基督把自己分别为圣。 (2)祂如此行的目的、计划。 1.你们看到基督把自己分别为圣。“hagiadzo”这个词在此不可理解为洁净、净化，或者把之前不洁净、不圣洁的变成圣洁，不管是在道德的意义上，如我们通过成圣得到洁净，还是在礼仪的意义上，如在律法之下人和事成圣洁，尽管在此清楚提及那些律法之下的礼仪；而基督把自己分别为圣，这意味着， (1)祂分别，被分别出来作奉献、祭物。所以伯撒有这话说，nempe ut sacerdos et victima，“作祭司和祭物”。“我自己分别为圣”，这意味着， (2)祂分别为圣，把自己献上作这神圣的使用和事奉。荷兰注释本圣经是这样说的，“我自己分别为圣，（就是）我把自己献上作神圣的祭物。”我们自己的英文注释本圣经这样说，“我自己分别为圣，（就是）我分别为圣，自愿把我自己献上给祢，作圣洁无瑕疵的祭物，为要救赎他们。”就这样，在律法之下，当任何日子、个人或器皿被分别为圣献给耶和华时，这就是完全归给祂使用，服事祂，后来作为俗用，就是亵渎和玷污它了，你们可以在但以理书5:3看到这一点。 2.祂使自己分别为圣的目的——为他们的缘故，使他们可以成圣，在这里你们看到有为的人，是为他们，就是选民的缘故，“为祢赐给我的那些人”；还有为的事，就是他们可以成圣。在这里你们也可以看见，基督的死完全是为了我们；祂不像其他的祭司为自己献祭，而是为了我们，使我们可以成圣。基督如此爱圣洁，以致祂宁愿以祂的血为代价，为我们买这圣洁。在此的观察是： 教义 耶稣基督确实为选民的缘故献上自己，把自己全然分别出来做中保的工作。 这要点就像一面镜子，在当中你们信心的眼睛可以看到耶稣基督预备自己，为我们献上给神，预备自己死去。我要用清楚的方法打开阐述教义部分的两件事； 第一，祂把自己分别为圣，这有什么含义； 第二，这与我们有什么关系。 第一，“我自己分别为圣”这句话有何含义。当中包含七件事。 1.“我自己分别为圣”这句话意味着基督里二性的个人化联合；因为祂在这里说自己的难道不就是祂的人性分别为圣作祭物吗？这就是那献祭，这也是祂自己。所以使徒说，“基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神。”（来9:14）这样，我们的人性，藉着被基督取过来，成为祂自己。人性所得的尊荣没有比这更大的，给我们安慰的根基没有比这更稳固的。但我已经在前面的讲道中讲过这种联合，这里就不再对读者说了。 2.祂自己这分别为圣、归圣，为我们作为祭物，这意味着罪在神和我们之间造成的裂口是何等大，何等可怕。你们看到，要赎罪，献上的祭物就不可是别的，一定要是基督祂自己。从打的石膏的厚度，人可以判断病情的严重性。“神啊，祭物和礼物是祢不愿意的，祢曾给我预备了身体”（来10:5）。我们一切的悔改，我们能够为罪流下的所有泪水，即使就像神造天地以来降下的雨水一样多，也不能作我们的赎罪祭：“神在基督里叫世人与自己和好。”要是祂不为此目的把基督分别为圣，祂就要在我们身上显为圣，施行永远的审判与忿怒。 3.祂的这种自己分别为圣意味着祂是自由自愿承担这工作。这不是“我被分别为圣”，仿佛祂在当中仅仅是被动，就像把祂预表出来的羔羊从羊圈里被拖出来一样。祂在这里使用的是一个表示主动的动词，“我把自己分别为圣”。祂不愿让任何人以为，祂是出于被迫不得不死，而是要他们都知道这是出于自愿。所以祂是实实在在把自己献上给神（来10:14），还有，“没有人夺我的命去，是我自己舍的。”（约10:18）尽管经常有人说，“祂的父差遣祂，赐下祂，”然而祂的心如此定意要作成这工，仿佛这工作不过是说说就成，轻松安逸；祂不在胁迫之下，只是出于祂自己的爱。所以，当圣经要说明父甘愿做这工时，它说神差祂的儿子，神赐下祂的儿子；同样，当圣经要表明基督甘愿做这工时，它说祂献上自己，献自己；在这里经文说祂自己分别为圣。挣扎的祭物，不用强力就不到祭坛前的祭物，被异教徒看作是不详、不幸运。我们的这祭物是献上自己；祂自愿死，是心甘乐意的祭物。 4.祂把自己分别为圣，这意味着祂纯洁完全的圣洁，在祂身上没有斑点皱纹。那些要作祂预表的祭牲，是要没有斑点瑕疵的，除这些以外，没有别的是被分别为圣来作献祭。同样，基督作“像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人，高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的”更要如此（来7:26）。祂合宜作的，祂就这样作了。所以，使徒指着律法之下献上的羔羊，称祂作无瑕疵无玷污的羔羊（彼前1:19）。其他所有人身上都有双重的玷污，那在心里的玷污，以及生活中的玷污；原罪的玷污，本罪的玷污。但基督一样都没有。祂没有原罪的玷污，因为祂不是从人而生，祂以特别的方式临到世上，就脱离了这一点。祂也没有本罪，因为祂的生活就像祂的本性一样，是无玷污和纯洁的，“祂未行强暴”（赛53:9）。尽管身外受到犯罪的试探，然而在心里、在行为上祂从未被玷污。为我们的缘故，祂尽其所能与我们接近，然而却没有罪（来4:15）。如果祂作为祭物把自己分别为圣，祂就一定要如律法要求的，纯全无玷污。 5.祂为我们的缘故把自己分别为圣，指的是祂为了我们把自己全然、完全分别出来，借此祂所做的，祂所受的苦，必然全部都与我们相关，这都表明祂爱的强烈，祂对可怜罪人宽厚的心肠。当祂为我们分别为圣时，祂活着的每一刻，所做的每一件事，所说的每一句话，没有一样不是在某方面为要达成拯救我们的伟大目的。当祂为了你们的缘故分别为圣时，祂只是全然，并总是做为你们而做的工。祂的道成肉身与你们有关，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。”（赛9:6）若不是为要使你们成为神的儿女，祂就绝不会成为人子。若不是为了兴起有罪的人，使之与神相像，神就不会取了罪身的形状和人的体质降世。祂所行的一切神迹都是为了你们，为了坚固你们的信心。当祂使拉撒路复活时，祂说，“我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是祢差了我来。”（约11:42）当祂在地上生活时，祂是作为一个为我们全然分别出来的人而活；当祂死的时候，祂是为我们死，“祂为我们成了咒诅。”（加3:13）当祂挂在那被咒诅的木头上时，祂是替代我们挂在其上，只是替代我们的位置。当祂被埋葬时，祂是为我们被埋；因为这目的是要用香膏膏我们的坟墓，预备给我们躺卧其中。当祂复活时，如使徒所说，祂是“为叫我们称义”（罗4:25）。当祂升天进入荣耀，祂声言这是为了作成我们的事，祂去是为我们预备地方；若非如此，祂就早已告诉我们了（约14:2）。现在祂在那里，是为了我们在那里；因为祂是“长远活着，替我们祈求”（来7:25）。当祂再来审判世界的时候，祂也是为了我们而来。那“正是主降临要在祂圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子”（帖后1:10）。祂来把祂的圣徒召聚回家归给祂自己，使祂在哪里，他们所有人都可以灵魂身体永远和祂在那里。这样你们就看到了，祂为我们把自己分别为圣，这确实讲到祂怎样把自己分别出来，为我们所用；这样祂就确实全然把祂自己、祂的时间、生、死和一切赐给我们；生死不为别的目的，只是为了成就拯救我们这大工。 6.祂为我们把自己分别为圣，这清楚讲到祂死的替代性，这是为了代替我们。当祭司使祭物分别为圣，这祭物就是为了百姓被分别出来。圣经这样讲到那替罪的羊：亚伦“两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，藉着所派之人的手，送到旷野去”（利16:21）。以赛亚书53:6，7也是这样说。祂替代我们，以便承担我们的重担。就像亚伦把百姓诸般的罪孽归在那山羊身上，我们的罪孽被归在基督身上；在那日父对祂说，“他们的骄傲、他们的不信、他们的心硬、他们虚妄的心思、他们顾这地上的事，等等，都归在祢身上。祢为他们把自己分别为圣，作替代他们的献祭。”祂的死不但是为我们的益处，而且也是替代我们。这就是祂为我们把自己分别为圣如此大的意义。 7.祂把自己分别为圣，这说明祂非同寻常的位格：因为这表明祂是作祭司、祭物、祭坛，所有均在一身：这是从前世上从未听说过有的事。所以祂的名完全配称作奇妙。“我把自己分别为圣：我按照二性分别为圣；我自己，就是我的人性，那是在我神性这个祭坛上的祭物；因为是祭坛使祭物成圣。”正如那三个职分从前从未集中在一位身上，同样这三件事从前从未集中在一位祭司身上。祭司的确使献祭牲畜的身体分别为圣，但从未像基督那样，把他们自己的灵魂和身体作为燔祭献上。这样你们就看到“我为他们的缘故，自己分别为圣”这句话的意义。 第二，我要简要向你们表明，这一切与我们的密切和对应关系；因为圣经在每一个地方都是把这指向我们的。比如，在哥林多前书5:7中我们看到，“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”以弗所书5:2也说，“基督爱我们，为我们舍了自己。”参见多2:14。通过从三个方面思想基督的死，这一点要得以显明。 1.让我们思想，祂不是为了祂自己的罪被献上给神，因为祂是至为圣洁的（赛53:9）。在祂身上找不到任何罪孽。的确，在律法之下，祭司既为百姓，也为他们自己献祭，但是基督并不是这样。“祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭。”（来7:27）确实，假如祂是一位罪人，祂的献祭有何价值和功效呢？祂就不可能作祭物，反而需要祭物。这样，如果基督是至为圣洁的，然而却被处死，受残忍之苦，那么要不是祂的死和受苦必然是不义和残酷的作为，要不然这必然是关乎别人，祂受苦承担这些人的人与事。若非祂因归与而被算为是一个罪人，祂就不可能在父手中受苦受死。正如路德所说，在这方面祂是罪人当中最大的；或者，如先知以赛亚所言，我们众人的罪都归在祂身上；这不是因为祂本身是罪人，而是祂因归与被算为而成为罪人，哥林多后书5:21讲得很清楚，“那不知罪的，替我们成为罪。”所以很清楚，基督的死、被献为祭，完全是一件与我们相关的事情。 2.这里不可忘记的是，圣经经常把基督的死称为重价（林前6:20），赎价（太20:28）。这与哪些人有关？不就是那些曾经、现在被捆绑、被掳的人吗？如果这要赎任何人，那么这些就必然是被掳的人了：但基督本身从未被掳；祂总是在祂父的怀中，正如你们已经听过的；但是我们过去在罪和撒但的暴政之下，落在残酷的捆绑和奴役当中：只有我们才从这赎价中得益。 3.基督的死若不是与相信的人有关，祂就必然徒然死了。至于天使，那些坚守他们的纯全未堕落的天使，不需要献祭，而那些堕落的天使，被完全排除在这赎价带来的所有益处之外，祂并不是他们的中保。在需要这赎价的人当中，不信的人在当中无份，他们拒绝这赎价。那么如果祂不是为自己死（这是我之前证明了的），也不是为了天使或不信的人死，那么祂的血流出，必然是与相信的人有关，否则就是发生至为荒谬，绝不能想象的一件事，即这血像水洒在地上，完全被撇弃；所以，你们从这一切可以看到，正如这里的经文所言，祂自己分别为圣，这是为我们的缘故。在这里我们可以说，“主啊，定罪被归于祢，好使称义可以归给我；伤痛归于祢，好使得胜可以归给我；痛苦归给祢，安适归给我；鞭伤归给祢，从鞭伤而出医治的膏油归给我；醋和苦胆归给祢，好使蜜和甘甜可以归给我；咒诅归给祢，好使祝福可以归给我；荆棘的冠冕归给祢，好使荣耀的冠冕可以归给我；死亡归给祢，它买赎的生命归给我；你付出了重价，好使我可以享受产业。” 我们接着来看从这一点推断出来的真理推论，这些推论如下。 推论1 如果耶稣基督确实为了信徒全然把自己分别出来，那么信徒为了基督把自己全然分别为圣，分别出来，这不是何等理所当然吗？祂完全是为了我们，我们岂应一点也不为了祂？祂所作的，祂是为你们而作；祂所做的一切，是为你们而做；祂所受的一切的苦，是为你们而受。哦，那么，“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上”，就是将你们整个自我献上（因为在这里是用提喻的修辞法，以身体代表全人），“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的”（罗12:1）。正如使你们得益处，这是基督的目的，同样要让祂的荣耀作为你们的目的。让基督作“你们为人的结局”（来13:7）。就如基督会说的那样，我活着就是你们；所以你们应当说，“我们活着就是基督”（腓1:21）。哦，愿所有宣称相信基督的人，可以恳挚认同那宣信，“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活。若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。”（罗14:7，8）确实，这就是作一名基督徒了。基督徒不就是归给主的圣物吗？基督为你们分别自己，还有什么证据能比你们为祂分别自己更大呢？ 婚约是这样的，“你当为我，不可归给别人，我向你也必这样。”（何3:3）哦，一名基督徒的生活是何等的生活；基督全然为你们，你们全然为祂。有福的交换！基督说，“人啊，我所有的一切都是你的”；人说，“主，我所有的一切都是祢的。”基督说，“人啊，我为人奇妙，但我所有的，我是为你而有：我的生活辛苦劳碌，但这是为你而活的。”相信的人说，“主，我的为人卑劣，不值得被祢接纳；但按它所是，它是属于祢的；我的灵魂，它所有和各样的官能和能力；我的身体和它各样的肢体，我的恩赐、时间，以及我一切的才干都是祢的。” 正如基督把自己赠与你们、交给你们；你们务要同样把你们自己给予祂、交给祂。正如你们听到的，祂生和死不是为了祂自己，而是为了你们。哦，愿你们同样舍己，高举基督而不是自己。有一人曾说过：“我有祸了，我有祸了，因为许多人把承认基督这神圣的认信当作炫耀的外衣，为要得虚浮的名声；基督被人利用满足人的目的。这就好像用君王的衣袍扑灭炉火一般。除非人用成圣的舍己杀灭罪身，否则就绝不会成为基督的殉道士和忠心见证。哦，愿我可以治服那家中的偶像，指的是我自己，我自己的所有，我自己的聪明、意志、名望和安适，这样我就何等蒙福！哦，我们需要得赎脱离的正是我们自己，胜过需要脱离魔鬼和世界。学习为除去自己，为你们自己接受基督。如果我能丢弃自己，以基督我主取替我自己，说，‘不是我，而是基督，不是我的意志，而是基督的旨意，不是我的安适，不是我的私欲，不是我的名声，而是基督，基督，’这就是上好的交易，就是以旧换新。‘哦，我自己这个可恶的偶像，什么时候我才能看到你完全被驱逐出去，基督完全取代你的位置？哦，如果基督完全占有我自己的地位和位置，那么所有的目标、计划、思想和心愿都要围绕基督，而不是围绕我自己。’” 祂为你们这些信徒把自己分别出来，而不是为了别人；不，不是为了天使，而是为了你们。你们也愿意特别为基督把自己分别出来吗？作祂的人，不作其他任何人的人吗？不要让基督和世界把你们的心分成两半各占其一；不要让世界进来说，“一半是属于我的。”你们如果不能按诗篇73:25所说的那样说道，“除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的”，你们就绝不能对得起基督，回应这份恩典。除基督以外别无他人，除基督以外别无他人，这是一个基督徒恰当的座右铭。 祂离开最高和最好的享受，就是在祂父怀中的享受，把自己分别出来，为你们受死受苦。你们预备好离开你们在世上所得最好最甘甜享受的怀抱来侍奉祂吗？如果你们没有习惯性地预备好离开父母、妻子、儿女、土地，是的，还有生命，来服侍祂，你们就配不上祂（太10:37）。 祂如此完全被献上服事你们，以致祂不拒绝这服事最糟最难的部分，就是流血、呻吟和死的工作；祂对你们的爱，使得这一切对祂来说变得甘甜。你们也能像摩西一样说，“看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵”吗？（来11:26） 祂如此把自己全然委身来做为你们而做的工，以致不完成就不安息。祂如此定意在这工作之上，以致祂忘记了吃饭（约4:31，32）。你们也当如此，事奉祂，这当成为你们的饮食。作为结论： 祂如此完全把自己献上，做为你们而做的工，服事你们，以致祂不容得自己有一点的分心，离开这工作。即使彼得给祂出主意，让祂顾惜自己，他却要听到基督说“撒但退去吧”。哦，如果我们的心也是如此专注于基督就好了！在盖伦（Galen）的时候有一句话，表明一件事是不可能的，这句话就是，“做到这点比让一个基督徒抛弃基督更难。”这样你们就看到，该怎样在基督为你们自己分别为圣这件事上作出应用。 推论2 如果基督为我们把自己分别为圣，我们就要因此知道，把基督或祂的血当作平常和未成圣之物使用，这是何等可怕的恶事。然而，正如使徒说的，一些人确实如此行（来10:29）。这里说，背道者做的是践踏神的儿子，仿佛祂不过是脚下的土，并且把祂的血看作非圣洁或平常。但这样做的人有祸了，他们就像使徒在这里所说的，要被算作比不得怜悯而死更糟。 正如这是离道反教之人的罪，同样这也是所有那些不凭信心到主的桌前，就这样亵渎主的桌子，不信和不配接过这些可畏之物的人的罪。这样的人“不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪”（林前11:29）。而基督的身体是神所造的最深深分别为圣的一件事；分别为圣（正如经文告诉我们的），其目的比天上地上任何受造之物分别为圣的目的优越得多、荣耀得多。这样，那些哥林多人的大罪就是，不分辨它，看到和接过它的标记时自己不合宜对它，不按合宜对待如此神圣之事的方法待它。 这是他们的大罪，所以神在那些因此受到大大击打的人身上宣告对此公义的忿怒。因为他们不分辨主的身体，所以主也不分辨他们的身体，施加审判时，不把他们的身体看作与其他该受审之人的身体有别。正如一个人细致观察的那样，神按照他们的罪的结构和程度，定出对他们审判的形式和平台。确实，如果我们只要恰当分辨我们许多外在受苦和疾病的道德及属灵萌芽和源头，我们就可能会发现，它们很大一部分实质就是由这种罪引发的。 哦，当你们在那命礼中接近神时，务必要在灵里分辨主这至为圣洁、至为深深分别为圣的身体，以此尊祂的名为圣；这身体分别为圣，超过所有的受造物，无论是天使还是人，这不但是因为圣灵以固有的圣洁无限量地充满祂，这还是因为它被献上作如此的事奉，被祂分别出来达致你们已经听过的这如此神圣、庄严的目的和用途。 让那些向基督举手作神圣认信的人得到警告，他们绝不可在后来因着离道反教而用脚踢祂。离道反教之人践踏神的爱子，神要因此而践踏他。“凡偏离祢律例的人，祢都轻弃他们”（诗119:118）。 推论3 在这里，我们看到圣徒之爱何等美好的榜样！这呼吁所有在基督里的人来效法祂，甚至到像基督那样舍己服事他们的地步；不是同样的性质，因为没有人可以为他们献上自己，而是按照我们说能的地步。你们在这里看到，祂的心如此向他们施慈爱，以致祂愿意把自己分别为圣，为他们作为祭物献上。请看使徒以基督这榜样，提出具有何等高度的责任作为应用，“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也应当为弟兄舍命。”（约壹3:16）起初的时候，一些基督徒美好地达致这榜样；百基拉和亚居拉为保罗将自己的颈项置之度外（罗16:4），就是为他不顾性命；而他自己能够以他们的信心为供献的祭物，他若被浇奠在其上，也是喜乐（腓2:17）。接下来，还有什么能比他们热切彼此相爱，是更为人所知，甚至为基督教信仰的仇敌所知的呢？“看，他们何等彼此相爱，愿意为彼此去死！” 哎呀！但是这种起初的精神在当今这个卑鄙的世代几乎是消失了；不要说舍命，为他们舍弃一丁点金钱的人也是寥寥无几。我记得，一位去世的杰出人物论到马太福音5:44时观察说，他相信今天几乎找不到有在世的人，是完全明白和完全相信这节经文的。哦，要是人想到他们为别人所做的，也是为基督做的，这会产生现在还看不出的其它果效。 推论4 最后，如果基督把自己分别为圣，叫我们也因真理（或者在真理中）成圣，那么按照正确的推论，真正的分别为圣是基督把祂自己分别出来为我们死的一个有力证据。除非你们也成圣，否则（就与你们的关系而言）祂把自己分别为圣就是枉然。只有成圣的人才能得到那位伟大献祭带来的益处。哦，就要试验在以下具体方面，你们里面有没有真正的圣洁（这只能通过它是否与那圣洁的榜样相符来加以判断，彼得前书1:15说，“那召你们的既是圣洁，你们也要圣洁”），有没有像神的圣洁那样，像这圣洁一般行事（按照它的程度）的这么一种圣洁。 1.神在祂一切的道上都是普遍圣洁的，“耶和华在祂一切所做的，都有圣洁”（诗145:17）（英文钦定版，中文和合本作“都有慈爱”，译者注）。不管祂做什么，都是与一位圣洁的神相宜。祂不但在一切的事上圣洁，还在一切的时候不变地圣洁。所以，如果你们想要从基督把自己分别为圣为你们死中得益，就要在一切的事上，也要在一切的时候圣洁。 哦，弟兄姊妹们，不要让你们行事为人的脚像一位瘸子的脚那样不相一致（箴20:7）。不要有时候火热，有时候冰冷；不要一时谨慎，其它时候散漫；不要一日处在灵里的大喜之中，下一日落在属肉体的嬉戏当中，而是要“在一切所行的事上”（彼前1:15），在你们生活道路的每一处转弯的地方圣洁；也要确保你们的圣洁一直坚持到最后。“圣洁的，叫他仍旧圣洁”（启22:11）。不要像假冒为善之人涂的油彩，而是要有真实自然的本色。 2.神是圣洁的榜样，耶稣基督是圣洁伟大的模范。你们自己也要作你们身边之人圣洁的榜样。“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为”（太5:16）。正如恶人以他们的榜样彼此传染，无论去到哪里都散布他们的毒害和恶意，你们也要在一切的地方，在所有的人群中传播敬虔；让那些常常与你们来往的人，特别是那些在你们家中的人，就像布匹每次新蘸入染缸一样，每次接近你们的时候都领受一种更深的属天色彩。 3.神不喜悦别的，只喜悦圣洁和圣洁的人；祂把祂的喜乐都加在圣徒身上。所以你们要圣洁，像神圣洁一样。确实，在神所拣选的和你们所选择的之间有这种分别；祂拣选人，不是因为他们是圣洁，而是要使他们可以成为圣洁；所以你们要选择那些神已经拣选、使之成为圣洁的人，作你们喜悦的同伴。“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的”（诗16:3）。 4.神憎恨厌恶一切的不圣洁；你们也要如此，好使你们可以像你们天上的父一样。当圣洁的灵把这从上加给你们的时候，你们就有了世人不能加给你们的，基督为你们把自己分别为圣的更美证据。圣洁的人可以带着信心，把他们信心的手加在这位伟大献祭的头上说道：“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。” （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。（提前2：5） 工作需要认真和长时间的准备，表明这些工作的庄严和重要；人只需要看到大卫在他的时候为建造圣殿积累的极多金银铜，就可以轻易在这圣殿一块石头还没有奠基的时候得出结论，这将会是一座宏伟的建筑物。但请看，这里有神的一个计划，是远远超越，就像实体超越影儿一样的。因为那荣耀的圣殿确实只不过是耶稣基督的预表和表象，约2：19，21，只不过是稍微勾画出那活的、属灵的圣殿，这殿是祂要建造，用祂自己的血把当中的活石粘合在一起的，彼前2：5，6，使伟大的神可以在中间居住来往，林后6：16。为那座圣殿所作的预备只不过是用了几年时间，但是为这座圣殿所作的审议和预备却是从亘古就开始的，箴8：31。正如为这工作（这工作是基督在一些年间迅速成就的）所作的预备是在世界开始之前就开始的，同样当这世界消化时，这要成为直到永远颂赞和赞美的主题。至于这令人惊奇的荣耀工作是什么，这节经文要告诉你们它总体的实质：这是神和人中间中保的工作，由降世为人的基督耶稣一手作成。 在这段经文中（我不会花时间按上下文考察它的字句），你们看到对中保耶稣的描写：这里用四方面来描写祂，就是祂的工作或职分（祂是一位中保）；祂中保工作的独特（只有一位中保）；投身用在这特别的中保工作中的祂位格的实质和特性（祂降世为人）；以及最后祂的名字，基督耶稣。 1.圣经用祂从事的工作或职分来描写祂。祂是一位中保，一位中间人。这样，这个词表明的是一个合适、不偏袒和平等的人，位于两个有冲突的人之间，调停分歧使之和好的人。这样一位位于中间、平等、不偏袒的人就是基督；中间听讼的人，向两造按手；公平仲裁判断，还以神当得的份，却不毁坏卑劣的人。 2.圣经用祂中保工作的独特来描写祂，祂是一位中保，只有一位中保。尽管在人当中有很多调和的中保，在神和人之间有很多人求情代求；然而神和人中间只有一位使双方和好的中保：要有超过一位以上的中保，就像要有超过一位以上的神，这是多余和不敬虔的。有一位神，在神和人之间只有一位中保。 圣经用祂位格的实质和特性来描述祂，“anthropos Christos”等，降世为人的基督耶稣。用一性，也就是那人性来描写祂（你们很快就会看到，在这件事上主特别考虑到要鼓励和安慰我们），我要说，圣经如此向我们描述祂，藉着人的败坏，亚流派和教皇党人就利用这点来大大羞辱耶稣基督。前一种人以此为理由宣告，祂只不过是“psilos anthropos”，仅仅一个人。 后者容许祂作真神，但以这个无力的理由断言，祂不是作为神，而是仅仅作为人来行中保的工作。就这样，圣灵陈明，用来使我们得安慰的，被他们邪恶反驳来羞辱基督；因为我不怀疑圣经在这里用祂的人性来描写祂，这不仅仅是因为祂在这人性当中付出了那赎价（祂在紧接下来的经文里讲到这点），还特别是要吸引罪人到祂这里来；因为祂是降世为人的基督耶稣，披戴他们自己肉体的那一位；为要鼓舞信徒的信心，祂温柔地按他们的缺乏和苦情作出判断，使他们可以安全把他们担心的一切交托给祂，这要切切提醒他们，他们是属于祂自己的人，在与神相关的事情上，祂要为他们作怜悯忠信的大祭司。 4.圣经用祂的名字来描写祂；用祂的称号基督，和祂本来的名字耶稣来描写祂。耶稣这个名字表明祂来要做的工作；基督这个名称表明祂受膏担任的职分；在履行这职分时，祂是我们的耶稣。正如一个人所说的，“整个福音都包含在耶稣这个名字当中了，它是人的光、食物和良药。”从中请留意， 教义 耶稣基督是神和人中间真正和唯一的中保。 “你们乃是来到新约的中保耶稣”，来12：24。“为此祂作了新约的中保”，等，来9：15。我可以给你们看像这样说的一整个系列的经文，但为了采用一种有益和清楚的方法，我要说明： 第一，中保这个词有什么含义。 第二，这个词用在基督身上时有什么含义。 第三．怎样看出祂是神和人中间真正和唯一的中保。 第四，祂是以什么身份履行祂中保的工作。 第一，中保这个词有什么意思和重大意义？它的真正含义和重要意思，就是一位中间人，或者一位在冲突的双方之间调停，使他们和好的人。按此，正如撒但是不和的中介，同样基督是和睦和平的中介。在祂的位格和职分方面，祂是这样一位中保；在祂的位格方面，祂是与神与我们都有同样本性的那一位，是真神和真人；关于祂的职分或工作，就是调解，在我们和神之间成就和好的工作。一些人把前者称为祂本体的中保之工，把后者称为祂积极或有效的中保之工：但我宁愿把那被称为是祂本体中保之工的，看作只不过是祂的位格合适履行中保的功能，这并不构成两种的中保工作。祂作为一位中间人，这使祂合适，并有能力位于神和我们中间。我要说，这一点就是这个词正确的含义，尽管“中保”一词有不同的表现方法，有时候指一位裁判或仲裁，有时指在二人之间往来的信使，有时是翻译，把一个人的想法向另外一人作传递，有时是调解人、或使人和好的人。在这一切的含义当中，基督是“中保”，那位中间人，作和好和代求的中保工作；就是祂受苦，以此成就和平，做成中保之工，正如祂在地上所做的那样；或者继续，用祂有功德的代求维持和平，就像祂在天上所做的一样。在这两方面祂都是唯一的中保，祂在祂中保的工作中作成此事。 1.作为一位裁判或仲裁，如约伯所说，向两造按手的那一位，伯9：23。基督就是这样，祂按手（这是按照人的做法所说的）在神身上说，父，祢愿意与他们和好，重新接纳他们得祢的眷顾吗？如果祢愿意，在他们得罪祢的一切事上，祢要得到公义完全的满足。然后祂按手在人身上说，可怜的罪人，不要灰心，你要得以称义并得救。 2.作为一位信使或使者，这样祂来，向我们传达神的心意，这样，祂把我们的心愿呈现给神；索西奴（Socinus）只认同基督在这种意义上为中保。但这样他就是努力破坏根基，排斥祂，不让祂作保证的中保；作保证，这就是： 3.祂作中保的第三种方式。使徒就是这样在希伯来书第七章说祂是“enguos”，保证，或抵押的质（来7：22，和合本作“既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保”，英文钦定版和中文新译本作“更美好的约的保证”，译者注）。正如那位有学识的帕热乌斯（David Pareus）说得很好的那样，这样的一位就是保证满足另外一位的要求的，或者为此把担保、抵押交在另外一位手中。确实，在这两方面基督都是作为保证的我们的中保，就是承担我们满足律法要求的责任，作出满足；祂是通过在十字架上，通过作担保，保证和睦、好的相处作成这一点的。但为了更直接清楚，我要， 第二，接下来问，基督作神和我们中间的中保，这意味着什么，有何含义。当中主要有五件事。 1.一眼看上去，这表明神和人中间有一种至为可怕的裂口和冲突，否则就不需要一位使双方和解的中保了。双方之间过去确实存在一种甜美的和睦之约，但这很快被罪打破了；耶和华的怒气向人点燃，追赶着他直到毁灭，诗5：5。“凡作孽的，都是祢所恨恶的”。人充满了反对他的神的不自然的敌意，罗1：30。“theostugeis”，怨恨神的人；这终止了他和神之间所有友好的交往相交。读者，请不要在心里说，一件看起来如此之小的罪，竟会造成如此的裂口，让恩慈良善的神在造人之后就如此恨恶人手的作为，这是太小题大做了：因为这是一种恶极和更大的恶。如此犯罪的这人，是真正、完全的人，按神的形象被造；那时他的思想至为活泼，清楚和敏捷；他的良心纯洁有生机；他的意志自由，能抵挡任何的试探；他的良心纯洁不受玷污；他既是一个完全的人，也是一位代表全人类的人，很清楚他无数后裔的幸福或悲惨都涉及他一身。 他置身其中的光景是极其有福的：没有需要或缺乏，可以给试探煽风点火：他生活在一切物质界和灵界的喜乐和欢愉之中，耶和华至为乐意与他相交；是的，受造的怜悯还在他身上常新时，他犯罪；在这方面，他是至为恶劣地忘恩负义：是的，几乎是神把顺服的轭一加在他身上，就把这轭挣脱。神现在看到祂手所造的工败坏了，现在一族叛党繁衍出来，他们在接续的世代中要与神对抗：祂看见此事，祂的义怒向人点燃爆发，决意追随他直到地狱的最深处。 2.这意味着必须要有对神公义的满足和偿还。因为这中保工作的计划和目的本身，就是通过使被得罪的一方得到完全的满足而作成和睦。弗提尼乌斯一党的人（他们相信基督仅仅是一个人，译者注）和其他人幻想与神和好，但这不是建立在对神公义的满足上，而是建立在神绝对的怜悯、良善和自由意志上的。“但是在神绝对的良善和怜悯使罪人与祂自己和好这件事上，圣经至始至终是沉默不语的。”在神与人和好这件事上，圣经不管怎么讲，都是说这是藉着基督向我们做成的，弗1：3，4，5；徒4：12；约6：40。我们无法想象，神怎样可以施行怜悯而伤害祂的公义（如果我们一定要没有完全的满足就与神和好，情况就必然如此）；我们也无法想象，除了基督以外，还有谁能作成完全的满足。怜悯确实从神的心里向恶劣的人流动，但从祂的心里，除了通过耶稣基督的心血，它就没有出路向我们喷发而出；在祂身上神的公义得到完全满足，受造之人的愁苦得到完全医治。所以正如奥古斯丁所说，“神既不在恩慈的良善中失去祂公义的严厉，也不在祂严厉的严格上失去祂恩慈的良善。”假如神真的可以无需满足就找到一条出路与我们和好，但无疑祂现在已经如此定意，决定采用了得满足的这种方法。至于任何以为可以靠着除了相信这位中保的血以外任何的事使自己与神和好的人，这不仅本身至为虚妄，是败坏人的灵魂，而且还是至为傲慢侮辱神的智慧和恩典。 对这样的人我要像特土良（Tertullian）对马吉安（Marcion）所说的那样说（特土良称马吉安是谋杀真理的）：“哦，你们这些摧毁我们所信真道至关重要的荣耀的人，还是对全世界唯一的盼望手下留情吧！”没有这一点，我们一切的盼望不过是幻想。除此之外，良心的平安不可合理建造在其它事情之上；因为神已经制订一条律法管理人，人破坏了这条律法；不是向违犯的人施加刑罚，就是由作他保证的那一位满足神律法的要求。没有律法，也没有对悖逆的刑罚；没有刑罚，也没有刑罚的执行。所以成为神和人中间的中保的那一位，一定要在手中向神献上代价，这代价是足以偿还对神的得罪和侵犯的，否则祂就不会考虑和好；我们的中保就是这样。 3.基督作和好和代求的中保，这意味着祂的血和受苦有无限的价值，这本身就足以让神不行审判，使神不仅得到劝解，还充分得到满足，极为乐意，即使在祂面前的是仇敌也是如此。圣经就是这样说的，西1：21，22：“你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。但如今祂藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。”肯定的是，那能使对罪人发义怒的圣洁的神，放下祂一切的忿怒，把一位仇敌接到祂的怀中，建立如此一种永不再被破坏的和睦关系，而是默然爱这人，且因他喜乐而欢呼，就像番3：17所言，这必然是一件至为卓越有效的事。 4.基督作和好的中保，这意味着祂对可怜罪人心里充满热爱和浩大怜悯。因为祂不仅用恳求的方法在双方之间来往，劝说、恳请和好，以此做中保的工作；而且还像你们已经听过的那样，以担保的身份做中保工作，使自己承担偿清我们债务的义务。祂看到公义的臂膀举起，要摧毁我们，哦，祂的心向我们何等生发怜悯，愿意自己出来，接受击打，尽管祂知道这要击打祂以至于死！我们这位中保，就像预表祂的约拿一样，看到神忿怒的怒海波涛汹涌，要把我们吞没，就把自己投入这怒海当中，平息风暴。我记得罗马历史是怎样表彰马尔库斯•科提乌（Marcus Curtius）的壮举，他领受天启，得知除非把某样有价值的东西投进地震造成的大裂口，否则这裂口就不会弥合，被对国家的爱所激励，他去，自己跳了进去。这被看作是大胆勇敢的冒险，但和基督相比这又算得上什么？ 5.基督作神和人中间的中保，意味着这见证祂的位格，祂有承担这工作的有权柄的呼召。被人得罪的父，确实召祂作公断和仲裁，把祂的尊荣交托在祂手中。亚当的堕落造成神人关系破裂后不久，基督实际上就被赋予这职分和能力；所以我们有关于此事早期的应许，创3：15。从那时起，直到祂道成肉身，祂都是一位实际和有效的中保；因这缘故祂被称为“创世以来被杀之羔羊”，启13：8。从祂道成肉身以来，祂就确实成为了中保。但我们在前面一篇讲论中更详细讨论了这个问题，在此我就不再详述，而是来讲要说明的第三件事，就是： 第三，怎样看出耶稣基督是神和人之间真正和唯一的中保。我要回答，显明祂是这样的中保， 1.因为神向我们启示作中保的是祂，而非别人。如果神启示祂，而非别人，我们就一定要接受祂，而不是其他的人为中保。这里只看两处经文，在林前8：5，异教徒有“许多的神，许多的主”，就是许多伟大的众神、至高的神力和他们敬拜最终的对象；免得因为他们直接、不圣洁地来到这些神面前，这些神被玷污，所以他们发明出英雄、半神和居间的力量，让这些作他们和这些神之间的代理或主中保，向众神传达他们的祷告，把众神的祝福再传达回给他们。他说，“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂”，就是有一位至高的本质，各样福气的第一泉源和源头，一位主，就是一位中保，“万物都是藉着祂有的，我们也是藉着祂有的。”藉着祂，从父来的万物都临到我们；藉着祂，我们一切的请求去到父那里。徒4：12这样说：“除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”没有别的名，就是没有别的权柄，其实没有别的天下，即全世界，得到权柄的人：因为在这里天上不是与地上相对，仿佛天上除了基督以外还有别的中保：不是的，不是的，在天上，在地上，神已经赐下祂，除祂以外别无他人作我们的中保。一个太阳对全世界就足够了；一位中保对世上所有的人也足够了。所以圣经确认祂是中保，排除所有其他的人。 2.因为祂（别无他人）适合，并有能力担任这职分。除了有神性人性在祂单一位格上联合的这一位之外，还有谁适合作听诉的人，向两造按手呢？除了是神的祂，还有谁能在因神的公义强制要求得满足而带来的受苦之下支撑得住呢！把一个精神最坚强的人放在基督的处境中一个钟头，在祂在园中汗如血点，或者在十字架上发出撕裂内心的呼叫的时候，他就要在这之下像飞蛾一般消化了。 3.因为祂一人就足以用祂的血使世人与神和好，无需任何他人的加入。祂血的功德追溯回远至亚当，向前直到世界的终了；那时就像这血流出第一刻一样鲜活有效。日头实际升起之前已经是白天，在日落之后一段时间仍继续是白天：基督也是如此，祂昨日今日一直到永远是一样的；这样祂就是神和人中间真正和唯一的中保：圣经没有启示其他人，没有其他人足以担当，除祂以外不需要别人。 第四，最后要解释的是，祂是以什么身份履行祂中保的工作。 对于这个问题，我们按照圣经断言，祂是作为神人，在二性之中履行这工作。教皇党人否认基督是按照祂的神性作为中保行事，马上就破坏了基督整个中保之工的一切效力、尊贵和价值，这一切都是出自这神性，而他们是否认这神性在祂主动和被动的顺服中合作、发挥它的功德。他们说，使徒在我作为题目的经文中说，“只有一位神，只有一位中保”，这就把中保和神分别开来。我们很巧妙地回答说，这同一位使徒把基督和人分别开来，加1：1，“不是藉着人，乃是藉着耶稣基督”，因此就得出推论，基督不是真正的人吗？还是祂只是按照祂的神性来呼召保罗？但我不需要在这个问题上对读者多说；基督岂不是作为中保，有权柄舍下祂的生命，也有权柄把它取回来吗？约10：17，18。祂岂不是作为中保，得着天上地上所有的权柄去设立圣礼，指派教会职员吗？太28：18。祂岂不有权柄用圣灵和火给人施洗吗？太3：11。祂岂不是有权柄护卫在这个世上祂的父赐给祂的人吗？约17：12。祂岂不是有权柄在末日叫圣徒复活吗？约6：54。这些事情，连同更多我可以指出的事，是仅仅人性的果效吗？或者说，这些岂不是祂作为神人行出来的吗？除此之外，如果我们不尊祂为神人，祂作为中保，怎能作我们信心和信仰敬拜的对象呢？但我现在迫切要讲这件事的应用：从中得出的第一个推论就是， 推论1 拒绝耶稣基督作神和人中间唯一的中保，这是很危险的一件事。哎呀！没有别人挺身而出代替你们，把你们挡在吞灭的火、永火之外！哦，落在永生神的手里真是可怕的！你们若与这位唯一的中保无份，就必然要落在神的手中。我们中间谁能与吞灭的火同住，我们中间谁能与永火同住呢？赛33：14。你们知道这些火是怎样烧焦灼伤有汁水的树，那枯干的树，这些火会如何对付呢？路23：31。确实，如果除了中保耶稣以外，还有另外一块木板可以救沉船之后的人，还有另外一条途径，人可以与神和好，那么人就可以找一些说法，为这愚昧辩护；但你们是被圈在基督的真道里，以此作你们最后的解决办法，加3：23。你们就像要饿死的乞丐，来到最后一家人的门前。哦，小心不要轻看、忽略基督！如果这样，就没有人为你们向神代求了；祂和你们之间的破口就永远不能愈合。在此我想起以利对他两位亵渎神、使人厌弃给耶和华献祭的儿子所说的话，撒上2：25。“人若得罪人，有士师审判他；人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢？”这意思就是说，对于人之间通常的过犯，民事长官进行审理，使用他的权柄解决纷争，因此了结这场争斗；但如果人得罪神，在这情形里由谁恳求或作出裁决呢？以利的儿子藐视主的祭物，这些祭物是对基督神圣的预表，是当时的人凭信心面对这位中保的定明的方法。现在他说，如果一个人这样藐视用影儿预表的基督，就这样得罪耶和华，那么还有谁为他祈求呢？还有什么指望和解救方法吗？ 我记得有一句话是路德说的，他带着深深的怨恨说出这话，Nolo Deum absolutum，“我不要和一位独立的神打交道”，就是没有中保而与神打交道。鬼魔就是要这样面对神：但基督来是取了你们的人性，你们愿意使自己落在牠们的光景情形之中吗？万万不可！ 推论2 所以也当知道，把任何别的中保，无论是使人和好或用功德代求的中保和耶稣基督混在一起，这是何等大恶。哦，这是一件可怕的罪，既是最大藐视基督，也要给犯这罪的人带来最确定和痛苦的毁灭！我若把所读的教皇党人作品付诸笔端，这也要令我的笔蒙羞，他们把极多，是的，更多的事情归功于马利亚的中保之工，而不是基督的中保工作，这不亚于亵渎的厚颜无耻，如此评论那节经文：“主所说的我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在算得什么呢？确实主，没有一个男人与祢同在，但有一位妇人与祢同在，祢身体领受的一切创伤，她是在心里领受。”我不愿再用这样的东西玷污我的纸，而是让有学识的读者参考下一段，在当中他可以（如果他有心思看得更多的话）得知，不仅个人写书发出亵渎，教皇党的公会也发出亵渎，羞辱耶稣基督并祂的血。 他们如何把自己的污秽作为印，盖在基督的血特有的尊贵和价值之上，藉此企图进入耶稣基督已经从那门进去，因此神已经向全世界关闭了的那门，结44：2，3。祂用直接立刻的方法进入天堂，就是奉祂自己的名，为了祂自己的缘故；主说这门必须向所有其他人关闭；我希望人可以思想这事，并心生畏惧，免得他们企图通过错误的门进入天堂，永远把自己关在幸福唯一和真正的门外。 推论3 如果耶稣基督是神和人中间唯一和好的中保，那么与神和好的人就当带着感恩，把他们所有从神领受回来的平安、眷顾和安慰归功于他们的主耶稣基督。不管何时，你们在参与公众的蒙恩之道，或者私下向祂尽敬拜的责任时可以自由来到神面前，得到神甜美的接纳；当你们已经得到祂的微笑、祂的印记，心里因得安慰而火热，在履行完这些义务时，你们当说，哦，我的心啊，你当为这一切感谢你的恩主耶稣基督！祂若不是进来作和好的中保，我就绝不可能进入到神面前，与神有甜美的相交，直到永远。 亚当犯罪之后，与神相交的门就立刻关闭了，是的，是被锁起来了，人不得再来亲近主：没有一个人可以到祂面前来，不能在这个世界上与神相交，也不能在将来的世界中以神为乐。是中保耶稣再次把这门打开，是在祂里面，我们放胆无惧，不疑地来到神面前，弗3：12。“是藉着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体”，来10：20。幔子有双重的功用，就像基督的身体对应也是如此一样：它隐藏了至圣所的荣耀，也让人进入至圣所。基督的道成肉身缓和了神荣耀和光明的锋芒，使我们可以承受，与之来往；它也让我们进入当中。哦，为着祢现在和将来的天堂，要感谢你们亲爱的主耶稣！这些是每日从基督的血海中涌出的怜悯，这些怜悯越过这血海来到我们门前。为着耶稣基督赞美神！ 推论4 如果耶稣基督是神和人中间和好和带着功德代求的真正并唯一的中保，那么相信的人的情况和光景是何等安全稳固？肯定的是，祂因着受苦而成就的中保工作，已经完全使神人和好；同样祂藉着代求所作的中保工作，要永远维持人和神之间那和好的光景，防止一切将来的裂口。“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督，得与神相和”，罗5：1。这是稳固持续到永远的相和，作成此事的中保，现在在天上维持着它，直到永远，防止有新的不和谐，来9：24，“进了天堂，如今为我们显在神面前”；按照王和国家的习惯，他们结盟之后，让他们的代理人驻守在彼此的宫廷中，奉他们代表，为之商讨之人的名，代表他们，在一切时候显在王的面前。 我们在此反思神深邃不可测透的智慧，这是很应当的，神甚至从我们的罪和悲惨中使我们得益处。来，观看并称颂我们神的智慧，神的智慧如此把亚当的堕落改变加以利用、把它削弱并除去，作成特别的益处，以此抬升他的后裔进入一种更好的光景！其中一位古人很正确地讲到这一方面的事，“粪堆上的雅各比乐园中的亚当更为有福。”亚当的圣洁确实是完全的，他的福是大的：但这些都不像藉着中保我们所得的福那样，是永远和不可取消的。所以按着一些神学家把犹大出卖主称为是一件有福的恶事这同样的意义，我们可以把亚当的堕落称为是有福的堕落，因为这被神的智慧安排、反胜，使我们得到如此的益处。对于这目的，奥古斯丁在某处甜美地说到：“哦，我在亚当里堕落，这是何等有福，我在基督里兴起，这是更加有福！”就这样，主把毒药变成解药，就这样，那可怕的堕落为一种更蒙福和稳固的光景开路。现在我们靠着神的眷顾，在基督里如此得坚固、立定和建立，以致在神和祂使之与祂和好的人中间永远不再有如此致命的裂口和可怕的冲突。接驳得好的骨头，接驳处要比从前更坚固。为着耶稣基督称颂神！ 推论5 耶稣基督是不是在我们和神的忿怒中间挺身而出，作和好的中保？祂是不是宁愿选择在自己身上领受击打，而不愿看到我们被这击打败坏？那么神的百姓是多么应当出于对这恩典感恩的心，在耶稣基督和他们看到的，那要落在祂在世上的名和利害关系上的各样恶事之间挺身而出？哦，神的百姓有这样的心就好了！我记得耶柔米说过这样的一句话，他听到很多人辱骂亵渎基督，并祂宝贵的真理。他说：“哦，愿他们把他们的兵器从基督身上转过来对在我身上，让我的血使这些兵器得满足！”伯纳德（Bernard）的一句美言也是一样的意思：“神如果允诺使用我作一面盾牌，我就真是有福了。”大卫可以说：“辱骂祢人的辱骂，都落在我身上”，诗69：9。我们千万人的名和基督的名相比，就根本算不得什么：祂的名是“kalon onoma”，配得的名；人把他的名交出来作为盾牌给基督使用，没有一人不会不因此确保和加增他名的真荣耀。尽管恶人现在会唾弃他们的名，然而耶稣基督要使他们的名脱离粪土（正如一个人所说的那样），把它擦拭干净，再次把它交给我们。当基督在你们和神直到永远的忿怒中间挺身而出（正如你们听到的那样），我们把自己和我们看为宝贵的一切交出来，置于基督和人的怒气之间作为拦隔，这不过是人所能做的最小的事！ （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
主神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我，凡祂向你们所说的，你们都要听从。（徒3：22） 我在前面的讲论中已经向你们表明，为了以基督有功德的中保之工使我们与神和好这配得称颂的目的，在父一方，以及在子一方所作的庄严预备：我在前一篇讲道中向你们宣讲了祂中保之工的总体情况；现在方法要求我继续表明，祂是怎样在履行祂先知、祭司和君王这配得称颂的职分时执行祂的中保之工的。 祂的先知职分包括两部分：一个是外在的，在于向人真实完全启示神的旨意，按照约17：6的说法，“祢从世上赐给我的人，我已将祢的名显明与他们。”另一部分在于光照人的思想，开启人的内心去接收和接受这教训。这第一个部分是包含在我们面前的这句话当中：“主神要兴起一位先知”等等。 这句话是摩西说的，记载在申18：15。在这里是通过彼得，贴切地用在基督身上，为要说服那些怀疑的犹太人，表明祂是那位真正和唯一的弥赛亚，教会的那位大先知；尽管这是出于像他和约翰这样本来遭人蔑视之人的口，但是定他们的教训为有罪，这是极其危险的。加尔文观察得很好，他单单把摩西，而不是任何其他人的这个见证挑出来说，这是因为他们非常敬重摩西和他的书，超过对任何其他人的敬重的缘故。这句话本身有两大部分。 第一，按照先知的职分，对基督的描述。 第二，切切吩咐以基督为这样的一位先知，加以顺服。 第一，你们在这里看到对担任先知职分的基督的描述；“主神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我。”圣经在这当中描述基督， 1.按祂的称号，先知，以及princeps prophetarum，众先知之王，或牧长，正如来13：20，彼前5：4描写的那样。这是解释律法，宣告神的旨意，预言将来之事的先知：所有这一切都以一种特别和卓越的方式汇集在我们的先知基督身上，太5：21等，约1：18，彼前1：11。 2.用祂的预表来描述；像摩西的先知，在这里摩西是预表和预兆祂的。圣经岂不是这样说到摩西，申34：10，“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的，祂是耶和华面对面所认识的”？确实，就仅仅是人的人而论，以色列中从此没有兴起一位像摩西那样如此伟大的先知，无论是他与神亲密，或是他靠着神的能力所行的神迹方面都是如此：但是和这日头相比，摩西他自己不过是一颗星星而已。然而在以下具体的方面，基督像他。他是在神和百姓中来往的先知，把神的心意带到他们那里，把他们的心意带回到神那里，因为他们不能直接听神的声音，申18：16，17，“正如你在何烈山大会的日子求耶和华你神一切的话，说，求你不再叫我听见耶和华我神的声音，也不再叫我看见这大火，免得我死亡。”按照他们这个请求，神发出标题经文引用的这个应许，17，18节。“他们所说的是。我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你”，等等。摩西是一位非常忠心的先知，精确地忠心，在神吩咐他的一切事情上精确，甚至精确到会幕的一个橛子方面。“摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。但基督为儿子，治理神的家”，来3：5，6。还有，摩西用神迹证实他的教训，这些神迹是他当着反对他的人的面，为了说服他们而行的。在这方面，我们的先知基督也像摩西，祂行了许多、大能和非人所能控制的神迹，是不容否认的，藉此证实祂传讲的福音。最后，摩西是带领神的以色列出实际的埃及的那先知，基督则是带领祂的以色列出灵里的埃及，埃及的捆绑是一个预表。就这样，圣经用祂与祂的预表摩西的相像之处来描写祂。 3.用按照祂的肉身，祂从中而出的根和原本来描述祂；“我要从你们弟兄中间兴起祂，按肉体说，基督是从以色列出来的”，罗9：5。“我们的主分明是从犹大出来的”，来7：14。祂以祂的出身尊荣那国。圣经就是这样来描写这位先知。 第二，这里有严格的命令，要求听从这位先知，凡祂向你们所说的，你们都要听从，等等。听从当理解为顺服。就是这样，圣经常用与感觉有关的词，代表被这些感觉感动，用来跟从这些感觉的情感。这里要求只向这位先知顺服，在凡事上顺服，不顺服就要受极大的惩罚。要求只向祂顺服，一定要这样来理解经文中的祂，是排斥所有其他人的。圣经的确命令我们顺服祂工人的声音（来13:17）。但还是基督通过他们说话的，因此我们顺服的还是祂：“听从你们的，就是听从我”：我们是在主里顺服他们，就是顺服奉基督的名和权柄的命令或禁止。所以当神说，申6：13，“你要事奉祂”的时候，基督是排他性地加以解释，太4：10，“单要事奉祂”。祂是独一的主，犹4。所以神要求我们只顺服祂。正如只是顺服祂，同样是在凡事上对祂顺服；“凡祂向你们所说的，你们都要听从”：祂的命令要顺服，而不是争辩。神确实容许基督徒作分辨的判断，判断一件事是否是基督的旨意。我们一定要“察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意”，罗12：2。“羊也跟着祂，因为认得祂的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑”，约10：4，5。但是当我们明白认识祂的旨意时，我们就没有选择的自由，而是要因此得出定论，不管所命令的责任是多么困难，所禁止的罪是从未如此试探我们：神也严厉作出这要求，违反的刑罚是在人当中被毁，神这样要求我们，就像在申命记18章中的要求一样，就是祂要报应，毁灭不顺服的人，在此留意。 教义 耶稣基督被神呼召、指派作教会的大先知和师傅。 祂受膏抹，传好信息给谦卑的人，受差遣医好伤心的人，赛61：1。当祂来在人当中传福音时，这节圣经就应验了，太11：27。“一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”现在所有的光都被收聚在一个光体，就是那公义的日头之内；祂“照亮一切生在世上的人”，约1：9。尽管祂在过去用不同的方式传递知识，用许多方法、各样的方式晓谕列祖，然而现在向我们启示神旨意的方法和方式是集中固定在基督身上了：神就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们。 主两次用来自至卓越荣耀中神迹的声音，庄严印证祂担任该职分，批准、承认祂的这职分，太3：17和太17：5。 在这一点上，我们要在教义方面讨论和开启阐述两件事，就是基督作教会的先知，这意味着什么；以及祂怎样执行、履行祂的职分。 第一，基督作教会的先知，这意味着什么：这必然意味着这三件事。 1.在神的事情上人本性的无知和瞎眼。这向我们表明，“空虚的人生在世好像野驴的驹子”。世界落在黑暗之中：百姓坐在死亡之地，坐在死亡的阴影中，直到基督在他们心中兴起，太4：15，16，17。确实，处在起初无罪光景中的人，无需中保就对神的旨意有清楚认识：但现在这光在本性的败坏中被熄灭，“属血气的人不领会神的事”，林前2：14。这些神的事情不仅与败坏和属肉体的理性相对立，还是远超正确的理性之上。恩典确实使用人的本性，但人的本性离开恩典就一事无成。体贴肉体的思想，不仅原本就是瞎眼的，因此不能领会圣灵的事，还是在本性上与神为仇，罗8：7，恨恶光，约3：19，20。所以除非人的思想被耶稣基督医治和开启，否则人血气的官能就不能分辨圣灵的事，就像感官不能分辨理智的事情一样。靠着自然的光照，人能发现自然的奥秘；但是论到超自然的奥秘，正如居普良（Cyprian）在哪一个地方所说的，omnis Platonicorum caligavit subtilitus，最机巧、最有察验力、最看透事物的智慧和理智都手足无措。 2.这意味着基督的神性，证明祂是真神，因为历世历代以来，没有其他人能向世人启示隐藏在神心中的秘密，带着如此令人信服的证据和权柄加以启示。祂从祂父的怀中带出祂的教训，约1：18，“只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”父赐给祂的道，祂同样赐给我们，约17：8。祂所说的，是祂在父那里看见的，约8：38。哪一个人能表明神怀中的旨意和秘密呢？除了亘古以来躺在那怀中的祂，还有谁能阐述这些事情呢？ 另外，神给其他先知安排了升起、发光，然后又因去世而落下的时候，亚1：5，“你们的列祖在哪里呢？那些先知能永远存活吗？”但基督是立定存到永远的日头，在所有世代向世界发光：因为祂“昨日今日一直到永远是一样的”，来13：8。是的，正正祂的神性之光照在听到祂说话的人心上，令人可畏；连祂的仇敌也被迫承认，“从来没有像祂这样说话的”，约7：46。 3.这意味着基督是侍奉祂的人在世界上下传播的那光的原本和源头。神的执事不过是众星，闪耀从日头借回来的光：使徒就是这样讲的，林后4：6，7：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。”那些教导人的人，必须首先受教于基督。所有旧约的先知，所有新约的先知、牧师和教师，都在祂的火把那里点亮他们的蜡烛：是基督“赐他们口才智慧”，路21：15。保罗从主领受的，他传给教会，林前11：23。耶稣基督是牧长，彼前5：4，所有在下面的牧人都是从祂那里领受恩赐和使命。这些事情是清楚包含在基督先知的职分中的。 第二，我们要接着询问，祂怎样执行履行祂的这个职分，或者说，祂是怎样光照人、教导人神的旨意的。祂是用不同的方法、逐渐、清楚、带着大能、甘甜、单纯和完全执行履行祂的职分。 1.我们这位大先知用不同的方法向人启示神的旨意；在显明父的旨意时不是坚持一种一样不变的声音，而是按照使徒所说，“polumeros kai polutropos”，“多次多方”，来1：1。有时候祂是亲自直接教导教会，约18：20。祂在大会中宣讲神的义，诗22：22。有时候是使用祂的执事和职员间接启示，这些人是祂委托去做这样的工作的。就这样，在祂道成肉身之前，祂就向教会传递神的知识；是基督在时间中藉着挪亚的工作，去传道给那些在监狱里的灵听，正如彼前3：19所言，就是向当时还活着，但现在与身体分离，因着他们的不顺服被囚禁在地狱中的男女传道。是基督在旷野中与教会同在，使用摩西和亚伦的工作指教他们，引导他们，徒7：37，38；祂升天后就这样教导教会。祂现在在天上为我们做其它的事，不能与我们有位格的同在；然而祂不会不藉着祂的工人教导我们，为此目的祂已经在教会中设立指派了这些人，弗4：11，12。 2.祂逐渐向教会发出祂的有福之光，光的发现是“polumeros”，就是分成许多部分；有时候更隐蔽不清；就像对旧约的信徒，是通过异象异梦、乌陵、土明、声音传达的圣言、预表、祭物等等，这些尽管相比来说不过是一种薄弱的微光，和现在闪耀的相比算不得是荣光，林后3：7，8，9，10，11，然而却足以教导和拯救那时候的选民，但现在在福音的时代，这光是充满荣耀地发出：“我们众人倘着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里反照。”对我们来说，这不是黎明的光，而是日午的光；仍在世上各个世代中推进。路德说，我比蒙福的奥古斯丁知道得更多，在我后面来的人，要比我知道得更多。 3.我们的大先知耶稣基督，已经清楚易懂地向我们启示了神的旨意。祂亲身在地上的时候，是用比喻教导众人，“若不用比喻，就不对他们说什么”，太13：34。祂给崇高和灵里的奥秘披上地上的比喻为衣，就这样把这些奥秘带给能力低下愚钝的人，如此熟悉对人们讲这些事情，就像祂对他们讲地上的事情一样，约3：12。就这样，祂要祂的工人按照祂自己的榜样传讲，“清楚讲说”，林后3：12（英文钦定版用词，译者注），并藉着显明真理，“把自己荐与各人的良心”，林后4：2。然而祂却不许他们在表明的时候粗鲁无心，倾倒出未经消化、粗糙、没有章法的言语；不是这样的，一种神圣严肃、严谨和庄重的表达，是与祂使者的口相称的：除了那位基督藉着他的笔，警戒我们要提防虚妄的邪情和虚妄矜夸的大话的那一位使徒之外，还有谁曾经如此更有分量、更有逻辑、有说服力地说话？但他要我们俯就最卑微之人的理解能力，不向人发出比经文更难懂的评论；他要我们不要给人的幻想瘙痒，而是要刺穿他们的耳朵；要击破他们的内心，而不是讨他们耳朵的喜悦。基督是一位讲话非常清楚的传道人。 4.耶稣基督带着大能把真理启明出来，说话“正像有权柄的人，不像他们的文士”，太7：29。他们是冷淡沉闷的传道人，他们的话语甚至在他们嘴唇之间的时候就冰冷凝结了；但基督是带着大能说话；祂的教训中既有光也有热：所以尽管这是出自可怜遭人藐视之人的口，但“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒”，林后10：4；它仍是“活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开”，来4：12。这蒙福的使徒效法基督；被祂的灵充满，向人的心说话，不受拘束。就像人论到他的，有多少话，就有多少雷鸣，使罪人的心在胸膛中震动颤抖。所有忠心能干的工人在这具体方面不是恩赐相同；但肯定的是，在他们的教训中有一种神圣的严肃和属灵的恩典与威严，凛然令听众生出敬畏。 5.耶稣基督这位先知用甘甜、充满感情和吸引人的方式教导神的心意；祂的话语使他们的心火热，路24：32。圣经这样预言祂，赛42：2，“祂不喧囔，不扬声，也不使街上听见祂的声音。”压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭。祂知道怎样向伤心的人说合宜的话，赛61：1。“祂用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”，赛40：11。祂的话语何等甜美流向为着祂内心融化的人！祂用慈绳爱索牵引人；愿意到祂这里来的人，祂一个也不拦阻，一个也不责备；祂与最卑劣、最被人看不起的罪人亲近，无条件屈尊俯就他们，这经常是被人当作责备祂的原因。祂对待祂的百姓如此温柔甜美，以致教会被称作是羔羊的新妇，启19：7。 6.祂单纯地向人启示神的心意；祂的教训没有丝毫的谬误，以致将教训贬低；最嫉妒祂，留心听祂说话的人找不到任何东西定祂的罪：祂是“那诚实作见证的”，启1：5，祂已经命令祂的工人保守福音的单纯与纯粹，不掺和，使之失去单纯，林后4：2。 7.最后，祂完全全备启示神的旨意，得救必需的事，没有一样祂留下不给人的。祂就是这样对门徒说，约15：15，“我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”祂是为儿子忠心治理祂自己的家，来3：6。就这样，你们看到对基督先知职分这个部分的含义，以及祂怎样履行这职分的简单论述。 推论1 如果现在已经升到天上的耶稣基督是教会的大先知和师傅，那么我们就可以合理推论，教会继续需要有长久的事奉：因为现在祂通过祂的工人教导我们，为此目的藉着稳固的制度，在教会中立定他们，继续存在直到世界的末了，太28：20。祂更亲身教导人，但这是通过祂的工人。祂的工人供应祂位格同在的缺乏，林后5：20，“我们替基督求你们”。祂升天的时候把这些职员赐给教会，就是当祂不再亲口教导他们的时候；如此在教会中设立他们，使他们的继承绝不会完全止息：这就是“etheto”，祂设立，林前12：28清楚意味的。他们是按照一种确定的设立，一种牢固不可更改的设置设立的，就像父凭着自己的权柄定（etheto）时候日期一样：这用的是同样的词，他们被如此稳固设立立定，这是好的，因为历世历代以来有多少的敌人，企图动摇这职分本身。假装无需受教于人，曲解这些经文来支持他们的错谬，珥2：28，29，“我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言”，等等，以及耶31：34，“他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。”对于约珥书的经文，我们要回答说，如果旧约预言可以按新约解释理解，那么这预言绝非反对，反而坚立福音事奉。使徒怎样理解发这预言的先知，这可以在徒2：17中看得出来，那时圣灵在五旬节那一天浇灌在使徒身上。肯定的是，那认为使徒在解释先知的话方面不及自己的人，他必然是一个冒失逞能的人。至于耶利米书31章，我们要说， 1.如果它的结论是反对事奉的教导，那么同样它的结论必然要反对基督徒聚会。 2.我们说，一节经文的含义不可能与其它经文清楚的含义矛盾；但这理解会与弗4：11，12，林前12：28的含义矛盾。 3.我说，那节经文的含义不是否定性，而是对比性的。不是他们不需要受教学习任何真理，而是不需在首要的真理上受教，这首要的真理就是：有一位神，祂是真神；他们人不再教导“自己的弟兄说，你该认识耶和华”，因为他们都“认识我”。结论就是，神已经把事奉的工人赐给教会，作归正和造就的工作，“直等到我们众人在真道上同归于一，得以长大成人”，弗4：13。所以当所有的选民都归正，所有这些归正的人都长大成人的时候；在判断或实践方面没有错误，没有引诱者引发错误的时候，那时，只有到了那时，福音事奉才没有用处。但正如有人观察得很好的那样，不存在一个反对福音事奉的人，这人的存在正是福音事奉当继续的充分论证。 推论2 如果基督是教会那位大先知，是这样的先知，那么结论就是，最软弱的基督徒也无需因着他们发现自己愚钝和无能灰心：因为基督不仅是一位耐心和屈尊俯就的师傅，祂还可以，正如祂已经常常做过的那样，把向聪明通达人就藏起来的事向婴孩显出来，太11：25。“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧”，诗19：7。是的，你们就是这样的人，主乐意拣选，使祂的恩典在你们的软弱上更显为大，林前1：26，27。你们没有任何出于自己可以夸口的东西；你们不会像一位骄傲的恶人曾经说过的那样，说Ego et Deus meus，“我和我的神作成了这事。”耶稣基督不喜爱集体的荣耀，祂不愿与任何人分享赞美。那么就不要灰心；其他人可能在别的事情上比你们知道得更多，但如果基督作你们的师傅，你们就并非不能知道那要拯救你们灵魂的事；在其它的知识方面他们超越你们，但如果你们认识耶稣基督，并在祂里面的真理，那么你们一滴的知识就值他们才能的整个海洋：沉浸在信心中，用祈求从基督胸怀中得出的一个真理，要比殚思竭虑得出的一万个干枯概念更好。它在性质上更好，一样不过是自然的，但另外一样是超自然的，出自圣灵使人得救的光照和内在的教导：所以它是伴随着得救的那些更美之事的其中一样。在效果方面它是更好；其它知识让人心干枯、不结果子、不受感动，仿佛其根源在于另外一人的头脑之中；但你们受教于基督的那小小事情，对你们的感情散发出满有恩惠的影响，甜美流向你们融化的内心。所以正如有一个人“喜爱一个平常质朴基督徒最遭人藐视的作为，胜过喜爱亚历山大和凯撒一切的胜利”；你们更应该何等喜爱圣灵一个使人得救的启示，胜过喜爱属血气之人所有无力的光照。 推论3 如果基督是教会的大先知和师傅，那么结论就是，祷告是加增知识的一种正确方法：祷告是打开那宝库的金钥匙。当但以理要解开包含在王梦中的秘密时，迦勒底的术士绞尽脑汁也无法得知那秘密；但以理采用了什么方法？啊，“但以理回到他的居所（经文但2：17，18说），将这事告诉他的同伴哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅，要他们祈求天上的神施怜悯，将这奥秘的事指明。”那时这秘密就向但以理显明。路德常说：“三样事情造就一位神学家：默想、试探和祷告。”神圣的百福德（Bradford）先生常跪下学习。通过祷告得到的那些真理，给人心留下异乎寻常的甘甜。如果基督作我们的师傅，那么所有祂的圣徒来到祂脚前，这就是合宜的。 推论4 如果基督是教会的大先知和师傅，我们就可以因此分辨和判断教训，就可以帮助我们以此作为试验考验教训。因为基督是这样，从祂而出的教训也是如此；各样的谬误都谎称出自于祂；但正如基督是圣洁、谦卑、温柔、和平、简明清晰、在各样事上有别世界的智慧和肉体的放纵，是的，与这些对立；祂所教导的真理也是如此。它们有祂的品格和形象刻在它们之上。那么你们不就知道这样或那样的教训是否出自基督的灵了吗？用这个准则检验教训本身。不管是什么教训，你们若发现是鼓励和纵容罪、高举人自己、向世界的目的和利益妥协、向人的脾性和私欲屈身下拜的；一句话说，不管有什么教训，是直接、根本导致承认这教训的人成为属肉体、强横、骄傲、淫荡，等等，你们就可以很有把握地将它拒绝，得出结论，这绝不可能是从耶稣基督而来的。基督的教训是追求敬虔的，祂的真理使人成圣。有一种属灵的体会，人可以以此操练他们的触觉，分辨不同的事物。“属灵的人能看透万事”，林前2：15。“耳朵试验话语，好像上膛尝食物”，伯34：3。不要吞咽接受任何没有来自基督的滋味，没有圣洁在其中的事情（不管它是多么貌似有理）。肯定，基督绝不会把任何贬低祂自己的荣耀，或者破坏拦阻祂自己死的目的的事启示给人。 推论5 正如这给我们一种对教义的试验，同样这也是对牧师的试验；藉此你们可以判断谁是得到基督这位大先知授权、被祂差遣，向人宣告祂旨意的人。肯定的是，祂所差遣的人既有祂的话语在他们口中，也有祂的灵在他们心里。他们按照所领受恩典的程度，忠心地努力作成他们对基督的事奉，正如基督事奉祂的父一样：基督说，“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”，约20：21。他们在整个事奉过程中以基督为他们的榜样，在以下具体六个方面真诚努力效仿牧长： 1.耶稣基督是忠心的工人，是“那诚实作见证的”，启1：5。祂向人宣告神全备的心意。圣经这样预言说到祂，诗40：10，“我未曾把祢的公义藏在心里；我已陈明祢的信实和你的救恩。我在大会中未曾隐瞒祢慈爱和诚实。”说同样的意思，几乎用同样的言语，使徒保罗在徒20：20中承认，“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的”，35节，“我凡事给你们作榜样，叫你们知道。”不是说每一位忠心的牧师在事奉的过程中都剖析真理的整个体系，向会众完全解释和应用每一个具体方面：不，这不是经文的意思，而是指对于他们有机会打开阐述的那些教义，他们不是出于惧怕，或者向卑贱低下的目的妥协，要达到这些目的而避讳不说神的心意，或因此败坏滥用祂的话语，把真理服在他们自己或其他人的私欲之下：他们传讲，“不是要讨人喜欢，乃是要讨神喜欢”，帖前2：4。“若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”，加1：10。真理一定要得到传讲，尽管这可能会得罪世上最伟大的人。 2.耶稣基督是内心柔和的工人，充满对人的怜悯。祂受差遣医好伤心的人，赛61：1。祂对可怜的罪人充满怜悯心肠。祂忧愁他们的心刚硬，可3：5。祂为耶路撒冷哀伤，说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下！”太23：27。祂看到许多的人就像羊没有牧人一般，祂怜悯的心肠就发动，太9：36。所有在祂以下的牧人都要有基督这样的心肠。他们其中一位说：“我体会基督耶稣的心肠，切切的想念你们众人。这是神可以给我作见证的”，腓1：8。表现出刚硬的心，不因人的危险和苦况受感动的人，绝不能证明有从基督而来的使命，授权他做事奉的工作。 3.耶稣基督是一位勤奋努力的工人，祂让自己一定要在祂的日子完成祂的工作；这工作是无限的大，时间是非常短暂；约9：4，“趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。”哦，基督在地上短短的时间作了何等多的工作！“祂周流四方行善事”，徒10：38。祂从不闲懒。祂在雅各井边坐下，因疲倦让自己休息的时候，马上投入祂的工作，向撒玛利亚人传福音。祂的工人一定要在这方面与祂相像；“照着祂在我里面运用的大能，尽心竭力”，西1：28，29。闲懒的牧师，这听起来就是矛盾的形容，就像人说黑暗的光一样。 4.耶稣基督喜欢的莫过于祂事奉的成功；看到主的工在祂手中兴盛，这就是祂的饮食。当那七十个人回来，报告他们第一次作为代表出去取得的成功，“主啊，因祢的名，就是鬼也服了我们！”基督说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”祂仿佛在说，你们告诉我的不是新闻，我一开始派你们出去的时候，我就看见这事了：我知道福音要在它去到的地方动工。“正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐”，路10：17，18，21。祂差遣的人岂不也是这样吗？他们岂不看重他们事奉的成功吗？一个人说，要我们命的，不是花费，而是我们的工作退回来落在我们身上。牧师要是只要看见他们心里的生产之苦，就不会死得那么快，那么快就白了头。保罗说：“我小子啊，我为你们再受生产之苦（palin odino），直等到基督成形在你们心里”，加4：19。至于那些只有牧者之名，只是一年探访羊群一次，在大概剪羊毛的时候探访的人，他们拿着“愚昧人所用的器具”，剪刀和桶，亚11：15，他们牧长显现的时候，他们的光景就有祸了。 5.耶稣基督是实践祂的教训的工人：在所有事情上祂的生活和教训是和谐的。祂在祂的教训中强调圣洁。在祂的生活中是圣洁的伟大榜样，太11:28，“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。”祂的工人盼望这样证明自己，腓4：9，“你们在我身上所听见的，所看见的，这些事你们都要去行。”祂既向他们的耳朵，也向他们的眼睛传道，祂的生活是祂教训的注解。他们可以看见圣洁既在祂的嘴边回响，也在祂的生活中生发作用。祂传讲教义，活出应用。 6.最后，耶稣基督是为着祂所有不断公开的工作，看重、保持与神甜美、秘密相交的工人。要是祂整天传道、医治人，然而祂还要从睡眠本身抽出时间来，用在秘密的祷告上；太14：23，“散了众人以后，祂就独自上山祷告。到了晚上，只有祂一人在那里。”哦，配得称颂的榜样！让看守葡萄园的人记住，他们有自己的葡萄园要看守，既要看顾别人的灵魂，自己也有灵魂务要看顾。那些在这些事情上效法基督的人，必然是从祂那里受差遣到我们这里来的，配得加倍的敬奉，他们是百姓上好的祝福。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
于是耶稣开他们的心窍，等等。（路24：45） 对属灵之事的认识确实可以分成理智和实践两方面：第一样是根植在头脑中，第二样是在人心里。神学家们把后者称为圣徒独有的认识；用使徒的话说，这是“以认识基督为至宝”，腓3：8。 确实，谈论之人口头说说的所有那些小小的概念，除非它们用甜美有力的影响，吸引良心和意志来顺服基督，否则就没有什么宝贵之处。思想中的亮光必须位于感情甜美和属天的发动和提升之前：因为任何人离真理的光照越远，他必然离安慰的热力越远。公义的日头把真理的光线投射到认识当中，灵魂坐在这些光线的翅膀之下，来自天上的苏醒就在心中生成了；然而所有扩张散布进入思想的福音之光，没有基督对人心的另外一种作为，就绝不能打开和改变人心，使人以致得救；这作为是什么，这节经文是告诉你们了：“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。” 在这句话中，我们既看到基督对门徒认识所作的一件事，也看到立刻的结果和这作为的范围。 1.基督对他们认识所作的事。祂开他们的心窍。按照理解这里不是仅指思想，与内心、意志和感情对立，而是这些都被思想开启，与思想一道被开启；思想对于心，就如门对于房屋一样：进入内心的，是通过思想进来的，思想是引向内心的；尽管真理有时走到入口就停步了，不再穿透内心，然而在这里，这种果效无疑是包括在内的。 解经家们把这个说法和徒16：14的说法相提并论：“主就开导她（吕底亚）的心。”人说得好，开启圣经，就是解释圣经，说明其含义，正如徒18：4说保罗所做的事，这是一回事；开导心思内心，正如这里说的，这又是另外一回事。正如一个有学识的人观察得很正确的那样，灵魂的两扇门拴起来不给基督进入，无知拴上认识的门，刚硬拴上内心的门：这两扇门都被基督打开。前者被福音传讲打开，另外一扇门被圣灵内在的动工打开。前者属于基督先知职分的第一部分，我们在上一篇讲道中已经展开阐述了；后者是祂先知职分那特别的内在部分，要在这篇讲道展开阐述。 那不是一种只对他们思想动工的赤裸裸的作为，而是他们的内心和思想都被基督的这个作为触动，就确实一同做工，52，53节提到的果效充分证明了这一点。“他们就拜祂，大大的欢喜，回耶路撒冷去，常在殿里称颂神。”要承认在这时候之前，基督已经通过使他们归正，开启了他们的心；不可简单理解这开启，这开启而是在某些方面的开启，是对那些具体的真理说的，在这之前，他们对这些真理认识不足，所以他们的内心不能充分被它们感动。他们对基督的死和复活认识得非常不明；结果就是对临到祂身上的事，他们内心忧伤沮丧，17节。但是当祂一同开启圣经和他们的认识及内心时，事情就显出另外一面，他们回去，称颂赞美神。 2.这里要进一步思想，这对他们认识的作为的目的和结果：使他们可以明白圣经；让读者留意，基督和祂的圣灵的教导，目的绝不是像一些观点偏激的人谎称的那样，让人不再需要阅读、学习和查考圣经，反对这些附属的事情，而是使他们的学习和责任对他们的灵魂更多结出果子、更有益、更有效：使他们通过这些可以领受他们所尽一切责任的结果和祝福。神从未打算通过赐下祂的灵而废除祂的话语，那些认为、或假称这些事情的人，就真的是疯子了（就像加尔文对他们的称呼一样）。通过这个方法祂要马上赐予更多的光照，让他们从前已经的有的更起作用，对他们更有用，特别是像这有需要的时候。所以我们看到， 教义 开启思想和内心，有效领受神的真理，这是耶稣基督特有的特权和职分。 人性堕落之后，人在其下苦苦劳力的其中一个极大的苦情就是灵里的盲目。耶稣基督带来唯一能治愈它的眼药，启3：18，“我劝你买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”圣灵已经把这眼药敷在他们眼睛上的人，可以像约壹5：20所说的那样，“我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面：这是真神，也是永生。” “就在灵里对人光照而言，对象（知识）被启示出来，这还是不够的；那人，就是这知识的主体，能正确使用他自己的理智，这也是不够的；进一步需要的，是再加上恩典和圣灵特别的帮助，来开启和软化人心，让它尝到属灵真理甘甜真实的滋味和含义。”祂通过开启福音，向我们启示真理；通过开启人心，在我们里面启示真理。尽管这一样不能没有另外一样而作成，然而在我们里面启示真理，这要比向我们启示真理卓越得多。神学家把这称作“先知职分主要的完美果效”，新约应许的那特别的祝福，来8：10，“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。” 为了说明基督先知职分的这个部分，我要像上一篇讲道那样，表明开他们的心窍这包括了什么，基督藉着什么作为作成此事。 第一，向你们简单叙述基督这个作为包括了什么；按照以下具体方面来看。 1.这意味着属灵的事超越的实质，是远超人固有的理性最高翱翔所能抵达的。一定要耶稣基督用祂的圣灵开启人的心窍，否则他们就绝不能认识这样的奥秘事。一些人有很强的固有才能，通过加以善用，他们成为对自然的奥秘观察锐利的人。有谁还能比那些异教的哲人更敏锐呢？然而对他们来说，福音看起来就是愚昧，林前1：20。奥古斯丁承认，在归正之前，他经常感受到他精神膨胀，充满对福音的反感和蔑视；他蔑视福音，嘲笑福音要人变成小孩子的样式。那位学识渊博的博士布雷德沃丁（Bradwardine），甚至惊奇，承认他读到保罗书信时，就定它们的罪，因为在当中他找不到一条形而上学的智慧。肯定的是，一个人可能像柏朗加里斯（Berengarius）一样，可以就着知识的每一个要点进行辩论，阐明从黎巴嫩的香柏木，到挂在墙上的牛膝草的实质，然而在关于基督的知识方面却像蝙蝠一样瞎眼。是的，有可能人的认识可以因着福音得到改良，在认识福音按字面的知识上大有能力，以致能正统地解释圣经，用圣经来光照别人，就像太7：22所说的那样。文士和法利赛人非常熟悉旧约圣经，是的，他们如此有能力，在百姓中如此名声显赫，以致使徒说他们是世上有权有位的人，林前2：8。然而基督却恰如其分地称他们为瞎眼的领路人，马太福音23章。在基督开启我们内心之前，我们按着对祂，对祂的旨意应该知道的，是一无所知。使徒的经历是真实的，林前2：14，15，“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。”属灵人能看透分辨属血气的人，但是属血气的人缺乏一种官能来看透属灵人：就像一个拿着灯光幽暗灯笼的人，可以通过这灯笼的光看到另外一个人，但另外一个人却不能分辨他的面目。这就是基督开启和没有开启他们的心的人之间的分别。 2.基督开启心窍，这意味着所有外在的方法，不管它们自身是多么优秀，都不足以在人身上动工以致使人得救，而是要等到基督用祂的大能开启灵魂，这样就使它们成为有效。以赛亚和耶利米对犹太人来说是何等优秀的传道人？前者讲到基督，更像一位新约的福音书作者，胜过旧约的一位先知；后者是一位至有说服力和打动人感情的传道人；然而一位抱怨，赛53：1，“我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”另外一位哀叹他事奉不能取得成功，耶6：29，“风箱吹火，铅被烧毁。他们炼而又炼，终是徒然。”在新约之下，还有谁像那些活在基督和使徒事奉之下的人，是享受如此上好的帮助和方法呢？然而有多少人仍落在黑暗当中？太11：27，“我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。”无论是令人欢喜的怜悯曲调，还是令人哀伤的审判小曲，都不能影响感动他们的心。 确实，如果你们探究当中的原因，你们就会确信，除非基督用祂的灵开启人心，否则最好的方法对人心所作的也是一事无成，因为蒙恩之道作用的方式和自然因不同：在自然因方面，除非有神迹拦阻，否则总有结果；不是所有听道的人都得归正，这和那三个年轻人在火窑里如此之久却没有被烧着，是同样令人惊奇：不，这不是作为自然因，而是作为道德因动工，其功效取决于圣灵施恩和主权的共同动工。“风随着意思吹”，约3：8。蒙恩之道就像毕士大池，约5：4。天使按时下池搅动那水，这些水就有了医治的效力。同样圣灵在神的话语中按时下来，开启人心；这样它就成了神拯救的大能。所以当你们看到人每天坐在上佳极好的蒙恩之道下接受事奉，却依然是死的，你们就可以像马大对基督讲到她的兄弟拉撒路时一样说，主啊，祢若早在这里，他们必不继续落在死亡当中。祢若早在这讲道中，它就不会对它们如此无效。 3.这意味着人全然无能开自己的心，以此使神的话语生效，使他本人归正和得救。起初说，“要有光”就有了光的那一位，一定要光照进我们的内心，否则人就不能得光照以致得救，林后4：4，6。一种双重的苦情落在大部分人身上，这就是无能和骄傲。他们不仅失去了他们意志的自由，还随着他们意志自由的失去，如此失去了他们的认识和谦卑，以致不承认他们失去意志的自由。但是哎呀！因着堕落人成了最无能的受造物；不要说能开自己的心了，他是不能领会圣灵的事，林前2：14；不能相信，约6：44；不能顺服，罗8：7；不能说出一句好话，太12：34；不能思出一个好的念头，林后3：5（英文钦定版作“并不是我们凭自己能想什么事，译者注）；不能作一件好事，约15：5。哦，一个可怜的罪人是何等无助无能！与这无能的光景对应的，圣经把归正称为重生，约3：3；从死里复活，弗2：5；被造，弗2：10；得胜，林后10：5。这不仅意味着人在归正归向神中是完全被动，还是顽抗，反对从神而出把他挽回的大能。 最后，基督开人的心窍，这意味着祂有神的能力，藉此能够降服万有归向祂自己。除了神，还有谁知道人心呢？除了神，还有谁能按自己的意思给人心开锁，将它打开呢？仅仅为人的，或天使他们自己（因着有极大的认识，他们被称为智慧的天使），都不能向人心发号司令，把人心开启。我们可以站着敲击人的心门，直到我们作痛；但基督若不来，门就不会开。祂能让一条钥匙切合意志这把锁所有的十字齿凸，带着甜美的效力把它打开，不对它施加任何强力或暴力。这些事情是包括在祂职分的这个部分，就是开启人心当中的，这是要说明解释的的一件事。 第二，接着让我们来看基督是用什么作为作成他的这种工作的，祂用什么方式方法打开罪人的心。 基督用两种主要方式开人的认识和内心，就是用祂的话语和灵。 1.用祂的话语；为此目的保罗受差遣，受差派去传福音，徒26：18，“要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。”主若乐意，可以直接成就这事；但尽管祂能这样做，平常祂却不会不使用工具而如此行，因为祂要尊荣祂自己所设立的。所以你们能观察到，当吕底亚的心将要被打开时，“在夜间有异象现与保罗，有一个马其顿人，站着求他说：‘请你过到马其顿来帮助我们’”，徒16：9。神要在人当中继续保持祂的蒙恩之道，尽管祂没有把自己和这些绑在一起，祂却把我们和它们绑在了一处。哥尼流一定要派人请彼得来；神能让地生出麦子来，就像起初一样，无需耕种辛劳；但祂现在要忽视方法的人因缺粮而灭亡。 2.但正如我在前面指出的那样，蒙恩之道本身不能作成此事；所以耶稣基督差遣那是祂代理的圣灵，在祂选民的心上作这工作。当圣灵在施行蒙恩之道当中降临到人身上时，祂有效地把人心打开，通过让人听信福音而接受主耶稣。祂通过强有力地让人知罪、悔罪，进入人的思想和良心，这就是约16：8这句话所说的，“祂就要叫世人为罪自己责备自己”；用清楚的明证让人知罪，让人认同，使人只能降服如此行；然而心门还没有打开，这要等到祂向意志发力，用甜美秘密的效力胜过它一切的拦阻，在祂掌权的日子，人要变得甘心乐意。当这作成时，人心就被打开了：拯救的光现在在它里面照耀，这光发出，在人心里的圣灵， 1.是一道新光，在这光中一切和从前相比看起来都太不一样了。基督和罪这些叫法，天堂地狱这些名词，在那人的耳中听起来和从前完全不一样了。当他来读同样的经文时（这些经文可能是他从前看过一百遍的），他会惊奇他从前为何如此瞎眼，竟忽视了他现在在这些经文中看到的，如此重大、有分量和有关的事；他说，我的眼睛到哪里去了？从前竟从未看见这些事？ 2.是非常感人的光照；这光对人心发出热力，有大能的影响，深深打动人心。因此对于这位大先知开启的眼睛，圣经有说是“出黑暗入奇妙光明”，彼前2：9。人心被它看见的深深打动。一束束的光汇集交织在思想当中，反照在内心和感情上，很快让它们冒烟燃烧。“祂和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？” 3.是越来越亮的光，就像黎明的光“越照越明，直到日午”，箴4：18。圣灵首先开启认识的时候，祂不是让它立刻完全看清楚一切的真理，或者完全体验到任何真理的大能、甘甜和良善；但是人心使用方法当中成长，一天一天变得更清楚：它的认识在程度上广泛增长，在能力和效力上深入增长。主耶稣就是这样用祂的圣灵开启人的心窍。这一点的应用体现在以下五个实际推论上。. 推论1 如果开启人的心窍是耶稣基督的工作和职分，因此我们就可以推论出，到今天为止，耶稣基督还没有把他们心窍打开的那些人落在其下的悲惨；对于这些人，我们可以像圣经那样说，申29：4，“但基督到今日没有使他们眼能看见。”肉身的瞎眼，因此我们失去对这世界的光的看见，是令人难过的；但是灵里的瞎眼是更加令人难过。请看圣经是怎样难过地讲到他们的情形，林后4：3，4，“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上；此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们，基督本是神的像。”他是指神话语拯救能力全然最终被隐藏，不让他们得到。嗨，如果耶稣基督不赐下这光，不向他们作先知，他们的光景会是怎样呢？确实不会比失丧的人更好。这是蒙蔽在灭亡的人，或要被摧毁的人身上。这种盲目，就像把脸遮盖起来，或者把手绢绑在眼睛之上一样，是让他们转向进入地狱。因为这一点非常重要，让我们来更特别思考， 1.所施加的审判，就是灵里的瞎眼。这确实是一种极大的不幸！这并不是对所有的真理普遍无知。哦不是的！在自然和道德的真理方面，他们常常是敏锐、目光锐利的人；但是在引向永生（约17：2）的那部分知识方面，他们是彻底瞎了眼：圣经论到落在这种不幸中的犹太人，这种部分的瞎眼发生在以色列身上。他们在其它事情上是有学问有见识的人，但他们不认识耶稣基督；那是极大可悲的缺陷。 2.这审判的对象，就是思想，是灵魂的眼睛。如果这审判是加在身体上的，那就不会如此重要了；这是直接落在灵魂，人最高贵的那部份上的，是落在思想上的，这是灵魂最高级最高贵的官能，藉此我们认识、思维和推理。圣经中把这称为“pneuma”，灵，那理智、理性的官能，哲学家把这称作“to hegemonikon”，主要的指导性的官能；它对于灵魂来说，就如身体上的眼睛对身体而言一样。灵魂是世上最活跃和不安定的，总在作工，它带领、指导的能力瞎了眼，那么可以判断，这样的人是落在何等令人伤心和危险的光景之中；就像一匹火一般的烈马，眼睛没有了，发狂地驮着骑着它的人跑在石头、坑洼和危险的悬崖上。我记得屈梭多模讲到灵魂失丧时，他说失去身体的一个肢体，和这相比根本算不得什么；因为他说，如果一个人失去一只眼睛、一个耳朵、一只手或一只脚，还有另外一件补充这缺乏，“神已经把这些肢体双份赐给我们，但祂没有赐给我们两个灵魂”；如果一个失去，另外一个还可以被挽救下来。读者，你身体的每一个肢体成为最痛苦难以忍受折磨的对象，这肯定也要比落在你灵魂上的那灵里瞎眼要好。另外， 3.请思想这种对灵魂的审判，落在这种审判之下的人对此是一无所知：他们不知道这件事，就像一个人不知道自己睡着了一样。确实这就是“耶和华将沉睡的灵浇灌他们”，赛29：10，就像神开亚当肋旁，取出一根肋骨时临到他身上的沉睡一样。这就让他们的悲惨更加无药可医了：“但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在”，约9：41。还有， 4.思想这审判的趋向和结果。除了直到永远的败坏，这还会导向什么事情呢？因为由于这审判，我们被切断，失去了唯一的补救之道。如此盲目的灵魂，从来不能看到罪，也看不到一位救主；而是像那些埃及人一样，在大得摸得到的黑暗中坐着一动不动，这黑暗自己散去之后也是不动。因为这要带来毁灭，因此这使人领受的各样蒙恩之道、所尽的各样责任都变得全然无用、没有效果，使之不能得救。他来领受神话语这蒙恩之道，看到其他人被神的话语感动融化，但对他这话语没有任何意义。哦，这是神何等沉重的击打！耶稣基督不把眼药敷在他们眼睛上，使之能够看见的人，他们的情形是最苦的。你只要明白这等光景的可悲，如果基督对你说话，仿佛祂对那瞎眼的人说，太20：32，“要我为你们作什么？”你就会像他们那样回转，“主啊，要我的眼睛能看见。” 推论2 如果耶稣基督是教会的大先知，那么祂必然要特别看顾教会和祂指定去喂养教会，在祂之下的牧者，否则祂履行祂职分的目的，祂履行祂职分使用的方法，就必然要失败，结果就是这荣耀的职分就是枉然了。因此圣经说祂是在金灯台中间行走，启1：13，以及“右手拿着七星”，启2：1。耶稣基督使用工具，通过传福音开启人的心窍；只要还有一个选民的灵魂还有待被归正，或者一个归正的人还有待被进一步光照，实现此事的方法就不会失败。 推论3 所以你们这些还在黑暗中的人，可以得到指引去到祂那里，你们自己能向祂求得救的知识。拥有主权眼药的是基督，这眼药能治好你们的瞎眼；只有祂才拿着大卫的钥匙；祂开了就没有人能关。哦愿我能说服你们让自己走在祂的道中，在蒙恩之道下向祂呼求：“主啊，要我的眼睛能看见。”有三件事，是奇妙地鼓励你们这样行。 1.父神已经让祂担任这职分，为要医治像你们这样的人，赛49：6，“我还要使祢作外邦人的光，叫祢施行我的救恩，直到地极。”这可以为你们提供论据，求得医治。你们为什么不去到神那里说，主啊，祢岂不是给了耶稣基督开瞎子眼睛的使命吗？主啊，请看我，我是一个可怜、落在黑暗中无知的人。祢岂不是让祂施行祢的救恩，直到地极吗？没有地方、没有人被排除在那权利的益处之外，我还要继续落在死亡的阴影之下吗？哦，祂也能成为我得救的光吗？祢所行的最好、最卓越的作为，若非显在光中就不能把荣耀归给祢！让我看到祢的作为，让我赞美祢的作为！ 2.想起耶稣基督已经开启那些像你们一样落在黑暗中无知之人的眼睛，这就给人鼓励。祂已经把向聪明通达人隐藏起来的事向婴孩显明，太11：25。“耶和华的律法全备，能使愚人有智慧”，诗19：7。如果你们去看被基督光照的人，就会发现“按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多”；神却拣选了愚拙、软弱、卑贱和被人蔑视的，祂已经使祂丰富的恩典在这些人身上得荣耀，林前1：26，27。 3.祂已经施怜悯，让你们到目前为止继续留在光中，这岂不要进一步鼓励你们吗？福音之光为什么没有被扑灭？如果神没有更多的计划，要使你们的灵魂得益处，为什么施恩的日子时候继续为你们存留？所以不要灰心，而是要在使用蒙恩之道中等候主，使你们可以得医治。 问题:如果你们问，为了得到这样的医治，我们要做什么，使自己可以在圣灵的道中？ 回答:我要说，尽管你们不能做任何事使福音生效，然而神的灵如果乐意与蒙恩之道共同作工，就可以让你们能使用的这些蒙恩之道发生效力。确凿的事实就是，你们不能做超越你们能力之外的事，这决不能成为你们不去行那在你们能力范围之内的事的借口。我不知道有拯救人的作为，可以不与属灵恩典共同作工而得以成就；是的，没有任何有一丝这方面安排倾向的作为，是可以不与神的帮助更普遍的一同作工而成就的：但在这方面祂不是落在你们后面。所以让我建议， 1.你们殷勤参加一个有能力、忠心、察验人心的聚会。不要忽视神给你们的机会；因为你们怎么知道时候不会到，神向你们的灵魂施恩呢？如果那如此多年间都躺在毕士大池边的人，除了天使下来搅动那水的时候，都一直在等待，他就不会得到医治。 2.不要让自己只是满足于听道，而要思想你们听到的。留出时间思想神对你们说过的话。人思维本能的一部分是反思、主动思想的能力，除这部分以外，在其他方面更擅长，更善使用的人，他有何能力呢？除非你们开始不随大流，成为思考的男女，否则你们的灵魂就不会有任何得益：所有的归正都是始于这里。我知道，加在一颗属肉体的心上的任务，没有什么是比这更艰难的了。让人面对自己作这工作，这是一件难事；但如果主要使你们的灵魂得益，这事就不可缺。诗4：4，“要心里思想。” 3.努力认识，并坦白承认，你们所有其它的知识都不足以给你们带来好处。你们真是在其它奥秘事方面有如此多技巧和知识，这又怎样呢？你们真是如此熟悉圣经的字句，那又如何呢？你们真的有天使的光照，那又算什么呢？这都不能救你的灵魂。不，除非主用特别的光照向你显明你自己内心可悲的光景，对耶稣基督以致得救的看见是你唯一的解救，否则你所有的知识都没有任何意义。 推论4 因为有普遍光照和除了基督以外无人能赐予的特殊、使人得救的光照，所以你们每一个人要关心的，就是试验你的是什么样的光照。使徒说，林前8：1，“我们晓得我们都有知识。”哦，但这是什么知识，是从哪里来的？这是出于耶稣基督的生命之光，那明亮的晨星，还只是鬼魔和被定罪之人有的光？这些光是不同的， 1.不同之处在于它们的性质和实质本身。一样是属天的、超自然的、属灵的；另外一样是属地的、自然的、是更好的素质和教育的结果，雅3：15，17。 2.它们最明显的不同之处在于它们的效果和作为。以一种特殊的方式从基督而来的那光，是使人谦卑、降卑、倒空人心的光：藉此人看到自己本性和行为的败坏，在他里面生出自恨；自然的光照相反使人自高自大、高举自己、使人心充满自欺，林前8：1。 基督的光是实际的、起作用的，仍在敦促人心，确是带着爱催促人心顺服。它一照进保罗心里，保罗就问，“主，祢要我做什么？”徒9：6（按英文钦定版，译者注）这光第一天临到歌罗西人，就在他们身上结出果子，西1：6；但另外一种光使自己纠缠在不实际的概念之中，被拘留在不义当中，罗1：18。基督的光大能改变它光照的对象，改变人，变成主的形状，荣上加荣，林后3：18。但是普通的光照让人心继续是死的、是属肉体和充满肉欲的，仿佛在它里面从未有过光照一般。一句话，所有使人以致得救的光照都让人心来爱耶稣基督；正如人心在看见祂之前是不能看重祂，当祂一旦在自己的光中向人心显现，人就说不出地欣赏祂，爱祂；就这样，他除基督以外就别无其它，看万事不过是粪土，为要得着基督：除祂以外天上没有其他，和祂相比地上没有可爱慕的。但从自然普遍的光照中没有这样的果效流出。 3.它们的结果不同。自然普遍的知识归于无有，正如使徒所言，林前13：8。它不过是五月开放的花朵，当月就凋谢了。它们当中的卓越之处岂不消失吗？但出自基督的得以完全，不能被死亡摧毁：它涌出直到永生。服在它当中的人心，带着它进入到荣耀里，约17：2，这光是永生。现在来，把自己和这些准则作对照，不要让虚假的光欺骗了你。 推论5 最后，基督已经用使人得救、关于祂自己的知识光照的人，他们是何等有责任要去爱祂、事奉祂和荣耀祂？哦，唯愿你们双手和内心向天上高举，向你们的灵魂称颂耶稣基督白白的恩典。你们身边有多少人，他们眼睛闭上，他们的心被关上！有多少人落在黑暗中，留在那里，直到他们进入为他们存留的墨黑幽暗中？哦，你们的眼睛得以看见这世界上的光，这是何等令人喜悦的事！但你们的心眼得以在基督里看见神，有这如此使人狂喜不已的看见，看见信心的对象，有像这样、给你们的有福荣耀异象的凭据，这是何等的事情？因为在这光中，你们必得见光。赞美神，不夸口；为你们所得的光照大大欢喜，但不要因此骄傲；小心不要得罪这世上最好、最崇高的光照。如果神对异教徒不顺从本性的光照如此愤怒，你们这些眼睛被闪耀在这世上最纯净的光清楚光照的人犯罪，那又会怎样呢？你们知道，神这样指责所罗门，王上11：9，因为耶和华两次向他显现之后，他还偏离顺服之道。耶稣基督开启你们的眼睛，为的是让你们的眼睛指引你们的脚步。光照特别帮助顺服，而顺服又特别帮助加增你们所得的光照。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
照着天上样式作的物件，必须用这些祭物去洁净；但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净。（来 9：23） 就其实在的施行而言，拯救是由作为先知的基督启示，由作为祭司的祂为人获得，由作为君王的祂加以施予应用。如果它不被买赎获得，它被启示就是枉然；如果不加以施予应用，它被启示和买赎获得也是枉然。我们已经宣讲了我们这位大先知是怎样把这向我们，以及在我们里面显明的。现在我们要从耶稣基督先知的职分讲到祂祭司的职分，祂作为我们的祭司，为我们买赎得到这救恩。在这职分中包括了对受困于罪的罪责的灵魂的伟大解救。所有其它的解救方法都试过之后，是这伟大祭物的血，因信洒在颤抖的良心之上，必然让这良心冷静下来，使之焕然一新，甜美地使之安定下来，使之安稳。使徒明白这职分担负如此的重任，就在这封书信中，特别是在第九章努力证实和举荐这职分；说明它是如何由祭物预表的血向世人显明出来的，但无限超越所有这一切祭物：在很多其它至重要的方面，它都是无限超越，但主要是在于这一点，就是这些祭物的血只不过是洁净天上物件的预表和样式，但这祭物的血是洁净这些预表象征的天上本物，使之分别为圣。 我们所看的这节经文，含有一条论证，根据预表和被预表之事之间的相对分量，证明基督这伟大祭物献上的必要性。如果圣所、施恩座、以及所有与会幕事奉相关的物件都要用血来分别为圣；这些属地，但是是神圣的预表，要用公牛和羔羊等等的血分别为圣；那么由它们预表的这些天上的物件本身，更是何等当用比牲畜之血更美的血来洁净、分别为圣。使这些物件分别为圣的血，应该大大超越使那些物件分别为圣的血，就像天上的物本身，按自己的本质，超越它们在地上的影子。请看预表和本体之间有什么样的相对分量，使它们分别为圣的血之间也有类似的相对分量；地上的物件要用一般的血分别为圣，天上的物要用至为卓越的血分别为圣。 所以这里有两件事是需要特别留意的： 第一，基督死和受苦的性质：它具有祭物，所有最好的祭物的性质、用途和目的。 第二，祂献上这祭物的必要性：为了与律法之下所有对它的预表和预兆相对应，献上这祭是必要的；但特别的是，为了赎罪，挽回一位正当发怒的神的怒气，为得与神和好的人到神这里来开一条路，献上这祭是必要的。从中我向你们表明的要点就是， 教义 我们的大祭司基督的献祭，本身是至卓越的，对我们而言是至为必要的。 献祭分两种，感恩的，感谢祭，见证顺服、责任和事奉，象征为白白领受的怜悯而生发的感恩；以及赎罪的，满足公义的要求，藉此向神赎罪、与神和好的献祭。最后这一种是耶稣基督为我们献上的祭：祂蒙神呼召担任该职分，来5：5。由神不变的誓言确立担任这职分，诗110：4，特别是通过祂的道成肉身，得到认定担任这职分，来10：6，7，祂已经完全成就了这职分一切的目的，来9：11，12。 我目前的打算就是，从这节经文打开阐述基督祭司职分的总体性质和绝对必要性；表明祂的祭司职分意味着什么，以及这一切对于把我们从罪和悲惨可悲的光景中挽回是如何必要不可缺少。 那么首先我们要来看这表明什么，意味着什么；然后是它包括了什么。这祭司职分以六件事作为前提，或是必然包括在当中的。 1.首先看上去，这作为前提意味着人悖逆神，堕落离开神；因此在神和人中间造成一个可怕的破口，否则就不需要赎罪祭了。“一人既替众人死，众人就都死了”，林后5：14，就都死在律法当中，受到死的判决，是永死。在从亚当到基督的所有献祭中，这仍向世人传讲，在神和人中间有一个可怕的破口；因为如此，公义要求我们的血要被流出。祭坛上熊熊燃烧，全然烧尽祭物的火，是活生生地表明那要吞灭仇敌的火一般的忿怒。但最主要的是，当基督，那真正和伟大的献祭向神献上时，我们就有了世上曾有过的最清楚的明镜，这镜子摆在我们面前，藉此看到我们的罪，因着堕落我们的悲惨。 2.祂的祭司职分作为前提，意味着神报应罪这不可变更的旨意；祂定意不让罪得过且过。我不愿猜测，在此情况下神按祂绝对的能力会做什么；但我想人普遍承认，按祂定规的能力，祂不能不在罪人身上，或者罪人的担保身上惩罚这罪。 那些争辩说，这样的赦免是一种爱心之举，就像个体的人彼此原谅一样的人，必然马上就要作出一种前提假设，就是神放弃祂的权利，也使基督对神公义的满足变得全然无用，不能为人得到赦免；是的，这不是成为得赦免的一种方法，反而成了一种拦阻。确实神的本性和真实让祂一定要惩罚罪。“祢眼目清洁，不看邪僻”，哈1：13。另外，祂口里发话，罪人必要死亡。 3.基督的祭司职分作为前提，意味着人全然无能平息神的忿怒，用他能做、或能受苦承受的任何事得回神的眷顾。肯定的是，如果用任何较低的代价可以成就此事，神就不会下来取了一个身体去死，为我们被献上；没有其它方法可以把人挽回，满足神的要求。那些否认基督对神公义的满足，说祂的死证明了真理，给我们树立温柔、忍耐和舍己的榜样，坚称这些是祂死唯一目的的人，不仅就这样把他们自己得安慰、平安和赦罪的根基连根拔起，还是至为大胆地指责和非难神神无限的智慧。神本可以用较低的代价作成这一切：一个仅仅是人的人的受苦可以达到这些目的，殉道者的死确实达到了这些目的。但有谁能通过死满足神公义的要求，使神与人和好呢？有何人能带给祂为罪付出的足够和相称的价值呢？是的，有谁能为过去将来传染所有神的选民，从亚当开始，到主再来时还活着之人本性的罪，以及由所有神的选民所犯的罪作成这事呢？肯定的是，除基督以外无一人能做到这一点。 4.基督的祭司职分意味着祂一定要是神人。为了祂的受苦、同情和向人传递祂的义和圣洁，祂一定要是人。如果祂不是人，祂就没有祭物献上，没有性命和身体在其中受苦。神是不可分、不死、超越基督所有的受苦和为我们感受的一切苦情。另外，祂作为人，让祂满有怜悯的心肠，同情感受我们的愁苦：这使祂成为一位慈悲忠信的大祭司，来4：15，这不仅让祂能怜悯，也使我们成圣，因为“那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一”，来2：11，14，17。而我们的大祭司一定要是神，因为我们祭物的价值和功效出自于此。 5.基督祭司的职分意味着祂极端受苦。你们知道在献祭的时候要有毁灭，一种受造物的消灭，归荣耀给神。流受造物的血，用火烧它的肉，这只不过是基督为罪把性命为祭献上时所受苦的影儿，与这稍微相似。 最后，这意味着神恩惠的计划，用重大的代价使我们与祂自己和好，在这当中祂起誓呼召和确立基督担任祭司的职分，藉此为世人献上价值无限的祭物。无祭可献的罪，是无可救药的罪，这种罪人的光景是无助的：但如果神祂自己容许，是的，祂自己提供一祭物，这是何等清楚表明祂和好与怜悯的心意？这些事情是明显作为前提，或作为含义包括在基督的祭司职分中的。 “基督的祭司职分是祂以我们的名义，代表我们来到神面前，成全律法，为我们的罪向神献上自己作和好的祭物的职能；通过祂的代求，为祂的血为他们而流的人继续和实施祂血的买赎。”这一切是包含在那出名的经文中的，来10：7-13。或者更简单来讲，基督担任祭司，就是祂藉此赎人的罪，为他们得神的眷顾，西1：20，22；罗5:10。但因为我要更主要阐述这职分不同的部分和结果，所以在此讲它总体的性质就足够了；这就是我已经说明的第一件事。 第二，接着要阐述的是基督祭司职分的必要性。关于这一点我要断言，按照圣经，这是必要的；为使我们得救，这样的一位祭司应该用这样的献祭，为我们来到神面前。 有两个显明在圣经中的原则，可以证明这说法是真实的，就是神要求对公义完全的满足，没有它就不会赦免任何一件罪；堕落的人全然不能给祂任何这样的满足；所以只有基督能作成这满足，必须作成这满足，否则我们就要灭亡了。 1.神坚持要有对公义完全的满足，没有它就不会赦免任何一件罪。这从罪的实质，以及神的真实和智慧就可以证明。 (1)从罪的实质来看，罪人要为罪付出代价，这是当然的。履行公义，道德的恶当受刑罚。罪和愁苦当并行，这些之间有必然的联系，罗6：13，“罪的工价乃是死。” (2)神的真实有这要求。有出自祂口中的话说，创2：17，“你吃的日子必定死。”certo ac statim morieris. 从那时候起他是不断、确实惹神忿怒，灵魂和身体要落入死亡当中。律法宣告，“凡不常照律法书上所记一切之事去行的”是受咒诅的，加3：10。尽管人的威胁经常是空洞微不足道，但神的警告必然要实现；“律法的一点一画不能废去，都要成全”，太5：18。神的威胁是实在的，尽管数以百万计的人要灭亡。 (3)神藉此治理理性世界的智慧，不容没有对公义的满足就废除或放松威胁：因为没有治理的法律，有王也是枉然；没有刑罚，有律法也是枉然；没有刑罚的执行，有刑罚也是枉然。对于这种（废除或放松威胁的）企图，一个人观察得很好：“那激发神怒气要执行刑罚的，要导致神的律法被废除，取代和破坏律法，这就是全然特别亵渎神的智慧和公义，因为唯有这（对公义的满足）才能防止订立律法意图要阻止的事。”人若发现神对罪发出的威胁只是令他们害怕，而不是伤害他们，这怎能期望人会在神面前畏惧颤抖呢！就这样，神坚持要有对公义的满足，不容以任何其它根据订立和好的条约。 反对意见。让人不要在此提出反对，说建立在满足公义这唯一根据上的和好，是减损恩典的丰富；或者说我们不许神做我们容许人做的事，即无需满足公义，无条件赦免造成的伤害。 解决之道。向我们白白赦免，耶稣基督向神作完全的满足，并不是彼此不相容的事，按其本位来看，可以更完全清楚向你们显明。至于我们不许神做我们容许人做的事的这个说法，你们一定要清楚，人和人是站在平等的地位上：人不能像神被人得罪伤害那样被人得罪伤害，两者得罪的性质之间没有可比较的。 作为结论，就对人自己造成的得罪而言，人只能按个人的身份无条件赦免人；但不应当按公职的身份如此行，就如他是一位法官，就一定要不偏不倚地执行公义。神是向我们赐律法的，是审判我们的：祂不会放过对律法的违背，而要严格坚持对公义完全的满足。 2.人不能为着因他的罪造成的得罪，向神作出出于他自己的满足。人既不能通过行出神的旨意，也不能通过顺服神旨意受苦，来找到方法补偿神，向神赎罪。 (1)不能通过行出神的旨意：这种方法是向全世界的人封闭起来的；无人可以用这种方法满足神公义的要求，使自己与神和好；因为很明显，我们最好的行为都是有罪的；“我们所有的义都像污秽的衣服”，赛64：6。有任何人竟会以为一件罪可以为另外一件作出满足，这可真是奇怪。如果这样说，不是我们尽责中有罪的，而是属灵的、纯全良善的，我们能否以此得神的喜悦？我们可以马上回答说，我们尽责中任何美善的，都是我们欠神的债，是的，我们欠祂完全的顺服；不可想象我们怎能用一样债务偿还另外一件，通过承担新的义务而放弃前一样义务。如果我们行任何的善，我们是靠恩典作成的，约15：5，林后3：5，林前15：10。换言之，那些能像任何在生之人一样，以此根据提出此要求的人，是已经没有，彻底没有了用这方法平息神怒气、满足神公义要求的一切指望。这就好像圣洁的约伯敬畏神，像你们任何一个人那样逃避恶事；然而他说，伯9：20，21，“我虽有义，自己的口要定我为有罪。我虽完全，我口必显我为弯曲。我本完全，不顾自己。我厌恶我的性命。”可能是大卫，他像你们一样是合神心意的人，然而他说，诗143：2，“求祢不要审问仆人，因为在祢面前，凡活着的人，没有一个是义的。”就像保罗，他和你们最好的人一样，活出一种圣洁、属天和多结果子的生活，然而他说，林前4：4，“我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。”他的真诚可以给他带来安慰，但不能使他因此得以称义。我还需要说更多的吗？主已经向全世界的人关闭了这条路；圣经直接清楚讲到这一点：罗3：20，“所以凡有血气的没有一个因行律法，能在神面前称义。”比较加3：21，罗8：3。 (2)正如人绝不能靠行神旨意使自己与神和好，人也不能靠顺服神旨意受苦使自己与神和好：这同样是不可能的，因为除了与我们所犯的罪比例相称，因而所受的苦以外，没有别的受苦能令神满足。如果是这样，我们就要受无限的苦：我说无限，因为从得罪的对象来看，罪是一种无限的恶，因为它得罪的是一位无限的神。在这里，人可以按照受苦的重担，超越所有的约束限制，一位无限的神的忿怒和怒气倾注在他身上；或者按照持续的时间，受苦无止境和直到永远，把受苦说成是无限的。按第一种含义，没有受造的人可以承担一种无限的忿怒，这要把我们吞没。按第二种含义，人可以像被定罪的人那样承受；但这样，永远受苦，是绝不可能对神作出满足。 就这样，没有人可以作自己的祭司，靠着他能做的、能受苦的，使自己与神和好。因此必然要有一位能通过行、通过受苦与神和好的来作成此事，否则我们就要灭亡了。就这样你们清楚简单看到了基督担任祭司职分的总体性质和必要性。 从这些可以得出几个有用的推论或应用结论。 推论1 这首先表明，归正的基督教信仰无比卓越，超过世上所知、被人承认的所有其它信仰。其它信仰追求的，基督教信仰只是找到，这就是真正平安和良心无愧的稳固根基。犹太人在律法中徒然追求它，伊斯兰教徒靠他外在和荒谬的守行为追求；教皇党人在他自己的功德中追求；基督徒只是在这位伟大的祭物的血中把它找到；这，唯有这，才能安定一个在它自己罪责重担下劳苦的不安良心。良心为满足它提出的要求，丝毫不亚于神为满足祂作出的要求。良心提出的大问题就是，神得到满足了吗？如果祂得满足，我就满足了。人感受到良心的虫子一点一点在啃灵魂最敏感的部分，却没有对此的解决办法；感受到那无法忍受的神灼烧的忿怒在里面燃烧，却没有任何东西可以使之冷下来，这样的人光景是苦的。你们这些轻看良心的困扰，把这些说成是幻想和忧郁奇想的人，请听我说；如果你只要有一晚因罪转辗反侧，如果你曾经感受到那羞耻、惧怕、恐惧和绝望（这些是控告和定罪的良心可怕的果效），你就会把听到让一个可怜罪人脱离那罪责的方法看作是一种无法言说的怜悯：你就会亲吻那带给你这平安消息的使者的双脚，你就要称那指引你到一种有效解决之道那里去的人为有福。不管你是谁，在罪孽中渐渐憔悴，一日一日在目前的伤口下，在良心可怕的预感中枯萎，你都知道除非被劝服，来到这所洒的血面前，你的灵魂就绝不能与平安相遇。 这祭物的血所说的比亚伯的血所说的更美。这祭物的血是神的血，徒20：28。是无价的宝血，彼前1：18。它的一滴要无限胜过所有仅仅是受造之物的血，来10：4，5，6。这样的血是必然给你带来好处的，良心说，主，我一定要得着这样的血，它能给祢完全的满足，否则它就不能给我平安。千山的牲畜的血不能做到这一点。神怎会看得上牲畜的血呢？在这种情形里，世上所有人的血也一事无成。我们被玷污的血有什么价值呢？不，不，是神的血，必然要给祢我满足。 是的，基督的血不仅是神的血，它还是代替你，取代你的位置而流的血，加3：13，“基督为我们成了咒诅。”就这样它成了赦罪的血，来9：22，弗1：7，西1：14，罗3：26，结果就是平息不安的良心，使灵魂安静的血，西1：20，弗2：13，14，罗3：25。哦赞美神，关于这血的消息临到你耳中，手眼举向天，赞美那恩典，这恩典你有份生在这喜乐声音在可怜罪人耳边回响之地。如果你的母亲是在阿拉伯的沙漠，或者美洲的荒野中生了你；或者你是由一位相信教皇的父亲养大，在你因罪愁苦的时候，除了告诉你去朝圣，用鞭抽打你自己，就不能告诉你其它的解决办法来满足一位忿怒的神，你的情形会是怎样！肯定的是，福音纯洁的光照耀在这世代的人身上，这是价值怎样估量都不过分，怎样珍重都不为过的怜悯。 推论2 因此也可以推论出，为了达到一种与神相和的光景，感受到这一点，信心就是必要的：因为除非为我们献为祭的基督所流的血，如果不是实际实施到个人身上，用信心取来作为己用，那么它意义何在呢？你们知道，在律法之下祭物给带来宰杀时，那把祭物带来的人要把手按在祭物的头上，祭物便蒙悦纳，为他赎罪，利1：4，不仅象征着这不再是他所有的，而是神所有的，所有权通过一种解放被转移；这也不仅象征着他出于自愿，以自己自愿的举动把它献给主；而是主要指出把他的罪，因着他的罪他当得的刑罚拿开，放在祭物的头上：所以在当中意味着一种咒诅，仿佛他说，恶归在你头上。学者留意到，古代埃及人献祭时习惯明明白白地咒诅，如果有任何邪恶落在我们身上或落在埃及之上，让这走开，落在这个头上，在说这话的时候，把他们的手放在祭物的头上。以此为根据，希罗多德，那位历史学家说，他们没有一人愿意吃任何动物的头。你们也可以把信心的手按在你们的祭物基督的头上，不是咒诅，而是祂为你们成了咒诅，就把祂实施应用在你们自己的心中。 整个福音都是为此，就是劝服罪人把基督和祂的血应用在他们自己的心中。为此目的祂邀请我们，太11：28，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”为此目的我们这祭物被举起放在祭坛上，约3：14，15，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生。”律法的功效，不仅是在良心上用折磨将它充满，还是作用在全人身上，给他带来死亡，这些功效在此由火蛇的咬作为影儿预表出来；基督由摩西为被咬的以色列人举起，要他们去看的铜蛇作为影儿预表出来。正如他们看它就得医治，同样相信基督，用信心仰望基督，我们的灵魂就得医治。那些不去看那铜蛇的，无一例外都死了；所有不凭信心看为我们作祭物的耶稣的人也必如此。确实，基督的死是除罪的功德因，但相信在应用这因上起工具作用；正如按其本位基督的血是必需的那样，我们的信心按其本位也是必需的。要实际除罪，良心得平安，就必须要有除罪和得平安的所有的因合作。正如有神的恩典和慈爱这有效和驱动的因，为我们作祭物的基督的死的功德的因，同样这也一定要有信心这起工具作用的因。所有这些共同的因确实都在为我们除罪，平静我们良心这事上发挥影响作用，在当中甜美相遇；为了得到、应用这些，按其性质和本位它们都是绝对必需的。 如果我在基督的血中无分，从中得不到使我以致得救的影响，基督流血有何必要呢？哦，应当深信，这是生命的目的、生命的工作。信心是重生的恩典，就像基督是重生的怜悯一样。祂是那恩赐，约4：10。这是“神的工”，约6：29。没有带着信心应用，基督的死，传基督，基督所作的提供，按其本身绝不能把一人拯救。但我有祸了！我看到罪人，不是根本不受触动，感觉不到罪，以为健全，不需要医生；就是如果有人被罪责咬伤，就用他们自己的尽责和自我改良来舔自己的伤口，想要以此得痊愈！就像医生论到伤口说，保持伤口清洁，大自然就会有自己的膏药使之痊愈：如果在灵命的伤口上也是如此，基督为什么还要离开父的怀抱，下来为我们取了祭物的性质和本质而死？哦，如果人只要能够有健康、快乐、财富、荣誉，有任何方法推卸，以此来平息不安的良心，好使它不阻止干扰他们享受这一切，他们就对基督毫不在乎。 我肯定，除非神让你们在律法的镜子中看到罪的真面目，让潜伏在律法和你们自己良心中的蝎子和火蛇对你们发出嘶嘶的啸声，用它们致命的叮咬袭击你，直到你夜里染病，白日为罪愁苦，你们就绝不会含泪上下寻求，要在祂献祭的血中有分。 但是读者，如果这是你的光景，那么你愿意认识基督的价值，你愿意看重所洒的血吗？我记得有故事讲到，我们那位驼背的查理王，他在战场上大败，徒步飞奔要逃离追着他的敌人时，他大喊，此时他说，愿意以一国换一马。那么你会高喊，以一国换基督，如果我有一万个世界，现在愿意用它们来换那所洒的血吗？ 推论3 基督是你们的大祭司，祂的祭司职分对我们的得救是如此必不可少吗？如果是这样，就要坦然承认你们完全不能通过你们能够做到的任何事，或者能受的任何苦，来使自己与神和好；让把你们挽回的全部荣耀归于基督。祂交出完全的赎价，理应得到完全的赞美，这是极其合理的。如果有人认为或说，他可以为自己作成赎罪，那么他对设计在基督的死里为我们作成救赎的那极大智慧的侮辱就绝非为小。但关于这一点，我已经在别处讲过了，所以， 推论4 最后，我选择来劝你们看到自己需要这位祭司，和祂至为卓越的献祭，并相应加以运用。你们最好的人本性都被污染，在母腹中就被罪毒害；这些本性需要这献祭，它们一定要得着这血的益处来赦免和洁净它们，否则就要被永远定罪。你们这些从未为本性的罪流过一滴眼泪的人，请听我说，如果基督的血不洒在你们的本性上，你们作牲畜的后代，作蛇和蟾蜍的后代，这对你们还更好。它们有一种遭人藐视的本性，但不像你们有一种败坏的有罪本性。 你们的本罪需要这位祭司，需要祂的献祭，为这些本罪得到除罪。如果祂不用祂十字架的血把这些罪除去，它们就永远不能被除掉，它们就要和你们一道躺卧在尘土当中；它们就要和你们一道起来，跟着你们到审判台前，呼喊道，我们是你的作为，我们要跟着你。你所有的悔改和眼泪，就算流出可以像海洋中的水滴一样多，都绝不能除去罪。你所尽的责任，就算是最好的，也需要这祭物。它们被神接纳，这是靠着这祭物的功德。要不是神看重基督的献祭，祂就不会理会你、看上你，或者你所尽的任何责任。你就不能来就近神，就像你不能靠近吞噬的火，或与直到永远的火烧同住一样。 那么请说，我方方面面都需要这样的赎价。在祂一切的职分上爱祂。看到神的良善，为你供应这样的祭物。基督的死赐予你属灵的生命，并维持这生命，正如饮食空气是维持你肉身生命所必需的一样。 哦，那么让你默想在福音的每一分支上展示和彰显出来的基督的帮助和卓越之处，你心就变得宽广。你内心深有感触，就让你的嘴唇说道，为着耶稣基督称颂神。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。（来10：14） 在更概括来看和思想基督的祭司职分之后，方法要求我们更进前来、更具体思想这职分的职责，就是祂的献祭和代求，这是对应大祭司的双重职分，在圣所外献上祭物的血，这是预表基督的献祭；然后是一年一次进入至圣所，把血带到耶和华面前，在神面前献上，用它洒在施恩座上，这用生动的方式，把基督的代求（祂祭司职分的另外一个职责或作为）向我们预表出来。 我目前的工作就是打开阐述基督的献祭，并作应用；这节经文通过与前文中所有其它献祭作比较，至为贴切显明了这献祭的功效和卓越之处；并鼓励我们，为着这献祭的独一无二发出特别的颂赞。这不过是一次献祭；不仅具体来讲是一次，从数目来讲也是一次；但一次献上就不再重复：因为基督不再死了，罗6：9。他也从它的功效方面举荐这献祭；藉此祂完全了这献祭，就是不仅买赎一种得救的可能性，还买赎我们彻底完全所需的一切。它带来一种至为完整、完全和完美的义：所有有待使我们完全蒙福的事，只不过是把由为我们所献的这祭获得的益处完全实施出来而已。而且，这里是从它的广泛这方面向我们加以举荐；它不是局限给少数人，而是实施在历世历代和世界各处所有的圣徒身上：因为“那得以成圣的人”这无定限的说法，是等同一种普世的说法，就如祂仿佛说，是给所有、每一位圣徒，从世界的开始到世界的末了。最后，他从它的持久这个方面举荐它；它永远完全，就是说，它有永远的效力：它要历久常新，充满生机和能力，直到世界的末了，就像它被献上的第一刻一样。所有这一切都汇集成这甜美的真理： 教义。耶稣基督向神献上的这献祭，有说不出的价值，直到永远的功效，叫所有得以成圣，或者将要得以成圣的人完全，直到世界的末了。 从这泉源流出信徒拥有、希望拥有的所有至美的祝福。要是没有这献祭，就不会有物性上如称义、收为嗣子、救赎、与神相和、得荣耀的盼望、赦罪、得神接纳等等的这些事情，没有这献祭，这些和所有其它我们所蒙最大的怜悯，就不过是如此多的哲学存在、概念、仅仅的想法而已。正如某人说，一个人可以高兴地想象这样的事，就像他可以想象金山、流动的金河，如巨石般的美钻；但要不是基督为我们把自己作为祭物向神献上，这些事情就绝没有任何实在的存在，只是存在于观念中而已。是“基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的良心，除去你们的死行”，来9：14，就是除去因我们行为的缘故，由良心反映的定罪和死亡的判决。 祂作我们的祭司来到神面前，为我们献上如此的祭，是这完全除去我们的罪责和恐惧：祂“显现一次，把自己献为祭，好除掉罪”，来9：26。因为我们眼前的这一点本身有如此重的分量，对我们的安全和安慰如此根本，我要努力按照必然的篇幅所限，向你们尽可能清晰地讲述它。所以读者，请集中精神思想这位来到神面前的卓越祭司，祂献上的祭，以及它本身的性质和副属性质；思想祂来到其面前，把祭献给祂的那一位；思想祂为他们献祭的人；思想这献祭的目的。 第一，带着为我们的献祭来到神面前的这位祭司，祂是耶稣基督，是神人：得尊贵，把从祂而出无可估价的价值赋予祂所献上的祭的这一位，祂的尊贵。在祂之前有很多祭司，但无论是在祂为人的纯洁，还是在祂祭司职分的永远方面，都没有一位像祂的：他们是有罪的人，为百姓的罪，也为自己的罪献祭，来5：3。但祂是“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”，来7：2。祂能在神面前站立，就算在祂公义的眼中，也像无斑点的羔羊。尽管为罪祂把本身献上，但“祂未行强暴，口中也没有诡诈”，赛53：9。确实，如果祂身上有丝毫罪的玷污，祂的献祭对我们就没有益处。那些祭司是必死的人，“因为有死阻隔不能长久”，来7：23，但基督是“永远为祭司”，诗110：4。 第二，祂献上的祭不是牲畜的血，而是祂自己的血，来9：12。在这方面祂超越所有其他的祭司，祂献上的出于祂自己的，祂有一个身体，这身体是神给祂随自己意思使用，为这使用，为这目的“献上祂的身体”，来10：10；不仅献上祂的身体，祂还“献本身为赎罪祭”，赛53：10（中文新译本“本身”作“性命”，作者使用的英文钦定版作“灵魂”，译者注）。因着罪，我们丧失了我们的灵魂和身体，基督的献祭应该对应我们欠的债，这是必需的。基督来献上祂的祭物时，祂不仅是作为祭司的身份，还是作为担保的身份站立：就这样祂的灵魂代替我们的灵魂，祂的身体代替我们的身体。现在这献祭的卓越之处要显明在这献祭的副属性质和本身的性质上。就这献祭的实体而言，它是耶稣基督的灵魂和身体，所以它是， 1.无价的宝贵。使徒是这样形容的，彼前1：19，“你们得救赎，乃是凭着基督的宝血”：祂如此献上，这是合宜的。因为这是作为赎罪祭献上的，应该按它内在的价值，等同由它所赎所有灵魂和身体的价值。它就是如此，还是价值更大，因为它有多余的价值，超量的功德，是为被赎之人作买赎的，它本身要把这显明出来。所以就像一小块的钻石比一千块鹅卵石更有价值，一块金子比许多仿冒的价值更大，同样一位基督的灵魂和身体，要比世上所有灵魂和身体卓越得多。 然而我不敢像一些人那样断言，因着基督的血是无限宝贵，一滴本来就足以赎整个世界：因为如果一滴就足够，那么为什么所有其余的都要流出，直到最后一滴呢？是神残忍，要从祂收取超过需要和足够的量吗？另外我们一定要记住，作为律法的咒诅击打在基督身上的祂的受苦，只有这受苦才足以救赎我们脱离律法的咒诅；包含在这咒诅中的，不是一滴血，而是死，所以极大加在基督身上，这是必须的。但肯定的是，除神以外无人能断定罪的重担的邪恶，所以除祂以外，无人能领会为赎这罪而流的基督的血的价值和宝贵。这是献上给神无限宝贵的，它必然是， 2.至完全和全然充足的献祭，完全赎去世上历世历代它为他们献上的所有人的罪。这献祭的功德回溯直到亚当，向前临到从祂而出的选民的最后一人。它的功效是这样回溯到亚当，这是很明显的，因为论到这事时，圣经形容祂是“创世以来被杀的羔羊”，启13：8（中文新译本，译者注）。 遵循同一个含义，一位严谨的释经家是这样理解基督在约8：58所说，“还没有亚伯拉罕就有了我”这句话的。看，正如中午的日头发出它的光和影响，不仅向前朝向西方，也是向后朝向它升起的东方一样；同样这至为有效的献祭，按其功德临到所有在基督在肉身中降临之前死去的选民。所以一些人说，很多人没有基督对神公义所作的满足也得救，正如很多人在基督死之前是得救的，这只不过是虚妄的无端指责，反对基督所作的满足，使之变得没有必要。因为他们说，果不可能在因之前，对于自然因而言，这是对的，但对于道德因来说则并非如此；基督对公义的满足情况就是这样。例如，一个被掳之人在他的担保人为他作保，答应为他付上赎金时，就从监狱中得到释放；这被掳之人确实被解救，尽管解救他的赎金还没有实际支付。这情况也是如此，基督已经向父承诺为他们作出满足，按这保证他们得到解救。 这献祭的功德不仅临到那些在基督的日子之前生活和死去的信徒，还向前扩展直到世界的末了。因此在来13：18，圣经说基督是“昨日今日一直到永远是一样的”，就是“祂不仅是我们这些现在活着之人的救主，就如祂不仅是那些从开始以来，在我们之前相信祂的人的救主；也不仅仅是他们和我们的救主，因此就不是那些相信祂，直到世界末了之人的一样的救主。” 来11：40，“神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”这句话，也可以按照同样的意思加以正确意译，就是，神已经命定差遣弥赛亚这个应许在末世成就，使他们，就是那些在基督之前生活的人不能完全，就是说，不能被他们那时候做的任何事称义和拯救，而是要靠着盼望我们这时候，基督在这时候当中成就的满足；藉此他们和我们一同完全。时间的流逝不能减弱这直到永远献祭的功德。它就像它第一次被献上的那时候一样新鲜、充满生机、满有能力。尽管祂现在不再在现实中献上这祭了，然而祂通过现在在天上代求，实质上在继续这献祭；因为祂现在仍是一位祭司。所以在祂升天约六十年之后，当祂把启示录赐给约翰时，祂是穿着祭司的服装向他显现，启1：13，“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”：这是暗指祭司的以弗得和其上巧工织的带子。 这献祭的功德触及前后，触及历世历代，触及所有相信的人，触及所有相信之人的罪，这些罪被它完全洁净赎了，关于这一点，这是其它献祭做不到的。律法下的献祭不能真正赎罪，而是让人记起罪来，来9：9，12；10：3。它们拥有的一切功德，在于它们与这献祭的预表关系，加3：23，来9：13，与这献祭分开，就是全然软弱、无益和不重要的事，来7：18。但这血洗净一切的罪，约壹1：7。它赎了所有的罪，完全无一例外；最终赎罪，无可撤消。就这样，因着祂为我们成为罪，我们不仅成为义，还是“在祂里面成为神的义”，林后5：21。 3.最后一点，不再多说；它本身如此宝贵，如此有效赎罪，它必然是献给主至为可喜的献祭，在祂眼中极其讨祂喜悦，令祂欢喜。圣经确实这样论到它，弗5：2，“祂为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。”不是说单单，就基督极大的受苦本身而言，神对此有任何喜悦或满足；而是与祂受苦的目的，就是我们的救赎和得救相联系时，神喜悦这受苦，以此为满足。 就这样神对此生发喜悦；这使祂喜悦将祂压伤，赛53：10。神在这献祭中闻到使祂满足的香气，这意思就是，就像人厌恶恶臭，对此感到反胃，相反欢喜甜美的气味和香气；同样配得颂赞的神按人的方式说话，因我们的罪感到不舒服，充满厌恶和痛恨；但无限欢喜喜悦基督为它们作的献祭，这献祭上升，在祂如甜美的馨香之气，律法之下贵重的香料是它的预表和影儿。这就是献祭。 第三，祂把这献祭带到神面前，向祂献上：所以使徒说，来9：14，“基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神。”正如基督承担担保的身份，神承担了债主的身份，要求祂偿还满足；就是说，祂要求祂作我们的担保，承受因我们的罪我们当受的刑罚。就这样基督要直接面对神，是的，面对一位被无限得罪，因罪向我们发怒的神。基督我们的大祭司，就是带着祭物到这位忿怒的神面前，正如到吞灭的烈火面前一样。 第四，祂为他们、代替他们向神献上自己的那些人，是神选民的全数，这是父赐给祂的，不多也不少：圣经就是这样说的。祂为羊，约10：15，为教会，徒20：28，为神的子民，约11：50，51，52舍命！我们承认，这献祭中有充足的功德，可以救赎全世界的人，因这缘故一些神学家断言祂被称为“救世主”，约4：42，以及别处的经文。我们也承认，在很多方面，祂也买赎了除选民以外其他人的服事，为选民所用。其他人把这些如此普世性讲到祂死的范围的经文理解为这个意思。我们也承认选民分散在世界各处，散落在各等人当中，不为那些通过传福音向人传耶稣基督的人所知；福音书的写作风格就是用这些非限定的说法，使之适合他们对祂的广传（这是必要的）：但这全然充分的献祭的果效和拯救的功德，是与神的拣选共同扩展的，所以全体神的选民（除此别无他人）可以，并要得到这献祭特别的益处，这是圣经中清楚表明，不容否认的，弗5：23；约17：2，9，19，20；约10：26，27，28，提前4：10。 第五，这献祭的计划和目的，就是通过为祂的选民的罪，给祂完全充分的补充满足，以此赎罪、平息神的忿怒、使神与人和好：所以使徒说，西1：20，“藉着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。”同样林后5：19，“神在基督里叫世人与自己和好。”和好就是弥补由罪引起的在我们和神之间的破口，恢复我们，重新得到祂的眷顾和友情。为此目的基督向神献上自己；我要说，不只是为了这个目的，而是更特别是为了这个目的；因此它被称作“hilasmos”，赎罪祭；七十士译本在民数记15章那个地方，就是这样翻译为“hilasmos krios”，赎罪的公羊。但在这里我不愿被人误解，以为和好只是靠着十字架上的血，我们和父神之间和好；因为我们是靠着这血与整个三位一体的神和好。冒犯神威严的每一件罪，必然的结果就是，有同样神性的三个位格，必然都是被所犯的罪冒犯，所以都因同样的赎罪和除罪与人和好。但圣经说和好是与父和好，因为尽管三位一体的神的作为，对外是不可分的，一位作的事，所有的都作；向一位作的，是向所有的作；然而正如一位有学识的人观察得很好的那样，圣经用这种表达形式和方法，指出每一位本身的职分。父接纳我们得祂的眷顾；子作中保，付出赎价得到这眷顾；圣灵向信徒的人和内心实施和印证这点。然而，与父和好，我们也是与子和圣灵和好，因为祂们都是一神三个位格。如果有人反对，说这样的话基督就是献上祭物，或付出赎价，使我们与祂自己和好；我要在讲到基督对神公义的满足（这是这卓越献祭的其中一个主要结果）时，更详细直接加以回应。至于目前，这能让你们明白基督献祭的性质和宝贵价值。以下是五个具体推论的应用。 推论1 因此必然的结果就是，真正相信的人是完全脱离了他们罪的罪责，绝不会再落在定罪之下。 这献祭的功德完全废除了罪的罪责。基督成为我们的献祭时，祂既担当，也担走了我们的罪。第一，这些罪被加在祂身上，然后被祂赎了；这就是在来9：28中意味的，“基督一次被献，担当了多人的罪。”担当，这个词是一个含义丰富和强调的词，不仅代表担当，还表示担走。所以约1：29说，“看哪，神的羔羊，‘ho arion’，除去世人罪孽的”；不仅是宣告性，或向良心显明的；还是实在的，洗净罪，就像来1：3所说，“katarismon poiesamenos”，字字对应，就是洗净作成，不仅是宣告。这是何等的怜悯，就是“你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都称义了”，徒13:39。我们该怎样说这恩典呢？肯定的是，我们无论如何不仅仅要颂赞它，还要感受到如此的怜悯、内心被深深打动。“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的”，诗32：1，或作得赦免其过，这人的福是何等有福！谁能尽说像这样光景的怜悯、安慰和有福呢？读者，让我恳求你，如果你是这些得赦免之人中的一员，你当审察你被勾销的欠债，看有何等浩大的盈余被转到你的账上。要记住过去你在属肉体的光景中是何等的人：可能你是在那黑名单上，林前6：9，10。什么，你竟得到赦免！完全最终得到赦免，白白得到赦免，在得到赦免这件事上全无任何自己的付出！你能做的，不就只有在无条件恩典的脚前跪下，亲吻这如此无条件来到如此恶毒罪人面前的这双脚吗？不久前你的罪孽还落在你身上，你还在当中憔悴衰落。这些罪孽带来的罪责，靠受造物的能力是不能从你的灵魂上除去。现在它们离开你，像东离西一样远，诗103：12。所以，只有作上天两个对立点的东和西相遇，你的灵魂和曾缠累你灵魂的罪责才能再次相遇。 哦，基督献祭无法言说的功效，这功效是遍及所有罪的！约壹1：7，基督的血洗净一切的罪，过去和现在的罪，毫无例外。一些有名的神学家宣称，所有将来的罪也得赦免了；因为正如保罗•布雷恩斯先生所说，所有将来的罪对原罪来说，就如隐藏在根中的果子，原罪得赦免了，如果将来的罪不得赦免，这些罪就要使从前的赦罪失效；最后，这就会贬损基督对神公义所作最完全的满足。但大多数人说（我也认为），确实信徒所有过去的罪都无可逆转地得赦免了，他们所有现在的罪，毫无例外都得赦免了；但他们将来的罪不是通过预先的方法得到赦免：然而他们将来的罪当然得赦免，这是在他们悔改时实施在他们身上的，是基督的血的应用；所以没有一样可以取消从前的赦免。哦，让这些事甜美进入你被感化的心中。 推论2 从基督为我们的罪向神把自己献为祭，我们推论出神的公义是严厉不可改变的，除了用基督的血，就别无它法可以使我们脱离这公义，平息这公义的忿怒。如果基督没有为我们把自己献给神，神的公义就不会爱惜我们。如果祂作为我们的中保确实来到神面前，神的公义就不爱惜祂；罗8：32，“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了。”如果我们期望从谁那里得到宽容忍耐，那么肯定宽容忍耐是从神而来的，“主是满有怜悯，大有慈悲”，雅5：11。然而在这情形里神不爱惜。如果有哪一位是可以期待从任何人那里得到爱惜的怜悯和减刑，那么肯定基督可以首先期望祂自己的父如此待祂；然而你们听到了，神不爱惜自己的儿子。爱惜的怜悯是程度最低的怜悯，然而基督却得不到这怜悯：命定祂受苦的时候，祂一分钟也不减少；祂要承担的忿怒，祂一点也不减轻；不，尽管在园中基督跪在地上汗如血滴，在那无可比的痛苦中，把祂的灵交托给最高的神的旨意，发出可怜的呼吁：“父，倘若可行，求祢叫这杯离开我”；尽管祂在十字架上发声，发出撕裂人心的抱怨，“我的神，我的神，为什么离弃我？”然而祂却得不到减免；公义不愿作一丝的让步，而是要祂完全交账，定意要从祂的血得到满足。如果情况是这样，读者，如果你是在这献祭中无份的男女，你的灵魂会怎样呢？若这些事情行在基督这有汁水的树上，那么会有什么事情行在你这枯干的树上呢？路23：31。“就是说，如果神如此待我，我不仅无辜，还像一棵有汁水的多结果子的树，结满一切美好的圣洁果子，然而祂忿怒的火如此抓住我，那么你们这些既是不结果子，也是有罪，没有一点好果子，充满各样不义的人又会如何呢？”就像干枯萎缩的木头，合适作柴火扔到火里吗？人啊，你当自己思想，你怎能想象你可以承受基督代替神的选民，与之挣扎的那无限的忿怒！祂有神的力量扶持祂，赛42：1，“看哪，我的仆人，我所扶持的。”祂有祂充满的灵来预备祂，赛61：1。祂曾得到一位天使的侍候，从天上下来，在祂痛苦的时候帮助祂，路22：43。祂有父听祂，因为祂呼求，“就因他的虔诚，蒙了应允”，来5：7。在争战之前祂已经肯定得胜；祂知道祂要得称为义，赛50：8。然而有这一切，祂还是极其痛苦，忧愁一直至死，祂的心在祂里面如蜡融化。如果基督尽管有所有这一切优势，可以在短短的时间承受神的忿怒，祂的情形还是如此；像你这样一条可怜虫，你怎能以为可以住在永远的火中，与吞噬的火焰相争？路德看到他所说的是很有道理的，他大声喊，“我不愿意和一位绝对的神打交道”，就是说，他不愿离开基督与神打交道；因为“落在永生神的手里真是可怕的”。没有一位中保，就与一位公正公义的神相遇的那人，他是有祸直到永远了！不管你是谁，你在看到这些话的时候，让我指着神诸般的怜悯，你对自己灵魂一切的看重和珍爱恳求你，不要拖延，而要快快稳妥解决此事。快快在这献祭中有份，否则当浩大的永世打开把你吞没的时候，你会落在怎样的光景中呢？人啊，当你眼不能看，心不能跳的时候，你能怎么办呢？当你被带到令人惧怕的神面前，没有基督把你和祂的忿怒隔开，你的良心会发出何等可怕的尖叫！人若能有那人在临终前的反应，他就是有福的。那人在他死前不久，被人要求让他的朋友稍微体会一下他目前的盼望，以及这些盼望的根基，他欢乐地回答，我要让你们知道我的情况如何，于是伸出手说， “这一边是坟墓、神的忿怒、吞噬人的火焰、对罪公义的刑罚；另外一边是我这个可怜有罪的人；但这是我的安慰，建立在如此多确定应许上的恩典之约，已经拯救了这一切。天上通过大赦的法案：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。这是所有在这约中之人蒙福的特权，在这些人当中，我是其中一个。”哦，在所有时候，特别是在一个像这样的时候，看到藉着耶稣基督得与人和好的神的面，听到通过十字架上的血发出的和平之声，这是多么甜美。 推论3。基督为我们把自己作为祭物向神献上了吗？如果是的，那么让我们在各样光景中善用这献祭，努力使我们的心被信心让我们看见的这如此景象正确感动。不管任何基督徒落在怎样的光景，或者有任何抱怨，仰望那除去世人罪孽的神的羔羊，这可以给他强力的支持，甘甜的帮助。你们抱怨自己的心硬，对基督缺乏爱吗？看祂是为你们向神献上的；这样的看见要融化你们刚硬的心（如果世上有任何东西能做到这点的话），亚12：10，“他们必仰望我就是他们所扎的，必为我悲哀。”据说人从未见过米利乌斯（Johannes Milieus）在讲到基督和祂受苦的事情时不会泪水夺目而出。你是否受到的感动太小，对罪的邪恶无动于衷？基督徒，你是否抱怨，你不能按自己愿意的那样，让你的心因罪感到沉重？只要思想你现在读到的，凭信心让这献祭落实在你身上，尝试看它当中有何功效，让罪像死一样，成为你心所憎恨的。假设这样一把刀子戳入你自己父亲的心，他的血染在这刀上，你还会乐意见到这把刀子，或坚持继续使用它吗？罪是戳入基督的心的那把刀子，这流了祂的血。肯定的是，你是绝不能轻看这使耶稣基督的灵魂和身体如此沉重的罪的。 或者还是你的心在罪的罪责之下如此受压抑，甚至沮丧，以致你呼叫，像我这样一个罪人怎能得到赦免呢？我的罪是大的，这还能得赦免吗？“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”要记住，没有罪可以在祂血的功效面前站立得住，约壹1：7，耶稣基督的血洗净一切的罪。这献祭给神完全的满足。 你有没有在任何时候，因着不信犹豫不决，对应许充满不信的怀疑？看这里，你就要看到所有这些应许都是由十字架的血确认和立定的，那么就算大山小山偏离它们自己的根基和中心，这应许的一点一滴也不会落空，来9：17，18，19。 你们有没有在任何时候发现，自己的心在各样小小的十字架和试炼之下焦虑不安，没有忍耐？请看基督你的献祭是何等安静来到祭坛前，祂是何等温柔忍耐，站在神和人一切的怒气之下。这要让你沉默、知罪、感到羞耻。 一句话，在基督为你供应献祭，为你成为献祭这件事上，你要看到神如此大的恩典，基督如此大的爱：你要看到神报应罪，但让罪人免了受惩；你要看到唯独基督作为罪身，因为祂“替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义”：相信这点，应用出来，不管何种的败坏要压制我们，这都能给我们支持；不管我们欠缺何种美德，这都要使之复兴。 为着耶稣基督称颂神。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。（来7：25） 讲完基督祭司职分的第一个职责或作为，就是祂的献祭之后，我们现在来看它的另外一支，就是祂的代求。这不是别的，正是祂实质继续那曾经在地上一次献上的献祭；那是祂作中保使神人和好，是使神人和好的方法；这是中保之工的应用，把由它买赎的益处应用在我们身上的方法途径。 祂祭司职分的这第二个职责，或第二支，是由大祭司带着祭物的血和香料进入圣所预表出来的：利16：12，13，14。“拿香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭，又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内，在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡。也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面弹血七次。” 基督在地上把自己献上，这对应在幔子之外宰杀祭物；祂进入天上，在那里代求，这对应这祭司带着血，手里拿着香料，进入幔子之内。所以这是基督祭司职分的一个职责，是的，这是一个特别的职责；这如此必需，如果祂不这样行，祂在地上所做的一切就毫无意义；如果祂仍留在地上，祂也就不得作一位祭司，即一位完全和完美的祭司，来8：4，因为祂在地上流血的原本的计划和目的，就是把这血带到天上，带到主的面前，这就要失败了。所以这就是祂祭司职分主要和完全的职责：祂在深深降卑的光景中，以奴仆的样式在地上履行第一个职责；但祂是在祂被接上天进入的荣耀中履行这职责，使祂可以成就祂死的目的，使拯救我们的工作持久完成。这节经文根据这里讲的理由，告诉我们祂“能拯救到底”，其中意味深长。 这句话包含对信徒的鼓励，鼓励他们以信心之道来到神面前，这信心是出于基督在天上为他们所作的代求。在当中你们可以留意这些主要部分。 1.第一，这里对他们作出鼓励的人的人品，圣经描写他们是凭信心直接的作为，作为可怜卧倒之人，凭信心离开自己去到神那里；但清楚他们自己极其不配，因此容易灰心。 2.对这样的信徒发出的鼓励，这鼓励是源自他们奉祂的名去到父那里去的耶稣基督的能力，祂有能力拯救他们到底，就是充分、完美、完全拯救；因为这是“eis to panteles”这个强调的词的含义，就是充分、彻底、完全和全然拯救我们；对拯救我们的工作推最后一把，使之完全。 祂有这拯救能力的根基或原因：“因为祂是长远活着，替他们祈求”，就是说，祂不仅在十字架上把祂的血献上给神，作为为相信的人买赎赦罪和恩典的完全代价；祂还在天上，用代求的分法，把祂的宝血配得，以此作为代价为我们获得的一切果子、祝福和益处永远施行在我们身上。如此打开阐述这句话，从当中包含诸多要点中选出来，最切合我的计划和目的的那要点就是： 教义。我们的大祭司耶稣永远活着，在天上为相信的人大能代求。 在这里我们要问: 第一，基督代求，这是什么意思。 第二，祂用什么样的作为在天上履行这工作。 第三，祂的代求有何能力和得胜之处。 第四点，也是最后一点，祂怎样永远活着为我们代求。 第一，基督为我们代求，这是什么意思。代求的一般含义，就是去到双方之间，代表一方向另一方恳求、劝说和求情。关于代求有两种： 1.出于爱，如兄弟般的代求，一个基督徒以此为另一个人向神祈求、恳求，提前2：1。 2.出于中保职分的代求，藉此基督作为履行职分的一种作为，亲自来到神面前为我们求。这两种代求之间有这种不同，就是前者不是奉我们自己的名，而是奉另外一位的名求；我们不能直接为我们自己的缘故，为我们自己，或者为其他人向神呈上请求，约16：23，“你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。”但后者是基督专属的，是奉祂自己的名，按祂自己独有的功德，向神为我们代求；一样是出于爱心的个人举动，另外一样是出于职分的为公众的作为；祂是为我们代求的，是我们在法庭上的朋友，就像撒但是控告我们的，是我们法庭上的对头。撒但是“ho antidikos”，在神面前控告我们的，彼前5：8，不断企图在我们和神中间制造分裂。基督是“ho parakletos”，我们的辩护律师，或中保，为我们求情，维护我们和神之间的和睦与友情，约壹2：1，“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。” 这样的代求是耶稣基督特有和不可传递的特权，除祂以外没有一人能奉自己的名去到神那里。我们应当按此意思理解那处经文，结44：2，3，“耶和华对我说：‘这门必须关闭，不可敞开，谁也不可由其中进入。因为耶和华以色列的神已经由其中进入，所以必须关闭。至于王，祂必按王的位分，坐在其内，在耶和华面前吃饼’，等等。”这宽阔的大门，在这里被称为王的门，象征着基督靠着自己的功德，奉自己的名进入天堂的宽阔和直接的门；耶和华说这必须关闭，没有人可以通过它进入；所有其他的人仿佛一定要通过旁边的门进入，这些门都是朝向祭坛的，就是说靠着中保的功德，藉着算为是他们的、祂的死带来的益处。 然而，尽管神已经向所有的人永远关上封闭这条道路，让我们知道无人可以像基督这位王一样，奉自己的名来到祂面前；然而为什么有一些人仍然努力要强迫开这王的门呢？那些把圣徒的代求建立在他们自己的行为和功德上，就这样抢夺了基督祂独有荣耀的，就是这样的人；但所有这样来到神面前的人，是来到一团吞灭人的火焰面前；只有基督靠祂的血的功德这样来到祂面前，为我们代求。 第二，我们要问，基督在天上的代求包含了什么，或者说，祂用什么样的作为在那里履行祂荣耀的职分。圣经说这包括三件事： 1.祂以我们的名义，为我们的缘故，使自己来到主的面前。我们在来9：24看到这一点，“基督乃是进了天堂，如今为我们显在神面前。”使徒明显是指着大祭司来到象征天堂的至圣所，向耶和华呈上那在他胸前和肩上以色列十二支派的名字说的，出28：9，12，28，29。人认为那请求，歌8：6，“求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记”，是指教会说的。看到我们在天上的大祭司基督，这就大大说服神，让祂的不悦从我们身上离开。就像神看立约的记号彩虹，就怜悯想起大地一样，同样当祂看基督，祂的心必然就因着祂的缘故转向我们；所以在启4：3，基督被比作围着宝座的一道彩虹。 2.基督在天上履行祂代求的工作，不是仅仅凭着祂自己，还是藉着把祂的血，祂一切的受苦献给神而显在神面前，为我们作出感人的恳求。祂是否像在地上那样作出任何正式的口头代求，这不是很清楚；一些人倾向这看法，认为这有亚1：12，13为证，在当中为我们代求的基督代表祂的百姓，向父发出一个正式的口头请求，说道：“万军之耶和华啊，祢恼恨耶路撒冷和犹大的城邑，已经七十年，祢不施怜悯要到几时呢？耶和华就用美善的安慰话，回答那与我说话的天使。”徒2：33也是如此说，圣经说祂一上到天堂，就受了所应许的圣灵（这是祂代求的第一个果子）。但我肯定，圣经用一种常见的拟人法把代求的声音和祂的血联系起来，来12：24说这血“所说的比亚伯的血所说的更美”。亚伯的血和基督的血确实向神呼求，就像圣经所说，受到不公待遇，被亏欠工人的工钱，或者因着我们的罪，被辖制的一切受造之物在主耳边呼求叹息一样，雅5：4，罗8：22，不是通过发声，而是直接起效的呼求。对基督在天上的这种有效代求的一个罕有例证，可以在阿米达斯（Amintas）那出名的故事里找到，他挺身而出为他的兄弟艾斯克勒斯（Aechylus）辩护，艾斯克勒斯受到严厉的指控，很有可能要被定罪处死。阿米达斯为共和国贡献良多，被人极大看重，在效力国家时，在战场上一只手被砍断；他代表他的兄弟出庭，什么也没有说，只不过是举起他的臂膀，让他们看那没有手的胳膊，这如此感动他们，以致他们一言不发立刻释放了他的兄弟。 如果你们看启5：6，就要看到圣经怎样表现基督的姿势的，在那里祂可见地站立在神和我们中间：“我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的”，就是在祂得荣耀的身体上带着死和献祭的记号。这些伤口是祂为我们的罪在地上所受的，仿佛在天上仍像刚刚受创在流血一样：这是对父一个感动和有力的论据，求祂赐下祂为之恳求的怜悯。 3.最后，祂用祂的功德把众圣徒的祷告带到神面前，希望因祂的缘故可以蒙应允。祂让如云一般的香与它们一道升到神面前，启8：3。所有这一切都是像使徒在希伯来书第7和第9章解释的那样，由大祭司在胸前带着以色列众子的名字，带着祭物的血，手里满拿着香，进到神面前极美地预表出来的。 第三，基督的代求最有能力、最成功，最能说服神，这从我们这位代求的中保的资格，从祂在父里面重大的利害关系，从祂向神祈求的特征，从相信的人与这代求向其发出的父，以及与发出这代求的子的关系，在祂们里面的利益关系可以得到证明。 1.在天上为我们代求的这一位，在每一个方面都有能力、都适宜担当祂在那里投身的工作。在祂身上大大彰显着一位代求之人一切美好的品格。为另外一位的事恳求的，必须要有智慧、忠信、内心温柔、关心他这工作的成功，如果这事重大复杂，就更应如此。为我们代求的中保基督，不缺乏作成祂工作的智慧；祂是神的智慧，是的，唯祂是神的智慧，犹25。我们完成得最好的责任中都有极大的愚昧，我们不知道如何说服神；但是基督深得说服神的艺术。我们的事是掌握在满有智慧的一位的手中，祂的忠信不亚于祂的智慧，所以祂被称作“在神的事上慈悲忠信的大祭司”，来2：17。祂向我们保证，我们可以安心把我们的事交托给祂，约14：2，“在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了”；这就是说，你们以为我会骗你们吗？人可能会欺骗你们，但我不会；你们自己的心可能会，而且是每天欺骗你们，但我不会。在内心温柔，体恤你们的光景方面，没有一个人是像祂那样的：来4：15，“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。”希腊文作我们并没有一位不能体恤的；为了更好体恤我们，祂来，按照祂本性的圣洁能容许的最大程度，贴近我们的光景。祂让自己在各点上受试探，像我们受试探一样，只是祂没有犯罪。 然后是祂挂念祂工作的成功，祂在当中存在利益关系；祂不仅把这看作是与祂有利益关系，而且实际把这变为祂自己的利益关系，是的，使之成为祂自己的利益关系，胜过是我们的利益关系：因为现在因着奥秘联合的缘故，我们一切的缺乏和受苦都是祂的，弗1：23；是的，作为中保祂自己的荣耀和完全，是与这利益攸关；所以我们不必怀疑，祂而是要在这工作中尽心尽力。如果你说，祂可能会这样，然而却不一定成功，因为这是取决于父的许可：确实如此，但是， 2.思想祂在祂向其代求的父里面存在着重大的利益关系。基督是祂的爱子，西1：13；祂心所爱的，弗1：6。在祂代求的时候，在祂和父之间存在这一种与父的合一，这不仅是本性的合一，还是心意的合一；所以父常听祂的祷告，约11：42。是的，当祂的爱子一开始进到天上时，祂对祂说，“祢求我，我就赐祢”，诗2：8。还有， 只要你思想祂代求的特征，祂的工作就必然成功，对于内容来说，这是公义合理的，对于形式来说，这是迫切不断的。祂所求的内容是至为公义的：祂所求的不是要白白得到，也不是不符合神应允所需的圣洁和义的条件；祂所求的不过就是祂已经配得的，是已经看重考虑了父要求的圣洁和义。所以神的公义不仅不阻止，反而促进应许和实现祂的请求，为应许和实现祂的请求请愿说话。 在此你们一定要记住，父是在约的约束和义务之下，要行祂所求的；因为基督已经作成了祂那一部分的工作，祂代求要得到的怜悯，就像做工的忠心完成工作之后当得的工价。正如所求的内容是正当的，祂代求的方式是迫切和不断的。从约翰福音17章的例子，可以看出祂是何等迫切祈求；至于这代求的不断，我讲的经文告诉我们，“祂是长远活着，替他们祈求。”这是祂在天上的大事，祂密切跟进此事，最后， 3.请看祂为他们代求的是哪些人：他们是神的朋友，神的儿女；是祂自己所爱的，祂的心向着他们，愿意把最好最大的怜悯赐给他们：这就是约16：27，“父自己爱你们”的意思。这必然是如此，因为所有这些怜悯的第一块房角石，是由父在祂至为无条件的拣选中亲自立下的。祂也为我们把祂的儿子舍了，“岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？”罗8：32。所以一个思想这些事情的人，就不会再怀疑基督在天上说服神成功代求。那么只剩下一件事需要弄清楚，这就是， 第四，祂是在什么意义上长远活着代求。那么祂就是常常做这工作吗？为我们恳求新的眷顾，投身在这工作中直到永远吗？如果需要基督为神的百姓代求，直到永远，那么他们怎么可能在天上得以完全呢？ 我要通过分清基督职分本体实质和履行这职分的方式方法之间的不同，以此来回答这个问题。在第一种意义上，这是直到永远的：因为祂中保的国度，就其实质而言，是存到永远的；基督绝不会终止不再作中保，教会绝不会没有一位元首；因为“祂的国没有穷尽”，路1：33。然而基督作为一位中保，按着附从的方式被神所用，林前3：23，当祂成就祂为此成为中保的目的时，“那时，基督就把国交与父神（按照我们之前讲的意义），叫神在万物之上，为万物之主”，林前15：24，28。那时基督在承担这暂时、局限于一个时代的国时如此虚己，如此被隐藏起来的神性，要因着完全得着、使用和享受那实质、属神和永远的国度而更荣耀地彰显出来，这国是属于以同样的能力、威严和荣耀作王的同质同等的三位格，在神性和共同的作为上合一，在万事上，在万有之上作王。 基督就这样继续作我们的中保，然而这并不证明我们的幸福不完全，反而证明教会的完全，从那时起，不再像现在一样被治理，不再继续使用蒙恩之道，在那将来的世界里，受更直接、荣耀、得胜和彻底的治理。祂中保职分的实质没有改变，但只是实施的方式有所改变。 应用1 基督是在天上长远活着，为信徒代求，把祂的血献给神吗？那么那些在基督的血中无份的人，他们的光景是何等悲惨，这血不是为他们恳求，而是向神呼求，与他们反对，控告他们藐视和滥用这血！每一个不信的人都藐视这血：离道反教的人把它践踏在脚下。祂为一些人代求，但要控告其他的人。在一个人的血中有罪，这是令人难过，但是基督的血控告，向神呼吁反对他的人，是落在说不出的可怕光景中。肯定的是，当祂要为这血审判，当祂报应的日子来到的时候，祂要藉着祂所作的审判表明，这是永远不得赎的罪，报应要追着罪人直到地狱的最深处。哦，男女拒绝基督施恩所传的，他们这是在做什么！什么，竟然践踏一位救主！因着不信和心硬，蔑视他们唯一的拯救！我记得读过关于一个妓女杀害她孩子的事，这报道说，当她刺这孩子的时候，这孩子向她微笑。罪人，基督岂不是在福音中向你发出微笑吗？你要仿佛用你的不信刺祂的心吗？这血在天上扬声控告的人有祸了！ 应用2 基督是长远活着代求吗？这样就让相信的人得到安慰，吸取鼓舞，对抗他们惧怕和愁苦的一切的原因和理由；因为肯定这要解决之一切。 1.因此让他们得到鼓励，抗击他们一切有罪的软弱，哀叹的弱点。应当承认这些是令人伤心的事；它们令神的灵担忧，令你们自己的心忧伤，使你们的证据模糊不清；但有这样一位大祭司在天上，这些绝不会使你们败坏。约壹2：1，2，“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”“我小子们”，孩子，特别是小孩子，一开始学走路时，很容易被每一根稻草绊倒；不成熟、年轻和没有经验的基督徒也是如此：但如果他们真的跌倒，他们该怎么办？尽管他们决不可因着基督和祂的代求而肆无忌惮，然而如果他们确实犯了罪，大吃一惊，那么让他们不要彻底灰心：因为我们有一位代求的中保，祂拦阻魔鬼或律法带来、任何反对我们的控告，用祂对神公义的满足回应了这一切；祂为新犯的罪拿出新的赦免。这位中保是与父同在；他不是说祂的父，尽管按照这说法本身，这是一个特别的支持；也不是说我们的父，从这一点考虑，这是甜美的鼓励；而是父，这包括以上两方面，使这鼓励得以完全。你们这些灰心，落在负罪感之下的人请记住，你们在天庭上的朋友耶稣，祂是“能拯救到底”。正如一人所说的那样，这是一个延伸的说法，本身扩展得如此之远，你是不可能看到它的尽头的。“让你心处在没有任何受造物曾经立足的那最高山上，眼界开阔，看到罪和悲惨，任何可怜卑下之人确实落在其中的得救困难，看到这两样最辽阔的场景；是的，与这些连在一起的，还有人心能捏造出来，与自己反对，与得救反对的那一切拦阻和反对：你要举目，看到你尽自己所能看到的最远之处；基督藉着祂的代求，能够救你远离那地平线之外，远离你思想最远的界限，就是把你拯救到底。” 2.从中得到鼓励，与一切使人灰心，使祷告的灵死寂的事情争战。你们抱怨你们的心是死的、游荡偏离、逃避尽责：哦，但要记住，在你们不能说话的时候，基督的血说话；你们自己一个字也说不出口的时候，这血能为你们恳求，大有能力地恳求：那节经文说的就是这个意思，歌3：6，“那从旷野上来，形状如烟柱，没药和乳香并商人各样香粉薰的是谁呢？”基督徒所尽的责任多次上升，像他们发出的烟柱烟云，烟比火更多，他们得罪的败坏烟熏和玷污了祷告；但是记住，基督用没药等熏香这些，祂用代求赋予这些甜美的香气。 3.对所有藉着基督到神这里来的人来说，基督的代求是特别的帮助，对抗所有有罪的沮丧，对神公义奴性的惧怕。没有什么比这更促进敬畏的畏惧，没有什么比这更压制不信的沮丧的了。你们就是这样在来10：19，20，21，22中看到，“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体；又有一位大祭司治理神的家，并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心（‘en pleroforia pisteos’），来到神面前。”或者让我们到神这里来，像张起所有风帆驶入港口的船只一样。哦，对于那搁浅，或者之前受制于风的可怜人来说，基督的这代求是何等直接和风力强劲的鼓舞？ 4.对所有到神这里来的人来说，基督的代求给了他们可羡慕的满足和鼓励，对抗因着害怕背道再次离弃神而心生的惧怕。我的朋友，这是你们对抗这些惧怕之事的主要保障。祂以此安慰彼得，路22：31，32，基督说：“西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样；但我已经为你们祈求，叫你不至于失了信心”，就是说，撒但要筛你，不是要筛出你的糠秕，而是要筛出你的籽粒：牠的试探冲击你的信心；但不要怕，我的祷告要击破牠的计划，保护你的信心安全，对抗牠对它的一切企图。靠着基督这大能的代求，使徒建造起他的得胜，胜过威胁要把他，要把任何一位圣徒重新带进定罪光景的一切事情。请看他是怎样根据基督复活，坐在父的右边，特别是从祂在那里的代求工作，来给这得胜加添动力的：罗8：34，35，“谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？” 5.这赐下甜美的帮助，对抗那仍存在于我们成圣过程中的缺陷和缺乏。我们缺乏大量的信心、爱、属天的思念、对罪的治死、知识。我们在一切事情上都亏欠缺乏。有“husteremata”，所欠的，或如使徒所说，不足，帖前3：10。如果美德还只是在它软弱的开始阶段，在你们灵魂之内还是婴孩阶段，因着基督的代求，这就可以给你们鼓舞，这要在你们心里存活、成长和蔓延。祂不仅是为它创始，还为它成终，来12：2。祂长远在天上为你们祈求新的和更新的怜悯，决不终止，直到你们所有的缺乏都得到供应为止。祂拯救，“eis to panteles”，到底，就是正如我之前对你们说的那样，一直到最后、完全和完成的拯救作为。所以这是对抗你们一切恐惧的帮助源头。 应用3 基督是长久活着代求吗？那么让那些在地上收取祂在天上这工作所结果子的人，得出关乎这工作如手牵手一般，带领他们去尽的下列责任的教训。 1.不要忘记得高举的基督。你们看到了，尽管祂在天上一切的荣耀之中，在神的右边，坐着为王，祂却没有忘记你：祂像约瑟一样，在得享他一切荣耀时记得他的弟兄。但是哎呀，高升是多么经常使我们忘记祂？正如耶和华在何13：5，6抱怨的那样：“我曾在旷野干旱之地认识你。这些民照我所赐的食物得了饱足，既得饱足，心就高傲，忘记了我。”仿佛祂说，哦我的民啊，你们和我在旷野中更亲密，那时你们光景卑微，每日凭信心而活。哦，那时你们让我多次甜美眷顾你们；但现在你们吃饱了，我不再听到你们的音讯。同样的圣徒如果从未经历兴盛，那么这对他们是好的。 2.让基督在天上为你们所作的代求鼓励你们常在神的正道当中。圣经也是如此甜美鼓励人尽这样的责任，来4：14，“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。”在此有两个理由鼓励坚忍。一个是，我们的元首耶稣已经在天上；如果头在水面之上，身体就不能被淹死。另外一个理由是根据祂在那里投身的工作，就是担任祭司；祂升入高天，作我们的大祭司代求，所以我们不可能半途而废。 3.让这鼓励你们坚持祷告：哦，不要忽视这极美好的责任，因为基督在那里呈上你们对神一切的恳求；是的，既是献上，也是用香熏香这些祷告。使徒就是这样从基督的代求得出这引申的，来4：16，“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。” 4.因此得到鼓励，在地上为基督代求，祂是在天上为你们代求。如果有人控告你们，祂在那里为你们代求；如果有人在地上羞辱祂，你们就当为祂的利益恳求，捍卫祂的声誉。就这样，你们听了祂的代求是什么，我们从它得到什么益处。 为着耶稣基督称颂神。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。（加3：13） 你们已经看过基督祭司职分的总体性质、必要性和职责，就是献祭和代求。在结束对这个职分的介绍之前，你们应当进一步思想祂祭司职分的主要果子和果效，这是很有必要的；这些果子和果效就是完全满足神公义的要求，得到或买赎到一份永远的产业。前者，即用祂的血满足神的公义，是明显包含在我们面前这段极美的经文中的，使徒在前面第10节表明，“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”，他在这里宣告，尽管有律法的威胁，一个相信的人是怎样得以自由，脱离律法的咒诅，就是，靠着基督为他背负这咒诅，就这样满足了神的公义，免除信徒当受刑罚的一切义务。 更具体的是，在这句话中你们看到相信的人被免除了律法的咒诅，打开阐述了这免除的方式方法。 1.相信的人被免除；基督已经救赎我们脱离律法的咒诅。神的律法有三部分，命令、应许和威胁，或咒诅。律法的咒诅是它定罪的判决，一个罪人因此被捆绑交给死，就是灵魂和身体的死。捆绑他的锁链，就是罪的罪责；除了基督以外，无人可以给人松绑。这律法的咒诅是人能想象最可怕的事；它击打一个罪人的生命，是的，击打他最宝贵的生命，灵魂直到永远的生命：当灵魂被定罪时，这是无可抗拒的，呼求或眼泪，归正或悔改，都不能释放有罪的罪人；因为它要求对它赔偿，仅仅为人的，没有一个可以作出这赔偿，就是无限的满足。基督释放相信的人脱离这个咒诅，就是说，祂取消了受惩罚的义务，取消了那手写的攻击字句，松开了罪责所有的捆绑和锁链，以致律法的咒诅永远不再与他有任何关系。 2.我们在此看到作成此事的方式方法；那就是通过支付完全的代价，那代替罪人付出的代价，这两方面构成完全和完满的满足。祂付出完全的代价，在各方面都足以对付这罪，与之成比例。这就是我们译作“赎出”的“hemas exegorasen”这个词所具有的如此多的含义；祂把我们赎出，或者完全买赎了我们，就是通过完全的代价。祂如此完全赎出，或买赎，使我们得自由脱离咒诅的这代价，不仅被称为“lutron”，太20：28，“赎价”，还被更强调称作“antilutron”，提前2：5，6，这可以被译作充分或完全对应的赎价。所以祂以这代价释放我们，这不仅被称为“egorasas toi Theoi hemas”，“祢用祢的血买了我们，叫我们归于神”，启5：9，还是“exegorasen hemas”祂完满、完全把我们赎出。 这代价、赎价是完满、完全付出，本身充分；同样它是代替我们付出的，是为我们的缘故：所以经文说，“既为我们成了咒诅”，意思不是说基督成了咒诅本身，被变成一种咒诅；正如说道成肉身的时候，那不是指神性被转变为肉身，而是指它取了肉身；基督就是这样把咒诅取过来放在自己身上，因此林后5：21说，“神使那不知罪的，替我们成为罪”，就是，我们的罪被算在我们的中保身上，加在祂身上，满足神的公义。所以“huper”这个词（“为”）意味着一样替换、代替另外一样。现在代价完全，代替我们的罪付出了，因此我们完全得赎，被救脱离咒诅，按照合情合理的推论，就有： 教义 基督的死为祂选民所有的罪向神作了完全的满足。 先知说，“祂（就是我们的中保）被欺压，受苦”，赛52：7。这也可以被正确翻译为（但用词就全无力量），被索取，得满足。但无论如何翻译，这都证实基督对神公义的满足，这可以在我们那本有学问的注释书在这节经文上的注解看得出来。同样西1：14，“我们在爱子里‘apolutrosin dia tou haimatos--藉着祂的血得蒙救赎’，罪过得以赦免。”在此我们看到得益，就是通过对照，就是“罪过得以赦免”加以解释的救赎，以及为买赎这点付出的无比代价，就是基督的血。同样还有，来9：12，“乃用自己的血，只一次进入圣所，成了‘aionian lutrosin--永远赎罪’的事。”在此是永远的赎罪，买赎回来的怜悯：祂自己的血，获得这点付出的代价。 有鉴于此，基督满足的这个教义是如此必需、重要、本身带给人安慰，然而不同的仇敌对此大大拦阻、加以混乱；我加以澄清、证明，预备作出应用的方法将会是， 第一，打开阐述基督对神公义满足的实质，显明这是什么。 第二，证明它的实在，证明祂为选民一切的罪向神作出了完全的满足。 第三，回应对此提出的最值得考虑的反对意见。 最后，加以应用。 第一，基督对神公义的满足是什么，这意味着什么？我要回答，满足是基督这位神人，出于对神的顺服，以及对我们的爱，作为我们的中保把自己向神献上的作为；行律法要求于我们的一切，受律法要求于我们一切的苦；藉此使我们脱离我们因罪当得的忿怒和咒诅。 1.这是神人的作为；没有其他人能为一件对神无限的得罪作出满足。但因着在祂奇妙位格之内二性的联合，祂能作成此事，并且已经为我们作成此事。人性作成在它一方必须要作的事，它献上献祭的实体；神性在其上戳上尊贵和价值，这使它成为充足的补偿：所以这是“Theandrikon”的作为，即神人的作为；然而尽管如此，每一性都保留它自己的特性，尽管它们联合发挥作用作成这果效。如果天上的天使舍弃他们的性命，或者如果世上所有人的血都被公义倾倒而出，这都决不能满足，因为这献祭具有的“axiosis”，价值和重要，仍然有缺乏。“神的教会，就是祂用自己血所救赎来的”，徒20：28。如果神用祂自己的血救赎，祂就是作为神人救赎，这是没有任何争辩的。 2.如果祂为我们向神作出满足，祂就一定要作为我们的中保，代替我们，也为我们的益处，在神面前把自己献上；否则祂的顺服对我们就没有任何意义；为此目的祂“生在律法之下”，加4：4，来落在与我们一样的义务之下，是作中保，因为祂被称为是这样，来7：22。确实不可按其它理由向祂提出顺服和受苦的要求。祂成了咒诅，这不是因为祂作的任何事情的缘故。圣经这样预言论到祂说，但9：26，“受膏者必被剪除，但不是为祂自己的缘故”（英文钦定版，译者注）；祂死了，圣经清楚断言这是为我们的罪，为我们的缘故：林前15：3就是这样的说的，“基督照圣经所说，为我们的罪死了。” 我们的神学家指出基督受苦中的代理和代替性质，他们非常正确地观察到，在与基督受苦相关的地方，我们翻译作“为”的所有那些希腊文虚词，确实意味着这些受苦满有功德、配得、获得的因。按此你们看到了，来10：12，““基督‘huper hamartion –为罪’献了一次永远的赎罪祭。”彼前3：18，“基督也曾一次‘peri--为’罪受苦。”罗4：25，“耶稣被交给人，是‘dia—为’我们的过犯。”太20：28，“祂‘anti—为’多人作赎价。”有人很有把握地断言，最后这个虚词在整本圣经中从未按照除此以外别的意思加以使用；如“以眼还眼，以牙还牙”中这虚词的意思就是一物代替另外一物。确实，正是这一点支持了归算的教义，即我们的罪被归算给基督，基督的义被归算给我们，罗5：19。要不是祂代替我们，我们的罪怎么可能被加在祂身上？若不是祂是我们的中保，代替我们行，祂的义怎么可能被归算为是我们的？所以否认基督代替我们受苦，就是失去了我们称义的房角石，推翻了支持我们信心、安慰和得救的那柱石本身。确实如果情况不是这样，祂就会是义的耶和华，而不是如耶33：16所说的，是耶和华我们的义。所以说这是为我们的好处，但不是作我们的替代，这只不过是一种枉然的区分而已：因为祂若不是作我们替代，我们就不可能得着这事的好处。 3.内在推动基督为我们作出满足的动因，是祂对神的顺服，并祂对我们的爱。这是一件顺服的作为，这从腓2：8看得很清楚。“存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”这顺服是对命令的顺服，是对基督所受，要为我们而死的每一条命令的顺服，正如祂亲自对我们说的，约10：18，“是我自己舍的，我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从父所受的命令。”所以这是对神的顺服之举，然而对祂自己而言，这是一件至为自愿自发的举动。祂是出于对我们的怜悯和爱，受感动如此行，祂亲自向我们证明了这一点：弗5：2，“基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。”对此保罗甜美地深思，加2：20，“祂是爱我，为我舍己。”正如外在的动因是我们的苦情，同样内在的动因是祂自己对我们的爱与怜悯。 4.基督满足的内容，是祂对神律法要求的一切主动和被动的顺服。我知道有一些人怀疑基督主动的顺服与此是否有任何关系，以致怀疑祂是否把这主动的顺服归算为我们的义的任何部分。我们要承认，圣经至为经常提到，祂被动的顺服是作成赎罪，为我们得到救赎的，太20：28，26：28；罗3：24，25，还有别的经文；但圣经从未唯独提到祂被动的顺服是那唯一的因，或满足的内容。但在这件事提到它自己的地方，这是通过一种常用的转义，代表祂整个的顺服，包括主动和被动的顺服；在别的经文当中这被归作是两样都是，如加4：4，5论到祂说，祂是“生在律法以下，要把律法以下的人赎出来。”他为此目的“生在律法之下”，这不能被局限在祂只是服在律法的咒诅之下，而是也包括祂顺服律法的要求。就这样罗5：19说道：“因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”若把这仅仅局限于基督被动的顺服，这也就是显然违背这节经文了。简单来说，基督的这双重顺服，是和堕落之人身处的一种双重义务相对应；一方面是行神所要求的，另一方面是承受祂威胁加给不顺服的苦。作为祂所造的人，我们在主动的顺服方面亏欠了祂，作为祂的囚徒，我们则是亏欠了被动的顺服。与祂双重的义务相符的是，基督来生在律法的命令之下，主动成全律法，太3：15，在律法的咒诅之下，被动对它作出顺服。一些人提出反对意见，如果祂通过祂主动的顺服成全了全律法，那么还需要祂被动的顺服吗？我们回答，有很大需要；因为这两样是组成一个、全部、完全的顺服的，藉此神得到满足，我们得以称为义。柯士德（Alsted）的判断是对的，基督整个的顺服，包括主动和被动的顺服，组成一个完整完全的顺服；所以没有理由要把具体一种，不是这种就是那种排除在外。 5.祂的这对神公义满足的效果和果子，就是我们得自由、得赎、得救脱离因着我们的罪，我们当得的忿怒和咒诅。基督对神公义的满足有如此的尊贵、价值和完全，以致按严格的公义，它配得使我们得救赎和完全的解救；它不仅配得到一种可能，使我们能得赎、罪得赦免，还配得一种如此的权利，正如那位有学问的迪斯博士很有见识地论证的那样。如果祂为我们成了咒诅，按照公义我们就必然得赎脱离那咒诅；使徒就是如此论证，罗3：25，26，“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。”请留意神要求基督作出满足的计划和目的，这是为了宣告，宽容相信的人的罪，这是祂的义；我说，免得我们没有注意到这强调的说法，祂是说了两次，宣告祂的义。每一个人都明白在宽容罪上祂的怜悯；但祂要我们留意，祂称相信的人为义，这是一件义的作为；还有神，因为祂是一位公义的神，是不能定相信的人的罪，因为基督已经偿还了他的债。神的这属性看来是反对宽容罪的主要障碍；但现在它成为了神为何宽容罪的根据和理由这本身。哦，这经文是何等安慰人！撒但或良心是不是表明你的罪，摆出它一切令你丧气的光景和罪大恶极？神已经表明基督是挽回祭。公义是否一定要得到显明、得满足和得荣耀？它在基督的死这件事上，就比在定你的罪这件事上更多一万倍得到显明、满足和荣耀。这样你们就简略看到了耶稣基督所作的满足。 第二，我们要汇集已经讲过的一切，证明基督对神公义满足的实在；证明它是真实的，不是一种不当、比喻牵强、虚构的满足，不像某些人蔑称的那样，是神姑且解除债务；而是真实的、恰当的、完全的，是神接纳的。因为祂的血是一位中保的血，来7：22，祂来和我们一道落在律法的义务之下，加4：4，尽管祂自己没有罪，然而作为我们的中保站在神面前，我们众人的罪孽都归在祂身上，赛53：6，耶和华确实极其严厉地从祂身上索取为我们的罪所作的满足，罗8：32，为这些罪惩罚祂的性命，太27：46，惩罚祂的身体，徒2：23，因着祂儿子这样的顺服，完全喜悦满足，弗5：2，为表明这点，使祂从死里复活，使祂坐在祂的右边，提前3：16，为祂的义的缘故宣告相信的人为无罪，赦免他们，他们就不定罪了，罗8：1，34。这一切都是圣经说得清清楚楚的，我们对基督满足的信心，不是建立在人的智慧上，而是建立在永远的得印证的神的真理上；然而人的本性如此乖谬，他的心如此骄傲，以致虽然他应当谦卑称颂神为我们提供如此一位中保的恩典，他却控告公义、贬损神的怜悯、提出一切撒但和他自己内心能够捏造出来的反对意见，要推翻神在其上建造祂自己荣耀，祂百姓得救的那配得称颂的根基。 第三，所以接下来我们要拒绝那些对抗的教训，除去那些对抗基督对神公义满足的反对意见的根据。 第一，我们带着深深的厌恶，拒绝那把任何无论是完整还是部分的能力归于人，认为人有能力为他自己的罪，或者任何其他人的罪满足神公义要求的教训。仅仅是受造之人的人，无一能通过主动的顺服作成此事，即使他的主动顺服是如此完全，以致他在思想、言语、行为方面从未犯罪，而是活出任何人曾经活出的最圣洁的生活：因为这一切不过就是他身为受造之人当尽的义务，路17：10，所以不能为他按本性是罪人，或作为罪人所做的得罪神的事而作出满足。他也不能通过受苦作成满足，因为我们得罪了一位无限的神，绝不能通过我们有限的受苦满足祂公义的要求。 我们也带着同样的厌恶，拒绝那使得基督在白白赦罪这件事上对神公义的满足成为不可能、虚构、或者与恩典不符的教训。人提出很多反对基督满足的责备，这些责备的根据如下： 反对意见：基督满足神公义的教义是荒谬的，因为（我们说）基督是神，那么神就是满足祂自己了，还有什么能想象出来的东西，是比这更加荒谬？ 解决之道：我要回答，其实不能说神是满足祂自己，因为这就等于是说祂无需任何满足，就直接地赦免人的罪。但关于基督，这有双重的考虑：一方面是关于祂的本质和神性，在这个意义上，祂就是得罪的对象，也是为此向其作出满足的对象。另外一方面是祂的位格和职分，在这个意义上祂是按理满足神公义的要求，因为祂有另外一个人性，是在神之下的，约14：28。身为人的基督耶稣的血是作出这满足的实体，神性赋予它尊贵，使它具有无限的价值。有一个家族的人犯了背叛国王的罪，全家人都被法律定罪。国王的儿子被怜悯和爱所感动，决定要满足法律的要求，却同时拯救这一家的人；为此他与这一家中的一位女儿结婚，这样她的血就成为皇家的血，价值上抵得过她从中而出的这整个家族的血；这位因她的丈夫成为公主的人代替其余的人被处决。在这个情形里，国王不是为这罪自我满足，而是因着另外一人的死得到满足，这死是在价值上等同他们所有人的血。这个比喻没有回答所有具体的问题，因为自然界中确实没有任何事情在回答，或者能够回答这些问题；但这只是表明什么是满足神公义的要求，它怎会变得如此满足。 反对意见：如果基督通过偿还我们的债作出满足，那么祂就要承受永远的折磨；因为我们应当如此，被定罪的人将要如此。 解决之道：我们一定要区分刑罚中什么是本质的，什么是非本质的。律法首要的目的是赔偿和满足；能一次完全偿还的人（基督就是如此，能够并已经偿还）应当被免除义务。不能的人（正如仅仅是被造之人的，无一人能）应当像被定罪之人一样，永远落在受苦之下。 反对意见：如果神要首先因我们的罪得满足，然后才赦免这些罪，那么赦免怎么可能是恩典之举。 解决之道：如果神从我们这里得到满足，赦免就不可能是恩典之举；但如果祂是根据从基督而来的满足赦免我们，尽管赦免对基督是欠祂的，对我们却是恩典：因为容许一位中保作出满足，这就是恩典；提供这中保，这就是更大的恩典，把中保的满足实施在我们身上，正如像神已经通过把我们与基督联合在一起而成就的那样，那就是一切当中最大的恩典。 反对意见：但神在基督为我们死之前就已经爱我们了；因为是神对世人的爱感动祂，让祂赐下祂的独生子。神能爱我们，却仍不与我们和好，不得满足吗？ 解决之道：神满足的爱确实与一种未得和好的光景不相容：祂与祂如此爱的每一个人和好，但祂怜悯的爱是在于祂良善的旨意，可以存在于实际的和好与满足之前。 反对意见：和永死一样，暂时的死是咒诅的一部分，如果基督已经通过为我们承受咒诅而完全满足了神的公义，那么祂为他们承担咒诅的那些人怎么可能也和其他人一样要死？ 解决之道：因为暂时的死是一种当受刑的恶，是咒诅的一部分，所以神不把这施加在相信的人身上；他们而是一定要为别的目的死，就是要变为完全幸福，更完全和直接以神为乐，超过他们在肉身之内所能得到的；这样死就是属于他们的特权，林前3：22。对他们，死不是刑罚之道。神为施恩的缘故，现在施加在与祂和好之人身上的一切苦难也可谓如此。就这样有极多的足以证明这伟大的真理。 推论1 如果基督的死是为选民所有的罪向神作出满足，那么肯定罪有无限的恶，因为若不靠着一种无限的满足，罪就不得赎。愚昧人开罪的玩笑，世上只有寥寥无几的人是正确认识到罪，因它的恶被触动；但肯定的是，如果神要定你们为有罪，直到永远，那么你们直到永远的受苦都不能为在一个虚妄念头中的恶作出满足。你们可能认为，神竟要让祂所造的人为罪落在永远的受苦之下，永远不再为他们得满足，这是残酷严厉。但是当你们认真思想之后，思想你们得罪的对象是无限配得称颂的神，这就给得罪祂的罪带来一种无限的恶；当你们思想神是如何对待那些堕落的天使，这只是为了一件罪的缘故，而那不过是思想里的罪（因为他们没有身体的器官，不能犯任何外在的罪得罪神），你们要就改变对此的想法。哦，罪之邪是何等之深！如果你们要认识罪是何等大而可怕的恶事，那么就在你们的思想里对罪加以衡量，用被它得罪的神的无限圣洁和卓越，或者用为罪作出满足而死的基督无限的受苦加以衡量；然后你们对罪的邪恶就会有更深认识。 推论2 如果基督的死令神满足，藉此救赎选民脱离咒诅；那么对灵魂的救赎就是代价昂贵的；灵魂是宝贵的，在神看来有极大价值。使徒说：“知道你们得救赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物；乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”，彼前1:18,19。只有神的血才与灵魂的赎价同价。金银可能把人从强盗那里赎回来，但不能把人从地狱的捆绑中赎出。把整个受造界按其完全的价值出售，也没有足够的价值救赎一个灵魂。灵魂是非常宝贵的，为它们付出代价的那一位发现情况如此；然而罪人是何等廉价出卖他们的灵魂，仿佛它们不过是低价的商品！但你们这些廉价出卖灵魂的人，要用高昂的代价来买悔改。 推论3 如果基督的死为我们的罪向神作出满足，那么基督对可怜罪人的爱是何等无与伦比！偿还金钱的债务，使另外一人得释放，这已经很了不起，但有谁会为另外一人付出他自己的血呢？有一个很出名的例子，那位著名的洛克里斯立法者扎拉卡斯（Zaleucus）颁令，任何被定犯了奸淫罪的人，双眼都要被剜出。结果他亲生儿子因这罪被带到他面前；百姓为此求情，恳求他赦免。最终这位父亲，部分是被他们不住的恳求胜过，并且并非是不愿意向他的儿子显明合法的恩待，就首先把他自己的一只眼睛挖出来，然后挖出他儿子的一只眼睛；就这样表明他既是一位怜悯的父亲，也是一位公义的立法者；就这样用怜悯中和公义，叫律法得满足，他的儿子得饶命。历史学家记载此事，作为他父亲特别之爱，为他儿子付出一半刑罚代价的例子。但是基督没有划分，没有与我们同担刑罚，而是承担了这一切。扎拉卡斯为他亲爱的儿子如此行，基督为与祂争战、悖逆祂的仇敌如此行：罗5：8，“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死。”一位圣洁的人说：“哦，我求神让我能用纸笔讲述我们这位兄长和救赎者的贵重和卓越，对祂崇高和大声的赞美！哦，这位救赎者无需我传；但是哦，愿祂悦纳我所传的，并使用它！我在这世上受差遣做工几年，传扬这位至高救赎者（祂是永远至高）的宣告、呼吁和爱的声明，祂是衣服湿透，染在血中；尽管在做这工之后，我的灵魂和身体要回归它们的源头，一切都不在了，我也心满意足。” 推论4 如果基督通过死作成了完全的满足，那么神赦免那些相信耶稣的最大罪人，这样做祂并不会失去什么；相应就是，祂的公义不能拦阻他们得称义和得拯救。祂赦免我们的罪，这是公义的，约壹1：9。这里是给可怜的相信之人向神恳求的何等论据！主啊，如果祢藉着耶稣基督把我拯救，祢的公义就要因着一次完全的偿还得满足；但如果祢定我的罪，从我手中要求得满足，祢就绝不能得到：就算我落在地狱里直到永远，我只能一点一点偿还，仍然无限亏欠于祢。要求从基督手中，而不是从我手中得偿还，这岂不是更荣耀祢吗？祂的一滴血要比我所有被污染的血价值更大。哦，对于一个因他众多、深重的罪，他犯罪的诧异情形而忐忑不安，不知道这些罪有无可能得赦免的可怜罪人的良心来说，这是何等令他的良心平息满足！像我这样的罪人还能得到赦免吗？是的，如果你相信耶稣，你就能得到赦免；因为神赦免最大的罪人，祂并不会因此失去什么：“以色列啊，你当仰望耶和华。因祂有慈爱，有丰盛的救恩”，诗130：7。就是在基督的血里，有大量储存的功德在祂身旁，为着你已经得罪祂的一切向祂作出偿还。 推论5 最后，如果基督已经作出了你们已经听到的这完全的满足，那么每一个人都应当何等重视，要放弃所有为自己的罪向神作出满足的念头，凭信心使自己重新回到救赎主基督的血那里，在那血中得赦免？看到何等多可怜的人做苦工、挣扎着要完成悔改、自责、更新和顺服的任务，为他们得罪神的事情向祂作出满足，这真令人伤心：哎呀！这是不可能的，他们只能白做工，要是他们能紧张得心都停下，哭得不能再哭，喊叫直到喉咙都焦干，哎呀，他们都绝不能为着一个虚妄的念头向神作出补偿；因为律法如此严厉，一旦对它有一次冒犯，凭我们能做的一切都不能赎罪：就算有世上一切的忧愁，都不能让罪人脱身。确实，如果一个人在基督里，为罪忧愁是好的，更新的顺服是好的；神是赞许看待这些，在基督里施恩接纳这些；但是在祂之外，它们不过就是一位被定罪罪犯的恳求和呼喊，要求取消法官合法的宣判。你们可以穷尽一生年日做苦工，夜晚黑灯瞎火才得入睡。圣经说的就是这个意思，赛50：11，“凡你们点火用火把围绕自己的，可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的，你们必躺在悲惨之中。”一些人把当中的火和火光理解为今生如火星一般的欢乐，受造之物感官之乐；但通常这被理解为是我们自己本身的义，各样尽责的作为，为要藉此在神面前使自己称义。所以这是和前一节经文中无能之人的信心相对立的。他们行在他们的火焰里，这可以理解为他们依靠他们的这些责任，以这些为夸口。但是请看那致命的问题，“你们必躺在悲惨之中”，这就是为着你们轻慢基督，宁要自己的义，不要祂的义，你们从耶和华手中得到的赏赐，是你们必然要从祂那里得到的一切感谢和奖赏。读者，你当深信，在主耶稣里一个信心之举，要比你一生能做的一切顺服、悔改和遵行律法的努力更讨神喜悦。这样你们就看到了基督祭司职分的第一批特别果子，就是为了信徒所有的罪，向神所作的完全满足。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女人所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。（加4：4，5） 这段经文给了我们关于基督之死一种双重结果的记叙，就是偿还我们的债务，为我们买得产业。 1. 偿还我们的债务，这是由我们得救赎表现出来的，或者买赎我们脱离律法的义务和咒诅，这是上一篇讲道讲论过的。 2. 为那些得赎之人买到的产业，这里是用他们得儿子的名分表达出来的，这是我们目前的主题。得儿子的名分，被收养为儿子，可以是民事方面的，也可以是出于神的。关于第一样，民事律给这作出定义，就是： “为安慰那些无自己子女的人而发明出来的一种合法作为，一种对自然的效法。神收纳人为儿子，就是神因基督的缘故，接纳我们为儿子，使我们与基督一道作永生后嗣的特别恩惠。” 在这民事的收养和神圣的收养之间有一种双重的一致和不一致。在这一点上它们一致，就是二者都是出自于收养者的喜悦和美意；并在这一方面，就是二者都授予一种按本性我们没有的得特权的权利；但在这一点上它们不一致，一个是效法自然，另外一个是超越自然；一个是为安慰那些没有儿女的人发明的，另外一个是为了安慰那些没有父的人。神收纳人作儿子，这在圣经中可以被正确理解为神的作为或判决，藉此我们成为儿子；或者可以被理解为被收养之人得到的特权，罗8：23就是这样理解的，我们面前的这段经文也是如此。因着亚当的堕落，我们失去了我们的产业；正如经文所讲，因着基督的死，我们领受了产业，基督的死再次使我们重得这产业，赋予我们一种新的、更好的产业所有权。因此教义就是， 教义。耶稣基督的死不仅为我们的债作了满足，但在这之外还为神的儿女买得一份丰富的产业。 “为此祂作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业”，来9：15。 我们在此首先看基督付出了什么。第二是看祂买得了什么。第三，这是为了谁。 第一，基督付出了什么。我们的神学家表明，基督祭司职分的功德和果子是由这两样事情组成，就是Solutio debitet acquisitio haereditatis，支付和买得。与之对应的，基督的顺服有一种双重的关系，relatio legalis justitiae，一种律法的义的关系，以及充分的、完全相称的代价。它也有ratio superlegalis meriti，一种超越律法的功德的关系。 要反对（像一些人反对的那样）按照我们教义的这种说法，即“基督的满足超过足够”，而说“因此不可能是为了偿还我们的债务”，这是一种愚蠢的无端指责。因为肯定的是，如果基督付出的是超过所欠的，祂就必然偿还了所有对神公义的亏欠。确实，这指责不过是对耶稣基督的爱的一种恶劣回应，耶稣基督除了偿还祂所欠的之外，还用祂向神付出的多余功德，为我们买得一份蒙福的产业。这种多出来的满足（就是我现在要打开阐述的那产业的代价），不是圣经隐晦暗示的，而是在罗5：15清楚两次表明的。“只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了，何况‘pollo mallon’神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的‘eperisseuse’临到众人吗？”所以17节有说，“若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况‘pollo mallon’那些受洪恩‘tenperisseian’又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？”在这两处，基督和亚当被比作两个根源，或人类两个公共的元首，两者一致的是，他们的特征就是把他们光景传递给那些属于他们的人；然而他们之间有极大的分别！因为在基督里，能力是完全从神而来的，所以无限更积极有效：祂加倍地把这传递给属祂的人，超过他们在亚当里失去的；所以祂的血不仅足够救赎所有实际被这血救赎的人，也足以救赎全世界。如果有像这世上之人一样多的世界，那些世界是充满了人，这对他们也是充足的；然而这还有超出的价值，因为所有那些世界的人加起来不过是有限的总数，但这血的价值和尊贵是无限的。因为足以救赎如此多的人的基督的血，救赎的不是全世界的人，不是一半的人，而是少得多的部分的人，这功德岂不有极大的多余丰富吗？在此我们的神学家正确区分基督的死和顺服的实质和非主要特性。思想基督的受苦，它的实质不过就是律法所要求的；因为无论是公义还是父的慈爱，都不容许基督所受的苦超过祂作我们中保所需受的苦；但就受苦的情形、受苦的这人、祂受苦的原因和功效等等而言，这是超过足够的：是一种超越律法要求的功德，因为尽管律法要求罪人当死（罪人不过是卑贱可鄙的受造之物），但律法不要求那完全无罪的那一位要死，它不要求神要流出祂的血，它不要求流像这一般如此有价值重要的血。我要说，关于这些，没有一点是律法要求的，尽管神乐意为了促进和显明在至高之处祂的公义和怜悯，容许，并通过抵偿的方法安排、容许祂藉着为我们死，作我们的“antipsuchos”，救赎主。容许有像这样的抵偿，这确实是神至为施恩放松律法的要求，因为藉此公义得到完全满足，然而我们却得以活下来并得救；这件事在从前是无法想象的，然而从实质方面来看，现在我们不仅靠着基督流血受苦为我们的罪所作的充足赔偿得赎脱离忿怒，还得到权利继承一份由祂的血买来的至为荣耀的产业，因为这血是一位无辜之人的血，是神的血，所以是至卓越有效的血，超过律法所要求的。这就是阿他那修（Athanasius）说这番话时的意思：“基督用大事为小事作偿还赔偿。”他不是说从绝对方面来看，按其本身来看，罪是小事一桩；哦，不是的，但是和基督的血，这血无限的卓越和价值相比，它是小事。屈梭多模（Chrysostom）为同样的目的说，“基督付出的比祂所欠的多得多，如此多得多，就像浩瀚的海洋比一小滴水多得多一样。”神圣的安瑟伦（Anselm）正确判断说：“无人能向神支付他亏欠于祂的；只有基督付出超过祂欠与神的。”藉此你们看到，在基督里有何等丰富的宝藏，可以为我们付出赎价，多于祂为救赎我们付出的；正如祂为我们作为祭物献上的祂的灵魂和身体，这比我们的更有价值，这价值如此之大，天上所有的天使，地上所有的人，都决不能计算得出总额，向我们表明这价值的全数。这就是基督为信徒得到和置买那最美好的产业而花费的、那不能耗尽的宝藏。看了那置买的宝藏之后，让我们接着来察看由它置买的那产业。 第二，这产业如此浩大，受造之人不能估量，也不能描述这产业的边界和限制，因为它包含全部的事，林前3：22，23“全是你们的，并且你们是属基督的，基督又是属神的。”启21：7，“得胜的，必承受这些为业。”然而我并不认为，也不是说，今世的掌权是建立在恩典之上；不，那是在神护理的控制和支配之下。但基督藉着祂的死，已经把对全部事的权利恢复给了祂的百姓。 但更具体地说，我要把由基督置买给圣徒的产业分为三部分；今世美好的事、属灵美好的事和永恒里美好的事全是他们的。 1.今世美好的事全是他们的。提前6：17，“那厚赐百物给我们享受的神。”不是说他们拥有百物，而是得着百物的安慰和益处：其它人得到毒刺、苦胆、茵陈、受造物的诱饵和网罗；圣徒只有受造物的福分和安慰。就这样，一个义人拥有的这一点点的事情，在其它方面强如许多恶人的宝藏，这是打开使徒那句难懂的话，林后6：10，“似乎一无所有，却是样样都有的”的真正钥匙。只有他们才是拥有世界，其他人是被世界拥有。圣徒使用世界的时候是“utuntur mundi, et fruuntur Deo –使用世界，并以神为乐。”其他人被世界欺骗、玷污和摧毁；但这些人因它精神重新振作、更进一步。 2.由基督的血置买的属灵美好的事全是他们的；如称义，这包括除罪和我们的人蒙神接纳：罗3：24，“蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。”成圣也是由基督为他们置买的；是的，开头的和渐进的成圣都是他们的：因为“神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”，林前1：30。这两样，即我们的称义和成圣，是无条件恩典这衣橱中两件最华美和闪光的衣袍。它们使穿戴它们的人变得何等有荣耀和可爱！这些就像以撒给利百加的手镯和珠宝。得收养进入神的家，这是由祂的血为我们买得的；“所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子”，加3：26。基督作为子，是haeres natus，“按本身作后嗣”；作为中保，祂是haeres constitutus，“按立作后嗣”，被立为承受万有的，正如来1：2所说。藉着基督儿子的身份，我们因信与祂联合，就成为儿子；如果是儿子，那就是后嗣了。“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女”，约壹3：1。一位可怜的乞丐竟被改变成为后嗣，是的，是神的后嗣，与基督同作后嗣！是的，那联合的纽带，相应就是我们一切与神相交的基础的那信心本身，也是由祂的血买回来的：彼后1：1，“那因我们的神，和救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心”的人。这最宝贵的美德是我们主耶稣基督重价买来的；是的，所有那是信心甜美果子的平安、喜乐和灵里的安慰，都是与信心一道由这血为我们买来的。 所以使徒在罗5：1，2，3说，“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和”，等等。而且那是所有美德和安慰的创始者、源头和泉源的圣灵祂自己，也是由祂的死和复活为我们买得的：加3：13，14，“基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着，凡挂在木头上都是被咒诅的。这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。”那首先使你们成为圣洁，然后如此经常印证、安慰、指引、坚固、引导和苏醒你们灵魂的圣灵，要不是基督死了，就不会来在你们心中履行这配得称颂职分的任何工作。 3.永恒里美好的事全是由祂的血买得的。天堂，以及当中所有的荣耀，是用这个代价为你们这些相信的人买得的。所以那荣耀，不管是什么，都被称作“不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业”：“藉耶稣基督从死里复活”，你们得重生，有活泼的盼望，彼前1：3，4。不仅目前的诸般怜悯是为我们置买的，将来的事也是如此，如林前3：22所言。人是看得远和向前看的受造物，并不满足于目前他一切都好的光景，除非他得到某种保证，将来他也一切都好。他的思想沉浸在后来要发生的事情中，因着将要临到的美事或恶事，他给自己带来极大的盼望或惧怕。 所以要使我们的福得以完全，按我们灵魂所能承载的充满到极处，永恒里美好的事全部都存进了圣徒产业和基业的帐目和盘存之中。这福是不可言喻的，通常被分为本质的和附属的。按照我们在身内光景所能认识的，它的本质是在天上享受的客观、主观和正式的福。 客观的福是神祂自己，诗73：25，“除祢以外，在天上我有谁呢？”有一个人说过，如果可以假设神要离开天上的圣徒，对他们说，拿天堂在你们当中分了；但至于我，我要离开你们；圣徒就会在天上哭泣，说，主，拿天堂给祢要给的人；除非祢在当中，否则它对于我们就不是天堂：没有神，天堂对圣徒就是波金（哭的意思，见士师记第2章，译者注）。在这方面，我们在天上的荣耀在于与主同在，帖前4：17。神祂自己是圣徒产业的主要部分，一些人理解，按此意义罗8：17称他们为神的后嗣。 主观的荣耀和福就是调节灵魂和身体，使之适应神。这始于成圣，在得荣耀中得以完全。这包括从二者中除去一切不当的，与如此完全荣耀和幸福光景不符的一切，加上和披戴所有属天的品质。 身体的免疫就是摆脱所有本身的软弱；他们进入天上时，这些软弱就和罪一道离开了。以后将没有疾病、残疾、痛苦、缺陷、异形；对他们有好处的肉体的死已经治愈了这一切，他们卑贱的身体要被改变，与基督荣耀的身体相似，腓3：21，要被改变成为灵性的身体，林前15：44。灵活如亚米拿达的战车，美丽如黎巴嫩的山巅，不朽坏，仿佛它们就是纯全的灵一样。 人也得免除和脱离心思一切的黑暗和无知，现在能分辨在神里面所有的真理，那如水晶般透彻的真理海洋。永远不再会有记忆缺失，不定的胡思乱想被完全治愈；意志的固执和不情愿永远被治服，意志被保存下来，正确并完全顺服于神。就这样，荣耀中的圣徒要摆脱所有现在困扰他们的；他们不再犯罪，不再受试探要犯罪，因为在那乐园中，没有蛇嘶嘶作声；他们不再忧伤呻吟，因为神要从他们的眼中擦去一切的眼泪。他们不再受逼迫，因为那时神要把灾难报应在逼迫他们的人身上，加给受逼迫之人的是安息；他们不再疑惑，因为结果得完全，就把疑惑排除出去了。 正式的福，就是一个被调整的人蒙福得见神，以神为乐，结果生出的完全满足，诗17：15，“我醒了的时候，得见祢的形像，就心满意足了。”这在荣耀中对神的看见被称作真福直观，必然要给仰望神的人带来不可言说的满足，因为这将是一种直观的看见。理智的或思想的眼睛要得以看见神，约壹3：2；得荣耀的身体的眼睛要看见基督，伯19：26，27。这将是令人何等狂喜不已的看见！它要何等超越我们在这地上对此听过的一切述说和认识！肯定的是，我们被告知的不及一半。这将是一种改变的看见，这要改变那观看的人，使之像那所见的形象和样式本身。“我们必要像祂，因为必得见祂的真体”，约壹3：2。正如被放在火中的铁要变得完全火热，同样人藉着与神交往，要被改变正正是与祂相似。这将是一种自己专有的看见，“我自己要见祂”，伯19：26，27。在天上，对我们在神里的份的看见是清楚的，没有疑惑；惧怕被除去了；在那里不需迹象和符号；因为人看见享受的，他怎能对此有疑惑呢？这将是一种令人狂喜不已的看见，我们凭信心看见的都是如此，更何况那些在荣耀中的事情呢？保罗在异象中被接到三重天上，听到那不可说的事，尽管他没有被接纳加入那蒙福的一群，但他与他们在一起，就像天使在我们的会中，在一旁观看一样，那时他是何等欣喜若狂。如果一颗火星都如此燃烧，全人活在爱火中，那情形将会如何呢！这也将是一种永恒的看见，正如奥古斯丁所言，vacabimus et videbimus（“我们要安息，我们要看见”）。那时我们在这工作中从容不迫，永远没有分心。第七日的安息中没有提到有夜晚，在新耶路撒冷没有晚上。所以， 最后，这将是一种完全满足的看见：那时神在万物之上，为万物之王，“好奇本身将得满足。”蒙福的灵魂要感受到自己在每一个方面蒙福、充满、得满足。啊，在这当中是何等的福！看见、爱，就是畅饮并歌颂，再次畅饮在至高荣耀的源头！如果在任何时候，灵魂的眼睛从直接观看转向对它从前光景的反思察看，神如何在其上动工，为祂的荣耀预备自己，如何被特别的恩典奇妙分别出来，脱离那些在火焰中嚎叫的人，而自己在永远的安息中大声欢呼，这就要加增荣耀。 这蒙福的附属之事也要如此；以神为乐的地方，神所住的天堂，基督上升进入其中，有总会聚集的神的城。乐园和迦南只不过是它的预表，更胜过超越皇宫和地上的君王，远超胜过简陋的鸽棚。他享受的人群也加添这荣耀。确实是有福的人群！在那城中有众多美好的邻舍。在那里我们要与天使甜蜜来往，现在可怜的必死之人是无法承受对天使的看见的。圣徒之间也要有甘甜和完全的亲近；在那里路德和慈运理要意见一致。在这地上他们不能彼此完全亲近，这不奇怪，因为他们不能与自己完全亲近。但那里有完全的和谐与合一；所有人在神里相遇相近，像线条汇集圆心。这就是对你们产业的有福一瞥。 地上，所有这一切都是为相信的人置买的，所以这被称为“与众圣徒在光明中同得基业”，西1：12。“全是你们的，你们是属基督的”，这就是你们所有的，林前3：22，23。同样罗8：30，“预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。”只有那些是儿女的才是后嗣，罗8：17。不义的人不能承受，林前6：9。“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们”，路12：32。 推论1 基督岂不已经救你们脱离神的忿怒，而且还用祂多余的功德为你们买得了如此永远的产业吗？那么信徒应当何等满足于他们在今生神护理所赐的份，不管这是如何！我是说满足吗？我说得太轻了；应该是得胜，狂喜，充满赞美与感恩，不管目前他们是受何等的苦。哦，让在期望得到这产业的人当中，没有对神护理的抱怨、诉苦和烦恼的事，人也不会指责他们有这样的事！假设你接纳一位在门口的乞丐，收养他作你的儿子，使他继承一份极大的产业，在这之后他常常为了琐事与你相争吵闹；你能忍受此事吗？对于如何使圣徒的灵满足于在这地上卑微的光景，我已经在另外一篇讲论中列出了几条准则，现在我让读者来看这些准则。 推论2 神的子民在这世上行事为人，应该何等断绝对这世界的爱，活着满足，甘愿去死？因为如果他们活着，现在的事是他们的，如果他们死了，将来的事也是他们的。保罗表明自己有一种神圣的不在乎，腓1：22，“我就不知道该挑选什么。”很多现在得到他们在天上产业的人，当他们还与我们住在这地上帐篷里的时候，是“忍耐活着，盼望着死。”有一个人呼求，“哦，我怎样才能使我疲倦的灵魂可以在基督怀中安睡？”我无法对你们明说，在祂爱中有何等甘甜的痛苦和喜悦的折磨；我常常质疑那使我们分开的时间；我要向你们承认，除非我完全投入那爱的海洋，否则我就不得安息。如果基督的爱（那喜悦的源泉）如我所愿向我敞开，我的心会何等折服！我一半把与祂分离称为残忍，祂脸上的面具和面罩，把如此美好又美好的面容向一个因爱成病的灵魂遮盖起来。我不敢质疑祂自己，但祂不在，这就像一座铁山压在我沉重的心上。哦，我们什么时候才得见面！娶亲的那日要多久才会破晓临到！哦，甜美的主耶稣，请大步来！哦我的主，请大步跨越大山而来！哦我的良人，好像羚羊，或像小鹿奔跑在比特山上！哦，愿祂把天卷起，像卷起旧衣服一样，把挡道的时间和日子赶开，让羔羊的妻确实快快起来等候她的丈夫！自从祂看我，我心就不再属于我自己。 有谁能因为渴望要见为他置买的那美好产业而受责怪呢！但真的，如果神用信心的能力拦阻着这人，面对像这样的看见，一天又一天，有谁会心甘乐意在地上多活一天呢！我们会多么想要推倒监狱的围墙，没有耐心等候，直到神打开门为止！正如那异教徒所说的：“众神向人隐藏死亡之福。”确实，在赐给这新造的人如此值得羡慕的危机、甚至躁动方面，神的智慧是特别异乎寻常，正如那节经文，帖后3：5所说的，“愿主引导你们的心，叫你们爱神并学基督的忍耐。”爱因渴望燃烧，忍耐减轻那火热。所以火热的渴望（有人是很高兴地这样说）是由温顺的顺服调和的；极大的爱是用坚强的忍耐调和。要不是神在基督徒的生命之中把这两种动因交织在一起，祂就是造作了一个自我折磨，活在自己这个刑架之上的人。 推论3 所以我们得出推论，那些不认识基督，在祂的血中无份的人，他们要得救是不可能的。不信的人，仅仅是挂名的基督徒，都不能承受天堂。我知道有一些人非常宽容异教徒，很多形式上的基督徒更是多多自我宽容；但是凭信心与耶稣基督联合，这是圣经唯一启示的道路，藉此我们盼望来承受属天的产业。我知道看起来很难接受，如此勇敢的人（正如一些异教徒是这样的人一样）竟然被定罪；但除了披戴基督，凭信心把基督应用在自己身上以外，圣经不晓得有别的道路，人可以藉着得荣耀。当代纯正的神学家一致认为，没有人可以靠着唯独本性的作为，不认识基督而得救。全世界只有一条道路可以通向荣耀，约14：6，“若不藉着我，没有人能到父那里去。”加3：14，“亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人。”圣经断言人在基督以外，成为、行任何真正的福音之善，这是不可能的，约15：5，“离了我，你们就不能作什么。”还有来11：6，“人非有信就不能得神的喜悦。” 圣经各处都把得救和呼召联系和捆绑在一起，罗8：30；又把呼召和福音联系和捆绑在一起，罗10：14。对于那些力证异教徒、以及亵渎的基督徒也可得救的人，我们可以把伯纳德那严厉的责备用在他们身上，他说，一些人努力使柏拉图成为基督徒，他是害怕他们因此就确实证明自己是异教徒。 推论4 我们应当何等重视，要清楚明白我们是否有得天上产业的权利！看到许多人为地上的产业发奋努力，对天堂何等漫不经心，这是多么可怕的事。藉此我们可以清楚看到，高贵的灵魂是如何被罪邪恶压制，落在肉体之下，只关心属肉体的事。你们这些为这世界劳力，仿佛有天堂在其中的人，请听我说；你们在临死的时候回首，看到你们花费时间精力所做的事萎缩，从你们这里消失，你们会怎么办？当你们朝前看，看到浩大的永世张开口把你们吞噬，哦，那时你们拿什么换根基牢固的得永远产业的确据！ 哦，所以如果你们对你们可怜的灵魂有任何的关心，如果它们的结局是得救还是被定罪，这对你们来说并非是无关紧要的事，那么就要“更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”，彼后1：10。“就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫”，腓2：12。要记住，你们要作成的是得救的功夫，那不是小事一桩。要记住，这是你们自己的，而不是别人的得救功夫。你们是为你们自己可怜的灵魂努力，还有什么是比这更重要的呢？ 要记住，现在神向你们伸出援手，现在圣灵在蒙恩之道中给你们帮助，但这能持续多久，你们是不能肯定；因为这是出于祂自己的美意，而不是出于你们的美意。人啊，做你们的工作，做你们的工作。啊，要像明白天上产业价值几何的人那样努力。 至于你们这些有可靠的证据，表明这产业是属于你们的人，哦，举手向天，向天仰望，你们要赞美那无条件的恩典，这恩典使一个可怒之子有权得到了一份属天的产业！行事为人当与神的后嗣、与基督同作后嗣的身份相称。当缺乏在这地上刺痛你们，要常常仰望天上。哦，要盼望那在天上为你们存留的美好产业，说，我在快快回家；当我达到的时候，所有转让给我的产业都要给我供应。思想基督为你置买这产业付出了何等代价，深深领会祂为你付出的，让你的心说道。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。（林后10：5） 我们现在来看君王的职分，我们的中保藉此执行和履行所承担的救赎我们的计划。作为我们的先知，如果不是祂向人开了生命和得救的道路，他们就不可能知道有这个计划；如果他们已经清楚知道这个计划，要不是作为他们的祭司，祂把自己献上，为他们恳求并得到救恩，他们就不能实在被祂的血救赎；如果他们已经如此被救赎，然而要不是祂作为君王活着，把祂的血所作的这买赎应用在他们身上，他们就不可能因着祂的死有实在、个人的得益；因为祂作为先知启示的，祂是作为祭司买赎；祂作为先知和祭司如此启示和买赎的，祂是作为君王应用：首先使祂选民的心降服在祂属灵的治理之下，然后治理他们，以他们作祂的臣民，为他们的益处安排护理国度中的万事。就这样，基督得着一个双重国度，一个是属灵和内在的，藉此祂治服和管治祂百姓的心；另外一个是护理的和外在的，藉此他指引、管治和安排世上的万物，使之为他们直到永远的得救服务，这真是配得称颂。我要按照这节经文来讲祂属灵和内在的国度。 可以从两方面，相对或绝对方面来看这句话。从相对方面来看，这是使徒为遭受哥林多人不公正指责作出的辩解，这些哥林多人非常不应当地把他的温柔、屈尊俯就和讨人喜悦的和蔼看作不过是为自己的目的奉承他们而已；他所使用的权柄，不过就是骄傲和专横罢了。但他在这里让他们知道，正如基督不需要这些属血气的技巧，同样他从未使用过这些东西：他说，我们争战的兵器不是属血气的，而是大能的，从神而来的，等等。 对绝对方面来看，这句话表明福音的清楚和纯粹，有降服悖逆的罪人，使之归回基督的功效。在这句话当中，我们要思考三件事： 1.罪人对福音进攻的抵挡，就是各样的计谋或理论，正如“logismous”这个词可以贴切翻译成这些说法一样。他指的是属血气之人的狡猾、轻慢、借口、托辞和争辩；他们以此给自己设立要塞，挖出战壕，对抗神话语使人知罪的工作：是的，不仅有这样属肉体的理论，还有很多骄傲和极大的欺骗在可怜的受造之人身上膨胀，不屑于顺服福音的降卑、谦虚和舍己之道。这些就是属血气之人树立起来对抗基督的堡垒。 2.我们在此看到福音对如此设立防御工事反对它的罪人的征服；它攻破、推翻并夺取这些要塞。基督向罪人表明这一切都不能捍卫他的灵魂抵挡神的忿怒，就这样掳掠了撒但信赖的军装。但这还不是全部。接着， 3.你们在此看到乘胜追击的事。基督不仅仅俘虏掳掠了这些敌人，还使他们顺服祂自己，就是使他们在归正之后成为祂自己国度的臣民，向祂自己顺服，为祂所用，服事祂自己；所以基督是得胜有余。他们不仅放下武器，不再使用这些来抗击基督；他们还归于基督的兵营，使用他们从前用来反对祂的思维为祂而战；就像人评论耶柔米、奥利金和特土良那样，说他们满载埃及的金子进入迦南地，就是他们满有卓越的学问和能力加入教会，以此大大服事耶稣基督。“哦，配得称颂的胜利，征服者和被征服之人一同得胜！”就这样，敌人和叛党被征服，成为基督属灵国度的臣民。因此教义就是， 教义 耶稣基督对所有被福音征服归顺祂的人的灵魂行使一种君王的权力。 歌罗西人一被拯救脱离黑暗的权势，就立刻被迁到那爱子基督的国里，西1：13。 我们目前讨论的这基督的国度，是内在的属灵的国度，圣经说这是在圣徒的心里的，路17：20，21，“神的国就在你们心里。”基督是在祂愿意的民内心、良心和爱里坐在宝座之上的君王，诗110：3。祂的国度在乎“公义，和平，并圣灵中的喜乐”，罗14：17。 为说明这一点，我要在教义上讲这三点 第一，基督怎样在人心里取得宝座。 第二，祂如何在人心里作王，祂藉着什么样的作为行使祂君王的权柄。 第三，基督在他们心里作王的人有何特权，然而加以应用。 第一，我们要打开阐述基督在人心里取得宝座的方式方法，就是通过征服：因为尽管选民的心因着赠与和救赎的权利是属于祂的（父把他们赐给祂，祂为他们死了），然而撒但首先占有了他们：所以基督要像亚伯拉罕那样，神藉着应许和立约把迦南地赐给亚伯拉罕，但是迦南人、比利洗人和亚衲族人实际占据了那地，亚伯拉罕的后裔一定要为这地争战，一寸一寸地夺取，然后才能享受这地。那住宅已经由建造它的那一位交给基督了，但是那披挂整齐的壮士占据了这住宅，直到有一位比他更强壮的来把他赶出去，路11：20，21，22。基督一定要争战，开出一条通到人心里的路，尽管祂有权进入，就像进入祂重价买来的产业中一样。祂就是这样；因为当把他们收回的时候来到，祂派遣祂的军队去把他们征服，正如诗110：3所说，“当祢掌权的日子，祢的民要甘心牺牲自己。”希伯来原文可以被贴切翻译为“在祢行军的日子”，一些人就是这样翻译的；那时主耶稣差遣先知、使徒、传福音的、牧师、教师的大军，在祂的灵的指挥下，有那两刃的剑，就是那锋利有力的神的道，来4：12，作装备。但这并不是全部：祂让使人知罪、使人灵里不安的大军从四面八方环绕和逼近他们，使他们手足无措。这些使人知罪的事，就像如下雨一般的箭直射入他们的良心；徒2：37，“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？”基督的箭锋利，射中祂敌人的心，万民仆倒在祂以下，诗45：5，6。通过这些让人知罪的作为，祂打倒他们所有放荡虚妄的盼望，使这些沦落到尘土之中。在这里，他们所有根据神的普遍怜悯，别人的榜样等等所作的无力辩解和辩护，表明对于他们来说不过就像纸作的墙而已。这些让人知罪的作为摇动他们的心，甚至连根基也摇动了，把各样反对主的高举之事攻破。 基督在人的灵魂面前坐下，用像这样一般的信使把它召唤前来的这日子，是人在心里困苦的日子：是的，这是愁苦的日子，没有什么是像它这样的。但尽管这是如此的日子，然而撒但已经如此深深把自己根植在人的思想和意志当中，结果灵魂收到第一次传召时并不顺服，这要直到它里面弹尽粮绝，它一切的骄傲高塔、虚妄自信的城墙都被福音破坏了根基，被完全震撼倒塌为止；那时灵魂想与基督讲和。哦，现在它要乐于接受条件，接受任何的条件，只要它能救自己的性命：把所有放弃，就像把战利品交给征服者一样。现在它派很多像这样的使者，去到现在来到灵魂门前的基督那里；求祢怜悯，主，求祢怜悯，哦，只要我肯定祢要接纳我、存留我的性命、把我赦免，我就马上向祢开门！就这样灵魂被关押起来，直圈到基督的真道显明出来为止，如加3：23所言；现在落入能想象得出来最大的窘迫和手足无措之中；现在这位怜悯的君王，祂唯一的目的就是征服人心，就在人的灵魂面前升起施恩的白旗，给它得保全、同情和赦罪的指望，尽管它悖逆祂如此之久，然而只要它让自己归降基督，它就有这指望。此时人自己内心的议事台前有甚多的摇摆、犹豫、不决、疑惑、惧怕、顾虑、半下的决心、正反双方的论理。有时候绝望，想到如果我去到基督那里，祂要杀我，它就颤抖起来。然后想，但有谁这样尝试的人发现祂会这样呢？其他人已经投降，得到怜悯，远超他们一切意料之外。哦，但我是顽固与祂为敌。承认这点。然而你有君王为此说的这句话：“恶人当离弃自己的道路。不义的人当除去自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他，当归向我们的神，因为神必广行赦免”，赛55:7。 但是施恩的日子已过，我顽固太久：然而如果是这样，基督怎么可能还没有快刀砍乱麻，把我剪除？给我的灵魂点火，点上地狱之火，撤下不再围城？祂仍等候，使祂可以施恩，等候被人高举，使祂可以怜悯。有一千个像这样的争论，直到最后灵魂思想，如果它继续在悖逆中，它就必然要死了；如果它出去，去到基督那里，最多不就是死吗；它多少受到此时派到灵魂这里来的恩典信使的鼓励，如在来7：25，“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底”；约6：37，“到我这里来的，我总不丢弃他”；太11：28，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”它最后决心向基督开门，并说：“永久的门户，要开门；永久的门户要开门，那荣耀的王要进来。”这是意志自发向基督敞开，这最大的堡垒顺服投降，所有的情感向祂开门。意志把灵魂里面所有房间的钥匙都给了基督。关于基督得胜进入人的灵魂，我们可以像诗人强调论到以色列得胜进入迦南那样说，诗114：4，5，“大山踊跃，如公羊。小山跳舞，如羊羔。沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，你为何倒流？”同样在这里，用相似的夸张说法讲到得胜，我们可以说，大山小山踊跃如公羊，立定顽固的意志，要从它自己的根基和中心惊起；如石头一般的心裂成两半。一个可怜的人来到世上，充满无知、骄傲、自爱、极其的刚硬、下定决心要自以为是；经过一个小时的谈话，浪涛调转，约旦河倒流。你这傲慢的意志，你为何奔逃，向基督投降！你这刚硬的心，为何软化，有水喷涌而出？就这样人心被基督赢取过来；祂写下祂的条件，灵魂甘愿服从。就这样，它带着自愿和从心而出的顺服来到基督这里，不要别的，只盼望从今以后在基督的治理之下。 第二，让我们来看基督是怎样在这些向祂顺服的人心里治理的。祂在六件事上对人心施行祂君王的权柄。 1.祂给它们颁布一条新的律法，吩咐它们严格按时遵守。之前人心就像一个鬼魔，不能忍受任何约束；它的私欲给它立法。“我们从前也是无知，悖逆，受迷惑，服事各样私欲和宴乐”，多3：3。无论肉体渴望什么，肉欲哀求什么，它都非要得到不可，不管这要付出何等代价；如果定罪是它的代价，它也一定要得到，只要它不必现在就付出既可。现在它必然不是作向神“没有律法”的，而是向基督作“在律法之下”的。这些是和平的条款，是人心在被接纳得怜悯的日子心甘情愿服从的，太11：29，“你们当负我的轭，学我的样式。”赐生命的圣灵的律，在基督耶稣里释放了人心，使人心脱离罪和死的律，罗8：2。这很严厉，但不是捆绑；因为这律法不仅是写在基督的典章册子，就是圣经上，还是按对应的原则，由祂的灵抄写在祂臣民的心上；这使顺服成为一件乐事，舍己成为轻易。基督的轭是以爱镶边，所以绝不会磨损祂百姓的颈项：约壹5：3，“祂的诫命不是难守的。”在基督治理之下的人心，必须领受从基督而来的律法；人所有的心意都必须在律法之下。 2.祂为人心违背干犯祂的律法责备、惩治它们。这是基督为王权柄的另一样作为：“主所爱的祂必管教”，来12：6，7。基督的这些管教不是通过护理的棍棒加在他们身体和外在安适之上，就是加在他们的灵和内在安适之上。有时候祂的责备给外面的人带来刺痛，林前11：30，“因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，睡的也不少。”他们没有按照应当的那样来正确看待祂的身体，祂就使他们的身体因此受苦。祂宁愿他们的肉体受苦，也不愿他们的灵魂灭亡。有时候祂放过他们外面的人，击打他们里面的人，这是痛得多的击打。祂收回平安，从祂百姓的灵那里取走喜乐。祂的面隐藏，这是严厉的责备，然而这一切都是为了纠正，而不是为了摧毁。基督的臣民有适时和分别为圣的棒打，救他们脱离罪的道路，这并非是至小的特权：诗23：3，“祢的杖，祢的杆都安慰我。”基督容许其他人继续顽梗随从自己的心意行事，不为他们的好处杖打他们，不让他们为着他们任何的过犯交账，但要在地狱里一次永远与他们算账。 3.基督另外一样王的作为，就是约束、拦阻祂的仆人，使他们离开不义，不让他们行在他们自己内心愿意行、并带领他们去到的那些道路之中；因为就算在他们里面也有倾向后退的灵，但主温柔胜过他们，他们的心就在罪的边缘时，拦阻他们的心，使之脱离不义：“我的脚几乎失闪，我的脚险些滑跌”，诗73：2。这时主拦住他们犯罪，不是通过在护理中除去犯罪的机会，就是帮助他们抵挡试探，在试炼中施恩帮助他们的灵，使试探不落在他们身上，而是给他们开一条出路，叫他们可以忍受得住，林前10：13。就这样，当祂的百姓几乎落在一切恶事当中时，他们常常有机会为着祂拦住他们的良善称颂祂的名。我认为加5：16就是这个意思。“我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”你们可以被情欲试探，但放纵情欲，这是不可的；我的灵要令试探死，在腹中，在它的胚胎中枯萎，使之不能完全长成。 4.祂在祂的道中保护他们，不容他们离开祂回到原来罪的光景中、被撒但捆绑等等。确实，撒但努力不懈要使他们再次顺服于牠，牠从不终止试探他们，引诱他们走回头路；在哪里牠发现有一个虚假认信的人，在那里牠就得胜；但基督护卫属祂的人，使他们不再离开。约17：12，“我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。”他们是“因信蒙神能力保守，必能得着救恩”，彼前1：5。按照这个词的重要性，蒙保守护卫，像在一座要塞里一样。没有人比神的百姓受到更多试探，没有人比他们更安全。他们是“为耶稣基督保守”，犹1。保守他们的不是他们自己的美德，而是基督的看顾，不断的守望。正如一个人所说的：“我们自己的美德，由得自己很快就要显明不过是重担而已，要压我们陷入我们自己的毁坏当中。”这是祂与他们立的约，耶32：4，“使他们有敬畏我的心，不离开我。”就这样，作为君王祂保守他们。 5.作为君王，祂看重他们的顺服，鼓励他们真诚服事。尽管他们为基督做的一切都是当尽的责任，然而祂已经把他们的安慰和他们的责任联系在一起；“我所以如此，是因我守祢的训词”，诗119：56。他们在尽各样责任时得到这鼓励，就是他们寻求的这一位厚厚赏赐努力寻求祂的人，来11：6。圣徒服事的是何等一位良善的主！请听一位君王是怎样劝告祂的臣民的，耶2：31，“我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？”就是说，我岂是向你们作严厉的主人呢？你们有任何理由抱怨对我的服事吗？不管我曾经对谁吝啬，肯定我对你们并未曾如此。你们从未发觉罪的道路、罪的工价是像我的道路、我给你们的工价的。 6.祂平息一切内在的愁苦，当他们的灵激动不安时，祂下令，一切都平静了。基督的这平安在他们心里作主，西3：15。这平安就像一位裁判，平息里面的纷争。当激动的情绪涌起，在骚动之中；当怒气、仇恨和报复心在心里升起，这要使一切不再作声，平息下来。教会说：“我要听神耶和华所说的话。因为祂必应许将平安赐给祂的百姓，祂的圣民”，诗85：8。祂对怒海说，静了吧，海就听了祂的命令；只有祂能平息那不得安宁的灵。人说青蛙如果在夜里哇哇叫嗄声太大，只要在它们中间照进一束光，它们就全部安静了：在我们紊乱的情感中，这样的一束光就是神的平安。这些是基督作为君王的作为，祂行在祂百姓的心上，是大能、甘甜、合宜地行出来的。 (1)祂大能行出：不管祂是约束罪，还是敦促人尽责，祂都是用一种决定人心的效力去行：因为“神的国不在乎言语，乃在乎权能”，林前4：20。祂的灵引导的人，他们的心被捆绑，要去履行成就他们的职责，徒20：22。还有， (2)祂不是通过强迫作王，而是行事至为甘甜。祂的律法是爱的律法，是写在他们的心上。教会是羔羊的新妇，启19：7。“压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭”，赛42：2，3。使徒说：“我藉着基督的温柔和平劝你们”，林后10：1。因为祂喜悦心甘乐意、而非被迫的顺服。祂治理的是儿女，而非奴仆；就这样祂王的能力是与父的慈爱结合，祂的轭不是由铁做的，而是由金子做成。 (3)祂用合理的方法，按照他们的实际合宜地治理他们；何11：4，“我用慈绳爱索牵引他们”，就是用正确的方法，说服他们的理智，在他们的理智上动工。就这样，祂直到永远的国度是由祂的灵治理，祂的灵是祂在我们心里的代理。 第三点，也是最后一点，我们要打开阐述这属灵国度所有臣民的相关特权。这些特权如下。 1.有基督作他们的王的这些人，是确实并完全得自由脱离了律法的咒诅。“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”，约8：36。我不是说他们脱离了律法，不以它作生活的守则；这样的自由对他们来说根本就不是特权；而是脱离了律法严格苛刻的要求，可怕的咒诅；听到宣告我们得自由脱离这捆绑，这就确实是令人欢呼的宣告，是人曾听过最配得称颂的宣告了。这是所有在基督里的人都要听到的：“但你们若被圣灵引导，就不在律法以下”，加5：18。“知道向祢欢呼的，那民是有福的”，诗89：15。 2.基督臣民的另外一个特权，就是得自由脱离罪的辖制。罗6：14，“罪必不能作你们的主，因为你们不在律法之下，乃在恩典之下。”一片天空不能容下两个日头，一个人心不能容纳两位君王。但基督登上宝座时，罪就退位了。确实仍有罪的存在，它污秽和骚扰的能力仍存在，但它的王权被废除了。哦，喜乐的消息！哦，值得欢迎的日子！ 3.基督臣民的另外一项特权，就是在他们灵魂或身体面对一切苦难和危险的时候得保护。“当亚述人进入我们的地境，践踏宫殿的时候”，“这位必作我们的平安”，弥5：5。君王有义务保护他们的臣民，在这作为上，没有人像基督那样如此有能力，如此信实；“我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的”，约17：12。 4.基督臣民的另外一项特权，就是基督要怜悯温柔背负他们的重担和软弱。他们有一位温柔忍耐的君王：“要对锡安的女子说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的”，太21：5。“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式”，太11：29。谦和的摩西不能容忍百姓的挑衅，民11：12；但是基督包容他们全部：“祂用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”赛40：11。祂是怜悯无知之人，迷失道路之人的那一位。 5.再一次，甜美的平安，心灵的平静，这是这个国度臣民的特权；因为这个国度“在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”，罗14：17。人不来到祂的权杖之下，就绝不能找到安息：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”但不要领会错了，我不是说，他们全时间都有真正的平安；不是的，他们常常因着罪破坏那平安；但他们得着平安的根，平安的根基和缘由。如果他们得不着平安，他们却有那可以随时转变为平安的东西。他们也处在平安的光景中，罗5：1，“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督，得与神相和”。这是每日的盛宴，只有在为罪深深愁苦时才能正确体会其价值的怜悯。 6.最后，直到永远的拯救是有基督作他们君王的所有人的特权。君王和救主联合在一起，徒5：31。能说“祢要以祢的训言引导我”的那一位，可以加上跟在后面的这一句，“以后必接我到荣耀里”，诗73：24。确实，恩典的国度只能为荣耀的国度培养子民。按实情说，这是在这地上开始了的天国。它们之间的分别不是在具体方面的，只是在程度方面：所以这国和那国，都带着天国的名号。王是一样的，臣民是同样的。这国的臣民很快就要被迁到那国度里。这样我就指出了，确实，只不过是指出了基督臣民那些无法衡量的特权中的一小部分而已。 我们接着对此作出应用。 推论1 继续落在罪和撒但的捆绑之中，拒绝基督管治的人，他们的罪和愁苦是何等之大！这些人宁愿坐在那荆棘的影子之下，也不愿在基督甜美和大能的管治之下。撒但把牠的律例写在牠臣民的血脉之中，用残忍的压迫磨他们，用受各样私欲捆绑来使他们筋疲力尽，用直到永远的愁苦奖赏他们的服事。然而对此厌倦、愿意到基督这里来的人是何等寥寥无几！基督的一位使者说，“看，基督来到战场上，受神差遣要得回祂的权利和你们的自由。祂的王旗插在福音中，发出宣告，若有任何可怜的罪人，厌倦了魔鬼的管制，受牠灵里捆绑的可悲锁链的重压（以致他罪的这些铁链深入他的心，击打他的心，让他感受到这一切），因此要来就近基督，他就要得保护脱离神的公义制裁、魔鬼的怒气、罪的辖制；一句话，他要得到平安，那充满荣耀的平安”，赛11：10。然而向基督迈出一步的人是何等之少，他们只愿意让他们的耳朵被锥子穿过，作那残忍暴君永远的奴仆。哦，什么时候罪人才厌倦他们所受的捆绑，发出叹息恳求得到拯救！如果有任何这些可怜的人读到这段话，就让他们晓得，我确实是奉我作王的主的名宣告，向他传君王的话，他不会被基督拒绝，约6：37。来，可怜的罪人，来，主耶稣是一位充满怜悯的君王，过去从未，将来也决不把把那给自己颈项缠上绳索，降服求得怜悯的悔罪之人吊起处死。 推论2 我们询问、了解我们落在谁的管治之下，谁是我们灵魂的王；坐在宝座上，对我们的灵魂摇动权杖的是基督还是撒但，这与我们有何等重大的关系。 读者，我现在要你用心去做的，和耶稣基督在那大日彻底有效做的是同样的事情。那时祂将把得罪祂的每一样东西从祂的国中清除出去，把稗子和麦子分开，把全世界分成两等或两大部分，不管现在世上存在多少区分和更细的区分。你事先知道谁是你灵魂的主和君王，这对你非常重要。为帮助你做这重要的工作，请使用下面的提示，因为我不能如我所愿完全阐明这些事情。 1.“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？”罗6：16。让基督空得主和君王的衔头，其实却服事罪和撒但，这只不过是愚弄的作法。这不就像那些犹太人一样吗？他们向祂屈膝下跪，说主万岁，然后钉祂十字架。“你们若遵行我所吩付的，就是我的朋友了”，约15：14。那开玩笑要作基督仆人的人，要实实在在被定罪。基督不是对你说客套话，祂的赦罪、应许和拯救是实在的；哦，让你的顺服也是实在的！让这是真诚和全面的顺服，这要证明你对基督无伪的服从。除非你晓得什么是基督所喜悦，什么是基督的旨意，罗12：2，否则就不要胆敢去做任何事。向基督求问，就像大卫向耶和华求问一样，撒上23：9，10，11，耶和华啊，我可以做这事那事吗？还是我要忍耐等候？我求祢指示仆人。 2.你是有敬虔的实意，还是只有敬虔的外貌？有很多人对信仰只不过是在闹着玩儿，玩弄信仰的枝节问题；把他们的时间花在空洞和不结果子的争论上；但是对于信仰的实意，敬虔的生命（这敬虔的生命在于在尽责和典章方面与神相交，是促进圣洁，治死他们的私欲的），他们并不关心这些事情。但肯定的是，“神的国不在乎言语，乃在乎权能”，林前4：20。它不在乎吃喝（就是关于吃喝的空洞争论），“只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐，在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许”，罗14：17，18。哦，我是害怕当认信者的大军用这些准则进行考验时，他们就会像基甸的军队一样，缩减成少数一丁点的人。 3.你对基督有特别、以致得救的认识吗？所有祂的臣民都是被迁移离开了黑暗的国度，西1：13。那在你无知的时候管辖你的魔鬼，被称作这世界黑暗的掌权者；牠的臣民都是瞎眼的，否则牠就绝不能管辖他们了。他们的眼睛一得开，他们就奔逃脱离牠的国，牠就再不能拘留他们服从牠了。哦，那么你要问，你是不是已经被带出这黑暗，进入这奇妙的光中！你看到你的光景是多么可怜可悲，按实质是多么苦吗？你看到你的解决之道，只是在基督里，在祂的宝血里吗？你看到因信在那血中得以有份的真正办法吗？这认识有没有进入实践，使你为你因罪的苦情真心悲叹？使你强烈渴求基督和祂的义？不断追求有一颗相信基督、与祂一致的心？这要证明你确实是被迁移离开了黑暗的国度，进入了基督的国度。 4.你欢喜与哪些人结交？哪些人是你的良伴？可以通过你结交的朋友看出你是属谁的。基督的臣民身处撒但的奴隶当中，他们要怎么办呢？如果一国的臣民身处以外一位君王的统治之下，他们是喜欢和自己的国民聚在一起，而不愿与那地方的本国人在一处；基督的仆人也是如此。他们自己聚成一群，如徒4：23所说，“他们就到会友那里去。”我知道在这地上，两个国度的臣民是混在一起的，除非我们离开这个世界，否则我们不可避免与罪人相交，林前5：10。然而这世上的圣民，他们是又美又善，应该成为你最喜悦的人，诗16：3。 5.你活出一种圣洁公义的生活吗？如果不是，你可以宣称在基督里有份，基督是你的君王，但祂绝不会承认你的宣告。“祂的国权是正直的”，诗45：6。如果你们压迫人，越分，欺诈你们的弟兄，然而却自称是基督的臣民，你们还会给基督带来更大的刻意侮辱吗？基督是欺诈的君王吗？祂支持这样的事情吗？不，不，脱去你们的面具，回到你们原来的地方；你们属于另外一位王，不属于基督。 推论3 基督在所有福音使之降服归向祂的人心上行使这样的君王权柄吗？那么就让所有在基督治理之下的人，行事为人与作如此一位君王臣民的身份相称。当效法你的王；王的榜样对臣民是极富影响力的。你的王命令你，不仅要背负祂的轭，还要学祂的样式，太11：29。是的，“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行”，约壹26.你的王谦卑忍耐，赛53：7，谦卑如羔羊，祂的臣民应当凶猛如狮子吗？你的王柔和谦卑；太21：5，“看哪，你的王来到你这里，是温柔的。”你要作骄傲恃高的人吗？这与基督的国度相称吗？你的王是舍己的君王；祂能舍弃祂身外的安适，安逸、名声、生命，为要服务祂父的计划，成就对你们的拯救，林后8：9，腓2：1-8。祂的仆人应当是以自我为目的，寻求自己好处的人，为了现世的小事，使祂的名声蒙羞，使自己的灵魂受害吗？万万不可。你的王在作成祂的工时细心、努力、勤奋，约9：4，不要让祂的仆人懒惰散漫。哦效法你的王，遵从你的王的榜样：这要使你现在得着安慰，在审判的日子坦然无惧，因为祂如何，我们在这世上也如何，约壹4：17。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
你们已经听说基督为了实现救赎我们这个配得称颂的目的，是怎样被神赋予先知、祭司和君王的职分；要履行这些职分，这就必然要求祂既要深深降卑，也要大大得高升。除非祂被降为卑，降卑以至于死，否则祂就不能作我们的祭司，为我们把自己作为祭物向神献上。除非祂得高升，是的，大大得高升，否则祂就不能作为君王，大有能力地把祂献祭的功德实施出来。除非祂降卑到人这卑微的光景，祂就不能作为祭司得着祭物，就是祂自己，并献上；作为先知，祂就不适合教导我们神的旨意，使我们能承担这教导；作为君王，祂就不能作教会合适的元首；要不是祂大大得高升，那献祭就不能被带入幔子，来到主的面前。对神的这些认识就不可能是普遍、有效和长久的。基督的管治就不可能保卫、保护和捍卫祂国度的臣民。 预见这一切的神的无限智慧，安排基督要首先深深降卑，然后大大得高升：使徒在这节经文的上下文中向我们说明了基督的这两样境况。 要建房建得高，就要深深往底下打基础。基督必要在天上得到一种非同寻常的荣耀，超越天使和人的荣耀（因为圣徒要通过祂的荣耀认出祂，就像从较小的众星中认出太阳一样）。而且，因为祂必然要得无限高升超过他们，所以为此祂必须首先被降卑，远远在他们之下：“祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁。”土地的颜色是深黑色，这后来要被添上天上所有的灿烂和荣耀。 方法要求我们首先讲这卑微的光景。 为这目的，我已经给你们读了圣经，这经文让你们看到在一种（几乎）完全被遮蔽之下的子，祂是华美尊荣，赛4：2；是的，是父的独生子，满有荣光，约1：14；是的，是那荣耀，雅2：1；是的，祂是父荣耀所发的光辉和灿烂，来1：3。但祂被如此掩盖、遮蔽和降为卑，以致祂看上去不像他自己；不像神，不，几乎不像一个人；因为关于祂的降卑光景，圣经有说，诗22：6，“但我是虫，不是人”：就是说，宁可说我是虫，也不要说我是人；我成了人当中的下流人，就像赛53：8的那句话表明的那样。我们看到这里讲到基督的这卑微，是讲到这卑微的实质、程度和持久或延续。 1.它的实质，“etapeinosen heauton”，祂就自己卑微。这说法意味着一种实在和自愿的降卑。实在的，祂不是扮演一个降卑的人，不是扮演一个在降卑光景之中的人的角色，而是真正的、确实的降卑；这降卑不仅是在人前，还是在神面前降卑。作为人，祂是实在被降为卑；作为神，是在祂显明的荣耀方面降为卑；这既是实在的，也是自愿的：这里不是说祂被降为卑，而是祂自己降卑：祂甘愿为了我们屈身到这种低下卑贱的光景。确实，祂降卑的自愿使这降卑至为神所悦纳，基督特别为要向我们表明祂的爱，竟选择为了我们降下到这一切的受辱、受苦和卑下之中。 2.祂降卑的程度；这不仅是到了如此低的地步，成为一个人，生在律法之下；还是祂自己卑微，成为“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”。在此你们看到基督降卑的具体说明，这是以至于死，以及它的严重，且死在十字架上：祂不仅成为一个人，还成为一具死了的尸首，那也是被挂在木头上，罪犯的死。 3.祂的这降卑的持久或延续：这是从祂道成肉身开始的一刻就延续，一直到祂在坟墓里复活苏醒的那一刻为止。就这样使徒在这里定了它的期限，是从祂有了人的样子那时候起，就是从祂道成肉身起，直到祂死在十字架上，这也包括了祂住在坟墓中的时间；祂的降卑持续了如此长的时间。所以观察到的是： 教义 基督从祂成胎到祂复活的境况，是深深降卑卑微的境况。 我们现在进入基督降卑的境况，我要按照三大点讲述，就是祂在道成肉身，在祂活着的时候，还有在祂死的时候的降卑。我目前的工作就是打开阐述在“既有人的样子”这句话中意味着的，基督在祂道成肉身中的降卑。按照这句话，你们不可理解为祂只是取了一个身体，作为帮助祂的形式，在这身体当中暂时向我们显现，然后又脱下了这身体。这里讲的不是这样的基督以人的样子幻影般出现；而是祂真实、确实取了我们的人性，这是祂降卑的非常特别的一部分；这从下列各点可以显明。 1.基督道成肉身，这是祂一种至为奇妙的降卑，以致藉此祂被带进受造之人的等次当中，而祂是在万有之上，“永远可称颂的神，”罗9：5。这是一个令人震惊的奥秘，提前3：16，就是神要在肉身中显现；就是永恒的神确实、完全正当地被称为那降世为人的基督耶稣，提前2：5。对所罗门来说，神竟然住在耶路撒冷的那庄严宏伟的圣殿中，这真令人惊奇，代下6：18。“神果真与世人同住在地上吗？看哪，天和天上的天尚且不足祢居住的，何况我所建的这殿呢？”但神竟然住在一个肉身之内，扎下祂的帐篷，与我们同在，约1：14，这是一个大得多的奇妙之事。要不是圣经明显启示了这一点，思想、或讲到永恒的神在时间内出生，世界的创造主成了受造之人，那位亘古常在者成为用日子数算的婴孩，这本来看起来就会像是一个粗鲁的亵渎。 异教的迦勒底人对巴比伦王说：“神明不与世人同居，”但2：11。但现在神不仅与肉身之人同住，还住在肉身当中；是的，是成为肉身，住在我们中间。 太阳从它的本位落下，降格成为漫游的原子；天使被赶出天堂，被改变成为愚昧的苍蝇或虫子，这都不是如此大的降卑；因为这些之前不过是受造物，所以它们还是受造物，尽管是更次一等，或是低等的种类。受造物最高和最低种类之间的距离不过是有限的距离。天使和虫子并非如此分开居住。但要无限荣耀的万有的创造主成为一个受造之人，这是超越人能理解的奥秘。神和最高等的受造物之间的距离，是一种无限的距离。圣经说祂自己卑微；自己谦卑，观看天上地下的事！但降生进入它当中，成为一个人！敬虔的奥秘确实是大的。先知说，赛40：15，17，“看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘。祂举起众海岛，好像极微之物。万民在祂面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。”如果这位伟大和不可测透的威严的神，确实甘愿降卑进入一个受造之人的状态和光景，我们就可以很容易相信，一旦成为一个受造之人，祂就要使自己暴露在饥饿、口渴、羞辱、被唾弃、受死或任何除罪以外的事情当中。因为一旦成为人，祂就要忍受任何这些事。这不及祂要成为人那么令人惊奇。这是低微的一步，确实是深深的降卑！ 2.神的儿子不仅成为一个受造物，还成为一个低下的受造物，一个人，而不是一位天使，这真是奇妙的降卑。要是祂取了天使的本性，尽管这对祂来说是一个奇妙的降卑，然而祂却留在了更靠近祂所住之处的地方，与祂现在与我们同住而显现的相比，多少更与神相像（如果我可以这样说的话）：因为天使是所有受造物中最高、最卓越的；就他们的本性而言，他们是纯洁的灵；就他们的智慧而言，他们是智慧的天使；就他们的尊贵而言，他们被称为执政的、掌权的；就他们的居所而言，他们被称作天军，就他们的工作而言，他们是在天上常见神的面。在将来的世界里，我们的圣洁和幸福所能得到的最高之处，圣经是这样说的，我们要“isangeloi”，“和天使一样”，路20：36。正如人对神而言好像虚无，同样人是大大次于天使；如此在他们之下，以致人不能承受对天使的看见，尽管天使是取了人的形状，使自己对人尽可能近亲，士13：22。当诗人思想诸天，观看天体，荣耀的发光众星，神所造的月亮和星星，他大声喊道，诗8：4，“人算什么，祢竟顾念他。世人算什么，祢竟眷顾他！”来看人最好的时候，当时他出于造他的神的手，完全、纯洁，在无辜的状态中；然而那时他还是次于天使。天使总是比人更大大具有神的形象，因为他们是完全的灵体，如此生动代表着神，胜过人所能达到的，人高贵的灵魂是沉浸在物质当中，封闭于血肉当中；然而基督选择了这低等的受造等级和种类，没有取天使的本性；来2：16，“祂没有取天使的本性，而是取了亚伯拉罕后裔的本性。”（英文钦定版，译者注） 3.另外，耶稣基督不仅无视天使的本性，取了人性；祂还是在罪已经涂抹了人性原本的荣耀，使其美好和卓越枯萎之后取了人性。因为祂来，不是取了堕落之前我们的人性，在这人性当中其荣耀仍常新；祂而是来，按使徒的话，罗8：3，“成了罪身的形状，”就是在那有罪的标记、可悲的影响和罪的结果的肉体中来。我不是说基督取了有罪的肉体，或者取了确实被罪玷污的肉体。那由童贞女所生的是圣洁的。因为靠着至高者的能力（是通过如一些人所说，圣灵大有能力的命令和命定；或者还是通过祂的祝祷和祝福，在此我不论证），基督的身体被作成，是如此被分别为圣，以致当中没有一丝一毫原罪的污染。然而尽管在它里面没有内在原本的不洁，它外面却有罪的影响；是的，它是带着全部人的软弱，是罪在一开始的时候带进我们共同的人性当中的，如饥渴、疲倦、痛苦、必死，以及所有那些缠累我们悲惨人性的天然软弱和恶事，这些事情使我们共同的人性在它们之下一天一天呻吟叹息。 由于这个原因，尽管祂不是一个罪人，祂却看起来像一个罪人：那些看见祂，与祂交往的人，看见在祂身上所有这些罪的影响，就以为祂是一个罪人。在这些事情上，祂按着祂的圣洁所能容许的，是尽可能靠近罪。这是何等的降卑！成了肉身的形状，尽管是亚当无罪的肉身，这已经很了不起；但是竟成了有罪的肉身的形状，罪人、悖逆之人的肉身的形状；祂的肉身，尽管不被罪玷污，却可悲地被罪毁伤！哦，这是怎么一回事！有能能把它宣告出来呢！确实，如果祂要作和好的中保，情况就必须如此。祂取了那已经犯罪的同一个人性，在当中作成对神公义的满足，祂这样做是应当的。是的，祂取人性时也取了这些无罪的软弱，这是必要的，因为祂背负这些软弱，这是祂降卑的一部分，是构成了为我们所作的满足。另外，藉此我们的大祭司凭着祂自己的经历取得资格，充满了对我们温柔的同情。 哦，但是救主取了这样的人性，这是何等配得称颂的屈尊俯就！穿上如此极卑微和破烂的衣服！神的儿子穿这样的衣服是应当的吗？哦，这是何等测不透的恩典！ 4.然而还有，藉着祂的这道成肉身，祂是大大降卑，由于这样，这如此掩盖、遮蔽了祂，把祂隐藏，以致祂在世上生活期间，祂看起来不像身为神的祂自己；而是在世人的眼中，像一个糟糕、可怜、可鄙的罪人；他们取笑祂，“这个人曾说”，这个家伙曾说，太26：61。因此“祂虚己”，腓2：7。这涂抹了祂的尊荣和名望。因此祂失去了所有那些看见过祂的人的敬重和尊荣，太13：55，“这不是木匠的儿子吗？”看着一个可怜的人在乡间来往，饥渴疲倦，由一群穷人跟随；跟随祂的人当中有一人拿着钱囊，还有放在里面的东西，约13：29。那些看见祂的人，有谁会想过这位曾经是世界的创造主，地上万王的王呢？“祂被藐视，我们也不敬重祂。”你们当中在场的哪一个人，是不情愿选择作一个人忍受极大的苦情，而愿意被降格成为一条遭人藐视的虫，遭人人践踏，无人理会？在这方面基督看起来是多么不像一位神，祂几乎不被人以人相称；祂是一条虫，而不是一个人。 现在你们自己想，这岂不是令人震惊的舍己吗？祂从亘古就得到祂父的微笑和尊荣，祂从创造以来就被称颂，被天使当作他们的神敬拜，现在一定要成为一个脚凳，被每一个恶人践踏；得不到一个人当得的尊重；肯定这是极大的降卑。这是一朵乌云，如此多的年间越来越黑，封闭了祂显明的荣耀，使之不能向世人闪耀；只有一些神性的微光向寥寥无几的少数人发光，是透过祂人性的裂口，就像被遮蔽的日头有时候显出一点点，投射下一些微弱的光线，然后又被遮蔽了。“我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光，”但是世人并不认识祂，约1：14。如果一位君王化装来回走动，他就必然要料到，他所受的尊敬不过与一位卑贱臣民所受的一样。这就是我们的主耶稣基督的情形，这化装使祂遭人蔑视，成为取笑的对象。 5.还有，基督因祂的道成肉身大大降卑，由于这样与祂的父，以及祂在亘古中与父同享的那不可言喻的喜乐欢愉疏远。读者，不要以为主耶稣在肉身中，在这地上生活时，祂是活在与神极为频繁和亲密的相交之中：然而像基督在地上一样凭信心而活是一回事；像祂从前那样在神的怀中，这又是另外一回事。有不可言喻的神的喜爱不停继续向祂发出，从亘古以来没有片刻中断，这是一回事；祂心里有时充满主的喜乐，然后一切又被神忿怒的乌云遮蔽；像祂抱怨的那样，诗32：3，呼求，神却不听；不，被减弱到属灵安慰如此的低潮，以致像祂那样被迫如此苦苦呼求，诗22：1，“我的神，我的神，为什么离弃我？”这是基督作为人生活之前极不熟悉的事。 6.最后，基督要成为人，就从如此名不见经传的父母那里取了祂的人性，像祂那样选择了在这世界上如此低下和可鄙的光景，这就是极大的降卑和屈尊俯就。祂要出生，但不是出于贵族的血统，而是从许配给一位木匠，以色列一位贫穷的妇人所生：是的，这一点也是落在所有能想象得出来的不便之下；不是生于祂母亲的家中，而是生在一家客店里；是的，也是在马槽中。祂的一切都是配合祂计划要进入的那降卑光景；祂来到我们当中，落在能想象得出来的一切令人降卑的情形之中，使徒说：“你们知道我们主耶稣基督的恩典。祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足，”林后8：9。就这样我已经让你们看到基督在道成肉身中降卑的一些具体方面。接着我们要从中推论出一些实际的事。 推论1. 从中我们看到基督对神满足的完整和完全，是祂道成肉身甜美的初熟果子。人干犯破坏了神的律法吗？请看，神要亲自成为人，修补那破口，为所犯的罪作出满足。神的律法所领受的最大的尊荣，就是由一位像基督耶稣这样的人，在它的审判台前出庭，为它作出赔偿。这胜过假使律法把我们一切的血倒出，把它的尊荣建立在整个受造界的被毁之上。 看到天上所有的星星被遮蔽，也比不上看到一个日头遭日食遮蔽。基督越伟大，祂的降卑就越大；祂的降卑越大，祂对神的满足就越完整完全；基督的满足越完全，信徒的安慰就越完全稳固。如果祂没有如此深深降卑，我们的喜乐和安慰就不可能得如此高升。根基的深度就是上层建筑的力量所在。 推论2. 基督是为我们的缘故，降卑离开祂在天上拥有的威严、荣耀和尊贵，进入人的卑微可鄙的光景吗？在这里给基督徒的是何等舍己的榜样？这里提出了如此的榜样，那么人还能对这个责任提出什么反对意见，或者找什么借口回避尽责？弟兄们，让我对你们说，异教的世界从不知道有像这样的论据，去敦促他们舍己。基督降卑，而你们不能降卑？基督如此大大降卑，而你们不能稍微降卑？祂甘愿成为任何事情，成为一条虫、成为责骂、成为咒诅；你们不能吞咽任何降卑吗？至轻的轻慢和忽视激动你们的心，用不满、恶毒和报复毒害你们的心吗；哦，你们和基督多么不一样！听你们的主在约13：14所说的，听了并要害臊。“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。”正如一位有学识的人观察得很好的那样：“这个榜样不是催逼我们去做同样的一件事，它而是催逼我们遵从这个榜样所提的理由；”就是遵循基督的榜样，我们一定要做好准备，彼此履行最低下卑微的爱的职分和服事。确实它是至为有力地敦促我们如此行；因为这就仿佛有一位主人，看到一位骄傲、固执的仆人，对他受雇要做的工抱有怨言，仿佛这工作太卑贱低下，主人就来从他手中接过这工；当他做完这工就说，你的主和主人认为他做这工并不有损他的身份，这工有损你的身份吗？我记得伯纳德对基督的降生说过一句极美的好，他说：“一个糟糕的人看到伟大、高高在上的神，如此降卑，变成一个小小的孩子之后自夸，还有什么是比这更令人厌恶、更卑劣，更当得更大的审判的呢？一条虫看见威严倒空自己，看到无限在我们之上的一位，降卑如此在我们之下，在这之后骄傲膨胀，这是不可容忍的厚颜无耻。”这应当何等令我们知罪、感到羞愧！骄傲和傲慢与基督徒的灵是何等对立！我肯定没有什么是比这更与基督的灵对立的了。你的救主卑微、温柔、舍己，有至为屈尊俯就的灵；祂不顾祂自己的事，而是顾你们的事，腓2：4。你们骄傲、自私、固执，这是应当的吗？我记得耶柔米在写给一位敬虔的贵族帕玛齐乌斯的信中，建议他作瞎子的眼，瘸腿之人的脚；他说，是的，如果需要，我愿你不要拒绝为圣徒砍柴打水；他说，这和被击打、被吐唾液、戴荆棘的冠冕、被鞭打和死相比，这又算得什么！基督经历了这一切，而且是为了罪人。 引用3. 基督是降卑，如此卑微，成为一个人来拯救我们吗？那么那些在福音之下灭亡的人灭亡，就是没有什么可抗辩的。你们还要基督为你们做什么更多的事来拯救你们？看，祂把威严和荣耀的袍子放在一旁，穿上你们自己的肉体，从祂的宝座下来，把救恩带到你们自己的门前。肯定的是，基督为拯救我们越是降卑，我们就要因着忽略这么大的救恩而在神的忿怒下沉得越深。主耶稣被降为低微，但是不信的人要让祂降得更低，甚至要祂在他的脚下，来10：29。正如使徒在那里讲的，神为这样的人存留的，是比不得怜恤而死更可怕。其他人在审判台前会有什么辩解和借口，我并不知道；但有一件事是很清楚的，你们要哑口无言。正如一个人观察得很正确的那样，外邦人中最恶毒的罪人，是的，连鬼魔牠们自己，也比你们更能为自己辩护。 我一定要对你们讲清楚；我恳求你们思想，犹太人、异教徒和鬼魔要怎样在审判的时候起来控告你们。犹太人会说，我身上有律法的轭，是我和我的先祖不能承担的；基督邀请我只是来到核桃园，我宁愿我的牙齿因咬礼仪的硬壳折断，也不愿得到福音应许的果仁。我们最好的献祭让烟充满我们的圣殿；这烟只是激动我们为了神更清楚的显现流泪。我们有的只是恩典之约的旧版本，文字非常不清难辨；你们有的是最新的版本，有我们被弃绝、世人被接纳、圣灵浇灌作为注解。你们有人心所愿可以得着的一切。可怜的异教徒会说，我永远灭亡了，没有可能与神和好，只是得罪了行为之约；我从未听过福音之约，也没有听过中保作成的和好。哦，只要我听过一篇讲道就好了！要是基督只是一次进入我心动工，让我明白我有祸的光景，向我显明有一种义就好了！但我真是苦啊，我从来没有人向我传过基督一次。但你们这些拒绝福音的人要说，我有人给我传过基督；我听过，我本来可以听成千上万的讲道；我几乎无法逃避听到这人那人向我说明我罪的危险，我是需要基督。但尽管我听了这一切，我是定意下决心与祂无干。我不能忍受听到对我强调的严厉的话，我不能犯罪却不受打扰，这对我就是人间地狱。不，魔鬼牠自己会说，确实自从我堕落，我就恶意与神为敌。但是哎呀！我一犯罪，神就把我赶出天堂，对我说祂决不会向我施怜悯；尽管我生活在各样施恩的年代，我看到所献的祭物，肉身中的基督，还有福音得到传讲；然而这只是令我更加愤怒，仿佛神说，撒但你看，我已经为罪提供了一个解决之道，但你是一无所有！这让我要向神复仇，只要我能到祂面前。但是哎呀！哎呀！要是神竟会与我立任何的约；要是神对我提出任何的条件，尽管要得到怜悯是再难不过；但只要基督向我传一次，你想有什么是我不会做的，等等。 哦！糟糕的罪人！如果你们拒绝由基督亲自带到你们门前的恩典，那么你们被定罪，这是理当的。求主让那些读到这些话的人情况并非如此。 推论4. 另外，由此得出推论，没有人是像基督那样去爱，没有人能这样：祂对人的爱是无与伦比的。这爱的白白无条件、强烈、远古和不变，使它闪闪生辉，超越一切的典范。肯定的是，这确实是一种坚强的爱，这爱使祂撇弃祂的荣耀，有了人的样子，为了拯救我们甘愿成为一切，尽管这是不能再委屈自己。我们看到约拿单对大卫的爱，这爱过于妇女的爱情；我们看过雅各对拉结的爱，雅各为了她的缘故忍受夏天的酷暑，冬季的严寒；我们看过大卫对押沙龙的爱；我们看过初期基督徒彼此的爱，要是他们被强迫要不认基督，或者受到引诱要离开他们爱的对象，他们宁可为对方死。祂的爱像祂自己一样是奇妙的。 推论5.主耶稣为了我们如此大大降卑，使自己卑微吗？就这样祂使我们具有何等的义务，来高举和荣耀为我们的缘故受到如此苦待的祂？伯纳德说得好：“祂为我受的污蔑越大，祂对我就应当越显为宝贵。”哦，愿所有基督对他们显为宝贵的人，努力用这四种方法高举和尊荣祂。 1.常常并欢喜讲论祂，为祂说话。当保罗一旦提到祂的名，他就不晓得该怎样不再提祂的名，而是在哥林多前书第一章的十节经文之间重复这名十次。伦巴特的格言就是：“除了基督别无他人，除了基督别无他人。”据说米利厄斯（Johannes Milius）归正之后，人很少，或从来没有看到他是提到耶稣的名，双眼不会低垂的，基督对他来说是如此宝贵；又有，福克斯从来不会拒绝奉基督的名，为耶稣的缘故求他施舍的乞丐。当所有人都认为帕玛（Julius Palmer）已经死了，像燃烧的煤被烧黑，他最后动了动他被烧焦的嘴唇，人听到他说，甜美的耶稣，他就睡着了。普鲁塔克（Plutarch）告诉我们，当提图斯•弗拉米尼乌斯（Titus Flaminius）解放了可怜的希腊人，救他们脱离压迫他们的人长久以来加给他们的束缚，传令官准备在他们面前宣告他为他们签订的和平条款，他们是如此簇拥着他（他们能听到的人不及一半），以致他落在被挤压失去性命的极大危险当中；最后，向他们宣读第二次之后，他们终于清楚明白他们的情况如何，他们喜乐高呼，“救主，救主”，他们高呼，使得天空再次对他们的欢呼发出回响，连鸟儿也受惊坠落。那些可怜的希腊人整夜带着乐器，唱着赞美的歌曲，在他的帐篷面前载歌载舞，高举他，仿佛他是拯救他们的天神。但肯定你们有更多的理由高举作成你们得救的那一位，祂更是大大地救你们脱离一个更可怕的捆绑。哦，愿你们这些因神儿子降卑脱离神直到永远忿怒的人，高举你们伟大的救赎主，永远发出对祂的赞美！ 2.为着在应许中还没有成就的一切，凭信心相信祂。在这件事上你们看到那极大和至为难的应许得以成就，创3：15，女人的后裔要伤蛇的头；这其中包含了基督为我们道成肉身的这怜悯：我说，你们看到这应验了；看到最不可能、最难的事成就了，就是基督在肉身中显现，看来我们的不信要被永远除掉，所有其它的应许更容易相信。看来要论证，神宁愿成为人，降卑进入受造之人的光景，也不愿成为人，行出祂的道成肉身和死取得的一切美好之事，这是更不可能。不信通常按照这两种根据中的其中一种进行论证：神能做这事吗？或者神愿意做这事吗？这是质疑祂的能力或祂的意愿；但经过此事之后，让人不再对任何一样发出责难。任何明白祂取了我们的人性，受了何等的苦，背负了无限重担的人，都不应再质疑祂拯救的大能；肯定的是，任何思想祂为我们的缘故乐意降卑到何等低处的人，都不应再质疑祂拯救的意愿。 3.带着欢喜近亲神，“这幔子就是基督的身体，”来10：20。神已经使基督的这身体成了祂荣耀的光辉和我们之间的一道幔子：它的作用是缓和那人不能承受的荣耀，也让人来到这荣耀面前，就像圣殿幔子的作用一样。神向我们施恩的所有出路，都是通过基督取了的这肉体的身体，我们再次向神回归，这一切也必须通过它。这成为我们与神相交那伟大的中间媒介。 4.在所有试探和苦难中，不管遭遇何种试探苦难，都把自己交给祂，祂是温柔理解你们的情形，最愿意和准备好要解救你们。哦要记住，祂用祂自己的身体感受你们的软弱，使祂可以充满对你们的温柔同情，这是说服并邀请祂取了你们的人性的众多动机中的一种。来2：17，“所以祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。”你们知道耶和华以此作为论据，敦促以色列人善待寄居的人；因为祂说，“你们知道寄居的心，”出23：9。基督通过取了我们的人性，凭体验明白我们的缺乏、恐惧、试探和不安是什么。哦，让你们的心思想基督这配得称颂的屈尊俯就，直到你们的心被它充满，你们的口说，为着耶稣基督感谢神。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
我们之前已经思考过这节经文，确实，再多思考也不嫌多：它表明了主耶稣住在地上期间降卑的光景，它的要点按这此传给你们： 教义 基督从感孕到复活的光景，是深深蒙羞降卑的光景。 我已经按这三大标题或方面向你们讲述了基督的降卑：祂道成肉身时的降卑，祂生命中的降卑，以及祂死时的降卑。第18篇讲道已经阐述了祂怎样因道成肉身降卑。祂如何在生命中降卑，这是本篇讲道要说明的问题：然而不要期望我在这里对你们讲述基督一生整个历史。对祂生命中个人的部分，圣经只讲了一点点，我的目的并不是要详述福音书作者、那些可靠叙述基督生平的人为我们保存下来的所有重要经文；我只要观察和应用祂生命中更显著的具体方面，特别是祂降卑的方面：以下就是这些方面。 第一，主耶稣在还是婴孩的时候，就因按照律法受割礼而降卑。作为以色列族，祂要接受这些礼仪，顺服属于这民的圣礼，以此将它们终结；因为祂尽诸般的义，这对祂来说是相宜的。路2:21，“满了八天，就给孩子行割礼，与祂起名叫耶稣。”就这样神的儿子特别在这两方面大大降卑。 1.祂藉此让自己一定要守全律法，虽然祂是制订律法的那一位；加5:3，“我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。”使徒的意思是，那以为自己要遵守礼仪律一部分的人，就因此要约束自己遵守全部礼仪律，是欠了尽责的债；因为在所有部分不可分地联系起来的地方（神的律法就是如此），我们参与或牵涉任何一部分，就是把全部加在自己身上。欠着守全律法的债的人，就因着不能守律法任何一部分，而快快变成欠了刑罚方面的债。所以基督来作我们的中保，偿还这两样债，尽责的债和欠律法惩罚的债；祂因着受割礼，一定要让自己通过尽诸般的义，偿还尽责的全债：虽然祂顺服律法是如此准确完全，不因自己任何过犯背负刑罚的债，然而通过承受干犯法律法之人当受的一切痛苦，迫使自己偿还祂欠下的刑罚的债。这是除基督以外无人能背负的不可忍受的轭，徒15:10。基督向律法约束自己，使自己服在律法之下，这绝不是一件小事：因为祂是那赐律者，在一切律法之上：在这方面，一位神的主权（这是天上冠冕上其中一朵上好的花朵）就被祂的顺服遮蔽掩盖起来了。 2.藉此祂向世界显为不仅是一位奴仆，还是一位罪人：因为虽然祂是纯全圣洁，然而这圣礼加在祂身上，看来意味着败坏仿佛确实在祂里面，必须要通过治死罪来割去。因为这是割礼主要传达的奥秘：它起的作用是提醒和告诫亚伯拉罕和他的后裔，他们内心和人性原本的有罪、不洁和败坏。所以耶4：4说道，“犹大人哪，你们当自行割礼，归耶和华，将心里的污秽除掉；”就是他们的罪性和败坏。所以悖逆和未治死罪的人被称作“硬着颈项，心未受割礼的人，”如徒7:51说的那样。正如它让人知道本性的不洁，它也表明和印证了“脱去肉体情欲”，正如使徒在西2:11说的那样。这是神为亚伯拉罕和他一般后裔设立这圣礼的目的，基督在婴孩时顺服这圣礼，不仅用祂的顺服掩盖了祂的主权，还向世人显为是一个罪人，虽然祂自己是至为圣洁纯全。 第二，基督在祂生命如早晨一开始的时候，因遭受逼迫而降卑：祂几乎是一出生就遭流放。太2:13，“（主的使者对约瑟说：）‘逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭祂。’”不知感恩的希律！人就是这样接待救主吗？什么，兴起全国来反对祂，仿佛一位毁灭人的，而不是一位救主，已经登陆？什么，在祂还没有违反这些律法最小的一点一划之前，就要剥夺祂生在其下的这些律法对祂的保护？乞丐的孩子可以要求得着法律的益处和保护，作为他与生俱来的权利；而神的儿子却一定要被剥夺这一切吗！但在这里，当希律发泄他自己的私欲时，他是应验了圣经；圣经就是这样预言的，耶31:15。这早年的逼迫由诗篇22篇的标题暗示出来，并非晦涩不清，这首诗篇看起来倒像新约圣经的历史，多似旧约圣经的预言；因为它包含了对基督受苦最准确的描述，所以它被起了一个最合适的标题，《交与伶长，调用朝鹿》，这朝鹿，或是猎人早上降祸要赶出的那鹿，挑出来要在那日被猎捕；这就是他们对祂做的，正如16节告诉你们的；因为（祂说）：“犬类围着我，恶党环绕我。”对此穆思库鲁斯（Musculus）亲切和巧妙地评论说：“（他说）基督的肉是何等甘甜的鹿肉！对相信的人来说，比这世界贵族看为至美味的更甘甜无比：为免得它缺乏口味至为挑剔之人要求的最浓烈丰满滋味，基督，我们的鹿，不仅被杀，还在被杀前故意被捕猎，就像强悍之人通过捕猎和追逐，在割断鹿的喉咙之前让鹿肉变得更甘甜、柔嫩和鲜美一样。”就这样基督招祸被捕猎赶出祂降生的地方。无疑在这样的犬类嗅闻察觉基督的灵的地方，若不是神满有恩典的护理斥责他们离开，他们也要追逐人，将人毁灭。但话说回来，不仅成为婴孩，还在作婴孩时被上下驱赶，像流浪者一样被赶出祂自己的土地，这对神的儿子来说是何等大的降卑！ 第三，我们的主耶稣基督因着那一直伴随着祂光景的贫穷和外在卑微，在祂生命中仍更降为卑：祂一生生活贫穷卑微，所以使徒说，林后8:9，“祂本来富足，却为你们成了贫穷；”如此贫穷，以致祂从未拥有一座房屋可以安身，而是终日住在别人家里，或在露天躺卧。祂外在的光景比天空的飞鸟或地上的走兽更遭人忽视和潦倒；祂就是这样告诉那文士的，那人宣称如此随时并决意跟从祂，但基督告诉他，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方，”太8:20，这人很快就冷淡下来。 犹太人有一句俗话，就是弥赛亚来的时候，祂找不到一个能坐下的地方。有时候祂以大麦饼和烤鱼充饥，有时祂饥饿，没有吃的东西，可11:12。至于金钱，祂更是陌生；当人要求祂缴税时，祂和彼得拥有的不多，还不够在他们中间找出半块钱来交税，而是一定要为此行一个神迹，太17。 祂来不是受人服事，而是服事人，太20:28；不是积聚地上的财宝，而是赐下属天的宝藏。祂宽厚属天的心轻忽藐视这些事情，是太多属祂自己的人过分羡慕和追求的。对于那些耗尽我们成千上万心思的事，祂是毫不忧虑。确实祂来为要降卑，用自己的榜样教导人这世界的虚空，藐视这世界网罗缠累人的虚荣；所以刻意甘愿贫穷，在我们前面行：然而祂也不是过着一种行乞的生活，而是有时用寻常的方法，有时用神迹和非同寻常的方法取得饮食。祂有吃的，支持祂宝贵的身体，直到时候到了，把它献上给神；但不愿放纵娇养那肉身，这肉身是祂刻意取了，为要在当中降卑。 第四，我们亲爱的耶稣因着撒但攻击祂的可怕试探，就进一步在祂的生命中降卑，没有什么能比这更令祂圣洁的心难过。福音书作者在路加福音四章一到十四节给我们叙述了此事：在上下文中你们看到那勇敢忌邪的圣灵如何在地上与我们救恩的元帅相遇，在祂孤身一人，无第二位与祂同在时，与祂一同去到旷野，第1节。在那里圣灵让祂禁食四十个昼夜，预备祂与祂受到的试探搏击：与此同时撒但正在瞄准和磨利那试探，最终牠定意瞄准要害，朝基督胸膛尝试发出一击，第2节。到此时牠想基督是饿了（确实祂饿了），现在以为是时候发动攻击，一开始牠用非常合适的试探作这进攻，后面用不同的试探，在祂身上试用不同的武器。牠用牠特别相信是可靠的第一件武器刺向祂，“吩咐这块石头变成食物，”第3节，看到基督是怎样对付过去，第4节，然后改变姿势，用亵渎的试探攻击祂，就是下拜魔鬼。但是当牠发现不能让祂沾染上什么，不管如何搅扰激动，祂都像水晶瓶中纯净的泉水，没有渣滓或污秽的沉渣泛起，而是仍保持纯洁：我要说，牠看到这一切，就作出一种狡猾的撤退，暂时撤离战场，13节，然而离开时却决心要再回来攻击祂。我们配得称颂的主耶稣就是这样因撒但的试探降卑：你能想象还有什么能比这更令祂烦恼吗？祂与神同出亘古，以圣父为乐，现在被关在旷野中，与魔鬼在一起，在那里被试探如此多日，耳朵充满可憎的亵渎声，虽然并没有因此被玷污，这与祂从前相比有多大的改变？基督的光景有多大的改变！祂出于哪里，现在要到哪里去？一位贞洁的妇人被某位恶毒的流氓来往紧紧跟踪挑逗，虽然并无被玷污的危险，这对她也是非同一般的苦情。 一个人与魔鬼被关在一起五六个星期，虽然魔鬼显为人形，全时间听到的只有地狱的说话，他不会看这是小小的不幸；这人越是圣洁，听到如此的亵渎恶意如吐唾液般落在神圣洁可畏的名上，他就更受痛苦；被魔鬼缠着要求与牠一道亵渎，这更是何等痛苦呢。我说，一个人经历这事，这可算是不小的苦境。那么这位伟大的神，降卑于此，这必然是何等大的降卑呢！看着祂家中的一位奴仆，抬举自己在主人之上！被祂囚禁的，若是能够，要囚禁祂！卑贱背道的灵，敢于尝试在祂身上行这样的事！肯定的是，这对神的儿子是深深的降卑。 第五，我们配得称颂的主耶稣除这一切之外，还要在祂生命中更进一步降卑，那是因为祂自己对别人同情，落在使祂叹息的一切重担之下。因为祂比保罗更能说，“有谁跌倒，我不焦急呢？”祂仿佛一生活在一家医院里，活在病人和伤者当中。祂内心如此温柔，人为罪、或在罪的影响下发出的每一声叹息，都如此把祂刺透，以致可以确实地说：“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病，”太8:16,17。这句话是在一些被鬼附的可怜人被带到祂这里来，求祂把鬼赶出去时说的。圣经论到祂说，约11:33，“耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。”还有35节，耶稣哭了；是的，祂的心充满对那些不会为自己感到一丝可怜的人的怜悯。请看祂是如何为耶路撒冷洒泪，路19:41,42。祂预见到那要临到的苦难，虽然他们从未预见，也不惧怕。哦，想到悬挂在那大城之上的灾难，祂是何等被刺透！是的，祂为那些不能为自己的罪哀哭的人哀哭。所以圣经说，可3:5，“祂忧愁他们的心刚硬。”所以人对一位好医生的称赞，说他仿佛是与每一位病人同死的话，是可以最贴切用在我们这位满有怜悯之心的大医生身上。这是其中一样让祂“多受痛苦，常经忧患”的事，因为任何人越圣洁，他就为其他人的罪越难过和越受苦；任何人越温柔，看到别人身上的苦，他就越扎心。肯定的是，没有任何人的心是比基督的心更圣洁、更敏感、温柔和怜悯的了。 第六，也是最后一点，那仍帮助祂更深深降卑的，是这世界对祂最卑贱和最不配的接待。人不像对一位救主，而是像对一个最恶劣的人那样来接待祂。人会以为，祂从天上来，“要舍命，作多人的赎价，”太20:28；祂“降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救，”约3:17；祂来“来除灭魔鬼的作为，”约壹3:8；打破人的锁链，“报告被掳的得释放，被囚的出监牢，”赛61:1。我说的是，当这样一位救主来到的时候，祂本应当得到何等喜乐欢呼、表明感恩的迎接?人本会以为他们要亲吻祂踏足的土地；但不是这样，祂遭人仇恨，约15:18；祂遭他们藐视，太13:55。祂成为“人的辱骂”，就像人说的，那供每一个人吐口水的角落，给每一张卑贱的口舌辱骂的话柄一样，诗22:6。祂被人指责是靠魔鬼的能力行神迹，太12:24；祂像虫子一样被人践踏，诗22:6；他们打祂，太26:67；打祂的头，太27:30；把祂打扮得像傻子一样，29节；往祂脸上吐唾液，30节；藐视祂，看祂是最卑贱的人，“这个人，这家伙，曾说，”太26:61。其中一个跟从祂自己的人把祂出卖，另外一个人不认祂，所有人都在祂受最大的苦时把祂弃绝。所有这一切都是神儿子的大大降卑，祂不是一日，或是在一个地方受这样的对待，而是祂所有的日子，在所有地方都如此。祂忍受罪人对祂自己的顶撞。我已经在这些具体方面向你们指出，基督活在这世上时降卑生活的一些事实，要指出从这些具体方面得到的一些有用推论。 推论1. 从基督降卑的首先程度，即顺服受割礼，因此让自己一定要守全律法得出推论，公义本身可以作成、印证对信徒的免除和清偿。基督藉此让自己一定要作律法偿还的主，偿清律法极尽的要求；背负在祂之前无人曾经能够背负的顺服的轭。正如祂受割礼，这让祂一定要守全律法；同样祂在守律法时是至精确和按时：如此精确，以致神公义锐利的眼睛不能发现当中有最小的瑕疵；而要承认祂作出完全的偿还，随时签署确认对信徒完全的免除。罗3:26，“神自己为义，也称信耶稣的人为义。”若不是基督如此背负债务，我们就永不能被免债。若不是祂的顺服完整、完全、完美，我们的称义就不可能是完整、完全、完美。有宝贵珍宝的人，是不愿冒险把它放在泄露的器皿里：世上最圣洁的人，如果他宝贵灵魂要冒险放在他最佳尽责的器皿底部，那他就有祸了。但基督的顺服和义是坚固完好，我们可以安全地把一切大胆放到它里面的深处。 推论2. 从基督早年逃往埃及我们可以推论出，最大的无辜和敬虔并不能免于逼迫和伤害。有谁比基督更无辜？有谁比祂更受逼迫？世界还是世界。“我已将祢道赐给他们；世界又恨他们，”约17:14。世界像一个强盗潜伏，要攻击那些携带着这珍宝的人；没有这珍宝的人可以在世界面前歌唱，世界绝不会把他拦下：但逼迫跟随敬虔，就如影随身，提后3:12，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”无论何人，凡立志要过圣洁生活，就绝不可期望过宁静生活。敬虔，在基督耶稣里的敬虔，即从基督而出的敬虔，是真敬虔；这是真敬虔，是在行为中显明出来的。所有要敬虔度日的人，要在他们的生活中成为圣洁，这就定了不敬虔良心的罪，若动他们的恨恶。是这使人勃然大怒，因为他们之间存在着一种敌意和不容：这敌意是在血脉中流动的，它是一代传到一代，加4:29，“当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。”请注意，当时怎样，现在仍是怎样。巴多泽（Bucholtzer）说：“人仍带着染红了亚伯的血的该隐棍棒来回走动。”但这样是必然的，为要使我们与基督相符；哦，愿你们的灵和你们的光景一样，更与基督相符。祂谦卑、安静、舍己地受苦，愿你们像祂一样。让人不要像论到那假冒为善之人一样来说你，那人的私欲只是隐藏起来罢了，但没有被他尽责的作为治死，他就像一块打火石，看起来冰冷，但你若击打他，他就全身冒火。行善、受苦，这就是与基督一样。 推论3. 从基督降卑的第三个具体方面我推论出，那些充满美德和圣洁的人，可能缺乏造物的安适，甚至一无所有。在基督里有何等满溢的美德？然而有时祂外在的安适是落到何等的低潮？祂是这样，其他许多现在与祂同在荣耀里的人，在他们通往那荣耀的道路上也是如此；林前4:11，“直到如今，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处。”他们的灵魂华美地披上义袍，他们的身体赤露，或衣不遮体。他们的灵魂饱尝天上的，就是隐藏的吗哪，他们的身体饥饿。路德说，让我们满足于我们的粗茶淡饭，因为我们岂不是与天使一道饱尝生命的粮吗？要记住，当缺乏重重恰捏着你的时候，这些并不是在你身上留下神恨恶的抓痕。祂待你，不会不及祂待祂自己的儿子。不是的，你们哪一个不是得到比基督所得更好的招待呢？如果你们或饥或渴，你们还有一些可以提神的饮食；你们有床可以躺卧，人子没有枕首的地方；承受万有的那后嗣有时什么吃的也没有。要记住你们要去一个丰饶之地，在那里你们一切的缺乏都要得着供应；“世上的贫穷人，在信上富足，承受神所应许的国，”雅2:5。你们目前的卑微，要加增你们将来光景的光彩。 推论4. 从基督生命中降卑的第四个具体方面，就是受撒但试探，我们推论出，那些与撒但无份的人，在这个世界上可能最受牠的搅扰，约14:30，“这世界的王将到，牠在我里面是毫无所有。”在牠知道自己不能得胜的地方，牠不会停止搅扰。这放肆大胆的灵敢于攻击基督祂自己；因为无疑看见祂，牠就充满嫉妒，要尽其所能拦阻祂手中那配得称颂的计划，虽然这并不会成功。是基督的智慧和爱容许撒但尽其所能接近自己，在祂身上尝试发出牠一切的火箭；藉此经历祂可以充满怜悯，帮助那些受到试探的人。正如牠曾攻击基督，牠更要大胆进攻我们；只不过太过经常结果是牠得胜。有时牠发射亵渎念头的火箭，这些像闪电的火花落在干草上，立刻把一切点燃，同样随之而来的是内在恐惧的过后雷响，让人心也颤抖，击打一切，使之变成心里的混乱。 在这情形里，人提出各样指引，为要帮助可怜不安的人。有人建议严肃思想那突然射过来的事情，用心对待，像人常对待那些面对路上一切都很容易惊动跳跃的马驹一样；我们把它们牵着靠近它们害怕的东西，强迫它们看这些，嗅这些，花时间更熟悉这些事，可能会教导不必惊跳。其他人建议尽可能分散注意力，朝另外一个方向想。这些指引彼此矛盾，我想对如此受到搅扰的可怜人几乎没有任何帮助。 无疑最好的指引是使徒的指引，弗6:16，“此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”我的朋友，把你们的信心放在你们受试探的救主身上，祂在你们之前曾经历各样试探：特别要在基督受试探的三件事上操练信心。 1.带着信心思想，撒但在基督身上尝试的试探是何等多样；俯伏拜我，这话的实质是何等可憎亵渎。 2.带着信心思想，基督在祂试炼的日子，结果是完全得胜，把撒但从战场上赶了出去。因为撒但看到牠企图在基督身上做的事情，就像用雪球撞击太阳本身一样是不可能的。 3.最后，相信祂为你们取得的胜利和征服带来的福益；为你们的缘故，祂容许那试探者如此临近祂自己：你们要在来2:18看到这一点。 反对意见。来4:15。如果你说，确实基督和我一样受试探；但祂受的试探和我的有极大不同：因为这世界的王到了，牠在祂里面是毫无所有，约14:30。祂虽然在外面受攻击，但里面没有被玷污；但我既被试探搅扰，也被试探玷污。 解决办法。这是不同的情况。确实事情是这样，也必然如此，否则对你就毫无帮助：因为要是基督在里面被玷污，祂就不适合作你的中保；你也不能从祂受的试探，或祂为你受的苦得到任何益处。但祂受试探，仍能脱离罪的玷污，不仅为你受试探时所犯的罪满足了神公义的要求，也在经历上感受你光景的痛苦，这在祂里面（虽然祂现在在荣耀里）成了对你怜悯和温柔同情的源泉。受试探的可怜基督徒，请记住，“赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下，”罗16:20。你要践踏那仇敌的颈项：你的双脚一迈进荣耀的门槛，就要回头笑看，并说道，撒但，现在尽你最猖狂的行吧；现在我在你不能到的地方。而现在，在你走出牠能及范围之前，让我建议你去到耶稣基督那里，把事情向祂敞开；告诉祂，那卑贱的灵如何落在你身上，即使在基督面前，这灵也搅扰你；恳求主斥责牠，命令牠离开；恳求主顾念你的情形，说道，主啊，难道祢不记得，祢自己的心曾一度因牠攻击何等难过，虽然祢没有因此被玷污？忧愁和罪疚同时临到我身上，主啊，我盼望祢可怜和帮助我；祢知道一位陌生人的心，一个可怜受试探的人的心。在这情形里，这是特别的解救。哦，试一试这方法！ 推论5. 基督岂不因为自己同情那些愁苦之人而更加降卑吗？对在罪或痛苦的重担下劳苦的人有怜悯的灵，这就是与基督一样，是真正卓越的：这是基督的灵，哦要像祂！既是神的选民，就要存怜悯的心，西3：12。“与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭，”罗12:15。说“我岂是看守我兄弟的吗”的是该隐。蒙福的保罗有相反的品性，林后11:29，“有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”有三件事促进基督徒的同情，一件就是主对他们的同情；祂仿佛与他们一同受苦；“他们在一切苦难中，祂也同受苦难；”赛63:9。另一件是我们与神受苦百姓的关系：他们与我们同为一个身体的肢体，肢体应当彼此相顾，林前12:25。最后一件是，我们不知道多快我们自己也需要别人的同情，别人现在需要我们怎样的同情。“当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱，”加6:1。 推论6. 世界卑贱恶毒对待基督，这帮助了基督的降卑吗？因此要学会，世界对人及其他们价值的论断，是不值得加以理会的。肯定的是，世界非常荒谬和不当地分发它的微笑和尊荣，在这方面，和在其它方面一样，圣徒被称为是“世界不配有的人”，来11:38，就是说，世界不配有像这些人一样美好的灵魂留在它当中，因为它不晓得怎样使用对待他们。一千一百多年前萨尔维安（Salvian）抱怨说，“如有任何贵族只要开始归向神,他就马上失去贵族的尊荣！信仰使人变得可耻的时候，哦，基督在基督徒当中得到的尊荣是何等之少！（他补充说）所以很多人被迫要成为恶人，免得他们被人看为恶。”确实，如果世界给我们任何帮助，去发现人真正的价值和好处，那么在大部分情况下，这是通过反面的定律。它在哪里戳下仇恨的记号，我们通常就会发现在那里有要我们尊敬和喜爱的事情。落在一个瞎眼世界的轻视和不敬之下，这应当使我们更少忧愁。路德说：“我看到自己有来自世界的恶名，我就更能以我的名感到自豪。”耶柔米“感谢神算他配受世界的仇恨。”努力在神的审判中站立得正，不要因着人轻率鲁莽的责备给自己添加愁苦。一个人说，让恶人割断我名誉的咽喉，他们想如此待它就任由他们好了；当我行走天路，他们诽谤之风将美名从我身上吹走时，我知道基督要把我的名从淤泥中取出、洗净、重新归回给我。 推论7. 从基督一生全部的降卑，你们当学会像你们的先锋基督一样，以满足、沉静的灵经历你们生命中一切苦难。祂受逼迫，温和承受；贫穷，从未低声发怨言；受试探，从未向试探屈服；遭辱骂，从不辱骂还口。所以当你们经历任何这些试炼时，当仰望耶稣，思想祂。看祂如何在你们之前经历这些事情，在同样的环境里如此把持自己；是的，不仅用祂的典范开出一条道路，为你们立下榜样，还在每一样这些光景中，在祂身后为那些跟从祂脚步的人留下祝福。 为着耶稣基督感谢神。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往祢那里去。圣父啊，求祢因祢所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，象我们一样。（约17:11） 我们现在来看基督降卑的最后和最低微的一步，就是祂顺服以至于死，且死在十字架上。出于基督这样的死，我们灵魂的生命萌芽而出；在这十字架上的血中，我们所蒙一切的怜悯向我们涌来。在一些人眼中，基督的血有极深意义；有见识的信徒看到当中大量、大量无可估量的祝福。我定意要在这鲜红的源泉旁坐下；关于基督的死，我要分开来思想，思想为它所作的预备，这死的实质和特性，将死基督的举止，祂埋葬，葬礼的肃穆；最后是祂的死那配得称颂的目的，充满荣耀的结果。 为祂的死所作的预备有六样；三样是在祂自己这一方面，另外三样是在祂仇敌方面。祂自己为这所作的预备，就是郑重把祂的朋友交托给祂的父；设立一个纪念性的记号，使祂百姓心中长存和更新对祂死的纪念，直到祂再来；以及祂在园中祷告，向神将心倾倒，就是在人来逮捕祂时祂选择要采取的态度。 这节经文包含基督为死所作的第一样预备，藉此祂安排好祂的家事，为祂的百姓祈求，在死前祝福他们。基督对祂百姓的爱一直都是温柔坚强的；但这爱是在分开时最大大显明出来。这爱是祂用两种方法特别显明出来的；就是在14,15和16章祂最后这属天讲道中给他们留下特别的支持，留下安慰的根基；以及在17章这属天的祷告中为他们向父最动情地倾心吐意。在这祷告中祂给了他们一个实例、榜样，表明祂当时即将要在天上为他们做的、充满荣耀的代求工作。在这当中祂心潮澎湃，因为祂现在要离开他们，往父那里去。一个临死之人最后的话是值得留意的，更何况是一位临死救主的话呢？我不打算扬帆驶入包含在这一章宝贵内容中的那配得称颂的海洋，而是直接来思考我读过的这经文，在当中我看到有一个分量极重的祈求，有力地接着许多具有说服力的论据，击中问题的要害。 1. 我们在这里看到基督代表祂的百姓，不仅是为那些在场的人，还是为了所有其他当时、或后来相信祂的人所作的祈求、要求。祂在这里为他们所作的请求，概括起来就是求祂的父因祂的名保守他们。在当中你们看到怜悯，以及得到这怜悯的方法。怜悯就是得到保守。保守意味着有危险，这请求排除了一种双重的危险；关于罪的危险，还有关于败坏和毁灭的危险。神的百姓在这世上是暴露在这两样面前。 他们得保守脱离这两样的方法是那名，即神的能力。主的名是那“坚固台，义人奔入，便得安稳”，箴18:10。哎！保守你们的，并不是你们自己的力量或智慧；你们而是被神的大能保守。然而神这保护的能力并不排斥我们的谨慎和努力，反而包含这些在其中；所以有补充说：“你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着救恩”，彼前1:5。神保守祂的百姓，然而他们当保守自己常在神的爱中，犹21，当尽全力保守他们的心，箴4:23。这是这祈求的概括。 2. 祂恳切发出、强调这要求的论据，部分是出于祂自己的光景，“我不在世上”，就是我将要死；就我身体的同在而言，只不过是几个小时之内，我就要与他们分离。部分是出于他们的光景：“他们却在世上”，就是我一定要留他们在危险当中；部分是出于祂的父和祂自己在他们身上共同的利害关系；“保守祢赐给我的人”；祂很快还要举出、表明几样其它最相关的论据，按它们的本位，是说明、证实这节经文告诉我们的真理， 教义 父的看顾，还有我们主耶稣基督温柔的慈爱，在祂与祂的百姓分离时为他们倾注所作的那祈求祷告中大大显明。 一家人的祭司和父祝福其余的人，这是合宜的，当他将要因死与他们分离时尤为如此。这是以色列中的一种礼仪。当好人雅各年纪老迈，时候到了他要被召聚回到他列祖那里时，“他就给约瑟祝福，说：‘愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子’”，创48:15,16。这是一个先知和列祖发出的祝福：不是说雅各可以像神那样祝福；他能说祝福的话语，但他知道果效、真正的祝福本身是取决于神。虽然祂祝福是带着权柄，却不是权柄；即他能作为神的出口宣告祝福，却不能赐予祝福。他就是这样祝福他的子孙，就像他的父亲以撒临死前也祝福他一样，创28:3，所有这些祝福都是通过祷告祈求发出的。 现在耶稣基督将死，祂也祝福祂的儿女，在当中显明祂对他们的爱是何等宝贵温柔：“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”，约13:1。基督在这世上最后一件作为是祝福的作为，路24:50,51。 为预备使用这点，我要阐述： 第一，基督求父加给他们的怜悯。 第二，祂为得到这些怜悯使用的论据。 第三，祂为什么在将要死的时候为他们这样求。 第四，也是最后一点，这如何完全显明基督对祂百姓温柔的看顾和慈爱。 第一，我们要问，基督临死时候为祂百姓祈求的那些怜悯和特别眷顾是什么。我们要发现，在这上下文中，当中有希望他们得到的这五样特别怜悯。 1. 蒙保守脱离罪和危险的怜悯：经文就是这样说的：“因着祢自己的名，保守祢赐给我的人”，15节解释了，“我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离罪恶。”我们在自己的世代，已经离世的圣徒在他们各自的世代，已经收获了这祈求的果子。要不然我们的灵魂怎么会在如此一个充满试探的世界当中蒙了保守（这些试探得到我们自己败坏的协助和加强）？否则我们这些人怎么没有在如此众多凶猛恶毒、被地狱之火点燃的仇敌当中被毁坏摧毁？肯定的是，燃烧的荆棘、火焰中的三个少年人、狮子穴中的但以理蒙保守，这些神迹都大不过我们每天眼看的这些事情。要不是神亲手干预、终止和拦阻那果效，火就必然吞灭，狮子无疑就撕裂吞噬了；同样若不是那同一只手每一刻保护保守我们，那在我们里面的罪，在别人身上的恶就要快快毁坏我们的灵魂和身体了。无论是在肉身和属灵方面，你们一切的怜悯和拯救，都要归功于基督这祷告把你们灵魂和身体交托给的那只手。 2. 祂祈求的另外一样怜悯，就是他们自己当中合一的福。这是祂与保守这第一样怜悯直接联系在一起，在同一祷告中为我们祈求的，11节，“叫他们合而为一，象我们一样。”祂完全可以在一口气作的同一祷告中把它们联系在一起；因为这合一不仅本身是一样上好的怜悯，还是得到祂之前祈求的那保守的特别方法：他们彼此合一，是保守他们所有人的一种特别方法。 3. 基督热切祈求的第三样理想的怜悯，就是他们心里充满祂的喜乐，13节。就算在祂最大的忧愁临近时，祂也要为他们的喜乐作供应；是的，祂不仅要为他们取得喜乐，还要取得完全的喜乐：“叫他们心里充满我的喜乐。”仿佛祂在说，我的父啊，我要把这些亲爱的人留在一个苦难和混乱的世界上；我知道他们的心要落在经常的沮丧之下；哦，在我离开之前，让我为他们得到神的喜乐这强心剂：我不仅要他们活着，还要他们喜乐地活着；为要晕厥的时候提供振兴的强心剂。 4.作为提供上述一切怜悯的那持续不断的泉源，祂祈求神“用真理使他们成圣”，17节，就是藉着恩典的习惯和原则在他们心中更深扎根，比他们现在更大大成圣。圣洁像晨光一样漫过充满他们的内心，这本身就是一样特别的怜悯，没有什么事情本身是比这更令人羡慕的了。它也特别有助于他们的保守、合一和灵里的喜乐，这些是祂之前祈求的，都因着他们加增的成圣得到加强。 5. 最后，要使一切想要获得的怜悯变得完整完全，祂祈求祂在哪里，他们也同祂在哪里，叫他们看见祂的荣耀，24节。这是他们能够得到的最好和最终极的特权。祂从天上下来，又回到那里的目的，都归于这一点，就是领许多的儿女进荣耀里去。你们看到基督为祂百姓求的不是琐事，不是小事；除了两个世界能给人带来的最好事情之外，没有什么怜悯能满足代表他们的基督。 第二，让我们看祂是怎样跟进祂的请求，为了这些事情，祂用什么论据向父恳求：在这些论据当中，我要挑出六个美好的论据，是这节经文或直接的上下文有力提出的。 第一个论据出自祂自己和祂的父在属于他们的人身上同有的利害关系，为着这些人，祂祈求说：“凡是我的，都是祢的；祢的，也是我的”，10节。就像祂在说，父，请看，请考虑我为他们祈求的这些人，他们不是陌生人，而是基督徒：是的，他们既是我的儿女，也是祢的：正是在他们身上，祢把祢永远的爱加在他们身上，在那爱中祢已经把他们赐给了我；所以他们是祢和我的：我们在他们身上的利害关系是大的，这利害关系引出关怀和怜悯。每一个人都关心他自己的人，为他们作供应，保守属他自己的人的安全。就算在受造的人当中，所有权对于人的努力、看顾和守望来说都是根本的；如果不是自己的，他们就不会如此看重他们的生命、健康、产业或儿女。主，这些人是通过许多联系或所有权而属于祢自己的：哦，所以保守、安慰他们，使他们成圣，拯救他们，因为他们是祢的。这是何等强有力的祈求！基督徒，肯定的是为你们代求的，祂做工是熟练的，你们的中保为你们祈求，并不缺乏说口才或能力。 第二个论据，一个强有力的论据，可以说是紧紧跟着前一个身后，在下一句话里：“我因他们得了荣耀”；好像应该说，我的荣耀和尊荣，对祢来说是无限宝贵；我知道祢全心放在高举和荣耀祢儿子这件事上。现在，除了来自我百姓的以外，我在这世上还有什么荣耀？其他人不能、也不愿意荣耀我；不，我每天被其他人亵渎羞辱，在这世上，对我主动的尊荣和赞美必然要从我百姓而出。确实，祢我客观地从其他受造物得荣耀；我们所做的，在其上印证我们能力、智慧和良善的工作，确实荣耀我们；我们也是附带地从我们的仇敌本身得荣耀；他们的怒气本身要称颂我们；但主动和自然的赞美，除了为这目的本身被造的人以外还会出自何处呢？那么我显明和主动的荣耀出于其中的这些人要失败消亡吗？从谁身上我能期望得着我的荣耀呢？就这样，在这里祂以祂的拥有和荣耀向父恳求，要说服父赐下这些怜悯；对神来说它们都是重大和有价值的，还有什么是更亲爱，更贴近神的心的呢？ 论据三.然而，为要使一切稳固确定，祂在这第11节的开始，在这句话中加上第三个论据，“从今以后，我不在世上。”我们必须思考它的意思，看它是一个命题；思考它的要点，看它是一个论据。“我不在世上”这个命题，不可作简单和普遍的理解，仿佛基督在任何意义上都不再在这个世界上；而只应该作相对理解，是相对于祂身体的同在而言的；那一直是他们所有苦难中安慰的甘泉的，很快要从祂的百姓当中被挪去。但现在，就像在以利亚马上就要被提之前，先知门徒出对以利沙说，“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道”，这句话也可以对忧愁的门徒说。这安慰人的享受一定要从他们那里夺去；这就是这句话的意思。这里的论据是：父，请思想我要留下我可怜的儿女，让他们落在其中的悲苦。我与他们在一起的时候，不管他们遇到何等苦难，我对他们的内心都是甘甜的安慰；在一切的怀疑、恐惧和危险当中，他们能依靠我，在他们的窘迫缺乏中，我仍能作他们的供应；他们有我的忠告作他们的指引，我的责备作他们的规劝，我的安慰作他们的支持；是的，连看见我一眼，这对他们的内心来说都是一种说不出的喜乐和振奋；但现在时候到了，我必须要走。他们从我在他们当中同在得到的一切安慰和得益都被切断了，除非祢用其它办法为他们补偿这一切，这些孩子的父离开后，他们会变成怎样呢？牧人被击打时，可怜的羊、软弱的羊羔会怎样呢？所以我的父啊，求祢看顾他们，照看他们，因为正如他们是我的，也是祢的一样；我因他们得了荣耀，现在留下他们，出这世界离开他们。 论据四.然而，为要打动父对他们的看顾和慈爱，让祂向他们施行这一切，祂补充加上另外一个重大考虑，这是出于紧接关于祂把他们留在危险中的那句话中：“他们却在世上”。世界是一个有罪、传染和不安宁的地方，它卧在邪恶之中：要如此可怜、软弱、不完全的受造之人逃离这世界的污染，这是一件难事；如果他们确实逃离了这污染，然而这世界的苦难、逼迫和强烈反对，这些是他们不能逃脱的。由于我一定要留下祢自己的，也是我的亲爱儿女，那些从他们身上得荣耀的那些人，把他们留在一个有罪、有苦难和危险的世界中，在其中他们向前或向后，都不能不遇到犯罪或被毁的危险；哦，因为情况如此，请看顾他们，供应他们，特别照顾他们所有的人。请思想他们是什么人，我把他们留在哪里。他们是祢的儿女，被留下在一个陌生的地方；他们是祢的士兵，在敌占区；他们是祢的羊，在狼群中间；他们是祢的珍宝，在强盗当中。 论据五.然而祂还没有说完，因为祂定意努力要得着祂恳求的怜悯，不愿得不到就离开；所以祂在接下来的话，“我往祢那里去”加上另外一条论据。祂离开他们，这是一条论据，同样祂往父那里去，这也是一条有力的论据。“我往祢那里去”这句话意味深长。“我”，祢心喜悦的祢的爱子；我，是祢从不不给我任何事情的。不是陌生人，而是儿子；不是嗣子，而是祢的独生子。“去”的是我。我现在快快到祢，我的父那里去。我是游过血海到祢那里去。我去，走在到祢那里去的路上，每一步是都是流血，有说不出的苦；这一切都是为了我现在为他们祈求的那些宝贵之人的缘故；是的，我到祢那里去的目的和结果，是为了他们。我是以中保的身份到天堂那里去，为他们向祢恳求。我到“祢”我父那里去，祢也是他们的父；祢是我的神，也是他们的神。因为现在我是祢如此亲爱的，要经历如此的苦痛到祢那里去，到祢，我如此亲爱，如此怜悯心肠的父那里去；这一切都是为了他们的缘故：因为我现在不过就像只是开始，只是给他们稍微预先尝到我要在天上永远活着为他们做的那代求工作的滋味；父啊，请听，父啊，赐下我所求的。哦，赐下我到祢那里去所求于祢的那些美事的凭据，安慰他们，我知道祢是不会不给我这些事情。 论据六.作为对一切的总结，祂告诉父，祂一直是何等认真留意、履行那交给祂的托付；“我与他们同在的时候，因祢所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的”，12节。 论据就在于此：祢把确定数目的选民交托给我，由我救赎；我承担这委托，说，如果这些人任何一个灭亡了，祢就从我手上要回来，我要为着他们每一个人向祢负责。为了履行那托付的，我现在在地上，在肉身之内。我已经忠心到了一个程度。我已经救赎了他们（祂把这说成是已经完成做成的事，这事现在将要做成）。我也已经保守了他们，坚固了他们，直到如今；父，现在我把他们交给祢看顾。看，他们在这里，除了那从未赐给我的灭亡之子，没有一个灭亡的。我是多么小心看顾了他们！哦，不要让他们现在失败，不要让他们有一个人灭亡。 就这样，你看到了基督在离开的时候，向父倾诉发出何等有力、直接和恳求的祷告。 第三，接下来的问题是，在祂将死的时候，为什么如此为了他们向神祷告祈求？ 肯定的是，这并不是因为父不愿意赐下祂希望他们得着的怜悯：不是的，这些怜悯不是很难才临到，也不是完全靠着苦求，从一位不愿和退后的神手里夺过来的。因为祂告诉我们，约16:27，“父自己爱你们”，就是祂相当愿意出于自己的意思向你们行善。但这极其强烈的不懈请求是有原因的。原因就是， 1. 祂预见到临近的一场大试炼，是的，还有除这以外祂百姓要经历的所有后续的试炼。祂知道他们在那时候，在那黑暗势力临到的时候要被筛得何等厉害，要何等面对这一切。祂知道当他们要看见他们的牧人被击打，他们自己被分散，人子被交在罪人手里，生命的主被挂在木头上，是的，被封在坟墓里时，他们的信心要被摇动，因着临到的难处大大动摇。祂预见到祂可怜的百姓要落入何等窘迫处境，一边是忙碌做工的魔鬼，一边是败坏的人心；所以祂以如此的坚持和火热为他们祷告祈求，求他们不致失败。 2. 祂现在即将进入在天上代求的工作，祂愿意在离开我们之前，在这祷告中给我们看到祂所在的那世界的那部分的一个实例、榜样；好藉着这一点使我们明白，在我们看不到祂的时候，祂要为我们做什么。因为这是祂在地上最后的祷告，这让我们看到祂有何等的爱和性情，让我们安然看到，祂代表我们如此热切向神祈求，在这地上如此大有能力恳求，祂在另外一个世界不会把我们忘记，忽视我们关心的问题。是的，读者，我要你总是记住，基督在天上的代求比这深入得多；祂是按照更切合祂现在得高举进入的那荣耀光景的方式代求。在这地上祂身体俯伏，在祷告中大声流泪；在那里，祂的代求更加威严，更加正式，是与一位得高升的耶稣合宜的方式。但在这祷告中，祂留给我们一个特别帮助，去大大发现祂现在在天上对待我们的心态、性情和心声。 3. 最后，祂要把这留下，作为对祂为父一般看顾、爱祂百姓的长久纪念，直到世界末了。出于这个原因，我们看到基督如此在众人面前作出这祷告，不像祂在园中离开门徒，单独与神相处那样；祂而是在他们面前作这祷告，“我还在世上说这话”，13节。这连同地方的处境（在世上），确实清楚表明这是一个公开的祷告。这不仅是公开作的祷告，还是因着神特别的护理，由约翰详细记载下来，虽然其他福音书作者将它省略；好使它可以存在万代，见证基督对祂百姓温柔的看顾和慈爱。 第四，如果你们最后问，这是怎样显明基督对祂百姓温柔的看顾和慈爱？我要简单回答，因为这件事是清楚明显的；它显明在这具体两个方面。 1. 祂的慈爱和看顾显明在为他们选择的怜悯上。祂不求健康、荣誉、长寿、富有等等，而是求他们得保守脱离罪、在神里面属灵的喜乐、成圣和直到永远的荣耀。除了神宝库里最好的怜悯，没有别的可以令祂满足。祂定意要为祂的百姓得到最好的怜悯；其余的，祂满足于让神的护理不加分别地散发给众人；但这些事情，祂要选定，作为留给祂儿女的产业。哦，请看基督有何等的慈爱！请打量在基督里你一切属灵的产业，把它和地上最富足、最美好、最甘甜的产业作比较；看与你得到的相比，这些是何等糟糕的事情。哦，一位慈父的看顾！哦，一位温柔救主的慈爱！ 2. 另外，这是何等的证据，表明祂对你的温柔，对你极大的看顾，就是祂在这样的时候，就是极大的忧愁四面环绕祂的时候，还如此专注，如此充满爱地关心你，为与你相关的事向神祈求；忿怒的杯调好，预备交在祂手中：就在此刻，当神忿怒的云变得乌黑，风暴将至，这是祂之前从未感受到的；在这个时候，人会以为祂会把祂一切的关注、思虑和功夫都用在祂自己的事情上，专注祂自己的受苦。不，祂行事，好像忘却了自己的忧愁，来关心我们的平安和安慰。哦，何等无法言说的爱！ 推论1 情况如此，就是基督离开的时候，如此大大彰显祂对祂百姓的看顾和慈爱，那么我们就可以得出结论，圣徒的坚忍是不容置疑的。你听到祂是怎样恳求的吗！祂是怎样乞求的吗！祂是怎样口里充满论证的吗！祂是怎样选择祂的用词，加以安排，祂是怎样鼓足精神达到热心和炽热的最高点的吗？你能怀疑祂能否成功吗？如此的一位父，能够拒绝如此一位子不住坚持、强有力论证的祈求吗？哦，绝不能够！祂不能不许祂：基督有说服神的技巧，从这可以看出，祂有精通事理的舌头。如果神的内心或手头是难以打开的，然而这要把它打开；但是当父祂自己爱我们、永远向我们行善的时候，有谁能够怀疑基督的成功呢？“已经发动的，更容易被感动。”基督在天上为我们管理的事，是公平公义的。祂祈求的方式是强有力的，所以祂恳求的成功是不容置疑的。 使徒宣告，林后13:8，“我们凡事不能敌挡真理。”他是指着他内心的倾向说的；他不能反对真理和公义。如果一位圣洁的人不能，一位圣洁的神就更是不能。如果基督承担要为着祂百姓的事向父恳求，用祂的口才对祂说话，祂能说服，这是无疑的事。这祷告中的每一个字都是一支精心挑选的箭，由有力和灵巧的手拉开；你无须质疑，它必然要飞向空白的靶心，达到瞄准的目标。祂祈求“父，求祢因祢自己的名保守那些祢赐给我的人”吗？肯定他们要蒙保守，要蒙天上一切能力的保守。思想这一点，当危险包围你的灵魂或身体，当恐惧和怀疑在里面加增；当你准备在匆忙之间说，人都是虚谎的，有一天我要死在罪或撒但的手里，请思想基督给彼得的鼓励。路22:32，“我已经为你们祈求。” 推论2. 再一次，从这当中我们可以明白，说服性的祷告是极好的祷告。凡物力量都在它的结合处，祷告极大的力量也是如此：请看基督的这祷告是何等有力地联系起来，是何等有力、有说服性。有一些人的确认为，我们无需在向神祷告时说服恳求，只是需要把我们祷告的事呈交给祂，让基督祂自己向父恳求（这是祂的职分）；仿佛基督只把我们简单的心愿呈献给神，不把我们的恳求和论据献上；好像因为基督把我们的祷告呈现给神，我们祷告最好的部分就一定要扣下一般。不，不是的，基督的恳求是一回事，我们的恳求又是另外一回事：“祂的恳求和我们的恳求不是对立，而是从属的；”祂的恳求不是摧毁我们的恳求，而是使之成功。神呼吁我们向祂恳求，赛1:18。“你们来！我们彼此辩论。”正如一个人观察的那样，“神外在用祂的话语和护理之工，内在用祂圣灵的感动与我们辩论：让我们靠着圣灵的帮助，列出建立在神许可的原则上，从祂的本性、尊名、话语或作为得出的神圣论证，以此与祂辩论。”圣经谴责认信之人不为着教会的事向神祈求，说这是一件非常有罪的过错，耶30:13，“无人为你分诉，使你的伤痕得以缠裹。”雅各与天使摔跤，岂不就是他向神作神圣恳求，不断恳求吗？这事如何讨神喜悦，让这件事自己说好了，创32:24，何12:4-5。“与神较力得了胜。”有哪一件事，是配得如此陈述：“让神皱眉、击打或创伤，雅各有一个目的，祝福是他来要得的，祝福是他要得到的；他说，祢不给我祝福，我就不容祢去。他的四肢、他的生命可以不要，但不得着抵押，不得着祝福，就不离基督而去。”就是这一个人，他现在成事如何？主欣赏他，尊荣他，直到万代。祂说，“你名叫什么？”就是，我从未见过一个像这样的人，尊荣的衔头配不上你：你要被称作，不是人面前作牧羊人的雅各，而是在神面前作王的雅各。拿先斯的贵格利论到他的妹妹高我尼亚说，她是谦虚地冒失待神；神没有用不许将她打发。主因这缘故，用祂的记录员这个称号来尊荣祂的圣徒，正如“maskir”这个词表明的意思，就是配得向祂诉求的人，赛62:6，“他们昼夜必不静默；呼吁耶和华的，你们不要歇息。”这表明记录下王值得纪念之事的人的职分，用来表明合时之事，当做之事的备忘。 通过这些神圣的恳求，正如歌7:5所说“王的心因这下垂的发绺系住了”。我知道我们蒙神垂听，并不是因为我们的话多，或我们的话说得好；是基督在天上的恳求，使我们在地上的恳求可以有效：然而肯定的是，当主的灵提示祷告中正当的论据，帮助谦卑恳求的人带着信心动情直击强调，当祂帮助我们哭泣恳求，叹息恳求，神是大大喜悦这样的祷告。雅各说：“祢曾说：‘我必定厚待你’”，创32:12。这是祢自己无条件的应许，我不是凭我自己的意思去，而是祢命令我去，用这应许鼓励我的。哦，靠着祂使我们得儿子名分的灵，我们来到神面前呼叫阿爸，父，这是讨神喜悦的；父，请听我祈求，赦免我的罪，怜悯我，帮助我。我岂不是祢的孩子，祢的儿子，祢的女儿吗？如果不是到父亲面前，孩子还可以大胆去到谁那里去，有指望在谁面前得成功？父亲，请听我的祈求。我们肉身的父充满怜悯心肠，可怜他们的儿女，他们问的时候，知道如何把好东西给他们。他们求食物或衣裳，父亲会不给他们吗？万灵的父岂不更满有怜悯的心肠，更满有同情？父，请听我的祈求。是这种祷告，在神耳中成为动听的旋律。 推论3. 这里是给所有负责治理交托给他们的人的人，不管是官员、牧师、还是父母的何等美好榜样，教导他们在临终前如何向与他们有关的人尽责。 请看将死的耶稣，请看当祂离开的时候将到，祂对属祂百姓的看顾和慈爱是怎样燃尽的。肯定的是，正如我们应当每天纪念与我们有关的人，在我们健康的时候为他们积累大量的祷告，同样我们死的时候效法基督，为着他们热切向神祈求，这对我们来说是相宜的。虽然我们要死，但我们的祷告并不随着我们死去：它们活得比我们长久，我们变为尘土的时候，我们在身后留在世上的人，可以收获这些祷告的益处。 就我自己而言，我必须要在世人面前承认，我极看重这种怜悯，并且从我心底感谢主，主赐我一位敬虔温柔的父亲，常常在神面前为我倾心吐意：他是一个在心里认识神的人，充满对他儿女的怜悯心肠，常常把他们带到主面前，为着他们向神祷告祈求，为他们哭泣恳求。对于这种他留在主面前的祷告和祝福，我只能看重，超过地上最美好的产业。哦，在主面前有成千上万的火热祷告，在天上为我们发出，这怜悯并不是算小。哦，愿我们都忠心履行这责任！肯定的是，当我们的呼吸变得冰冷，我们的爱，特别是对与我们有关的人的灵魂的爱，不应变得冰冷。哦，愿我们可以在生活中牢记这责任，神若赐机会和能力，在我们死时完全尽这责任；思想就像基督一样，我们将不再在世上，但他们要在这世界上，在一个受玷污、试探人、愁苦的世界当中；这是我们当为他们尽的最后一个爱的本分。过不多久我们就不再知道他们情况如何（正如教会所说，赛63:16，“亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们”），有什么试探和苦难会临到他们，我们并不知道。哦，效法基督你的榜样。 推论4. 作为结束，在此我们看到，基督对相信的人是何等看重，看为何等宝贵；这是祂不能放弃的珍宝，若不把它交在安全的手里保护起来，祂就不能死；“我往祢那里去。圣父啊，求祢因祢所赐给我的名保守他们。” 信徒对耶稣来说肯定是宝贵的；这是很有理由的，因为祂为他们付出了宝贵代价：让祂临死说的话，这最后的告别为祂说话，表明祂是如何珍重他们。主的分“是祂的百姓；祂的产业，本是雅各”，申32:9。他们是祂特别的珍宝，胜过地上的万民，出19:5。我们死的时候大大挂心的，就的确是我们看为宝贵的。哦，耶稣基督对我们是何等宝贵、何等亲爱！祂心里首先和最后想到的，岂不就是我们吗？当死的忧愁笼罩祂时，祂岂不是思念我们，为我们祷告，为了我们如此与神摔跤？不仅我们活着的时候，应当何等投入爱祂、看重祂，而且我们感受死的剧痛临到我们身上时，我们应当何等爱祂，以致成病！我们眼帘闭上时，定睛看祂！我们手脚变得冰冷时，充满对基督的热爱！我们离去灵魂的最后低声呼唤应当是这样，为着耶稣基督感谢神。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就掰开，说：“这是我的身体，为你们掰开的，你们应当如此行，为的是记念我。”饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”（林前11:23-25） 基督刚刚把受托于祂的宝贵之人交给父，祂死的时候快快临到，就设立祂最后的晚餐，在所有教会中作为对祂死的常久纪念，直到祂再来；当祂要被挪去，他们看不到祂的时候，在当中施恩，为祂的百姓提供安慰。这是基督为祂的死所作的第二件预备之事：祂要安排好祂的家事，然后去死。 祂这第二件作为显明的爱，并不逊于前一件所显明的。这就像祂准备把颈项贴在断头台上时，把戒指从手指上摘下，交给最亲爱的朋友，作为对祂的纪念：“这是……为的是纪念我。” 在所读的经文中，使徒留意到四件事，是关于基督这最后和美好作为的，即这神圣肃穆的圣礼的创始者、时间、设立及目的。 1.它的创始者，就是主耶稣：这是祂作为主的能力，作为王的权柄所成就的；太28:18，19，“耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去……”政权担在祂的肩头上，赛9:6。祂要担负尊荣，亚6:13。除了出于父的怀中，熟悉当中一切旨意的祂以外，还有谁知道什么是神所悦纳的？除了祂，还有谁可以凭自己的祝福赐予受造之物圣礼的功效和功德？饼和杯原本能使我们的身体重新振奋，得到滋养；但它们有何能力可以滋养灵魂？肯定除了从设立它们的基督那里得到的祝福之外，它们是毫无能力。 2.我们的主耶稣设立这圣礼的时候。“主耶稣被卖的那一夜”：不能比这更早，因为必须首先过逾越节；不能更晚，因为在那一夜祂被捕。所以圣经强调地说这是“en tei nukti”，那同一夜，要永远记住的那一夜。在那一夜，在冲突前，祂给门徒喝下强心的杯；在那一夜，祂在教会中设立一个圣礼，为要坚固和安慰历世历代祂的百姓，直到世界的末了。通过在那一夜设立这圣礼，祂充分显明了对祂百姓的看顾，为了他们，把祂剩下极少极少的时间如此多多花在他们身上。 3.设立这本身；在当中我们得着纪念性、象征性、教导性的标记，就是饼和杯，以及它们代表、预示的那充满荣耀的奥秘，即耶稣基督钉十字架，新约对信徒特有的滋养。饼和杯是极美的受造之物，的确极好地预示出钉十字架的耶稣的肉和血；这两样原本的用处，以及预备的方式，也预示出这一点。它们的用处是极大的；要坚固维持我们身体方面的生命力，饼是一种必不可少的造物；所以它被称为可倚靠的粮，赛3:1。因为正如一个软弱之人倚靠他的杖，同样我们软弱的灵倚靠这粮。杯是为叫人心喜乐，士9:13。它们都是有用和极美的造物；为使它们发挥作用，它们的预备也是值得留意的。必须在磨坊里磨麦，必须在酒榨里把葡萄撕下压碎，然后才能得到饼或杯。所有这些做成之后，它们一定要被接受到身体里面，否则就不能滋养人。所以这些是非常恰当的造物，分别出来作这使用，达到此目的。 若有任何人提出反对意见，认为确实它们是好的造物，但不够宝贵，无法作如此深邃和荣耀奥秘的标记；应该造出一种新的造物。作这新约的标记。 让这般反对的人自问，有没有什么是无外在浮华而实为宝贵的？这些外表物质的宝贵之处，并不在于它们自己的本质，而在于它们的用处和目的，这使它们成为确实宝贵。海上一块磁石远比一块钻石为好，因为它更有用处。只是价值分毫的一块蜡，加在契证的标签上，封印好，可以在顷刻之间提升价值到数千英镑的地步。这些造物因类似的原因领受了它们的价值和重要性。当你认真思想，这画面的美好之处在于它与原本之事的类似与相符，看到基督竟用如此卑微常见之物代表自己，这就不会令你感到惊奇了；当描绘出关于基督的这一幅画面时，基督是处在一种低下、悲伤和非常降卑的光景；那时祂是一个多受痛苦之人。那么这些就是生动的标记，预示出一位钉十字架的耶稣，向我们表明穿红衣服的耶稣。保罗说他“身上常带着耶稣的死”，这宝贵的圣礼对我们而言，比他说的更意味深长：这就是它所意味的。 4.最后请留意这设立的圣礼的用处、计划和目的。“Eis tenemen anamnesin”，记住，或纪念我。哦，这句话中意味深长：基督知道，身处在这地上与之打交道的大量可感知事物当中，我们卑贱的心会多么容易将祂遗忘；对祂和祂受苦的这忘却，会多么容易成为对我们的伤害和损失；所以祂设立一个记号，以此纪念：“你们如此行，是表明主的死，直等到祂来。”因此我们看到与这话目的相配合的。 教义. 基督留给祂百姓的这圣礼纪念，特别表明了祂对他们的看顾与慈爱。 什么！祂临死的时候，仿佛安排给祂画像，留下给祂的佳偶！掰开祂自己的肉，流出祂自己的血，作我们灵魂的饼和杯！哦，这是何等的慈爱！在圣礼中祂的画像的确满布伤痕和伤口，但这些是尊贵的伤痕，极大的恩典，举荐给祂的佳偶，为她宝贵的缘故，祂在这地上领受了这些伤痕。 “它们是爱和尊贵的记号。”祂希望被如此描绘，或倒不如说祂如此描绘自己，让祂的百姓常常观看对祂的描绘时，可以纪念祂为他们缘故在这地上承受的这些事，为之深深感动。这些是我亲爱的丈夫耶稣为我受的伤，这些是那超越人之爱的爱的记号。哦，请看一位救主的爱！祂以自己的血抚育自己的幼儿。我们曾在圣经中读过那些慈悲温柔的妇人，她们吃自己儿女的肉，哀4:10。但书上哪里有记载说，妇人把自己的血肉给儿女吃喝？肯定的是，佳偶论到基督的爱，可以好像大卫感叹说到约拿单的爱那样，“你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。”但为预备说明这一点，即对你的灵魂来说，这肉真是可吃的，这血真是可喝的，我要简单讨论三件事，然后快快作出应用。 第一，什么是在这圣礼中纪念主耶稣。 第二，这圣礼有何能力，能使我们纪念祂。 地上，基督留给我们对祂如此的纪念，这怎样表明了基督的爱。 纪念就是思想转回到它从前熟悉的对象身上；有两种方法，思想可以转回到它从前熟悉的事情上：思维性暂时性的，或者是感情性长久性的。思维性的纪念，只是回想起这样一位人物和祂受苦的历史，基督曾经在肉身中被处死。感情性的纪念，就是当我们想起基督和祂的死时，感受到对我们内心大能的影响。就如这样，太26:75，“彼得想起耶稣所说的话，他就出去痛哭。”记起这事，连他的心也消化了；他心肠作痛，不能自持，只能出去大哭。就是这样，当约瑟看见他的兄弟便雅悯，看见他就唤起对从前日子和亲情的记忆，约瑟大受感动，创43:29,30。“约瑟举目看见他同母的兄弟便雅悯，就说：‘你们向我所说那顶小的兄弟，就是这位吗？’又说：‘小儿啊！愿神赐恩给你。’约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，哭了一场。”这样的纪念基督，是这里要讲的。这样纪念基督，确实是一种美德，而前一种当中丝毫没有美德。时候要到，出卖祂的犹大和刺祂的犹太人要历史性地记起所做的事，启1:7，“看哪！祂驾云降临。众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂，地上的万族都要因祂哀哭。”我要说，那时犹大要记起，这是我背信弃义出卖的那一位。彼拉多要记起，这是我宣判、挂在木头上的那一位，虽然我相信祂是无辜。那时士兵要记起，这是我们吐唾液在上面的那张脸，我们往上面戴荆棘冠冕的那头颅；看，我们刺了祂的肋旁，我们曾把祂的手脚钉在十字架上。但这纪念要成为对他们的折磨，而不是使他们得益处。所以这里要讲的，不是一种仅仅历史性、思维性，而是一种感恩、动情、受感动的纪念基督：这样的纪念基督意味、包括有， 1.对祂以致得救的认识。对从来不知道的事情，我们不能说我们要纪念；我们从来没有知道，以致得救的事，我们不能纪念，以致得救。自从基督的百姓第一次蒙福认识祂以来，基督和他们之间有着许多之前的、甜美的、满是恩惠的交往、相处和亲密：他们想起从前的祂，与祂相交时的甘甜，很大部分都丢失消逝了；因为没有什么是比我们灵里的安慰更易变、更易受伤害和不定的了；但现在在主的桌前，我们从前的认识得更新，对祂良善慈爱的纪念得重新振奋复兴：“我们要称赞祢的爱情，胜似称赞酒。他们爱祢是理所当然的”，歌1:4。 2.对基督这样的纪念，有信心包括其中。在领受圣餐时不分辨基督，就没有对祂的纪念；没有信心，在当中就不能分辨基督。但是当信心宝贵的眼睛窥探到在那幔子背后的基督时，它马上叫来感情，说，“来看主。”这些是祂为我受的伤，这是爱我，为我舍己的那一位。这是祂的肉，这是祂的血；如此的眼望，如此的手，祂双手在十架上伸开来拥抱我；祂配得称颂的头颅低垂来亲吻我。我的爱，苏醒，我的盼望，起来，我的渴望，点燃；我心一起的能力和爱，发出；来看主。基督藉着祂的灵呼叫信徒，信心马上就听见；像马利亚那样听出那声音，转过身来说，拉波尼，我的主，我的夫子。 3.对基督这样的纪念，包括因着这样看见祂，想起祂，而在感情上留下的正确印记：当中就是我们称之为与神相交的那宝贵之事的实质。在基督的桌前有祂的不同表现。有时候人在当中想起那无限的智慧，这智慧如此设计制定荣耀奥秘的救赎计划和工程；它的果效令人惊叹赞美。哦，神百般的智慧！弗3:10。哦，这智慧的长阔高深！只是为了度量这智慧的大小，我就要动辄跨越诸天。有时在这圣礼中，神的严厉向人表明出来。哦，神的公义是何等坚定严厉！什么，没有减刑！没有宽大的开恩，连对祂自己的儿子也没有？这给人心留下双重印象。 (1)对罪、公义和深深的愤怒；哦，该受咒诅的罪！是你如此苦待我亲爱的主；为你的缘故祂经历这一切。如果你的恶毒没有如此之大，祂的受苦就不会如此之多。该受咒诅的罪！你是那扎祂的刀，刺祂的枪。哦，这生出何等的嫉恨！我记得有故事说，有一位法国国王，听主教（我记得是雷米古斯主教）读基督受审和被处死的历史，听到他们是何等野蛮待祂，他被这一段如此悲惨的历史感动，对彼拉多、犹太人、粗暴嗜血的士兵如此大怒，不能自控，以致主教还在诵读时就大声喊叫说：“哦，要是我和我的法国同胞在场，我就会割裂所有这些如此野蛮苦待我救主之人的咽喉。” 提醒这一点：当信徒思想纪念罪让基督承受所有的羞辱，祂为我们的过犯受伤，他就充满对罪的仇恨，大声呐喊，罪啊，我要在你身上报基督的血仇！你在我心中将一刻也不得安宁。还有， (2)这生出对神良善恩慈的谦卑颂赞，神为我们的罪作完全赔偿，在我们中保身上施加如此血淋淋的鞭打。主，若这忿怒抓住我，像它抓住基督一样，我的光景会如何呢！这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树会怎么样呢？ 有时想起的是基督的爱（不是普通的想起），基督取了身体和灵魂，为的是为我们的罪承受神的忿怒。当这无与伦比的爱发出荣耀光照人心时，人心是何等因此激动、欣喜若狂！人心大喊，这是何等的爱！这爱如此浩大，足以环绕诸天，诸天上的天！有谁爱到这等地步，为仇敌舍命！哦，无法言说、无法想象的爱！在祂的红衣服中，表现出来对我的爱是何等荣耀！有时祂死的果子在当中荣耀彰显出来，就是祂为罪作的偿还，祂的血买得的永远产业；这在人心中生出感恩和信心，基督死了，祂的死为我的罪作了偿还。基督死了，所以我的灵魂永远不死。有谁能使我与神的爱隔绝呢？这些就是这里讲的纪念基督的结果，这纪念的实质。 第二，这圣礼有何能力让人如此纪念基督？ 在各方面都大有能力；因为它是一个标记，由祂设立达致这个目的，正如神学家们观察得很仔细的那样，有三重用处和思考，即纪念性的、象征性、教导性。 1.因它是纪念性的，所以就有爱的抵押或证物的性质和用处，这抵押或证物，是由一位临终之人留给一位亲爱的在世朋友。这圣礼也是如此，正如之前说过的，它就像从基督手指上取下的一枚戒指，或从祂手上取下的一只手镯；更像是祂珍藏的一副自画像，交给我们，带上这样的说明：“你常看它的时候请纪念我；在我离开，你看不到我的时候，让这助我活在你的记忆中。”它让人纪念，也是， 2.因为它是一个象征性的标记，至为贴切地象征着祂为我们受的大苦，以及我们与祂紧密的联合；纪念这些时，这两样对感动人心、人心最深的情感都极有用处。掰饼，倾倒杯，象征前者；我们吃喝，接受这些，是生动象征另外一样。 3.而且这圣礼在让人动情纪念基督方面有极大的用处和优势，因为它是严格教导性的标记。在许多方面教导我们，光照我们的思想，在这些非常感人的真理方面尤为如此。 1.基督是我们灵魂赖以生存的粮，信徒真正的饮食，最好的新约的粮。圣经说，诗78:25，“人吃天使的食物”（英文钦定版，中文和合本作“大能者”，译者注）：他是指从天降下的吗哪，如此美好，倘若那是受造物中最高贵的天使真的要吃实质的食物维生，他们就会选择这食物，胜过其它。然而这只不过是对基督的一个预表和模糊的影照，信徒以基督为粮。基督以祂自己的血肉摆设王的筵席，赛25:6。我们一切的美味都在祂里面。 2.它教导我们，新约现在完全生效，对它不能作实质的更改，因为那留约的人死了，藉着祂的死认可了这约。所以它全部极美的应许和祝福现在是向相信的人证实了，来9:16,17。所有这一切，连同更多美好的真理，由这标记向我们作了教导：在所有这些方面它都使我们纪念基督，用这对祂的纪念大有能力地帮助我们有勇敢的心，内心火热、受到感动。 第三，最后一个问题是，基督藉此留下如此特别的标记，表明对祂百姓的看顾和慈爱。你若思想这五个具体方面，这问题就显得清清楚楚了。 1.这是基督看顾和慈爱的特别记号，因为藉此祂为坚固和建立祂百姓的信心，直到世界末了作了丰富供应。因为这明显证明新约完全生效了（太26:28，“这是我立约的血”），作为对契约合法的履行（我们根据这契约拥有和享受我们的产业），它使我们大得满足。所以当祂说，拿过来吃的时候，这就仿佛你在基督的桌前时神站在你面前，一切应许都在祂手里，说道，我把这作为我的契约交给你。你认为这提升坚固信徒的信心吗？如果不是，还有什么是呢？ 2.这是基督看顾和慈爱的特别记号，因为藉此祂已经为祂百姓得到更大喜乐与安慰作了类似丰富的预备。信徒遵行这圣礼，就像马利亚坐在基督的坟墓前，又害怕，又大大欢喜，太28:8。读者，你若是真心爱着耶稣基督，那么请前来说出你的心里话，是否多日以来，可能是多年以来，你都是哀伤叹息，因为你看不到自己在祂里面有份的证据，或看得模糊？你在这圣礼，或在那圣礼中，在一项责任，或在另外一项中寻找祂，心感愁苦；要是最终基督除掉祂脸上那面罩，那忍心的遮盖（有人这样称它），在掰饼的时候让你得以认识祂；设想祂藉着祂的灵，要在你坐在桌旁时在你耳边低声说，你真的如此看重、珍重我，以我为宝贵吗？是不是除了基督并祂的慈爱，就没有别的能令你满意满足？这时，正如我是甘甜、可爱、可羡慕的，知道我是属于你的；今天就接受属于你自己的基督，进入你信心的怀抱中；这岂不要在你心中生出一种喜乐，超越这世上一切喜乐欢喜吗？你怎么看这个问题？ 3.这是基督看顾和慈爱的特别记号，因为这是其中一样最大、最好的帮助，帮助治死祂百姓的败坏。没有什么比这更能杀灭罪的了。基督的血，正如对我们的信心是食物，对我们的私欲则是毒物。哦，在那饼中包裹着一粒何等的药片！在那杯中是洁净灵魂何等上好的药剂！有人把这桌子称为一座祭坛，我们的败坏在上面遭宰杀，在主面前被杀掉。因为看到基督为罪受了何等的苦，人怎能再活在罪中？ 4.而且祂的看顾与慈爱显明在提供这圣礼，这如此大大适合激发祂百姓的爱，吹动这爱成为熊熊大火的圣礼上。当约瑟向他的弟兄表明身份时，他说：“我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。不要自忧自恨。”哦，当时有何等泪水和亲爱情感的流露！他们是如何伏在彼此的颈项上痛哭！以致埃及人对这件事感到惊奇。若可以这样说，在这样的时候，人会何等感情强烈地爱耶稣基督？哦，我的基督是何等一位基督！“我的良人超乎万人之上。”祂为我做了什么，受了何等的苦！我的耶稣赐下了何等大事，在何等大事上祂赦免了我：全世界，一千个世界都找不到另外一个像祂的。在祂脚前人心因爱融化，这心思爱成病。 5.作为结束：在这圣礼中，基督的看顾和慈爱向祂的百姓进一步显明出来，因为这圣礼是他们中间其中一样最强有力合一的联系：林前10:17，“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼。”虽然因着我们的败坏，那原本应当是合一联系的，显为是分争的导火线，然而这显出基督是多么深深地爱他们，因为虽然这里情况如此不乐观，他们还是得着印记，要得同一产业，使他们分争的败坏在此被杀灭，他们对基督的爱，由此而来的彼此相爱，在这里得深入；这肯定是世上其中一样最强有力的联系，把蒙恩之人的心包裹在一束爱中。 就这样我已经快快讲了这一点的教义部分，以下的推论是对此的应用。 推论1. 基督是把这个圣礼留给祂的教会，为要在祂百姓中间存留对祂的纪念吗？那么基督当然是预见了，虽然尽管祂是如此一位的主，已经为祂的百姓成就了大事，为他们受苦，并应许还要为他们成就大事，有了这一切他们仍是容易把祂遗忘。 人会以为一位这样的基督，是一刻也不会离开祂百姓的思念和爱中，无论他们去到哪里，他们都会在他们的思念、渴望和喜乐中把祂带上，不离左右；他们会让思想集中在基督身上，就像母亲的思想集中在她想念的孩子身上一样；他们夜间躺卧，会思念基督，与祂一道，他们醒来，仍与祂一起，连他们夜间做梦也是看到基督的甜美异象，他们的话语都带着基督的滋味。 哦，但这些人心是何等卑贱！在这地上我们是生活、行事为人在一个感官事物的世界中，这世界就像在一群强盗，把我们的基督从我们这里抢走，用一个死孩子换了祂。我本应如此爱祂，现在却是这样，我有祸了！虽然祂在天上，在最大的荣耀中，祂却没有把我们遗忘；祂已经把我们的名字刻在祂的掌心上；我们是不断显在祂面前。我们忘记祂的时候，祂是思念我们。天上天使归于祂的一切尊贵与荣耀，都不能让祂的思念一刻从我们身上移开；但我们面前任何一件琐事，都足以转移我们的思想离开祂。我们为什么不因此憎恶痛恨自己？什么！我们思想世界的问题时带着基督，这是一件痛苦之事，是一个负担吗？你心若是属灵的，这对你的负担就会像鸟儿插上自己双翅的负担一样。 这样的念头会不合时宜地闯进来，把比基督更重大的事情塞进我们的思想之中吗？羞耻啊，基督徒，羞耻啊，不要让你心放肆，从基督身上游离开去，每一样虚妄之事都去追求。天上没有任何别的事情取代圣徒对永恒的思念，然而圣徒却不会厌倦，不会感到厌足。哦，当学会更贴近那属天的生命生活。绝不要放弃祷告和追求，直到你能像圣经那样说，诗63:5,6，“我在床上记念祢，在夜更的时候思想祢，我的心就象饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美祢。” 推论2. 我们也因此得出推论，领受圣礼的时候是内心融化的时候；因为它此时最感动人、最融化人心，让人看到基督，将基督显明。正如福音用最甜美、最令人感动的恩典之声把祂传给人，让人听到祂；同样圣礼用天堂这一边最让人喜悦的异象让人看见基督。 在当中，在其它蒙恩之道中不会掉一滴眼泪的人，可能会泪如泉涌。亚12:10，“他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀。”然而我不敢担保，任何因用信心的眼睛在当中看见基督，内心因此破碎的人，会流泪显明这心破碎。不，我们可以象圣经论到爱（歌8:7）那样论到眼泪。如果一些基督徒愿意交出家中一切珍宝，为要换取眼泪，他们买不到眼泪；然而他们却是真正为罪降卑，切实被基督的恩典感动。为支持这样的说法，我要分清灵里忧伤本质方面和附带方面的区别，希望他们也能这样分别清楚。因着罪对自己极为不悦，真心定意和渴望完全治死罪，这对所有的灵里忧伤来说都是本质方面的事；但眼泪是附带性的，在一些人身上很难找得到。你若有前者，就不要因缺乏后者而自寻烦恼，虽然眼泪带着爱、没有造作地从一颗真正破碎的心中涌流，这是蒙了恩惠。 肯定的是，看到你的罪所扎的是谁，祂是何等伟大、何等荣耀、何等奇妙的那一位，为着像你这般卑贱的东西如此降卑、贬低、被带落到尘土之间，这只能动情打动思想此事的人。若被掳时人发出哀叹，“他们吊起首领的手，也不尊敬老人的面”，哀 5:12；若押尼珥死的时候大卫哀叹说，“今日以色列人中，死了一个作元帅的大丈夫”，撒下3:38；若他伤心哀叹扫罗和约拿单之死，说道，“以色列的女子啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣；以色列啊，你尊荣者在山上被杀！”啊！看到天上的尊荣者落下，生命的王挂在木头上死，这更应当何等大大感动我们！哦，让你们聚集的地方看到你们被钉耶稣的场面，就成为波金，哭的地方。 推论3. 而且明显的是，带着信心和感情纪念基督，在任何时候对神的百姓来说都有特别的好处。因这是基督曾为教会设立的其中一样最大圣礼直接的目的。 思想下列几点就可知道，经常纪念基督，这对相信的人特别有果效，有帮助： 1.若在任何时候人心是死的，是刚硬的，这就是最有可能化解、融化和苏醒人心的方法。看这刚硬的心，铁锤若不能击碎，这就确实是刚硬的。当看耶稣的血。 2.你特别容易被犯罪的试探胜过吗？这是世上最强有力约束人离开罪的，罗6:2，“我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”我们已经与基督同钉十字架，我们与罪还有何干呢？你心屈从试探时，要作如此思想。我怎能这样做，把神儿子重钉十字架呢！祂在地上岂不已经受尽了苦楚，我还要祂在天上为我叹息吗！看，大卫虽然口渴，却把从伯利恒井中打回来的水倒在地上，因为他说这是人的血，就是说，他们大大冒生命危险去取这水；基督徒更是何等应当把罪最大的得利和罪中之乐倒在地上，是的，加以藐视，踩在脚下；说道，不，我要与它无干，我绝不碰它一碰，因为它是基督的血：要赎这罪，这要付出血、无限宝贵的血的代价。你家中若有一把刀，是曾经扎进你父亲心里的，你就不会乐意看那把刀，更不用说使用它了。 3.你怕你的罪还未得赦免，仍要在主面前交账吗？还有什么是比看到那装满基督血的新约之杯更令你安心，更令你满足？这血是“为多人流出来，使罪得赦”。有谁能控告神的选民呢？“有基督耶稣已经死了。” 4.你是否为着所受的苦，你在这世上为基督必然要忍受的艰难而动摇？肉体是否退缩逃避这些事，大声说免了吧？世上还有什么比看基督更能加强坚定你心，使之充满决心勇气的呢？基督岂不面对人的怒气，也面对神的忿怒吗？祂落在如此大的苦难中，是从未有人落在其中的，祂岂不就像一根铜柱，带着不可击破的忍耐，稳固的决心，直到死击打祂呼出最后一口气息？我岂要因着一件小事退缩？啊，祂没有用这样软弱的食物喂养我！我要用与彼前2:2一样的心志装备自己。 5.你的信心是否面对应许动摇？你不能安息在一个应许之上吗？这是给你的帮助，让你在无可指望的时候因信还有指望，把荣耀归给神。因为这是神加在祂圣约上的印记，印证、紧紧保守神说的一切话。 6.你虚妄地无聊浪费宝贵时间，在你的世代中生活，不为基督使用吗？还有什么能比像这样纪念基督更能使你知罪，将你医治？哦，当你思想你不是自己的人，你的时间、你的才干不是你自己的，而是基督的时候；当你看到你是用重价买来（这确实是极重的代价），所以完全理当用你那属于祂的身心荣耀神的时候，林后5:14；这要大有能力地唤醒消沉、散漫和懒惰的灵。一句话，这样纪念基督，有什么美德是它不能唤醒的？有什么罪是它不能治死的？有什么责任是它不能使人满有活力去行的？哦，在各样的情形里，它对神的百姓都大有用处。 推论4. 最后我们推论出，虽然所有其它事情会变得陈旧，基督却是不会，也是不能。这圣礼保守对祂的纪念，使之历久常新，直到世界的末了。基督的血绝不会枯干，这沙仑玫瑰的美丽绝不会失去或枯萎。祂昨日今日一直到永远是一样的。正如祂的身体在坟墓中不见朽坏，祂的爱、祂任何的美好之处也不见朽坏。当圣徒在天上定睛看祂千百万年，祂仍要像起初一样清新、美好、光辉灿烂。其它美好事物有旺盛的时候，有消退的时候；但基督是永存的。我们对受造之物的喜悦常常在一开始与之相识时是最大的，我们越是接近它们，越察看他们，我们的喜乐的锋芒就变钝了；但你认识基督越久，你越靠近祂，你就看到祂越大的荣耀。任何对基督进一步的看见，都给人的思想带来新的喜乐。基督仿佛就像每天都是新的一样，却依然是一样的基督。 为着耶稣基督感谢神。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说：“父啊！祢若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就祢的意思。”有一位天使，从天上显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上。（路22:41-44 ） 时候几乎到了，就是基督如此经常讲到的那受苦时候。然而还有一点点时间，非常短暂的一点点时间，人子就要被出卖到罪人手里。正如你已经听过的那样，祂已经动情地把祂的儿女交给祂的父，祂已经安排好祂的家事，命定一种对祂死的纪念，留下给祂的百姓。只剩下一件要做的事，然后悲剧开始。祂把我们交托，祂也一定要通过向父祷告把自己交托；这完成之后，祂就预备好了，让犹大和黑暗守卫愿意的时候就来。 基督为自己的死所作的这最后预备之事，是包含在这段经文之中；在此我们看到对 : 1.祂的祷告; 2.伴随这祷告的痛苦; 3.祂在痛苦中得帮助，一位天使来安慰祂的叙述。 1.基督的祷告；敌人来时，祂要身处一种祷告的姿势；祂要在跪下祷告的时候被捕：他们来捉拿祂时，祂正祷告尽力向神祈求，求神加力量帮助祂经受这沉重试炼。这祷告是一个非常特别的祷告，因为它是单独的祷告，祂离开约有扔一块石头那么远，41节，离开祂最亲爱的密友，祂要除了祂父的耳朵，没有别人的耳朵能听到祂现在要说的话；也因为这祷告是热切与苦苦不休；这是那些“iketerias”，来5:7，祂在肉体的时候向神倾倒而出的大声哀哭。还是因为它当中表明的降卑；祂跪在地上，祂使自己伏下，就像落在尘土之中，伏在父的脚前。在若干其它方面这是一个非常特别的祷告，你很快要听到这事。 2.这段经文也让你看到，除了这重要的祷告之外，对基督所受痛苦的叙述，这是一种至为奇怪的受苦：在各方面来说，是之前世上未曾知道的。就是祂的汗珠就像血一样；这不是像一些人认为的那样是一种夸张说法；也不是像其他人想象的那样，是一种像血的东西，而是真正的血汗。因为有时像的，被当作事情本身，正如约1:4说的。正如我们自己一位可敬的神学家很正确地指出的那样，如果圣灵只是打算把这当作一种相似类似，祂就会说出来，说它像水滴，而不是说它像血点，因为汗更像水而不像血。 3.你在这里看到，祂受苦时得到帮助，有天使从天上被派下来安慰祂。天使的主现在需要一位天使的安慰。祂脸面和身体布满大滴血点，像草上露珠时，是时候祂得到一点点的重新加力。在此我们注意到: 教义. 他们来园中逮捕祂的时候，我们的主耶稣基督在异常的伤痛中向父祈求。 为阐述解释基督这一方所作的这最后一件预备之事，使我们可以运用，这次我要讲这些具体问题。 第一，祂祷告的地方。 第二，祂祷告的时间。 第三，祂祷告的内容。最后，祂祷告的方式。 第一，关于地方的情况，这最后和特别的祷告，是在哪里向神倾诉发出？是在花园里：圣徒马太告诉我们，这园子被称作客西马尼，意思就是（正如皮里乌斯论到这地方时观察的那样）：“脂油谷，即橄榄的脂油，橄榄是至为大量地在那山谷或园子生长。”这园子非常靠近耶路撒冷城。这城有十二道门，其中五道是在城的东面，其中最特别的是泉门，因西罗亚泉得名。基督从伯大尼来的时候，通过这道门得胜驾骑入城；另外一道门是羊门，因羊群从这道门被赶进城作为献祭得名，因为它离圣殿很近；靠近这道门的是那称为客西马尼的这园子，他们在当中逮捕基督，带着祂传过这道门，如羊被牵去宰杀一样。在这园子和城之间流着汲沦溪，这溪是源自南面的一座山，在城的东面，耶路撒冷和橄榄山之间流过：基督就是过了这条小溪进入园中，约18:1。诗人在诗110:7中提到这一点：“祂要喝路旁的河水，因此必抬起头来。”因这条溪流流经约沙法谷，那片肥沃之地，连同它冲洗掉的城中污秽，让溪水有了一种黑色，是如此贴切地与基督的受苦相似，祂在这些苦难中尝了神和人忿怒的滋味。 此时基督进入这园子，不是为了隐藏，或者保护自己脱离仇敌。不是的，这不是祂的目的；因为要是这样，这就是祂能够选择的最不恰当地方，这是祂习惯常常在其中祷告的地方，犹大很清楚知道的地方，他现在正前来找祂，正如你可以看到的，约18:2，“卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。”所以祂到那里去，不是为了逃避，而是为了迎见敌人；像猎物被交给狼一样交出自己，这些狼在那里找到祂，把祂抓住。祂到那里去，也是为了在他们来到之前有一两个小时的隐退，使祂可以在当中向神自由倾诉心意。关于祂在其中祷告的那地方的情况就讲到这里。 第二，我们要思想祂进入这园子祷告的时间：这是在夜晚降临的时候，因为这是在逾越节的晚餐结束之后。那时（正如马太记载的），耶稣越过这溪进入园中，如人推测的，是在晚上九点和十点之间；所以祂有两到三小时的时间向神倾诉心意。因为是大约在半夜，犹大和士兵来，在那里把祂抓住。所以这是紧贴在祂被捕之前的时候，这让我们看到基督希望身处怎样的情形和心态：藉此祂给我们留下一个极好榜样，在迫在眉睫的危险临近我们时，就在门口的时候，我们当做什么。士兵至死奋战，“牧师至死传道”，基督徒至死祷告，这是合宜的。如果他们来，他们就要发现基督跪下，藉着祷告用力与神摔跤。祂一生片刻也未曾闲懒，但这是祂在世上生活的最后一刻，在此你可以看到，这些时间是怎样用得满满的。 第三，接下来让我们看祂祷告的内容，祂在那个晚上在园中为着何事向神倾诉心意。42节告诉我们这是什么：祂祷告说，“父啊！祢若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就祢的意思。”这句话讲到许多难处，是基督说出这话时亲身经历的。杯这说法，我们当理解为父在那时候分发给祂的愁苦的分。极大的苦难和苦涩的试炼，在圣经中经常以杯的隐喻表明出来。就是这样，在诗11:6中，那临到恶人的可怕忿怒风暴被说成是“祂要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。”就是因着他们的邪恶，由神分发给他们的惩罚。圣经也用又深又广的杯来表明极大的苦难。结23:32,33就是这样说的：“你必喝你姐姐所喝的杯；那杯又深又广，盛的甚多，使你被人嗤笑讥刺。你必酩酊大醉，满有愁苦；喝干你姐姐撒玛利亚的杯。”当一样打击由许多苦涩的成分、刺人和恶化的思虑和环境组成时，圣经说它是掺杂的。“耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒，祂倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。”就是说，他们所受的，是分给他们的最严厉审判。就这样，打击和灾难是用杯的隐喻表示的；极大的灾难用又深又广的杯表示；由许多恶化的光景组成的打击，是用掺杂的杯表示。按照它对那些必然要喝这杯的人带来的影响，它被称为使人东倒西歪的杯，赛51:17，“你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以至喝尽。”现在基督的杯是这样的杯，忿怒的杯，又深又广的杯，装满比任何人曾经喝过更多忿怒的杯，这忿怒是一位无限的神的忿怒。掺杂的杯，掺杂这极端神的忿怒和人的怒气。所有能想象得出来的苦涩恶化的光景；极大的恐惧和惊奇；这就是祂的杯的分。 把这杯从祂撤去，这是指祂免受神可怕可畏的忿怒，祂预见现在这些近了。在圣经的说法中，杯临到某人，这确实意味着他承受不幸，因此受苦，你在哀4:21看到，“住乌斯地的以东民哪！只管欢喜快乐，杯也必传到你那里。你必喝醉，以致露体。”这是对犹太人的死敌以东人讥讽的责备，他们行恶羞辱犹太人，杯在他们嘴边，仿佛耶和华说，我手击打犹太人的时候，你嘲笑、讥讽他们；你喜悦见到他们遭灾，你若能，就让自己快乐吧，杯要传给你，轮到你了，然后看看你还笑不笑得出来。所以与之相反把杯撤去，表明的是我们免于，或逃脱这些苦难。所以基督在这有条件的要求中意思就是，父啊，祢若愿意，请让我免受这可怕的忿怒；我心因它惊奇。没有办法避免吗？我不能得免除吗？若是可能，请爱惜我。这是这句话的意思。但这里难解的地方就是，基督知道神从亘古就决定了祂要喝这杯，在救赎之约中已经与神立约同意如此行，为此目的降世（这是祂自己承认的），约18:37，祂一直都预见到这时候，当祂讲到这祂要受的血的洗时宣告，“我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢？”，路12:50，那么祂为何这样说呢？（我说）怎样把这一切和这样的恳求协调一致呢？这恳求就是，现在当这杯传给祂的时候，让它可以撤去，让祂可免于受苦；这就是纠结，这就是难解之处。 什么！祂现在为祂的承诺后悔了吗？祂之前所说的一切，不过是祂看见敌人之前的漂亮话吗？祂现在开始希望退缩，希望从未承担要做这样的工作就好了吗？这是这句话的意思吗？不是的，不是的，基督从不懊悔向父作出的承诺，从不愿意让重担落在我们身上，而不是落在祂自己身上；祂圣洁忠信的心中没有这样的想法；但要解决这个疑问，我需要依靠另外一样分别，这分别要澄清祂在这句话中的意思。 第一，你一定要分清有不同的祈求。一些是绝对断然的；所以祈求这杯可以撤去，人可以用刚刚提到的那些，来责备这祷告是那样荒谬；其它祈求是有条件和顺从的祷告，“若是可能，若主愿意。”这就是这样的祈求，祢若愿意；若非如此，我就把它喝下。但你会说，在这情形里基督明白神的心意；祂知道从前祂的父与祂之间的协定；所以虽然祂不是绝对祈求，但祂有条件地祈求，希望这发生，这也是奇怪的。所以， 第二，你一定要分清楚基督是按照哪种本性行事。祂有时作为神，有时作为人行事。在此祂是按照祂的人性行事；在这请求中很简单表达和显明人性不愿这样受苦，在当中祂表明自己是一个真实的人，逃避那要毁坏祂人性的事。 正如基督有两个不同的本性，同样祂有两个不同的意志。正如一个人观察得很好的那样，在基督的生命中能力和软弱，神的荣耀和人的脆弱混合。祂出生的时候有一颗星闪耀，但祂是被放在马槽里。魔鬼在旷野试探祂，但在那里有天使来侍候祂。作为人，祂被那棵无花果树骗了，但作为神，祂使它枯干。祂在园中被士兵抓住，但首先让他们退后跌倒。这里也是如此，作为人祂惧怕，要逃避死亡；但作为神人，祂甘心服在死之下。 正如迪奥达多斯（Deodatus）表达得很清楚的那样，这完全是一种本性的愿望，仅仅是作为人，以此在短暂之间，祂惧怕逃避死和折磨；但快快地祂重新呼唤自己顺服，藉着考虑清楚的意志，使自己向神顺服。除此之外，这愿望不过是有条件的，在神的旨意之下，基督接受；但这不过是思想此事，片刻因着极其惧怕而改变主意；所以当中并没有罪，这不过是人性暂时的冲突，马上被理智，以及一种坚固的意志克服；或是一种小小的保留，快快被一种至为坚强的决心胜过。最后，耶稣这神圣的考虑是出于单纯，只在一刻间，只是很短一段时间，有一种平衡，这是灵魂运作，自愿行事时的一种自然本性。” 一句话说，在这当中没有任何有罪的事情，它是人性单纯和无罪的情感；它当中还有极大的善，既是祂为我们的罪满足神公义的一部分，在当中受苦，经历如此的惧怕、战栗和恐惧；也是清楚的证据，表明在凡事上祂与祂的弟兄相同，只是祂没有犯罪。最后，它突出表明了基督受苦的痛苦与极尽，在远处展望，它出现，对祂来说都是如此可怕。 如果有学识的读者希望看一看在这一点还有什么论述，就请让他去读那位有见识、有学识的帕克先生的佳作《基督的降卑》（de descensu）在这个问题上的归结表述。 第四，让我们思想祂祷告的方式，就是： 1.单独的，在此祂不像从前那样，没有在门徒面前祷告，而是离开他们一段距离。祂现在有事要私下与神交往。祂把他们中的一些人留在园子入口；至于比其他人与祂走得更远的彼得，雅各和约翰，祂命令他们留在原地，而祂上前祷告。祂不希望他们与祂一起祷告，或者为祂祷告；不，祂一定要独自踹酒榨。祂也不愿他们与祂在一起，可能免得让他们看到、听到祂叹息、流汗、颤抖，像一个痛苦之人向父呼求，就让他们灰心。 读者，有一些时候，有一些情形，一个基督徒是不愿意他在世上最亲爱、最亲密的朋友知道他和他的神之间发生的事。 2.这是一个谦卑的祷告，这表现在祂自己所处的姿势；有时跪下，有时面俯伏于地。祂就在尘土之间爬行，不能降得更低；祂的心和祂的身体一样降低。祂确实是柔和谦卑。 3.这是一个重复的祷告；祂祷告，然后回到门徒那里，就像一个走投无路的人，要找一切方法得安慰：基督这样祷告：“父啊！就把这杯撤去，”但父不听祂讲的这话；虽然为支持祂，祂是蒙了应允。得不到祂父的拯救，祂就去，向祂忧愁的朋友叹息，向他们苦苦抱怨，“我心里甚是忧伤，几乎要死。”祂想向他们表明祂的境况，稍微让自己好受一点；但是哎呀，他们不是减轻、反而是加重祂的负担。因为祂发现他们睡着了，这引来祂温柔的责备，太26:40，“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？”“什么，不能同我警醒吗？有谁比我更希望你们帮助呢？你们不能警醒吗？我将要为你们死，你们不能为我警醒吗？什么！你们不能同我警醒片时吗？哎呀！如果我求你们做更大的事，那会怎样呢？什么，片时也不行吗？这要分手的片时也不行吗！”基督从他们那里得不到安慰，再次回到那伤心之地，祂已经用血汗沾染，是它变为红色的地方，为着同一个目的再次祈求。哦，祂是怎样一次又一次回到神那里，仿佛决心不能接受拒绝！然而，想到情况必然要是这样，祂就甘甜地降服祂父的旨意，“只要成就祢的意思。 4.最后，这是一个伴随着一种不可思议、令人惊奇的痛苦的祷告：44节这样说：“耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上。”现在祂的衣服确实变成红色，就像一个踹酒榨的人。“这不是细微的露水，而是凝结的汗滴”，“trumboi haimator”，落在地上的血块。人有争议，这汗是自然还是超自然的。一些人在急迫之间曾经流下像血色细微露水的汗滴，这是得到证实的事情。我记得图阿奴斯（Thuanus）给我们看到两个实例，是在我看过、听过的事情当中最接近此事的。“一个是船长的人，因着胆怯、可耻地怕死，如此被焦虑胜过，结果一种像血一样露珠般的东西或汗滴布满了全身。另外一个是一位年轻人，因着一件小事被教皇西斯督五世定了死罪，从眼中哗哗流出血泪，从全身流出血汗。” 这些是罕见不可思议的例子，它们的真实性取决于陈述者的信誉；但肯定的是，对于身体有最好装饰和性情的基督来说，流出结块的血，或者像一些人翻译的那样，血的小球如汗一般；我要说，在一个寒冷的夜晚，其他人需要在院子里生火取暖，约18:18，的时候，祂留下这样的汗水，透过祂的衣服，落在祂俯伏其上的地面，结论必然就是，这是一件超自然的事。确实，你只要想到，但是何等异乎寻常的重担压在祂心上，是一般人不能感受，不能承担的，就是一位大而可畏之神的忿怒，极其忿怒，那么如此超自然的汗水要从祂全身各部分流出，这就不会令你感到惊奇了。先知那鸿说，1:6，“祂发忿恨，谁能立得住呢？祂发烈怒，谁能当得起呢？祂的忿怒如火倾倒，磐石因祂崩裂。” 这忿怒此时落在园中基督的心上，它的结果由几位记载这悲剧的福音书作者详细和非常强调地表达出来。马太告诉我们，祂心“甚是忧伤，几乎要死”，太26:38。这个词表明全人都被忧伤缠绕。诗人那句话很好表达了这一点，“死亡的绳索缠绕我，阴间的痛苦抓住我。”马可的说法不同，给我们看到另外一个意义和内含都毫不逊色的词，可14:33，“就惊恐起来，极其难过”，“惊恐起来”，这表明如此高度的恐惧和惊奇，就像因着惧怕头发竖起时一样。路加在经文中使用另外一种说法说明此事，祂是“en agonia”，极其伤痛。伤痛是极尽的人性劳苦和挣扎。约翰给我们看到另外一个说法，约12:27，“我现在心里忧愁。”原文是一个含义非常丰富的词。人认为拉丁文是从这个在此描述基督痛苦的词引申生出意思是地狱的那个词。这是那压制祂心的重担，用恐惧和忧伤如此将它折磨，以致祂的眼睛堵塞，或不能流泪充分舒缓；而是祂身上无数的毛孔打开，排出血流，以此放松。然而这一切发生时，人还没有伸手在祂身上将祂捉拿。这仿佛只是那临近冲突的序幕。祂祷告时流出的这血汗，只不过好像是下大雨之前石头上湿气凝聚下滴。祂现在仿佛站在神的审判台前，要直接面对祂受审。你是知道，“落在永生神的手里真是可怕的。”对此的应用按如下所列。 推论1. 基督在祂受苦时候临近时，在园中如此恳切向神倾诉心意吗？从这我们得出推论，祷告是为最大苦难所作的特别预备，是落在最大苦难之下时特别的解救。 苦难临到我们时，我们正在尽本分，这就是美事了。我们与苦难相争时能采用的最佳姿势，就是双膝跪下祷告，以此迎战它们。自然学家告诉我们，如果一头狮子发现一个人伏下，它是不会伤害他的。犹大和士兵快快去到园中逮捕祂时，基督快快去到园中祷告。哦！当我们接近危险时，我们接近我们的神，这对我们是好的。那时我们应该向神切切发出那合时的请求，诗22：11，“求祢不要远离我，因为急难临近了，没有人帮助我。”死或苦难临到时，被发现远离神的那人有祸了。正如祷告是为苦难所作的最好预备，同样它是在苦难中最好的解救。因着呻吟叹息，愁苦就得舒缓，因着灵里释放发散，内心就冷静，脱去重担。你知道，如果一个人可以把他的苦情倾诉在一位忠心朋友的怀中，虽然这位朋友只能深表同情，但这对他却是某种解脱；把我们的苦情倾诉在一位信实的神，一位能怜悯和帮助我们的神怀中，这是何等大得多的解救呢；路德常常把祷告称为他忧虑和愁苦的蚂蝗，它们吸出坏血。诗篇102篇的标题是，困苦人发昏的时候，在耶和华面前吐露苦情的祷告。把我们的心向神打开，这安慰实在不小。我们充满忧愁，就像以利户那样时，让我们像他那样说，伯32:19，20：“我的胸怀如盛酒之囊，没有出气之缝；又如新皮袋快要破裂。我要说话，使我舒畅。” 你充满忧愁，你心快要在你里面破裂时，请到神那里，就像基督在祂受苦的今日所做的那样；要说，父啊，祢可怜的儿女有这样那样的情形，我的情况是这样那样；我不要上上下下，从一个人去到另外一个人那里倾诉苦情，这样做是没有用的；我也不把苦情留给自己；我而是要告诉祢，父啊，我的情况如何；因为儿女除了向他们的父，还能向谁诉苦呢？主啊，我受压迫，请为我作保。读者，你怎么看这个问题？这是对忧伤的心的解救吗？是的，是的；如果你是一个在这方面有任何经历的基督徒，你就会说没有什么可以与之相比的；你要为神设立，如祷告这样的蒙恩之道称颂祂，要说，为着祷告感谢神；若没有祷告的帮助，我真不知道能做什么，也不知道我到底怎么能够涉水渡过我经历的各样苦难。 推论2. 基督岂不是离开门徒退下，用祷告寻求神吗？那么推论就是，最好的人结队，这并不总是合时的。彼得、雅各和约翰是三个极好的人，然而基督对他们说，“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”人相聚在一起，若是合时就极其美好，但若不合时，就不比负担强。我看书知道有一个好人，当他固定的密室祷告时间到了的时候，不管和他在一起的人是谁，都会对他们说，朋友，我必须向你们告退一段时间，有一位朋友在等我与我说话。好人相聚，这是好的，但是当这拦阻享受更好的聚会时，它就不再为美。与神相处一时，当胜过在地上享受与最好之人交往千日。如果你世上最亲爱的朋友不合时宜地闯入到你和你的神之间的相处，命令他们让位给更好的聚会，这既不是粗鲁，也不是没有风度；我说的是像基督离开门徒一样，从他们当中退下，享受片时与神独处。对公对私尽本分时，我们可以接纳其他一群人加入我们当中；他们若是敬畏神，那就更好；但在尽秘密的本分时，基督与你必须在你们之间微声说话；那时你怀中的妻子，或你知心的朋友，将不受欢迎。“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父”，太6:6。这就好像基督说，所有人退下；务必要尽可能极隐秘地退下；除了让神的耳朵以外，不要让任何人的耳朵听到你要对祂说的话。这明显是真诚的有力记号，可以大大帮助人面对神有灵里的自由。 推论3. 基督三次到神面前都是为着同一个原因吗？所以要知道，虽然基督徒寻求神一次再一次，没有得到平安的回答，却不应当灰心。基督第一次不蒙应允，祂就去第二次；祂第二次不蒙应允，就去第三次，也是最后一次，然而在祂希望得到的事情，即杯从祂那里撤去这事上却得不到答应；然而祂却不抱怨神，而是把自己的意思变为神的意思。如果神在你求的事情上不许，祂待你只不过像祂待基督一样罢了。祂说：“我的神啊！我白日呼求，祢不应允；夜间呼求，并不住声。”然而祂以神为义，“但祢是圣洁的，”诗22:2。基督在祂希望得到的事情上不蒙应允，然而祂的虔诚蒙了应允，来5:7。 这杯没有像祂希望那样撤去，但神坚固了祂，使祂有能力喝下。在得支持反面祂蒙了应允，在免除受苦方面没有蒙应允；祂是有条件地表达祂的意思，所以虽然在祂没有得到如此渴望的事，神却没有用这不许逆了祂的意思。但现在，当我们在施恩宝座面前有所求，向神呼求一次再一次，却没有回答的时候，你双手是何等容易下垂，你的灵是何等容易变得软弱！ 这时我们与教会一道埋怨，哀3:8，“我哀号求救；祂使我的祷告，不得上达。”那时，我们像约拿一样得出结论，“我从祢眼前被驱逐。”哎呀，我们按照看见和感觉的，凭感官作判断；在神看似隐藏自己，推脱我们，拒绝我们的时候，不能凭对神的信心生活。这要求人有亚伯拉罕的信心，“在无可指望的时候，因信仍有指望”，把荣耀归给神。如果我们呼求，没有马上得到答应，我们属肉体的理智就会得出急促鲁莽的结论：肯定我不可指望得到应允，神对我的祷告生气；祷告的种子已经如此长时间落在泥土里，并没有出现；肯定它是失去了，我将不再提关于它的事。 我们的祷告可能会蒙应允，虽然现在是暂缓对它们回答。正如大卫冷静思考问题时承认的，诗31:22，“我曾急促地说：‘我从祢眼前被隔绝。’然而，我呼求祢的时候，祢仍听我恳求的声音。”基督徒，不，不是这样的；按照神的旨意，凭信心向上发出的祷告，虽然可能会耽延，却不可能失去。对此我们可以像大卫论到扫罗的刀剑，约拿单的弓箭一样说，它们绝不会徒然返回。 推论4. 基督祷告如此恳切，以致祂祈求，使得自己极其伤痛吗？让神的百姓想到他们的灵，他们的祷告心态和基督多么不一样，就脸红惭愧！ 哦，基督对祂祷告的事有何等活泼、敏感、深入和柔顺的认识与感知。虽然祂看见连自己的血都开始从手中流出，祂的衣服被血染红，然而在伤痛中祂祷告更是恳切。我不是说在这方面基督是可以被人效法的；不是的，但在祂的恳切祷告中，有一种榜样是给我们的，是严肃斥责我们祷告中的懒惰、沉闷、糊涂、形式主义和愚蠢。我们何等经常把死的祭物带到主面前！我们何等常常嘴唇在动，心却静止不动！我们多么不像基督！祂的祷告是恳求的祷告！充满有力的论据和恳切的情感。哦，愿在这方面祂的百姓更加像祂！ 推论5. 基督在有任何人捉拿祂之前，仅仅出于认识到祂现在与之相争的神的忿怒，就如此伤痛吗？“落在永生神的手里，真是可怕的，因为我们的神乃是烈火。” 啊，当那杯临到祂时，这是神何等的忿怒，是基督面对站立不住的！祂不能承担这忿怒吗？你认为你能承担这忿怒吗？基督面对这忿怒流出血滴，你还轻慢这忿怒吗？可怜的人啊，如果这忿怒令祂站立不稳，它就要让你惊慌失措。如果这忿怒令祂叹息，它就要令你哭号，直到永远！来，罪人，来，你轻慢神的忿怒对罪发出的警告吗？你以为不像那些发热心的传道人讲的那样，在当中没有这样的事吗？来看我讲的经文，这让你看到神儿子感受认识到这一点，就脸面满是红色血滴，像草上露珠一样。请留心祂是如何呼吁：“父啊！祢若愿意，就把这杯撤去。”哦，宁愿受任何刑罚也不要这个。请听祂对门徒是怎样说的，祂说：“我心里甚是忧伤，几乎要死：震惊，极其沉重。”愚昧人讥诮罪，以及反对罪的警告威胁。 推论6. 基督面对死，心情如此沉重吗？让基督徒将死的时候，心因此更加轻省。死的苦涩都被挤进基督的杯里了。神要祂喝尽这杯，连渣滓都喝尽，好使我们的死对我们来说变得更加甘甜。哎呀！除了死固有的恶，就是身体消化的痛苦之外，死是没有任何东西是让人害怕忧愁的了。我记得有一个故事，是讲一位殉道士的，他来到火刑架面前时，人看到他极其欢喜快乐，一个人问他，死就在他面前时（那也是一种可怕的死法），心里如此轻松有什么原因。他说，哦，面对我的死我心如此轻松，因为基督死的时候心如此沉重。 推论7. 作为结束，是什么让所有圣徒如此深爱他们亲爱的主耶稣？基督徒，睁开你信心的眼睛，定睛在基督身上，看祂在园中的情形，被他自己的血湿透；看祂身穿被染红的衣服，祂岂不值得我们去爱。祂为我们受苦，超过任何人能够受的苦，实际受的苦，完全可以超越世上任何人，挑战我们更加爱祂。哦，祂受了何等的苦，为你的缘故受苦！是你的骄傲、爱世界、放纵情欲、不信、内心刚硬，在那日把重担压在祂身上，让祂流出血汗。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ，需要纸质版，微信联系：271087029）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是祂。你们可以拿住祂。”犹大随即到耶稣跟前说：“请拉比安；”就与祂亲嘴。（太 26:47-49） 之前的讲道向你讲述了基督怎样善用祂的每一刻时间，忙碌努力让自己为死作好预备。祂已经把祂为此负责的人交托给父，设立了那配得称颂的对祂死的纪念，就着祂要经历的极大受苦在园中向神倾诉心意；现在祂首先站在战场上，预备好、等待仇敌到来。 你以为他们那一方会闲着吗？不会，不会，他们的恶毒让他们坐立不安。他们已经同意让犹大出卖祂，派出一队军兵，在他的带领下去逮捕祂。等了如此久的时候到了。经文说，“说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒与他同来。” 这句话讲了他们一方为基督的死所做的第一件准备举动，就是通过祂自己其中一位门徒来出卖祂。现在他们把谋划的执行出来，14,15节。在这一段中你看到有一记叙，是关于1. 这叛徒，他是谁。 2. 这背叛，他做了什么。3.这背叛行出的方式，它是怎样谋划实施的。最后，时间，他们在什么时候把这个地狱般的阴谋施行出来。 1.我们在此看到对这叛徒的描写：值得注意的是，几位福音书作者都是怎样用他的名字、姓氏和职分来仔细描写他，“犹大，加略人犹大，十二门徒之中有一个加略人犹大；”为了人不会错把他当作那作使徒的犹大。神是看中祂忠心仆人的名字和名声。他的职分，“那十二个门徒里的”一个，这加上是要强调这个事实，表明预言是怎样应验在他身上，诗41:9，“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。”看，这就是那位叛徒，这就是他的名字和他担任的职分。 2.你看到对这背叛的描写，对这个人做了什么事的叙述。他带着一群武装的人到基督所在的地方，向他们发出信号，把祂暴露出来，鼓动他们放手在祂身上，牢牢把祂抓住。这就是魔鬼放在他心里，按照在那心中突出的贪婪动因或私欲动工的那地狱般凶恶的计划。魔鬼若是用试探迎合人突出的私欲，神又收回约束人的恩典，一颗属肉体的心就会尝试做何等的事！ 3.你在这里看到这地狱般凶恶的阴谋施行出来的方式方法。这是通过武力和欺骗作成的。为防备他们遇到任何抵抗，他带着一群用刀棒武装起来的人来。他带着亲嘴到祂这里来，这是他们的信号，免得他们认错人。因为他们瞄准的不是或小或大的人物，只是要认准以色列的王，荣耀的王。你要看到，要抓住一位与人无伤，不是立刻逃离他们，而是自愿把自己交给他们的羔羊，这样做是何等小题大做。 4.最后是这出卖的计划施行在基督身上的时候。祂站立在门徒当中，劝勉他们祷告警醒，把属天和最合时的忠告赋予他们的时候，这计划施行出来。“说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒与他同来。”肯定的是，扰乱和打击正在尽责的神的仆人，这和犹大的诡计一样恶劣。这就是这叛徒和他的背叛，这背叛就是这样行出来，是在这时候。从中我们观察到: 教义. 我们的主耶稣基督在一位虚假伪装的朋友协助下，被出卖交在祂的死敌手中，这是祂当有的分。 看，就像约瑟被他的弟兄背叛出卖，大卫被他的老朋友亚希多弗出卖；参孙被他怀中的大利拉出卖，基督被犹大，十二门徒中的一个出卖；这个人是他的朋友，祂熟悉的人，与祂交往如此之久；他曾经承认相信基督，举手向祂致敬，现在出卖祂，抬脚踢祂；他命令兵丁绑起那配得称颂的双手，那手在不久之前还洗过这叛徒的脚。 在我们看到的这点上，我们要： 第一，来按着犹大在基督之下的显赫位置和地位来看他这个人。 第二，我们要按照他背叛的几样大罪来看这件事。 第三，我们要探究让他心怀像这样如此可怕、地狱般凶恶目的的原因或动机。 第四，也是最后，我们要看对于基督和对于犹大本人，这背叛的结果，背叛这件事，然后加以应用。 第一，做这事的这人，因着基督抬举他得到的尊贵，他是一个非常突出的人。因为， 1.他是十二个门徒里的一个；不是一个在更广泛、普通方面，而是在最接近、最亲密和尊荣的方面与耶稣基督有关，服事祂的人。在基督那时候有几种、几等与祂有关的人。有秘密作祂的门徒的，相信，但留在原位，蒙了呼召与他们的家人同住的人。基督也曾差派七十人出去，但这些人没有一个是像十二门徒一样，与基督如此长时间在一起，在地位方面如此突出的，这十二门徒是基督的家人，日夜与祂交往，这是赋予任何人的最高尊荣，犹大身列其中。古人如此推崇使徒的尊贵，一些人把这十二使徒称为pedes Christi，就是基督的脚：因为他们仿佛就是带着基督在这世上上下穿行。其他人把他们称为oculi Dei，就是神的眼睛；他们是祂的守望之人，在这世上为与祂的名和福音有关的事警醒。其他人则称他们是mammae ecclesiae，教会的乳房，用他们的教训喂养滋养神的儿女。成为这群人中的一员，成为十二门徒里的一个，这是何等尊贵。 2.是的，他是十二门徒里的一个，每天与基督亲近：他常常与祂一起祷告，常常坐在祂脚前，听祂口中出的恩言。奥古斯丁有三个愿望，其中一个就是在肉身中得见基督；犹大不仅见过祂，还与祂同住，与祂一同行路，与祂同吃喝。在他与祂同住的全时间内，基督对他所有的举止都是非常亲和欢愉；是的，基督对这恶人如此屈尊俯就，以致刚刚就在他出卖祂之前，祂还洗了他的脚。 3.在使徒中他是一个诚意不受怀疑的人。但基督告诉他们，“你们中间有一个人要卖我了”，没有一个人会想到他，而是人人都怀疑是不是自己，一个人说“主，是我吗？”，所有的人都这样说；但没有一个人指着犹大说，你就是这人。 4.最后，在某些方面他比其余的人更受器重。因为他不仅和他们一道受命向其他人传福音（虽然这可怜不幸的恶人自己成了遭弃绝的人），他还有一个特别的职分，他是管钱囊的，就是他是负责周济人的，或是家中的管家，负责为基督和他们必需的膳宿作供应。有谁会怀疑过像这样的一个人，会为了那一点点的钱出卖基督的血？主曾呼召他、尊荣他、如此温柔带领他到自己这里来，他竟然会显出是背信弃义出卖他主的人吗？然而情况就是这样，“说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人与他同来。”哦，有什么地方，是一个忙碌做工的魔鬼和一颗恶心不会把人带到其中的！ 第二，但这个人做了什么？他做的这件事彻头彻尾的大罪是什么？嗨，他是至为卑鄙和不应该地出卖了基督，把祂交在祂仇敌手中，交由他们屠杀摧毁，而这一切都是为了三十块银钱。 天啊，地啊，对此要惭愧震惊！在这件事上至为肮脏和可怕的大罪显明出来。 1.犹大已经在他出卖的这一位身上见到一种属于神的威严。他曾见过基督所行的神迹，那是除了基督以外无人能行的。他知道祂是出于神的手让死人复活、赶鬼、医治病人。他别无选择，只能观察看见正在祂脸上，在祂的教训里，以及在祂的生活中闪耀发出的神威严的可畏光辉；出卖一个人，出卖世上最可怜无辜之人的血，这真是可怕；但是出卖神的血，哦，这是什么呢！这是无法用言语形容的恶！是的， 2.他在受到基督亲自警告和预先告诫后犯下这恶；祂经常大概对他们说，他们中间有一个人要出卖祂，可14:20。祂也对要这样做的人发出可怕的咒诅，21节，“人子必要去世，正如经上指着祂所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”这是当着犹大的面说的。人会想到基督对企图做这事人发出如此可怕的宣判，这要令这人惧怕，足以远离如此的恶念。不，基督比这更接近他，对他说他就是这人：因为当犹大问祂（他是最后一个问基督这个问题的）：“拉比，是我吗？”基督的回答传递的是非常清楚的证实，“你说的是，”太26:25。而且， 3.他这样做，不是像很多基督其他的仇敌那样，出于盲目狂热反对祂；对于这些人，圣经讲到，林前2:8，“他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”但他这样做是为了钱，把基督出卖。他出卖基督，就像人把一头牛、一只羊卖给屠夫得利一样。他满心是那位教皇的心思，那位教皇的座右铭就是“利益的气味香气甜美吗？它要在哪里发出，就让它在那里发出吧。”如果他能用基督的血得到任何东西，这血对他就是一种可供出卖的商品。他说，“我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱？”太26:15。 4.他出卖祂，并且也是低价把祂出卖，这表明他是何等轻看基督。他满足于为了三十块银钱就将祂放弃。如果这些银钱是按圣所天平估量的，数额不过是很小。但如果是普通的银钱，是最常用的买卖的银钱，那么他给世人的救主标注的价钱就只有前者的一半。对祂的估价可谓是美好的价值（正如那位先知所称的那样）！亚11:12,13。我要承认，他知道他们是如此渴望要流祂的血，却没有索价更高，他们也没有为祂提出更高的价钱，这真是奇怪；否则圣经怎会应验呢？哦，这是何等一笔买卖！为着这一点点零钱，出卖世上所有金银价值都比不过其一滴的那血！这事的罪恶就越显越大了。 5.基督在做一种至为属天和卓越的工作时，他离开基督去作这笔祸害灵魂的买卖。如果像一些人认为的那样，他离开桌边，那么他就是在基督设立施行代表祂身体和血的属天记号时撇下基督；在当中他看到，或者说本可以看到，祂要作成的这流血的工作，是摆在他面前的一个象征。如果他像一些人认为的那样，是参加这圣礼后，那么他就是在基督唱一首属天的赞美诗，预备前往犹大准备要去见祂的那个地方时离开基督。主耶稣在做最严肃和属天的工作时，这个恶人以买一些必需的物品为借口，悄悄离开祂去到城里，或者别的一处地方。但不管祂的借口如何，他的计划不是买而是卖。不， 6.他所做的，不是受任何人劝说的结果。大祭司没有派人去找他，他来执行这任务时，大祭司无疑对此大吃一惊。因为他们任何一个人也没有想过，祂自己门徒里会有任何人被吸过来与他们结盟反对祂。不，他是自愿去的，把自己交出来做此事：这让这罪更大，使之罪大恶极了。 7.他执行背叛计划的方式，让这件事更显恶毒。他到基督这里来，带着奉承的话和举动，“请拉比安；”就与祂亲嘴。这是口蜜腹剑，这是藏在说谎口舌之下的仇恨。这是这个人，这是他实实在在做出的事。让我们探究， 第三，这邪恶的原因和动机，他怎会企图并做成如此的恶事。耶稣会的默多内（Maldonate）说抗罗宗的神学家证实神插手安排和反胜过这事，以此控告他们有罪。 但我们说，撒但和犹大自己的私欲是推动这事的原因：作为一种邪恶的背叛，神容许此事；作为把基督交付给死，神不仅容许，还是此事智慧和神圣的指导者和安排者，按祂护理的智慧反胜此事，为使教会得到极大的益处和好处；就这有福的结果而言，犹大的背叛被称为foelix scelus，“有福之恶”。撒但鼓动这作为，路22:3,4，“撒但入了那称为加略人犹大的心”，他就去了；他自己的私欲就像干燥的火绒一点就着；他内心贪婪，内里有足够多原本有这倾向的事，让魔鬼使用动工，所以是一拍即合，25节。他们协定给他钱，他就答应如此如此。 圣洁的神处置安排这一切，为要使祂的百姓特别得裨益和好处：徒4:28。他们所做的一切，是“成就祂手和祂意旨所预定必有的事”。祂是藉着神这预定的旨意被捕被杀，徒2:23。然而这绝不免除所用工具的罪恶：因为他们所做的，是至为邪恶地出于他们自己私欲的力量做的，祂所做的，是至为圣洁地按着祂自己深不可测的智慧做的。神知道如何连人的罪都使用，以此为祂自己的目的服务，然而却与祂如此反胜的罪毫无关系。如果一个人从手中放狗追逐野兔，这狗仅仅是为猎物追逐；但让它跑出去的，是使用这狗的聪明灵巧，藉此达致他自己的目的。犹大除了他自己得金钱的好处，什么也不想；神容许这私欲发动，但反胜过结果，达致祂自己直到永远的荣耀，以及我们灵魂的得救。 第四和最后，这件事的结局和结果是什么？对基督而言，就是祂的死；因为时候到了，祂没有想怎样逃跑，或发挥祂为神的能力，救自己脱离他们的手。确实，当祂用一句话让他们退后跌倒，祂就显明能做什么。祂本可以得到十二营多的天使作祂的护卫；其中一个就足以对付罗马所有兵团；但若这样圣经又怎能应验呢？我们得救又怎能成就呢？不，祂不抵抗，而是在那时，犹大把祂交付在他们手中，以至于祂要死。 他因他的邪恶得到什么报应？结果是他的灵魂和身体都被败坏。因为马上一种绝望的死亡剧痛抓住了他的良心，是无法忍受的，以致他奔向绞索求解决，就身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来，徒1:18。现在那对基督没有怜悯心肠的，他自己的肠子不保。至于他的灵魂，它往它自己的地方去了，25节，就是为灭亡之子（基督就是这样称呼他的，约17:12）安排的地方。他的名字臭名昭著，直到如今，并要存到万代，成了一个代名词，一句责骂人的话。这就是他的结局；我们接下来要作出应用。 推论1. 因此我们首先看到。最伟大的认信之人都需要保守自己的心，认真察看他们认信的根基和原则。一位古人希望把这墓志铭刻在犹大的墓碑上，“eis eme tis horaon eusebes ekso —让人人看我，学作真敬虔，真诚认信，比我更无伪地爱基督”。啊，承认相信的人，看你们的根基，不要像这个糟糕的人一样建造在沙土上。使徒的提议确实是正确的，林前10:12，“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”哦，警惕松垮的根基。如果你像犹大那样开始你的认信，结局和他的一样就不奇怪了。 1.所以你不可行不义拦阻真理：犹大是这样，他知道得很多，但没有活出他所知道的，因为在他认信的高峰，他仍有一个属世的灵。他的知识对他的心从未发挥过以致得救的作用，他向别人传道，自己却被弃绝了。他得着极多光照，但仍行在黑暗中。他没有使自己得益处的认识。 2.你要小心不可活在隐秘的罪中。犹大是这样，这就成了他的败坏。他确实作了认信，圆滑地四处表现，但他却是一个贼，约12:6。他不能厚着脸皮犯罪，所以只能将罪掩藏遮盖，不让人看见。这给他的败坏助了一臂之力，读者，你若在这方面有罪，这也要成为你的败坏。在认信的掩护下秘密犯罪，不是最终暴露让人看见，就是让你不知不觉滑进地狱，让你留在其中，使你只有这个安慰，就是没有人知道你会在这里。 3.警惕假冒为善以信仰为借口满足己意。犹大在这方面是一个手段特别纯熟的人。他想到把马利亚倒在我们救主脚上的那贵重香膏卖掉，装满自己的钱袋。为要清楚做成他的事，他编造了一个何等机巧的掩饰；他说，“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”这是对可怜人的怜悯，其实是可怜的怜悯；因为这只是他卑贱满足己意的口实。基督徒啊，当清心，警惕在信仰的事情上狡猾诡诈，这败坏了犹大。 4.要警惕自信。犹大是一个非常自信的人。犹大是最后一个问，“拉比，是我吗？”太26:25。但他是最后一个怀疑自己，却是第一个犯罪。所罗门说：“心中自是的，便是愚昧人”，箴28:26。这位坚定认信的人就是这样一个愚昧人。警惕为自己的心警醒，这就是你们的智慧了；仍要怀疑它们最好的外表。 5.你若不想和犹大那样行，或者落入与他一样的结局，就要小心不要领受了蒙恩之道，生活却不得裨益。犹大曾享有人能得到的最佳蒙恩之道。他听过基督亲自讲道，常常和祂一起祷告，但从来没有因此成为更好的人；这只不过是给一条死的树枝浇水，绝不能使它生长，只会让它烂得更快。从来没有一条朽烂的树枝像他那样得到丰富浇灌的。哦，当男男女女年复一年活在福音之下，却从不因此变得更好，这是一个令人难过的迹象，也是一件令人难过的罪。你们这些承认有信仰的人，我警告你们要小心这些恶事，让犹大下到他自己那地方去的这些足印威慑你们，不要按他的脚踪行。 推论2. 因此也要明白，突出的知识和认信让罪变得特别突出严重。十二门徒中间的一个，加略人犹大，可怜的家伙！要是他从未身列他们当中，不像他那样得到如此多知识光照，这对他倒更好：因为当他回想自己做了什么，这就把他的良心撕得粉碎，立刻奔入绝望的深渊。得罪清楚的光照，就是高调犯罪，这是令人难过地废掉了良心。他竟违背他所得的光照，违背他的认信，满足卑贱私欲，以致永远败坏，无疑这现在必然是在折磨着这个在地狱里的可怜家伙。要是他知道得没有这么多，这就更情有可原。那些因着错误和无知在基督的死里插上一手，能够靠着他们如此流的这血领受对他们罪的赦免，请比较徒3:17,19。所以要警惕滥用知识，违背良心。 推论3. 第三因此要明白，没有原则的认信之人迟早要变成可耻的离道反教者。犹大是一个没有原则的认信之人，请看他有何等结局；野心让行邪术的西门来承认相信基督，他要成为“eis megas”，“某个大人物”，他原则的败坏何等迅速在他认信的败坏中显明。正如基督所讲，没有根的必然枯萎，太13:20,21。那主导的利害关系，要在我们受试炼的日子占上风，支配我们。你们所有这些承认有信仰，把自己归给基督的人，要听我说，如果这认信不是建立在你们心里恩典牢固真实动工的基础上，你们就绝不会尊荣信仰，或者因此使你们灵魂得救。哦，维持着你们认信的，是那像源泉一样的，你们与基督的联合。“你们与基督的联合如何，你们在信仰本分上显明的恒久、稳固和一致就如何，绝不会有所超出。” 哦，弟兄们，当人为着有伴来认信基督，他就要被撇下孤单一人，像保罗那样；当人把信仰当作马镫，帮助自己跨上高升和尊荣的马鞍，他就要发现自己如此高升，以致不能被吸引与基督在同一阵营，忍受最大的苦，不求自己的喜悦；一句话，当他看到他一切的事都是沮丧险恶，他地上最大的利益因信仰的缘故受到威胁，他就没有信心用将来的盼望平衡目前的损失；我要说，事情变得如此的时候，你们就要看见许多人心败坏显露出来；犹大有许多同伴，他们像他那样为了世界离弃基督。哦，谨慎你们的根基。 推论4. 而且你们要在犹大这个例子里看到这个事实，就是男男女女落入的最大危险，莫过于他们遇上完全切合他们的主要私欲、他们自己不义的试探。哦，要祷告，祈求你们可以得着保守，脱离一这猛烈的切合你们的试探。撒但知道一个人在这方面受到试炼，他就要在根本上跌倒。对这个世界的爱，这一直都是犹大主要的罪，有人猜测他是一个结了婚的人，担负很大的责任；但这只是猜测，爱世界是他主要的私欲。魔鬼发现了这一点，用一种完全击打他脾性的试探迎合这一点，这就立刻胜过了他。这是人危险的危机，现在你们看到这是什么，这会做成什么。把钱摆在犹大面前，你们就要马上看见他是一个怎样的人。 推论5. 因此我们类似得到教训，人一开始让自己走在罪恶的道路上，就不知道会在哪里止步停止。 邪恶和圣洁一样，不是生来就身强力壮，而是不知不觉渐渐成长的。犹大的邪恶也是如此。我相信他自己从来没有想过会做他做的这事；如果在他一开始承认相信的时候，有人告诉他你要为钱出卖基督的血，你要至为不忠地把祂交在那些要害祂性命的人手里，他就可能像哈薛回答以利沙那样说：“你仆人算什么，不过是一条狗，焉能行这大事呢？”王下8:13。他的邪恶首先在抱怨和不满中暴露出来，在一些小事上生基督的气，我们把约翰福音6章60到70节和12章3到9节作比较就能看到这一点，但请看在最后这长成变为什么。那私欲或试探一开始不过是像人手一样大的一小片云，可能很快就布满整个天空。我们参与罪，就像滚下山的一块石头，vires acquirit eundo，“随行自加力量”，走得越久，就变得越猛烈。要警惕试探最小的起头，没有一个智慧人会忽视轻看最小的一点火星，特别是如果他看到这火星落在许多火药桶中间。你们随身带着火药，哦，要小心火星。 推论6. 犹大岂不是为了金钱出卖基督吗？这种对世界的爱是何等有力的征服者！它已经击倒了多少人，使他们受伤！有何等伟大的认信之人已经被它的战车轮拖行，成了它的俘虏？许米乃和腓理徒，亚拿尼亚和撒非喇，底马和犹大，和成千上万的人一道，自从他们那时候，已经被它胜过掳走。它“叫人沉在灭亡中”，提前6:9。这灭亡之子跌落在这灭亡的坑中，再也起不来了。哦，你们这如此向它献殷勤、追求它的人，如此爱慕它的人，在这里请停下来，暂停稍稍思想这个例子；思想它让我给你们看到的这可怜恶人带来了什么，就是死，永远的死，这是由爱这个世界给他带来的致命伤造成的：灵魂身体两样它都毁灭。皮里纽（Pliny）告诉我们，美人鱼喜欢坐在青草地上，用迷人的声音吸引人到她们那里；但是他说，她们身边那里总是堆着死人白骨。这是一个迷惑人的世界何等生动的写照！很多承认信仰的人，如果他们真的从来不知道这世界的富有、尊荣和欢乐为何物那就好了。 推论7. 犹大是否幻想，他要出卖基督换取的这一点点钱要给他带来极大的幸福？那么当明白，人在犯罪的日子答应自己那极大的欢乐和满足，要证明是在这世上曾临到他们的最大咒诅和悲惨。犹大以为获取金钱，这是一件勇敢的事情！他大大幻想当中有极大的幸福；但一旦他把这吞下，他的良心就病得多么厉害！他说，哦，把它收回去！它抓住了他的心，他不知道该怎样做才能让自己摆脱那金钱。拉结说，“你给我孩子，不然我就死了。”她有了孩子，这造成了她的死。哦，治死你们对世界的幻想，不要非求财富不可。“但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中”，提前6:9。你们可能如愿以偿，却受咒诅。把一堆传染了瘟疫的精美衣裳带回家的人，不管他是多么廉价买得，都不是赚了如此大的便宜。 推论8. 岂不只有一个，十二门徒中间岂不只有一个是犹大，出卖基督的叛徒？那么就当明白，因着一些承认信仰的人显为虚妄恶毒，就对信仰，以及真心承认信仰的人心存偏见，这是一件最不讲道理的事。 十一个门徒要为着一位犹大受苦吗？哎呀，他们仇恨这叛徒和他的背叛。大祭司和他的仆人也大可以定内心仇恨邪恶的彼得、约翰和所有其他人为有罪。如果犹大显为是一个邪恶之人，然而与一人相比，还有十一个保持正直的人；如果犹大显为虚妄，这不是他的认信，而是他的虚伪让他成为这样；他绝不是从基督那里学会这样。如果一定要用承认相信信仰的人一切的失败来控告信仰，那么世上就不存在纯净的信仰。请列举一种信仰，在承认相信它的人当中是没有一位犹大的。读者，要小心，不要因这缘故对敬虔心存偏见。无疑魔鬼的计划就是使用这些偏见来使你永远遭害。“这世界有祸了，因为将人绊倒”，太18:7。神若真的容许这些事发生，使你在不义中刚硬，因着这些事情在罪中稳固，以致毁灭就这样临到，那又怎样呢？不因基督跌倒的人有福了。 推论9. 犹大，十二门徒中间的一个做了这样的事情吗？那么要明白，一滴的美德强如大海般多的恩赐。恩赐本身有一些极好的地方，但是美德之道是那最妙的道，林前12:31。正如一人曾说过的那样，恩赐是死的美德，但美德是活的恩赐。地狱里有许多满有学问的人。这些并不是伴随救恩的事情，恩赐是美化圣殿的金子，但美德就像那使金子成圣的殿。一个内心正直之人的一滴眼泪、一声叹息、一口气，要超过众天使口说的话。 可怜的基督徒，你因着不能像其他一些人那样如此精巧、如此动人地说话和祷告而苦恼吗？但你岂不是能够去到一个角落，在那里虽然不是雄辩，但却是热切向你的父倾诉心意吗？不要自寻烦恼。在心里感受到从神而来的一个感动，强如有一万个精巧的观念在你头脑里漂浮。犹大是一个有才能的人，但这些才能给他带来什么好处呢？ 推论10. 魔鬼岂不是让犹大认同像这样的一个计划吗？牠岂不是要有一位使徒助牠一臂之力吗？那么就要明白，撒但的策略极其取决于牠使用来做工的工具的选择。有人说，没有鸟儿像一只活的鸟儿一样，能引诱其它鸟儿入网的。伯拉纠、索西奴等人是合适做魔鬼让他们去做的工。奥古斯丁对一个机智的年轻学生说，魔鬼极想要得着他，给牠加添光彩。牠知道牠要管理一个肮脏的事业，所以要得着能得到的最漂亮的手来管理，减少人的怀疑。 推论11. 犹大，十二门徒中间的一个做了这样的事情吗？那么肯定的是，基督徒可能在这地上认同这样的人，与他们联合，在天上却再也不能见到他们的面。众使徒与这个人长时间相交，对他没有怀疑。哦，那么你和众圣徒在这地上相交，他们对你的看法和评价都很好，却不要因此沾沾自喜。主说祂要“叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人，”启2:23。在天上我们要遇见许多我们从未想过会在那里见到的人，却看不到许多我们相信会在其中见到的人。 推论12. 最后，犹大，十二门徒中间的一个，一个如此得到基督施恩、抬举和尊荣的人，他做了这样的事情吗？那么就要离开人，不要太相信人，而要对人警惕。“不要倚赖邻舍，不要信靠密友；要守住你的口，不要向你怀中的妻提说，”弥 7:5。不是说没有一个人是诚实的，而是因为很多人是太过假冒为善，在最好的人里面也有太多的败坏，以致我们不能太过相信，不能太看重任何人。彼得对西拉的称呼是给我们的榜样，“我所看为忠心的兄弟西拉”，彼前5:12。基督说，时候将到，“弟兄要把弟兄送到死地”，太10:21。你对其他人有爱心，这可能是你的本分，但你太大的相信可能成为你的网罗。要惧怕别人会做什么，但更要惧怕你自己。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上；他们的声音就得了胜。彼拉多这才照他们所求的定案。（路23:23,24） 犹大已经信守了对大祭司的诺言，把耶稣当作囚犯交在他们手里。这些夜间的狼一抓住神的羔羊，就渴求盼望吸祂无辜的宝血；惧怕百姓会营救耶稣，他们的报仇和恶毒不容拖延。 希律逮捕彼得的时候，把他下在监里，“意思要在逾越节后把他提出来，当着百姓办他，”徒12:4。但这些人不流祂的血就不能睡觉，所以时候将到，要为逾越节作预备，他们决定要快快将祂摧毁；然而免得这看起来就像彻头彻尾的谋杀，这就要形式化，要有一场审讯。祂所受的这场审讯和被定罪，是他们为祂的死所作的最后两样预备，两件事都包括在这经文里，从中我们可以观察，1. 这起诉， 2. 判官作出的判决。 1. 对基督提出的起诉，在当中他们控告祂许多事，但一件也无法证明。他们控告祂犯了煽动暴乱和亵渎神的罪，但在提出证据时蒙羞站不住脚。然而对于证据的缺乏，他们要用迷惑和强行反复提说来补足。因为经文说：“他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上；他们的声音就得了胜。”他们不能证明控告祂的煽动暴乱和亵渎神的罪，把祂钉十字架，把祂钉十字架的呐喊就必须派上用场，取代一切的证人和证据。 对祂的判决；彼拉多作出宣判，就像他们要求的一样：即他判决要把基督钉十字架，挂在上面，直到祂死去。从这些我们可以观察到两个教义性的结论。 教义1.反对祂的不义判官，是至为恶意和非法地审讯基督，要夺去祂的性命。 教义2.人虽然不能证明我们的主耶稣基督犯了任何配得死或囚禁的罪，祂却被定罪钉在十字架上，挂在那里直到死为止。 我要按这两点的顺序分开讲述，首先从第一点开始，就是： 教义1. 反对祂的不义判官，是至为恶意和非法地审讯基督，要夺去祂的性命。 读者，在这里你可以看到，审判全世界的主自己受到审判；要按公义审判世界的这一位，受到最为不义的审判；有一天要由千万天使和圣徒陪伴，登上审判宝座的这一位，在人的审判台前成为囚犯，在那里被剥夺了一位强盗或杀人犯都应得，并且通常赋予他们的普通权利。 为表明基督受审的非法性质，让我们细心衡量以下具体各点。 1.在法庭开庭之前，或对事实作任何检查之前，人就用言语和行为对祂进行非人虐待：他们一抓住祂，就立刻把祂捆绑，把祂带到大祭司的家里，路22:54。在那里他们拘留祂，戏弄祂，击打祂，蒙上祂的眼睛，打祂的脸，命令祂预言是谁打祂；他们还亵渎地说了很多其它反对祂的话，63, 64, 65节。这是何等非法野蛮的事？人只不过是用绳索捆绑保罗，他就认为自己受到非法虐待，便问站在旁边的百夫长，“人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打他，有这个例吗？”就是说，这是合法的吗！什么！首先刑罚一个人，然后再审判他！但基督不仅被捆绑，还整夜受到他们可怕虐待，他们待祂就像非利士的众人对待参孙，把虐待他当作娱乐那样。耶稣那晚得不到休息；现在祂在这世上不再能睡觉：哦，这对祂来说是痛苦的一夜，这是发生在该亚法他自己的屋檐下。 2.正如在祂受审之前就受到非人道虐待，同样祂在一个没有权柄审问祂的法庭上受察验、受审。路22:66，“天一亮，民间的众长老连祭司长带文士都聚会，把耶稣带到他们的公会里。”这是宗教法庭，那大型的犹太人公会，按照它一开始的组成，应由七十位庄重、可敬和有学问的人构成；所有疑难之事，低级法庭难以决断的事情，要交给他们。这些人要作为神的灵在他们当中的人，按照神对摩西的吩咐，为神作不偏不倚和公正的判决，民11:16，等。在这法庭上，义人和无辜之人当盼望得到解救和保护。人认为这就是基督那句话的意思，路13:33，“先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”就是说，在那里义与无辜可以期望受到保护。但现在，与一开始的构成相反，它是由一伙恶毒的文士和法利赛人，充满仇恨之心、恶毒和一切不义的人组成；在这些人之上，此时有该亚法（一个适合作这群人首领的人）作主持。虽然在他们当中还有某种法庭的样子存在，但他们的权力如此被罗马人剥夺，以致不能像从前那样，在最大的事情上听审和决定，审判和定罪。因为正如他们自己的历史学家约瑟夫告诉我们的那样，希律在他当权一开始的时候就把这权力从他们那里夺去；圣经看来是证实了这一点，约18:31，“我们没有杀人的权柄。”所以他们把祂带到彼拉多的审判台前。他也知道祂是加利利人，希律作加利利分封的王，当时在耶路撒冷，他就把祂送到希律那里，通过他再把祂交回给彼拉多。 3.正如祂一开始在一个没有权柄审判祂的法庭听诉受审，同样当祂站在彼拉多的审判台前，祂被控告败坏国家，不让人向该撒交税，没有比这是更臭名昭著显为虚假的了。因为祂所有的教训都是纯洁属天，恶毒在当中找不到一丝破口；同样祂总是遵守祂生活在其下的法律，小心谨慎丝毫不干犯民事权柄。是的，祂不仅自己交税，虽然祂可以要求免税，还责令其他人如此行，把这作为他们的本分，太22:21。“该撒的物当归给该撒。”然而基督却受到如此明显的诬告。 4.是的，更可憎和空前的是，为了达成他们的恶毒计划，他们非常努力收买其他证人，为要夺去祂的性命，对最恶劣的作伪证和明显的不义毫无顾忌。你就这样看到，太26:59，“祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死祂。”可憎的邪恶！这样的人，如此多的热闹，用明知和故意的伪证阴谋要流无辜人的血！还有什么是反对基督的恶毒不会驱使人去做的？ 5.而且，在审问期间，法庭对祂的待遇是最蛮横无理和粗暴：因为虽然祂在他们面前成为囚犯，然而却未被定罪，有时他们因着祂的沉默对祂发怒！祂说话，切中要点的时候，他们为着祂说话打祂的嘴，讥笑祂说的话。“对于他们一些轻慢、无聊和欲置人于网罗的问题，祂沉默不说话，不是因为祂不能回答，而是因为祂听不到一个配得回答的问题。”这应验了先知以赛亚很早以前对祂的预言；“祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口，”赛53:7。这也留给我们一个榜样，当我们为祂名的缘故被带到诸侯面前时，我们当何时说话，何时沉默；出于这样的原因，祂有时一言不发，然后他们预备要谴责祂，说祂是一个哑巴。大祭司说，“祢什么都不回答吗？这些人作见证告祢的是什么呢？”太 26:62。彼拉多说：“他们作见证告祢这么多的事，祢没有听见吗？”太27:13。 祂说诚实和认真的话为自己辩护时，他们因着祂说话就打祂，约18:22。“耶稣说了这话，旁边站着的一个差役，用手掌打祂说：‘祢这样回答大祭司吗？’”祂说了什么激怒他们的话？祂说话傲慢无礼吗？根本不是；祂说的不过如此，就是当他们要用祂自己的话陷祂自己于网罗时，“耶稣回答说：‘我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人；我在暗地里并没有说什么。你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。’”这就是说，我没有义务要自己控告自己，自己陷自己于网罗，但你们行事应当按着指控加以证实。为了这话，祂就应当被打嘴吗？哦，除了祂自己，还有谁能如此耐心忍受这样的虐待！在所有这些事情之下祂完全没有犯罪，完全忍耐，除了说，“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”以外，对那打祂的恶人就不再还口。 6.最后举一个例子，就不再多说：祂正是被曾经并再次承认他查不出祂有什么罪来的那人定罪处死。他已经听了一切能控告反对祂的话，看出这完全是出于恶意和嫉妒。当他们敦促彼拉多继续对祂作出判决时，“巡抚说：‘为什么呢？祂作了什么恶事呢？’”太27:23。不，就在这判决本身之前说的话中，他承认祂是一个义人，太27:24：“彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：‘流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。’”在这里，基督的清白就像从云中而出的日头一样喷薄出来，说服审判祂的那一位的良心，让他知道祂是义人；然而他最终为了讨众人喜悦，就一定要判祂为有罪。 推论1. 基督站在那大公会，站在文士和以色列的长老面前时，祂就是这样被人对待吗？那么确实就是“尊贵的不都有智慧；寿高的不都能明白公平，”伯32:9。在公会中有许多尊贵人，许多老年人，许多聪明人，但他们当中没有一个智慧人或好人。在这公会中有有才华和学识的人，大有能力的人，就更有害，更能作恶。尊贵人或有学问的人身上的邪恶，就像投在酒中的毒药，更能起效和致命。基督最大的仇敌正是这样的人。信异教的彼拉多比迷信的该亚法更同情基督。路德告诉我们，他最大的敌人不是出自酒馆或妓院，而是出自修道院和宗教建筑物之中。 推论2. 从中我们学到，虽然我们没有义务要回答每一个无理强辩、无聊或陷害人的问题，当我们被要求时，却一定要忠心承认和认信真理。 基督确实有时沉默，像一个听不见的聋人；但是当人向祂严肃发问，“‘祢是那当称颂者的儿子基督不是？’耶稣说：‘我是。’”可14:61,62。祂知道这回答要使祂付出生命代价，然而祂却不敢否认。关于这件事，使徒说祂“向本丢彼拉多作过那美好见证”，提前6:13。在这方面基督定出了我们尽责的道路，以祂亲身榜样，以及命令，要求我们受到合法要求时，如我们在一位合法的官长面前，提问并非出于好奇或恶意；当我们不能默然不语，我们的沉默只能被理解为是否认真理；最后，当神的荣耀，祂真理的尊贵，对他人的造就更能因着我们公开的认信，过于因我们的沉默而能成就时，就必须真诚承认相信祂并祂的真理；那时我们必须和基督一道，作出直接、清楚、真诚的回答。 那古老的百基拉异端错误，就是当公开认信可能带来危险时，容许人否认或掩饰他们的认信。但你知道基督说过什么，太10:33，“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”基督要以其人之道还治其人之身。勇敢的慈运理崇高的话就是：“什么样的死我不愿选择？什么样的惩罚我不愿承受？是的，与其违背我的良心见证，地狱的哪一个墓地我是不愿被扔在当中？”付多大代价买真理也不为贵，多么廉价出卖真理也太过贱。你看到了，主耶稣面对迫切危急的生命危险承认真理。全体如云彩一般的见证人也在这方面效法祂行，启14:1。我们自己曾经公开承认自己是行在罪的道路当中，我们岂不应当大大服事基督，就像那时我们服事魔鬼一样吗？我们那时以我们的羞耻为荣，现在我们应当以我们的荣耀为耻吗？我们难道不希望基督在那大日认我们吗？嗨，我们若是认祂，祂也要认我们。哦，请思想这责任是多么合情合理。 推论3. 还有一点，从这得出推论，以温和、镇定、和平的灵承受人辱骂的反对和虐待，这是极好的，是效法基督。祂在他们面前如同羔羊，祂岂不是骂不还口吗？祂忍受罪人对祂自己的抵挡。当效法基督的温柔。祂呼吁你们如此行，太11:28。这要说服你们的仇敌，安慰你们自己，尊荣信仰；至于你们的无辜，神要像证明基督无辜一样予以澄清。 你们已经听了对基督非法的审讯，这是如何蛮横施行针对祂；不管对错，无辜或是有罪，人已经定意要流祂的血；人已经预先买卖了祂的血；如果其它法子行不通，恶毒和喧嚣要强迫彼拉多定祂为有罪。所以我们要注意的第二点就是， 教义2. 人虽然不能证明我们的主耶稣基督犯了任何配得死或囚禁的罪，祂却被定罪钉在十字架上，挂在那里直到死为止。 为了说明这一点，我要阐述下列具体各点。 第一，谁作出这判决。 第二，这判决是对谁作出。 第三，作出的是怎样的判决。 第四，基督怎样接受这判决。 第一，谁敢企图做这样的事，他是一个什么人？嗨，就是彼拉多，此人接替格拉都（Valerius Gratus）作犹大总督（约瑟夫这样告诉我们），他担任此职务有大约十年时间。他这残忍、当受咒诅反对基督的作为是发生在他统治的第八个年头。两年之后他因惨无人道杀害无辜的撒玛利亚人，被叙利亚总督维特利乌斯（Vitellius）调离他管治的地方并予以免职。这就让他必须前往罗马，在该撒面前为自己辩白；但在他到达罗马之前，提庇留（Tiberius）去世，盖乌斯（Caius）接替作王。优西比乌（Eusebius）说，在他之下彼拉多自杀了。“他不是一个对犹太民族非常友好良善的人，仍疑心他们要背叛造反；祭司和文士留意到这疑心的品性，利用这一点达成他们反对基督的计划。”所以他们如此反复对他说基督煽动造反、挑动百姓的事；如果他把祂释放，他就不是该撒的朋友，就是这一点胜过了他，让他去做他所做的事。但就算他被该撒看作不对，他又怎敢企图做这恶事？什么！审判神的儿子？因为这审讯中有很多情况表明，他内心有极多恐惧，他也认识到祂是神的儿子：因着这些他甚惧怕，想要把祂释放，约19:8,12。对一位神的惧怕落在他身上，他的心思非常混乱，怀疑这位囚犯是神还是人。然而对该撒的惧怕更胜过对一位神的惧怕，他就继续作出判决。 哦！彼拉多！你不怕审问和判决一个无辜之人，一个你知道是无罪，一个你自己怀疑至少不仅仅是一个人的人！但请看自身利益占了上风，人就会怎样企图做什么，犯何等的罪，保护和迁就自己。 第二，彼拉多针对谁作出这判决？是针对一个犯罪分子吗？他亲口曾经并再次承认祂是无罪的。是针对一个普通囚犯吗？不是，而是一位名声无疑已经传到彼拉多耳中，就是祂所行的奇事，若非是神，否则无人能行的那一位；站在他面前，是无罪与温和的表现，或与其说是无罪与温和化身的那一位。你定了义人的罪，把祂杀害，祂也不抵挡你，雅 5:6。现在那句话应验了，诗94:21，“他们大家聚集攻击义人，将无辜的人定为死罪。” 第三，彼拉多作出怎样的判决？我们看到的不是作出这判决的形式，而是它的要点，就是它要和他们要求的一样。他们有什么要求？嗨，就是把祂钉十字架，把祂钉十字架。所以无论这判决是以什么形式作出，这就是它的实质和果效，我宣判把拿撒勒人耶稣钉十字架，挂在上面直到死为止。这对基督的判决是， 1.最不公平公义的判决：是自从建立司法席位以来，文明世界曾经所知对审判和公义最大的扭曲。什么！在还没有证明对祂的控告之前就定祂为有罪？如果他们控告祂的（就是祂说祂是神的儿子）被证明确实如此，这也不是罪，因为祂确实是这样；所以祂这样说并不是亵渎。彼拉多而是应当从他的审判台上下来，拜祂，而不是坐在那里审判祂。哦，这是人曾经听过最大的不义！ 2.它既是不义，按他们的意思把基督交给他们，也是一个残忍的判决。这就是大卫如此切切求免除的那苦情，诗27:12，“求祢不要把我交给敌人，遂其所愿。”但彼拉多随基督仇敌所愿把祂交给他们，交给那些充满敌意、狂怒和恶毒的人，那些最大的乐事就是用祂的血大大满足自己，用如此悲惨的景象满足他们复仇的心的人。因为看哪，这些恶狼一抓住他们的猎物，就不满足于彼拉多判决祂要承受的，在十字架上那当受咒诅、残忍和可耻的死；他们而是定意祂要死了一次又一次；他们要在一个人身上设计想出许多的死；现在他们像一位暴君曾经所看的那样，moriatur，at sentiatse mori；“让祂死，让祂可以感受自己的死。”为此目的他们马上剥去祂的衣服，让祂赤身露体；残忍鞭打祂；给祂穿上紫色衣服，戏弄祂；给祂戴上荆棘编成的冠冕；用棍敲打把这冠冕牢牢戴在祂头上，把荆棘深深扎入祂那神圣的太阳穴；让祂拿着一根芦苇作为权杖，往祂脸上吐口水，再次剥去戏弄祂的王袍；把十字架放在祂背上，强迫祂背上。在这一切当中，还有在更多的事情上，他们一旦如愿，祂被交在他们手里，就表现出他们的凶残。所以这是一个残忍的判决。 3.它既是一个残忍的判决，也是一个鲁莽轻率的判决。犹太人都匆忙行事；整个晚上在商议，早上破晓时分就早起，让祂受审。他们用尽能够举出的论证催促彼拉多作出判决。祂的受审只用了一个早上的时间，很大一部分时间是用在把祂从该亚法那里送到彼拉多那里，从彼拉多那里送到希律处，然后送回；再次回到彼拉多处；所以彼拉多作出的是一个匆忙轻率的判决。他不是细察情况，而是非常轻慢地处理。对许多卑微之人的审理，花了比用在基督身上十倍的辩论和时间。“只是轻慢查看原因的人，是轻易判断宣判。”但他们当时匆忙所做的，在那之后他们有足够时间悔改。 4.它既是鲁莽轻率的判决，也是敲诈强迫作出的判决。他们用完全的迷惑、苦苦的强求和危险的暗示迫使彼拉多作出判决。在法庭上这样的论证本应毫无意义；促成判决的，不应该是强求，而应当是证据；但胆怯的彼拉多在众人的鼻息之下如柳枝屈服，他既没有正义感，也没有勇敢的精神加以抗拒。 5.它既是敲诈作出的判决，也是虚伪的判决，用法律的借口和形式掩盖可怕的谋杀。看上去一定要有一个法律程序处理此事。他犹豫定祂的罪，免得无辜的血要在他良心里发光呈现；但因为他必须这样做，他就把这罪责转移到他们身上，他们也接受了；他们说“祂的血归到我们和我们的子孙身上。”彼拉多让人拿水来，在他们面前洗手，对他们说，“流这义人的血，罪不在我。”但流这义人的血罪不在他，他还定一个已经显明是无辜之人的罪吗？因为在水里洗手，流祂血的罪就不在他吗？不，不，除非他的灵魂在他流的那血里洗净，他就绝不能逃罪。哦虚伪的彼拉多！当他要在现在在他台前受审的那一位面前作阶下囚时，这样的推卸责任对他于事无补。 6.最后，它既是虚伪的判决，也是不可撤回的判决：它不容暂缓执行，不，连一天都不可；基督也没有向任何其它法院申诉，或者希望有丝毫的推延；祂而是匆忙被赶去受刑。面对这样的判决，诸天啊，你们当惭愧；地啊！你当发抖！现在基督按法律是死了，现在祂知道自己要被带到何处，是马上被带到何处。祂的灵魂和身体必须感受那只不过是前一个晚上，连看这一眼都让祂极其伤痛的事。 第四，也是最后，基督怎样接受这残忍不义的判决？祂表现一如既往，以可佩服的温柔与忍耐接受这判决。祂接受这判决，仿佛它更坚定祂自己的无辜，以及对父旨意的顺服，祂以不可战胜的忍耐和温柔的顺服受审。祂一刻也没有希望判官推迟宣判，更不像其他囚犯在这样的时候常做的那样跪下恳求饶命。没有，祂而是像羊一样去到宰杀之地，并不开口。一些人把这句话用在基督身上，即雅5:6，“你们定了义人的罪，把祂杀害，祂也不抵挡你们。”从彼拉多作出判决，直到祂被钉在十字架上，除了祂只是向跟随自己出城去到各各他的妇女说话以外，我们都没有看到祂曾说过任何话：祂在当中所说的，是显明祂对他们的怜悯，而不是对现在临到祂的事表明有任何不满；祂说：“耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭，”路 23:28，等等。哦，基督完全的忍耐和温柔。从这得出的推论就是： 推论1. 你看到这里以法律之名向基督所做的事吗？我们有何等充分的理由，要向神祈求有健全的法律和公义的执法者。 哦，生活在保护无辜之人免受伤害的健全法律之下，这是蒙了特别的怜悯！法律是对我们生命、自由、财产和我们在这世上享有一切安慰的保障。罪恶不受法律反对和惩罚时，这日子就够险恶的了；但罪恶得到法律坚立，这样的时候要显明是何等险恶！正如诗人在诗94:20抱怨的那样。“皮里纽（Pliny）向图拉真（Trojan）抱怨说，过去罪恶曾是世代的负累，现在法律成了负担；他担心建立起来的国家要被法律颠覆。”当“灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中”，何10:4，德行是不大可能兴旺。所以我们更加应当何等大大挂念，祈求“公平如大水滚滚”，摩 5:24，“和平为我们的官长，以公义为我们的监督”，赛60:17。所以使徒劝勉说，“要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔端正，平安无事的度日”，提前2:1,2，这并不是没有充分理由的。教会在这些人身上有极大的利害关系，他们不是大大行善，就是大大行恶的工具。 推论2. 基督是在法庭上被定罪的吗？那么多么明显，今生之后会有审判。肯定的是，事情不会永远像在这个世界上一样继续。当你看到耶稣被定罪，巴拉巴被释放，你当得出结论，时候要到，无辜要被证明为清白，邪恶要蒙羞受辱。正是根据这一点，所罗门非常合理地得出结论，将来神要传召人来到更公义的审判台前：“我又见日光之下，在审判之处有奸恶；在公义之处也有奸恶。我心里说，神必审判义人和恶人，因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时，”传3:16,17。一些人的确根据这一点否认神的护理，但所罗门得出一个相当不同的结论，就是神必要审判。祂确实要亲手接管事务，祂要使祂百姓的公义如光发出；使他们的公平明如正午。我们若在一个法庭上受冤枉，却可以在另外一个法庭上申诉，可以肯定在当中有一位公义公平的判官为我们伸冤，这就是蒙了怜悯了。使徒说，“弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来，”雅5:6,7,8。 推论3. 在这里你再次看到良心可能会如何被属肉体的利益胜过推翻。彼拉多的良心命令他小心，克制；他的利益命令他行事；他惧怕该撒，胜过惧怕神。哦，但是良心因惧怕人而陷入网罗，这是何等可怕的事，箴29:25。读者，要保守你心反对这恶事，你要不断思想以下的事情。 1.思想这些利益或欢乐代价何等高昂，是用失去内心平安买回来的！世上没有任何东西足以补偿这损失，或抵消良心折磨的苦况。你若违背良心，为着属肉体的私欲将它出卖，许多年后它要使你想起你造成的伤害；创42:21；伯13:26。它不仅保留着对你所做之事的回忆，还要为此控告你：太27:4。其它不敢对你细声说的，它是不怕清清楚楚对你说明。它不仅控告，还要为着你所做的定你的罪。良心这定罪的声音是非常可怕的。 你可以看到这给该隐带来的恐惧，给犹大带来的折磨。神若不赐人悔改得生命，它就要发挥它一切功用，给人带来羞耻、惧怕和绝望。它生出的绝望要如此使你惊慌失措，以致你不能抬起头来，伯31:14，诗1:5。它生出的惧怕要使你希望石头开一个洞，让你藏起来就好了；赛2:9,10,15,19。它的绝望是死亡的剧痛，它切除盼望，是世上最厉害的切除。哦，在像这如此的重担之下谁能站立得住呢？箴17:14。 2.思想你目前行事的性质；它们是为永世撒下的种子，当你这做这些事的人归回尘土时，它们要再发芽，带来相应的果效、赏赐和惩罚。加6:7，“人种的是什么，收的也是什么。”正如撒种之后必有收成，同样羞辱、惧怕和恐惧要跟随罪而来，但12:2。那位著名的画师宙克西斯（Zeuxis）论到他作品的话，是可以更加真切地用来描写我们的作为。当人问他绘画为何如此细致，他说，aeternitati pingo，我是为永恒绘画。啊！做事、犯罪时欢喜，但在交账和报应的时候，这些事情是何等苦涩？确实，我们的行动从物质方面考虑是暂时的；人说一句话，做一件事，多么快就万劫了。但从道德方面考虑，它们被记载神的账本上，是永远的。哦，所以谨慎你所做的事；说话行事都要想到，你必然要为你的言行交账。 3.思想人行这些事，只不过是为临死时折磨自己作准备。死已经够苦了，你不需要加添更多的苦胆茵陈来加增它的苦涩。现在违背和伤害良心，岂不就是在你将要躺在上面临终的床上扎上如此多的别针或针头吗？这要使得死变得真是苦了。有多少人在临死的时候，希望他们一生贫穷卑微，而不是为了世界扭曲良心就好了。啊，在这样的时候，事情的面目和样子发生了多大改变。 这样的考虑在彼拉多心里从未占有过一席之地；否则他就不会在这件事上招惹灾祸、惧怕了。 推论4. 基督在彼拉多的审判台前受审被定罪吗？这样信徒就绝不会在神的审判台前受审被定罪。彼拉多对基督作出的这判决，证明神将绝不会对相信的人发出定罪判决；因为要是祂真的打算控告他们，祂就不会让他们的中保基督为了他们受控告被定罪了。此时基督是站在一位比彼拉多更高的审判官面前，祂既是在彼拉多的审判台前，也是在神的审判台前。彼拉多所做的，只不过是神自己的手和旨意之前已经决定要做的事，以及与此同时神亲自做的事；但神行这事是公义圣洁，待基督就像债主对待担保人一样；而彼拉多是至为邪恶卑贱地行这事，是作为一位败坏的法官待基督，为安抚百姓流一位他知道是无辜之人的血。但这一点是肯定的，就是我们的称义从祂被定罪而出，这判决若不是加在祂身上，就必然已经加在我们身上了。 哦，想到这一点，这是何等让人心感动消化！从祂受苦而出的是我们的得胜；从祂被定罪而出的是我们的称义；从祂受鞭伤而出的是我们得医治；从祂所喝的苦胆和醋而出的，是我们饮的蜜；从祂受咒诅而出的是我们蒙福；从祂的荆棘冠冕而出的，是我们荣耀的冠冕；从祂的死而出的是我们的生命；祂不得释放，是为了使你能得到释放的缘故。彼拉多对祂作出判决，是为了伟大的神绝不向你作出判决与你为敌的缘故。他妥协，按他们要求的待基督，好使我们的灵魂能如我们所愿得到优待。所以， 为着神无法言说的恩赐感谢祂。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
有许多百姓跟随耶稣，内中有好些妇女；妇女们为祂号啕痛哭。耶稣转身对她们说：“耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。”（路23:27,28） 死刑判决一旦向基督发出，行刑就接踵而来。他们把祂带离厄巴大去到各各他，极其盼望把祂钉十字架，眼看祂受折磨得满足，就像老鹰用爪擒获羔羊，带到某处岩石顶上准备吞噬，心急要把这羔羊的肉撕裂，喝它的血一样。 福音书作者在这里让人看到一段令人难忘的经文，这是在他们前往执行死刑的那地方途中发生的事，讲的是一些人跟祂出到城外，嚎咷痛哭，至为温柔同情地表明她们为祂可怜难过：不是所有人的都心硬，不是所有的人都没有眼泪。“有许多百姓跟随耶稣，内中有好些妇女；妇女们为祂号啕痛哭，”等等。 I.在这一段我们看到两部分，就是耶路撒冷的女子为基督痛哭，以及基督对她们的回答。 1.耶路撒冷的女子为基督痛哭。关于她们，我们要简短察究她们是谁，她们为什么痛哭。 (1)她们是谁？经文称她们作“耶路撒冷的女子，”，就是耶路撒冷的居民；这是一种希伯来文的表达方法，就像“锡安的女子”，“以色列的女子”一样。可能这群人当中大部分是妇女；有很多人，一支哀哭的大军，跟着基督出到城外，走向祂受死的地方，为祂号啕痛哭。 (2)对于她们这痛哭的动因或理由，那些思索这个故事的人意见不一。一些人认为，她们的眼泪和痛哭不过是她们更加温柔和直率人性的效力和结果，因着此时在她们眼前如此悲剧性和令人难过的场面受感动、心生怜悯。一位有见识的作家观察得很好：“某个伟大高贵人物的悲剧故事，充满崇高的美德与智慧（然而却遭到非人和忘恩负义的对待），这就打动一些看到或听到这故事的人坦诚的心，这到达最高的地步，仍远远未及信心的程度，这只不过是一种属肉体和血气的热心，源自于想象，欢喜这故事，以及向这人有感而发的智慧原则，这人有高贵的精神，却遭人虐待。这样的故事会激发人里面人道的原则，使之成为一种热切的爱；受苦的基督祂自己看这是有问题的，是不属灵，没有把那些跟着哭的妇女提升到足够的高度，让她们看到弥赛亚如此受人苦待。祂说，‘不要为我哭，就是看到被那些我为他们死的人如此苦待，不要过分为此哭。’”这就是一些人认为的这些人流泪的动因。 但加尔文把这归于她们的信心，“看这些哭的人是主在那悲惨世代存留的一群余民；虽然她们的信心不过是软弱，然而祂看这是可信的，她们里面有敬虔的秘密种子，后来要成长以致成熟，结出果子。”其他人的意见也认为是这样的意思。 2.让我们思想基督对她们的回答；“耶路撒冷的女子，不要为我哭，”等等。真奇怪，基督竟然禁止她们为祂哭，为落在这空前受难和苦况之中的祂哭。世上若有使人心消化的事，这就是了。哦，内心没有变得刚硬，没有变得比无知觉的岩石更冷酷的人，能忍住不哭吗？人对基督的这回答有两种理解和解释，分别对应对她们忧愁的不同解释。那些看她们的忧愁仅仅是属血气的，是从消极的意义来了解基督的回答，认为祂禁止这些人流泪。那些把她们的忧愁解释为是信心果子的人告诉我们，虽然基督的说法是消极的，但含义是比较性的，就像太9:13所说的那样，“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”，就是喜爱怜恤胜过祭祀。所以在这里的意思是，要为你们自己的缘故，过于为我的缘故哭；为着即将临到你们自己和你们自己儿女的灾难，保留你们的忧愁。我明白你们因着落在我身上的苦况大受感动；但我的受苦要快快结束，你们的要很长久。在这当中祂表现出祂怜悯与同情的性情，仍更顾念其他人的愁苦与重担，过于顾念祂自己的事。 确实，灾难临到她们和她们儿女的日子是可悲的日子。那城被攻破被毁时，有何等可怕和前所未有的惨况发生在她们身上，谁没有读过或听过这样的事呢？听到、读到这事的人，有谁能不流泪呢？ 如果我们按第一种意思理解这话，就是禁止她们表现在为祂流泪痛哭这件事上，那仅仅是属血气和属肉体的情感，这情感是她们对任何其它类似的凄惨故事都会生发的；那么从这而来的观察就是这样， 教义1.因着认识思想基督受苦而来令人消化的爱与忧愁，并不是无误的蒙恩标记。 如果你按着后一种意思，把这理解为是她们信心的果子，是从一种蒙恩动因流出的泪水，那么观察就是这样， 教义2.带着信心默想基督为我们所受的苦，这有极大的力量和功效，可以融化破碎人心。 我宁可选择按这两支各自阐述，而不是为这争议下一个定论；特别是因为从这两方得到的观察对我们都会有帮助。所以让我从第一支开始，就是: 教义1. 因着认识思想基督受苦而来令人消化的爱与忧愁，并不是无误的蒙恩标记。 在这一点上我要做两件事，以便预备作应用。 第一，表明哀伤忧愁这感动人的情感是什么。 第二，人可能如此受感动，甚至是为基督的缘故，然而内心却仍未得更新。 第一，哀伤忧愁这感动人的情感是什么。 眼泪不是别的，正是思想受压制、被忧愁挤压而出的汁水。愁苦压制人心，人心如此受挤压，有时发泄流露出泪水、叹息、呻吟等等，这有两种：蒙了神恩，完全超自然的；或者俗的，全然属血气的。人心蒙受神恩的感动或忧愁同样也有两种：惯常的或实际的。惯常的身体方面的忧愁，就是任何堂堂正正的原因向人心表明出来，要求人发出这样的忧愁时，得更新的人心那蒙了恩，忧愁感动的品性、倾向或趋势。圣经的说法是，结36:26，“除掉石心，赐给肉心”，就是被打动的心，顺服这样的要求和考虑，感动它忧愁。 实际的忧愁是因正当情形生发的倾向的表达和显明；它在两方面表达出来，内在的影响，就是心情沉重、羞耻、厌恶、决心、以及因罪的缘故在心里生出的圣洁的嫉恨；或也由更外在和可见的影响表达出来，如叹息、呻吟、眼泪等等。前者对于按着神的意思忧愁来说的根本的，后者是按情况而异、非本质的，非常取决于人固有的性情和身体的体质。 自然和常见的感动，不是别的，只不过是一种更好脾气的结果，一种更直率的灵、更外向的体质的果子，它既会在属灵的场合，也会在任何其它场合表现出来；正如奥古斯丁所说，他读到狄多（迦太基女王——译者注）的故事也会大哭。基督的历史是非常悲剧性和令人感动的历史，可能会让一个性情直率的人感动消化，当中却根本没有更新的动因。所以， 第二，我们的情感可能被感动消化，甚至是为基督的缘故，然而却没有无误的证据，表明内心蒙恩。这样的原因有， 1.因为我们发现，人可能会显出各样的感情，他们却不只不过是暂时相信的人。在太13:20，内心如石头地的听道之人“听了道，当下欢喜领受”，听约翰讲道的人也是如此，他们“情愿暂时喜欢他的光”，约 5:35。如果听道可能会引发欢喜的感情，那么为什么也不能引发忧愁呢？如果福音显明的安慰人之事，可以因着同样原因激发起一个人，它所显明的伤心之事也可以相应地在另外一人身上动工。就连那些以色列人也是如此，摩西告诉他们，因着他们离弃耶和华，他们要落在刀剑之下，不得兴盛，因为耶和华不与他们同在；然而当摩西在他们耳边复述耶和华的信息，他们就甚悲哀，民14:39。我知道耶和华赦免他们许多人的罪孽，虽然祂报应他们的说谎编造；然而情况依然就是，他们中间多半是神不喜欢的人，林前10:5。我们在圣经历史上看到他们在耶和华面前痛哭悲哀的许多例子，然而他们内心并没有坚定跟从神。 2.因为虽然我们感情性情因其受感动的对象可能是属灵的，然而使它们感动的动机和动因，可能却是属肉体和出于人本性的。当我看到一个人因听道或祷告受感动，甚至流泪，我不能马上得出结论，认为这肯定是恩典的果效；因为有可能，主题内容感动人的性质、讲者的口才、感动人的语气这本身、以及声音的抑扬顿挫，都可能像信心在灵命上动工，灵魂深深关切这些事情那样，吸引人流出泪水。 奥古斯丁还是一名摩尼教信徒时，他有时去听安波罗修讲道；他说：“我听他讲道，受到极大感动，甚至多次落泪。”尽管如此，那如此感动他的，并不是所讲题目那属天的性质，而是讲者的能力和罕有的才华。以西结的听众也是如此，结33: 32。 还有： 3.这些感情的作动可能只是一时激发，一时的情绪，而不是人心心态和性情本身。这两者之间差别极大；有时候连最刚硬和最顽固的心也可能会忧愁柔和，但这并不是它的性情和心态，而只不过是一时激发、一种阵痛、一种瞬间即逝的激情。耶和华就是抱怨这样的人，何6:4，“以法莲哪！我可向你怎样行呢？犹大啊！我可向你怎样作呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”祂也这样抱怨，诗78:34,35,36。“祂杀他们的时候，他们才求问祂，回心转意，切切地寻求神。他们也追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主。他们却用口谄媚祂，用舌向祂说谎。”若这种对神的追念是他们内心蒙恩的性情，这就会持续留在他们里面了；他们就不会像实际那样面对神如此摇摆不定，忽冷忽热。所以我们得出结论，我们不能简单和仅仅根据有时人心的感动和消化，就推论出有恩典在它之上动工。为你们的应用，我要推论出： 推论1. 如果这样的人有时思想到基督的受苦，就感受到他们内心冰封消化，受到感动，他们却仍可能受蒙骗；他们的心像石头一样刚硬，对传给他们，敦促他们的事情丝毫不顺服，他们有什么理由会惧怕颤惊呢？有多少的人，我们可以像基督论到那些刚硬的犹太人那样说他们：“我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸”，太11:17？与那些确实达不到天堂的人差得如此之远的人，必然是达不到天堂。如果那些在神的道的应许之下欢喜，在警告之下痛哭的人灭亡了，那么那些对他们所听的漠不关心，不受触动，就像他们坐的凳子，或者埋在他们脚下的死人，那么他们又会怎样呢？有谁会被任凭如此心硬，以致没有什么能触动、感动他们？人会以为想到希伯来书第六章，这样的男男女女会受惊动，让他们大声疾呼，像我这样毫无知觉、愚蠢、死一般的人，会有怎样的下场呢？如果那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分、并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，虽然有如此大大提升的感受，却仍可能像这些人一样如此离弃，就不能叫他们从新懊悔了，那么最刺透人心、使人苏醒的真理对他们不过只是口头讲讲的故事的人，他们的光景我们又该如何评说，如何思想呢？福音的火和锤子不能使他们熔化、击碎，他们是铜是铁，耶6:28,29。 推论2. 如果像这样的人是永远沉沦了，那么让我们仔细察看他们的根基，看他们是不是以无的事情自以为有。从林前10:12可以清楚看出，许多人处在极其危险的地方，却大受蒙骗，以为自己是安全的。如果你察看关联的经文，就会发现虚妄的信心辖制着大部分的人，这是彻底推翻、败坏极多的认信之人的。 讲到这里，再也没有比我们的感情对属灵之事有所触动、消化，与此同时内心却一直继续不得更新，是更容易生出和滋养这种败坏灵魂的虚妄自信的了。正如一位严肃的神学家细致观察的那样，因为这样的人看起来是得着了对一个基督徒所要求的一起，是已经达到了一切知识的目的本身，就是对人心和感情的动工和影响。 像这样可怜受骗的人会想，确实如果我真的听道、读经、祷告，却没有任何内在的感动，内心死寂、冰冷、漠不关心，或者我确实在尽责时装出热心感动，实际却是没有，我就大可以怀疑自己是不是一个自欺的假冒为善之人；但我并非如此，我读经看到基督受苦，感受到内心真的多次融化；我听到福音中阐明的天堂荣耀，我感受到内心兴起，有难以言说的喜乐和安慰，狂喜不已；确实，事情如果不是这样，我就本可能会怀疑自己是否没有事情的根；但如果我有知识，还加上有感情，感化的心和有知识的头脑联手，那么我就可以相信一切都好了。我常常听牧师提醒警告他们的会众，不要满足于他们认识里面闲懒不加以应用的概念，而要努力让他们的内心受感动；这个是我已经达到的，所以我会有什么危险呢？我常常听说，一个假冒为善之人的标记，就是他头脑里有光照，却没有把它的影响力照在内心上，而对诚实的人，它是在他们的内心和感情上动工：我发现自己是这样的，所以我是在一种最安全的光景里。人啊，在所有蒙恩的虚假标记当中，没有什么是比那些与真的最相像的更危险的了；魔鬼再也没有比变成光明的天使的时候，是更确实和无可救药地毁灭人的了。要是你心的消化不过是血气开的一朵花，那会怎样？如果你关注的更多是身体方面的好脾气，多于是为这些事情灵魂蒙恩被改变，那又会怎样呢？嗨，情况可能会是这样的。所以不要自负，而要惧怕，警醒。有可能的是，如果你只要在这件事上察验自己的心，你就会发现，任何别的伤感、感动人的故事，都会给你带来类似的影响。也有可能你会发现，你听到天堂和它的荣耀时，会有各种的狂喜和喜乐，然而在那极度的感情过后，你的心是习惯性地属地，你的心思意念却不在天上。你能为与基督受苦有关的一切事情痛哭，却没有如此为罪受感动（那是可称颂的基督受苦的因），以致为祂的缘故把一件败坏钉在十字架上，抵挡下一个试探，与任何使你得利、或你乐在其中的罪的道路分道扬镳。 现在，读者，如果这是你的情况，有你感情的作用，这会让你变得更好吗？你真的认为，因为你能为基督流泪，同时却每天激怒祂、伤害祂，祂对你的看法会更好吗？哦，不要受骗了！你要知道，当你仔细察验，发现自己用你的眼泪代替了基督的血，把你灵魂的信心和信靠放在你的眼泪之上；如果是这样，它们绝不会给你带来任何好处。 哦，读者，所以要省察你心，不要太过自信；不要太轻易以这些糟糕无力的根据，作为祸害灵魂的自信。总要记得麦子和稗子一开始萌芽时，彼此看起来是一样的；假冒为善能使自己变成某种其它形状样式，好像是恩典真正的作为，但万变不离其宗，它仍是假冒为善。哦要记得，在十个童女当中，就是使自己离弃和离开对敌基督的敬拜和玷污，归正的认信之人当中，其中五个是愚昧的。 在前的，将要在后；在后的，将要在前，太19:30。我们内心的诡诈是大的，耶17:9。撒但的狡猾和诡计是多的，林后11：3。神的话语当中也记载了许多自欺之人的例子，令人惊奇。还记得你刚刚看过犹大的事。最后的审判也是极其严厉的。不管你多么自信，认为你在那日要十分顺利，然而却要记住，试炼还没有结束。你最后的判决还没有从审判你的主口中而出。我讲这一点，不是要恐吓你，使你愁苦，而要激发你，警告你。灵魂的损失绝非小小的损失，而人根据这些根据，每天都有失去灵魂的。 关于建立在这个假定（即这只不过是这些人自然情感仅仅的剧烈反应）之上的第一个观察，讲到这里就够了，但如果按一些人判断的，这是一种更好的动因的结果，是他们信心的果子，那么按我已经告诉过你，从中得出的观察就是这一点： 教义2. 带着信心默想基督为我们所受的苦，这有极大的力量和功效，可以融化破碎人心。 圣经应许说，亚12:10，“他们必仰望祂，就是他们所扎的；必为祂悲哀，如丧独生子；又为祂愁苦，如丧长子。”在这里请认真思想源头和动机，“他们必仰望我”，融化破碎人心的，是信心的眼睛。这样的对基督的看见，结果就是，他们要仰望和悲哀，痛苦和忧愁。真正的悔改是从信心的眼中流出的一滴眼泪，这愁苦的大小程度，是由带着信心仰望基督引出的。为表明这一点，圣经借用了我们看到的两个最充分悲哀的例子；一位慈祥的父亲为一位亲爱的独生子悲哀的例子，以及以色列民在米吉多谷为那位无与伦比的王约西亚哀哭的例子。 现在，为了向你表明，带着信心默想基督和祂的受苦，是怎样美好地破碎和融化蒙恩之人的心，使之以致得救，我要提出这四个原因，信心眼望钉十字架的耶稣为何有破碎人心的效力。 第一，凭信心领会基督和祂的受苦，这件事本身就是至为感动人、使人心融化。信心是一面真实的镜子，反映出所有祂的受苦和生活中的痛苦，它表明这些，不是作为虚构、或无聊的闲谈，而是真实可信的叙述。信心说，这话是真实可信的，就是基督不仅披戴我们的肉体；虽然祂在万有之上，是永远配得称颂的神，唯一的主，地上万王的君王，祂却成为人；但这也是至为确定的，就是在祂这肉身之内，祂竭力面对神的忿怒，这忿怒使祂内心充满惧怕和惊奇；生命的主确实被挂在木头上死了；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声；祂取了我的位置代替我忍受了这一切，这是过于任何有限认识的人所能领会的；为我的缘故祂在十字架上叹息流血；为了我的骄傲、属世、私欲、不信和心硬，祂忍受了这一切。我要说，这样领会基督的受苦，是大有能力感动最冷酷、最麻木的心。你无法想象，表明事情是实在、具有令人信服和满意的证据，和我们把这些事看作虚构或不定之事之间有何等天壤之别。 第二，但信心既能领会也能应用；如果它这样做，就必能征服人心。 啊！基督徒！你能看到耶稣代替你，为你承受神的忿怒吗？你能思想这事不被融化吗？当你像以撒那样被绑着去到祭坛那里，被献给公义时，基督像那公羊被扣在稠密的小树中，代替你被献上。当你的罪引发出一场可怕的风暴，威胁着随时要把你淹没在忿怒的大海之下，耶稣基督被扔进海里平息那场风暴！读者，你的心能集中思想这样的主题片刻之久吗？你能凭信心让自己看到基督，看到祂从十字架上被取下来，全身布满祂自己的鲜血，说道，祂为我受这些伤，祂就是爱我，为我舍己的那一位：从这些伤口有膏油而出，医治我的灵魂；从这些鞭伤我得平安；当祂被挂在十字架上，祂就像大祭司一样在祂胸膛上背负我的名。这是对我这可怜灵魂的爱，纯全的爱，强烈的爱；为着一位仇敌的灵魂，这爱吸引祂从天而下，离开祂在那里的一切荣耀，为了我灵魂和身体这两样，忍受这些痛苦。 哦，你们举起内心思想这扎心的事太久，你们的心肠就要作痛，就要像约瑟那样找一个地方倾诉内心的情感。 第三，信心不仅能领会和应用基督和祂的死，还能从祂的死思想、得出关于这些事的结论，用对祂的爱充满人心，在祂面前将人心击碎。当它看基督死了，它推论道，基督是为我死了吗？那么我就是在律法下死了，被宣判定罪受永远的死；林后5:14，“一人既替众人死，众人就都死了。”律法向我作出宣判时，我的案情何等有祸了。我不能肯定自己什么时候躺下，但可能在我起来之前，这判决就要执行；我的灵魂和地狱之间不过是一口气息之隔。 再一次，基督是为我死吗？那么我就不再死了。如果祂被定罪了，我就得赦免了。“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，有基督耶稣已经死了”，罗8:33,34。我的灵魂如鸟逃脱了捕鸟人的网罗；我曾被定罪，但现在被算无罪；我曾死了，但现在活过来了；哦，基督那测不透的丰富！哦，那难以测透的慈爱！ 再一次，神任由基督为我受这样的悲惨和苦吗？那么祂怎会留下任何事情不给我呢？祂“既不爱惜自己的儿子，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我吗？”罗 8:32。现在我可以安慰依靠祂得赦免、平安、接纳和为我灵魂安排的荣耀。现在我可以安全依靠祂得预备、保护和我身体所需的一切供应。基督是这些怜悯的根源；祂比这一切更多，祂比任何其它恩赐都更与神亲近，在神面前更为宝贵。哦，祂现在把我灵魂带进何等蒙福、快乐和安舒的光景！ 作为结束，基督为我承受了这一切吗？那么毫无疑问，祂绝不会撇下我、弃绝我；不可能在祂承受这一切之后，祂要撇弃祂为他们承受这一切的人。在这一点上，人心想到出于和流向基督血海的怜悯，就被福音破碎了。 第四和最后，信心不仅能领会、应用和推论，还能在所有这些事上比较基督的爱，既把这爱与祂怎样待别人相比，也把这爱与基督所爱的人如何待祂相比。比较基督如何对待别人，这是最令人感动的：祂不像待我那样对待每一个人；不，有很少人能像我那样，述说我从祂那里领受的这怜悯。有多少人，与祂的血无关无份？这些人必须自己承受那忿怒，而祂是亲自为我承担了这忿怒！祂把我找出，把我挑选出来，作祂爱的对象，却任由成千上万的人仍未与神和好；并不是我比他们更好，因为我是那罪魁，远非为义，和任何人一样，没有指望作如此恩典和爱的对象：我罪中的同伴被撇下，我被取走。现在我灵魂充满，我心扩展，扩展得不能自持。 是的，信心帮助人把基督的爱与自己作比较，比较他为这爱向祂所作的回应。我的心啊，自从这无以名状的恩典向你显明，你是怎样对待基督的？你以爱报答爱吗？以对应如此的爱的爱报答吗？你是否按照祂在祂自己里面的价值，按照祂对你的慈爱珍惜、看重、看待基督？啊没有，自从那时开始，我已经用我的忘恩负义令祂心里担忧，刺透祂心，让祂伤心千次；我已经容许各样琐事把祂排挤出我心，我已经忽略祂千次，让祂说，这就是你对你朋友的爱吗？这就是我所做的一切，为你所受一切的苦得到的报答吗？我真卑鄙，竟如此报答主！这让我心羞愧、降卑、破碎。 当出于信心这般的看见，思想这样的事，人心如此受到感动，这确实就是一个有力的论证，证明你所得的，是超过了所有暂时相信之人所得的。这不是属血肉的指示你的。 推论1. 带着信心默想基督和祂为我们所受的苦，有这融化人心的影响力吗？若有，那么肯定人的信心不过是小的。我们无泪的眼睛和刚硬的心，是控诉我们的证据，证明我们不晓得什么是这信心的看见。 求神怜悯你们内心的刚硬。在人当中基督和祂的爱遭到何等轻慢！在一些人眼中，祂的血是何等无足轻重。哦，但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，好为这样的事哭泣！属肉体的心是何等的怪物？我们的为人，看起来好像神造我们是没有感情，仿佛所有的机智和温柔都枯竭了一样。我们的耳朵如此习惯了听提到基督和祂的血，以致现在这些成了好像是平常的事。如果一位孩子死了，我们会为我们的死人痛哭；但有谁像为一位独生子那样为基督痛哭？男男女女坐听福音却如此无动于衷，以致我们可以论到信心，就像马大就着她的弟弟拉撒路说到基督那样，你（宝贵的信心）若早在这里，如此多的人心在今天、在尽这本分的时候就不会死了。信心是点火的放大镜，把耶稣基督的恩典、慈爱、智慧和能力的光线聚集在一起，把这些投射到人心上，使之燃烧；但没有了信心，我们无论有什么感受都不能以致得救。 推论2. 带着信心默想基督和祂为我们所受的苦，有这融化人心的影响力吗？若有，那么肯定的是，兴起感情的正确次序，要从运用信心开始。我看到如此多可怜的基督徒，他们与自己死的内心相争，努力提升感动自己的心，却是不能，这真令我难过：他们抱怨和努力，努力和抱怨，但找不到对主的爱，找不到内心的破碎；他们参加这圣礼那圣礼，尽这责任那责任，希望现在主能感动他们的心，使之扬帆起航；但他们回来之后是失望蒙羞，像打了败仗的军队一样。可怜的基督徒，请听我进一言，我的提议可能要比你已经用过的所有方法更能做成你要做的事，让你更加坚固。如果你真的希望得着一颗为罪被福音融化的心，因敏感认识到基督的恩典和慈爱而忧伤，你的方法并不是强迫你的感情，不是自己焦急，到处去抱怨你有一颗刚硬的心，而是让你自己相信、领会、应用、按照一直以来被神引导的，凭信心作比较；并且看这要成就什么：“他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀。”这是兴起你心，使之破碎的道路和正确方法。 推论3. 这是让内心真正破碎的方法吗？如果是，那么让那些一定按此方法达到内心破碎的人，在他们的有生之年，为着如此美好的怜悯赞美主；这是在双重的方面。 1.因为如此感动和消化的心，不是任何属血气或未得更新的人能达到的；如果他们愿意放弃自己在世上一切所有，这也不能买到一滴这样的眼泪，或为基督发出一声这样的叹息；请注意，在前面提到的地方，亚12:10，它所描写的，具有何等特殊恩典的特征。像这样的心态不是与生俱来，也不是由我们自己得到的；因为在那里圣经说这是由主浇灌在我们身上的：“我必……浇灌……他们，”等等。这些悲哀没有虚伪造作，圣经把它与人丧独子的悲哀相比：父母看到这景象，他们的心不会不受触动。 血气不是它的动因，但信心是；因为在那里圣经说，“他们必仰望我，”就是相信和悲哀。自我不是这悲哀的目的和中心；这悲哀不是为我们被定罪，而是为扎基督而悲哀：“他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀；”所以这是按着神意思的忧愁，不是前面一点提到的血气肉体的忧愁。所以你活着，就有理由为着像这样如此的特别怜悯赞美主。并且， 2.正如这是正确的，它也是能赋予你的最美好、最宝贵的恩赐；因为它被列在新约首要的怜悯当中，结36:26。这是那约：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”有时你会为着得着你现在有的这心，愿意付出何等代价呢？因为你仿佛仍未得着这心。不管你如何珍惜看重它，神是亲自赋予它非凡的价值；请留意祂是怎样说到它的，诗51:7。“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊！忧伤痛悔的心，祢必不轻看；”就是神喜悦这样的心，胜过世上一切的献祭；从信心、儿子的心流露出来的一滴眼泪、一声叹息，对祂来说是胜过千山的牲畜。就着同一个意思，祂再一次说，赛66:1,2：“耶和华如此说：‘天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢？……但我所看顾的，就是虚心痛悔，因我话而战兢的人。’”即世上一切雄伟的殿宇和辉煌的建筑，和这样忧伤破碎的心相比，并不能给我带来喜悦。 哦，那么你当永远赞美主，祂已经为你成就这事，是其他人不能行，除你以外，祂只为少数人行的。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
祂既按着神的定旨、先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。（徒 2:23） 我们在按顺序思想了在基督祂自己这一方，以及祂仇敌这一方为祂的死所作的预备工作之后，现在来思想基督的死这件事本身，这是祂降卑的主要部分，是我们得安慰的首要柱石。在这里我们要按顺序思想 第一，祂的死的种类和性质。 第二，祂受死的方式，就是安静、单独和启发性地去死；在祂十字架上最后七言中留下若干全部都是关于祂的神圣、具有启发性的教训。 第三，祂埋葬时葬礼的庄严肃穆。 第四，也是最后一点，祂死重大的目的和伟大的计划。 在所有这些具体方面，随着我们继续对此加以讨论阐述，你要看到对神儿子深深降卑受辱的叙述。 在这节经文中，我们看到对基督经历的死的种类和性质的描写；也有对其原因的叙述，主因和作用性的原因都有。 首先，基督经历的死的种类和性质，在这里是更大概地描写，是一种暴力受死，“你们把祂杀了”：更具体来说，是一种至为羞辱、受咒诅和耻辱的死；“你们把祂钉在十字架上。” 其次，这里也类似讲了它的原因，主因和作用性的原因都讲了。主因，允许、安排和处理关于这死一切事情的，是神的定旨和预见。没有一件作为或一种情形，是不在神至为智慧和圣洁的旨意和决定之下的。 成就此事的工具，是他们这无法之人的手。正如神的这预知和旨意绝没有使他们不得不这样做、强迫他们这样做；同样，它也不让他们摆脱与这的干系，不减少这事一丝一毫的罪性。它没有迫使、强迫他们这些无法之人的手去行他们行了的事，正如扬帆的水手没有抓住风达到自己的目的，强迫这风一样。这不能使他们的行为摆脱罪的任何一方面；因为神行事的目的和方式是一回事，他们行事的目的和方式又是另外一回事。祂的是至为纯洁和圣洁；他们的是至为恶毒和胆大无法无天。Idem quod duo faciunt, non est idema。二者做同一件事，这并不是同一件事。一位严肃的神学家为此很好地说明了这一点。 在神一方，基督的死是公义和怜悯。在人一方，这是杀人和残酷。在祂自己来说，这是顺服和谦卑。所以我们要指出的是： 教义. 我们的主耶稣基督不仅被处死，还是被处以最可怕的死，就是死在十字架上。 对此使徒作了清楚的见证，腓2:8。“存心顺服，以至于死，且死在十字架上；”在这当中具体说明了祂的降卑；祂降卑以至于死；一种至为强调的重复加重了这一点，“且死在十字架上”。同样徒5:30。“你们挂在木头上杀害的耶稣”，就是你们暴力将祂处死还不够，还让祂受最卑贱、恶毒和耻辱的死：“你们把祂挂在木头上。” 在这一点上我们要讨论三个具体问题，就是基督挂在木头上的死的性质或种类、方式和原因。 1.我要阐述祂的死的种类或性质，向你表明这是一种暴力、痛苦、羞耻、受咒诅、慢慢的和得不到帮助的死。 第一，基督经历的死是暴力的死。这死本身是暴力的，虽然在祂一方是自愿。“从活人之地被剪除，”赛 53:8。然而“没有人夺祂的命去，是祂自己舍的，”约 10:18。我说祂的死是暴力的死，因为祂不是寿终正寝，即祂不是活到年纪满足才死，很多人是活到他们“命根的水分”，就像灯油一样差不多耗尽，然后像熄灭的灯去了。基督不是这样，因为祂死的时候不过是祂年纪最灿烂兴盛的时候。确实，祂必须不是死于非命，就是根本不死；部分是因为不像所有其他人，在祂里面没有罪，为自然死亡开门路。部分是因为若非如此，祂的死就不可能是为了我们得神接纳和满意的献祭。自死的绝不能献给神，只有那在它力量和健康都充满时被杀的才被献给神。圣殿是基督身体的预表，约2:19。圣殿被毁时，它并不像一座因时间衰残的古建筑物那样倒下，而是在最满有力量时被暴力拉倒。所以祂被说成是受死，为我们按着肉体被处死，彼前3:18。这是第一件事。这是一种虽是自愿，却是暴力的死。因为暴力不是与自愿冲突，而是与自然冲突。 第二，十字架上的死是一种至痛苦的死。确实在这死中，有许多种死是汇集成为一种。十字架既是一种绞架，也是一种刑架。基督在十字架上承受的痛苦，使徒强调地说成是“tas odinas tou tanatou”，徒2:24，“死的痛苦”：但正确来说这是指生产的剧痛：是的，生孩子时的剧痛，一位产妇最剧烈的痛苦。祂的灵魂落在如分娩的痛苦之中，赛53，祂的身体承受剧烈的痛苦；正如阿奎那所说，optime complectionatus，祂是在最强壮的顶峰，有着极正常恰当的体质，祂的感知比标准更精确敏感；在祂受苦的全时间内，祂继续感知；丝毫没有因祂承受的痛苦变得迟钝、麻痹或减弱。 “无疑基督的死包含着人能想象最大、最剧烈的痛苦：因为唯独基督的这些痛苦，是为了相抵人的罪配受的一切愁苦，”被定罪之人要感受到，选民配得感受到的痛苦。要把等同于所有被定罪之人痛苦的痛苦在一个时候汇集在一个人身上，你自己可以判断基督是落在了何等的苦境里。 第三，十字架上的死是一种羞耻的死：不仅因为被钉十字架的人被剥去衣服，相当赤裸，就这样被暴露在蒙羞的场面之中，还主要是因为这是一种为最卑贱、最恶毒的人设定的死。 自由人犯了死罪，不会被定罪受十字架上的死。不会，那被看作是为奴隶所定的死。塔西陀把它称作servile supplicium，对奴隶的惩罚；朱文诺（Juvenal）说ponecrucem servo，把十字架上放在奴隶背上，指的是一个意思。因人极看重自由人，所以他们表明这一点，就连在他们被夺去生命时，也用更尊荣的死法把他们剪除。这种挂在木头上的死总是被看作是最可耻的。直到今天我们还说，他的死法像狗一样；然而圣经说到我们的主耶稣，来12:2，祂不仅忍受了十字架，还轻看羞辱。顺服父的旨意，为我们的得救大发热心，这让祂忍受十字架的羞辱，藐视当中的卑贱。 第四，十字架的死是一种受咒诅的死。为此缘故圣经说祂为我们“成了‘katara’，咒诅”；因为圣经记着，“凡挂在木头上都是被咒诅的，”加3:13。“他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋，因为被挂的人是在神面前受咒诅的。”把人举起置于天地之间，这象征本身就带着极大的羞辱在当中。因为当中意味着，这样被处置的人，是如此可恶、卑贱和恶毒，以致他不配再走在地上，触及地表。当日埋葬的命令，根本没有减轻、反而是加重了这咒诅：讲到这人如此可憎，当他被举起离开地面，挂在天地之间，不配再踏足地上；同样当他死了，人要快快把他埋葬，让这可憎的场面可以尽快被挪走，离开人的眼前；地可以不因他被取下来时躺在它的表面而受玷污。 然而正如有学识的尤尼乌斯（Junius）很明智地观察到的那样，这咒诅只是一种礼仪方面的咒诅；因为除此以外，在它本身，按自然律或按民事律，它并不比其它的死更该受咒诅。礼仪律把咒诅加在它，而不是其它死法之上的主要原因，主要是与基督将要死的死法有关。所以读者，请看、请惊叹神的护理之工，基督要按罗马而不是犹太法律被处死。因为被钉十字架，挂在木头上，这是一种罗马的刑罚，犹太人并不使用。但圣经的话是不能废的。 第五，十字架上的死是一种非常缓慢和拖延的死。人是慢慢地死，这就进一步加重加深这死的苦楚。如果一个人非要暴死，那么最好是快快地死；正如被压上重物受死的人，恳求加伤更大重量。那些被吊死的人，被他们的朋友击打胸膛，或拉扯他们的脚跟，这被看作是一种善待。相反，在折磨之中被长久吊着，死慢慢临到我们身上，使我们可以感受到死来临时的每一个步伐，这是一种悲苦。 那位听见那可怜的殉道士一开始受折磨就死去的暴君，是失望地说，Evasit，“他逃过我了。”因为他原打算让他受折磨长久得多。另一位暴君给他的刽子手出的残酷主意，就是“让他死得可以感觉得到自己是怎样死的。”肯定的是，在这方面基督的遭遇比任何其他曾经被钉在木头上的人遭遇更糟。因为祂被挂在那里全时间内，都仍保留着完全的生命和敏感的知觉。祂的生命不是渐渐离去，而是完全在祂里面，直到最后。其他人渐渐死，到了生命尽头，他们的痛觉大大迟钝。他们支撑不住，渐渐断气，但基督在尽全力落在死的痛苦之下，祂的生命完全留在祂里面。这由祂断气时大声喊叫显明出来，这证明祂是充满力量，与所有其他人经历的相反。这让百夫长听到这话时得出结论，“这人真是 神的儿子！”可15:37,39。 第六，这对基督来说是一种无援无助的死。有时罪犯受折磨，人给他们醋和没药，减弱、缓解和麻痹他们的知觉。如果他们挂得时间很长，就打断他们的骨头，让他们快快脱离痛苦。基督得不到任何这样的恩待。他们不是给祂醋和没药喝，而是醋和苦胆，加重祂的折磨。至于打断骨头，祂在他们来打断祂的腿之前就死了，使之没有发生。因为圣经必须应验，它说，祂的骨头，一根也不可折断。 这就是祂经历的死的种类和性质。就是在十字架上暴力、痛苦、耻辱、受咒诅、缓慢和无助的死，一种罗马人和迦太基人使用的古代刑罚。但君士坦丁大帝为尊荣基督，颁布法令废除了这刑罚，命令不得有人再被钉十字架，因为基督经历了那种死。 第二，关于处决的方式。我们自己一位博学的考古学家说，那些被定罪死在十字架上的人，是用自己的双肩背负他们的十字架，去到处决之地。他们被剥光了所有衣服，因为他们要受赤裸之辱，然后用钉子被钉在十字架上。 关于这执行的方式，一个人用这番话告诉我们：他们让祂（指基督）伸开手，像另外一位以撒那样背着自己的担子，就是那十字架；好使他们可以衡量孔洞。十字架上祂的血迹，让他们知道祂准确的身高；然而他们是多么严格，取了比实际更长的长度，藉此可以同时钉祂十字架，也能把祂肢体拉开受刑。祂被钉上十字架，摩西怎样举蛇，人子也照样被举起来。当主被钉在其上的十字架被插进它的孔洞或基础时，它就猛地一拉祂神圣身体的全部和各个部分。全部重量都挂在祂被钉起来的手上，伤口渐渐变得越来越开，直到最后祂在这些折磨中断气为止。 为了更好向百姓表明他们判决的公正，受刑的原因用大写字母写上，固定在十字架上罪犯头颅上方。我要在下一篇讲道具体来讲这种死的这个附带之事，然后来讲祂的死法：在那情形当中有如此之多神的护理作为，要让我们在这个问题上花上比一些一闪而过的想法更多的功夫。与此同时，接着是， 第三，我们要简单探求基督这样死，而不是受任何其它死法的原因。在各种原因中，有三样是明显的。 第一，因为基督一定要在祂死这件事上背负咒诅，按律法，一种加在这种死上，而不是加在任何其它死法上的咒诅。 博学的马西乌斯（Masius）在解释书8:29 艾城王的死（他被挂在树上，直到晚上）时告诉我们，“他的死咒诅可憎的主要原因，是因为基督的死在那奥秘中被预表出来。”基督来，通过这种死从我们身上取走这种咒诅，所以这必须成为一种咒诅。本应归给我们的所有道德律对人的咒诅，都必须落在祂身上。为了使之成为一种完全的咒诅，什么也不遗漏，祂承受的这种死本身，必须也要有一种它的礼仪律的咒诅。 第二，基督这样死了，而不是承受任何其它种类的死法，是为要应验古时就立下关于它的预表和预兆。所有的祭物都是从地上被举起来放在祭坛上。但铜蛇是特别预兆了这死，民21:9。摩西造了一条铜蛇，把它挂在一条杆子上。基督说，约3:14，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，”使祂可以对应那在旷野按祂所作的生动预表。 第三，基督这样死，而不是受任何别的死法，因为圣经是这样预言祂的，在祂里面所有的预言必须像预表那样完全应验。诗人以基督的身份讲到这死，如此清楚，仿佛他是在写已经成就的历史，而不是如此多年以后将要成就的预言，诗22:16,17：“犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。”这明显是指祂所有肢体在木头上被拉开，这木头对祂来说是一副刑架。同样亚12:10，“他们必仰望我，就是他们所扎的。”是的，基督在前面引用的地方，约3:14，亲自预言了祂要经历的死，说到“人子也必照样被举起来，”就是挂在天地之间，为要应验经上的话。 就这样你看到了对基督的这死种类、方式和原因的简单叙述。对此的应用，你要在从中推断而出、下列对真理的推论中看到。 推论1. 基督死了吗？祂承受了那暴力、痛苦、耻辱、受咒诅、慢慢和无助的十字架上的死吗？那么肯定的是，在神面前有赦免，为凭信心把十字架上的血应用在他们可怜有罪灵魂上的最大罪人存留的丰富救赎。使徒就是这样讲的，西1:14，“我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。”还有约壹1:7，“耶稣的血洗净我们一切的罪。”有两件事将此显明。 第一，在十字架上的这血中有充足的效力赎最大的罪。 第二，它的效力是由神为相信的罪人设计、计划的。在神的话语当中，这断言有多清楚？ 第一，十字架上的血有充分的效力，赎最大的罪，洗净最大的罪。这是明显的，因为如圣经所称的，它是宝血，彼前1:18,19，“知道你们得救赎，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血。”基督的血的宝贵，是出于它与之相连的那一位，那位在万有之上，永远配得称颂的神。因这缘故它被称作神祂自己的血，徒20:28；这配得过是高贵、君王的血；是的，像它那样的尊贵和效力，绝非被造、流淌在除祂以外任何别的人的血脉里的。世上所有受造物的血，甚至连人的血海，都无法与基督宝贵、卓越的血相比，就像一碗普通的水，无法与一条液体黄金的河流相比一般。因着它无价的宝贵，它在神面前成为使祂满足、让祂与人和好的血。所以使徒说，西1:20，“既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借着祂叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。”对住在地上之人来说是救赎的这同一样血，是坚固了那些住在天上的。在这血的效力面前，罪责像灿烂日头面前的影儿一样消失、缩退。它每一滴都有一个声音，向坐在它罪责之下发抖的灵魂说话，这血所说的比亚伯的血所说的更美，来12:24。它洗净我们一切的恶，就是不得安宁和控告人的良心，来10:22。因为它足以使神得到满足，就必然足以使良心得到满足。 良心为满足自己提出的要求，不能多于神为使自己得到满足提出的要求，它接受的，也不少于神为使自己得到满足提出的要求。这血足以使双方都得满足。 第二，正如这血有充足的效力赎最大的罪，同样明显的是，它的功德和效力是由神为相信的罪人使用设计、计划的。无疑，这血为了某种重大目的洗净人，使一些人可以达致这目的。它是为哪些人计划的？这从徒13:39可以显明出来。“你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上信靠这人，就都得称义了。” 信徒罪得赦免，这是基督这宝血倾倒出来所定意要成就的大事，神使用预表此事的所有献祭，向古代教会显明。那预表性的血洒出，说明的是一种赦罪的计划。人按手在祭牲的头上，说明的是相信的途径和方法，藉此那血就按那途径实施在他们身上；它仍以一种更美的途径向我们施行出来。要是神没有计划要实行赦免，祂就不会设立献祭了。 而且让我们思想，这十字架上流出的血，是一位中保的血；这中保来，落在与我们一样的义务之下，以我们的名义，代替我们流出这血；所以这当然释放了那首要的罪犯或债务人，免除对他的控告，来7:22。神能从祂自己儿子，信徒的中保的血和死获取满足，却依然要求相信的人作出满足吗？这是不可能的。使徒说，“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，”罗 8:33，34。神为什么命定相信和悔改作得赦免的方法？神为什么用祂的话语，在各处呼召罪人悔改，相信这血？用如此多的关于赦罪的宝贵应许，鼓励他们如此行；宣告所有不悔改、不相信，藐视和拒绝这血的人，要遭受无可避免和直到永远的灭亡？我说，这一切说的是什么，岂不就是罪魁有可能得赦罪，所有相信的罪人必然得到一种白白、完全和最终的赦免？哦，这是何等令人喜悦的宣告！从十字架上所流的血，有何等关于平安、赦免、恩典、接纳的大喜的音讯临到我们耳中？ 辖制一颗颤惊发抖良心的最大罪责，在基督宝血的效力面前都站立不住，正如罪人本身带着身上一切罪责，在主的公义面前站立不住一样。 读者，神的话语向你保证，不管你过去和现在如何，像你这样染得深深的罪，都已经在这血中被洗净了。保罗说，“我从前是亵渎的，逼迫的，侮慢的；然而我还蒙了怜悯，”提前1:13。但你可能会提出反对意见，说这是一个罕见特殊的例子，很重要的问题就是，还有没有任何其他罪人，像他那样找到同样的恩典？如果你像他一样相信基督，这就根本没有问题；因为他告诉我们，16节，“然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样。”所以按照他蒙怜悯的同样根基，你也可以得着怜悯。 连那些参与流基督的血的人，也在他们蒙赦免后得着那血的益处，徒2:36。除了内心不信和不悔改，没有什么能拦阻你的灵魂得到这血的祝福。 推论2. 基督在十字架上为相信的人承受了受咒诅的死吗？那么在圣徒的死当中，虽然有极大痛苦，却没有任何咒诅。它仍带着它的箭，以此击打人；但已经失去以及伤害人、毁灭人的毒钩。失去了毒牙的蛇，能嘶嘶作声吓唬人，但我们可以用手抓它，没有危险。当基督为我们成了咒诅，死在基督的肋旁倾倒出它一切的毒液，失去了它的毒钩。 但我对于死对信徒的无伤无害要说什么呢？死肯定是他们的朋友，给他们带来极大益处。正如没有咒诅，同样当中有许多祝福。“死，是你们的，”林前3:22。作为特别的特权和眷顾，是属于你们的。基督不仅胜过了死，还得胜有余；因为祂已经使它对圣徒变得有益，很有用处。基督被钉在木头上，那时好像对来到那里与祂相争的死说，“死，我要作你的灾祸；哦坟墓，我要作你的毁灭。”祂确实是如此；因为祂得胜吞灭了死亡，掳掠了它的权势。就这样，虽然它现在可能让一些软弱的信徒惧怕，却根本不能伤害他们。 推论3. 如果基督在十字架上为我们受了受咒诅的死，我们就该何等欢喜为基督顺服、背负任何的十字架？祂有祂的十字架，我们有我们的十字架；但与祂的相比，我们的是何等轻如鸿毛？祂的十字架确实是沉重的，然而祂却是何等安静温柔支持着它！“祂忍受了十字架，”虽然我们的十字架不能与祂的相提并论，我们不能忍受、背负我们的十字架。有三件事，要奇妙地给我们加力，去背负基督的十字架，在世上为基督的十字架作美好见证。 第一，我们背负着它只不过是走短短的路程。 第二，基督背负着它最沉重的一端。 第三，有数不尽的祝福和怜悯在基督的十字架上生长。 第一，我们要背负它，不过是走短短的路程。一位圣洁的人说，基督要圣徒一生中喜忧参半，这对我来说就足够了。喜忧每一部分都在我们的日子里有份，就像日夜是时间友好的伙伴，在它们当中平分时间。但如果忧愁是我们在这地上日子最贪心的那一半，我知道喜乐的日子将要破晓，远远补偿我们所有伤心的时刻。 让我们的主耶稣用黑白、祸福编织我这短短的时间。让玫瑰与刺为邻。“我们渡过河的时候，基督要大声说，放下十字架，上到天堂，直到永远；打倒地狱、打倒死亡、打倒罪、打倒忧愁；荣耀要起来、生命要起来、喜乐要起来，直到永远。的确，基督和祂的十字架在今生是不可分的；然而基督和祂的十字架在天堂的门口分手：因为天堂里没有放十字架的地方。一滴眼泪、一声叹息、一颗哀伤的心、一样惧怕、一样损失、一个忧愁的念头，都不能在那里找到住处。”忧愁和圣徒不是像结婚一起永远在一起的！假如是这样，天堂也要使之离婚。生活不过是短暂，所以十字架不可能长久。我们受苦不过是一时之间，彼前5:10。它们只不过是现在的苦楚，罗8:18。 第二，正如我们要背负基督的十字架，不过是走短短的路程，同时基督祂自己是背负着它最沉重的一端。正如一个人高兴所说的那样，祂论到他们的十字架说，一半是我的。祂与他们平分受苦，把最大的那一份归给自己。一个人甜美地说道：“看到基督和我们之间的一个十字架，这是何等甜美的场面。听到我们的救赎主说，信徒每一声叹息、每一个打击、每一样损失，有一半是我的。因为它们被称为基督的患难，基督所受的凌辱，西1:24，来11:26。当两人是一艘船的合伙人或船主，一半的得利，一半的损失，是属于这两人每一位的。同样基督在我们所受的苦难中，是与我们得益损失均分一半；是的，那乌黑木头最沉重的一端，是落在你的主身上的。它首先落在祂身上，不过是从祂那里弹回到你身上；”“辱骂你人的辱骂，都落在我身上，”诗69:9。不，按实情来说，基督不仅背负一半，或更大部分，还是背负我们全部的十字架和重担。是的，祂背负全部，并且超过全部；因为祂既背负我们的重担，也背负我们，否则我们就会快快在我们的重担之下跌倒、晕厥过去了。 第三，正如我们背负走得不远，基督背负着最沉重的部分，是的，为了我们背负一切的重担，是的，也背负着我们和我们的重担；同样最后，想到何等数之不尽极多的祝福和怜悯，是分别为圣的十字架的果子和产物，这就令人为之一振。因为那木头得到基督的血如此丰富的浇灌，它为信徒带来何等众多美好和丰盛的果子。 有一个人说过，我们的苦难和我们的灵魂一样，是在基督的血里洗过。“因为基督的功德给神儿女的十字架带来一种祝福。我们的苦难让我们得着一条通过祂自由的通道。鬼魔、人和十字架是欠我们债的；死和所有的风浪是欠我们债的，在水面上吹动着我们可怜被抛来抛去的小船，让我们把货物抛尽，把客旅送到他们自己认识的岸上。所以我们要死，却要活着。我不认识有哪一个人，是背负一具丝绒造的十字架的，人而是背负神所要求的材料造成的十字架；但实实在在的是，虽然如此，却没有一个正当的市场，可以买得十字架；啊，然而我不敢说我有自由出售基督的十字架，免得我也同时出卖喜乐、安慰、对爱的认识、忍耐和新郎美好的临到。我不过只是有为基督受苦的一点点经历，但让天上审判我、为我作见证的主，把我的灵魂放在公义的天平上，看看我是否在为祂和祂的真理受苦时，找到一个新兴的天堂、一个满有荣耀安慰的小小乐园、以及基督让人心喜悦的爱的亲嘴。我的监牢是我的宫殿，我的愁苦是与喜乐的儿女同受的苦。我的损失是让人富足的损失，我的痛苦是让人安舒的痛苦，我熬炼的日子是神圣和有福的日子。我可以对我的朋友诉说新认识的关于基督的故事。哦，我是蒙了我主耶稣锉刀、锤子和火炉何等的恩惠！祂现在让我看到，基督的麦子何等美好，经历祂的磨坊、祂的炉子，被做成祂自己桌上的饼。受试炼的恩典比恩典更美，比恩典更多，它是处在摇篮时期的荣耀。” “不经试炼，有谁认识恩典的实在呢。哦，除了基督如此辛苦努力并受苦赢得的以外（姑且容我这样说），祂在我们身上得到的是多么得少。没有了十字架，信心会多么快快变得冰冷？所以当以喜乐背负你的十字架。” 推论4. 基督为我们死，是的，经历了最可怕的死吗？那么结论就是，我们所蒙的怜悯是花极大力气带给我们的，我们享受成果是甘甜，是基督付出极大代价、艰难获得的。肯定的是，在我们领受的每一样恩惠上都写着这训言，血的代价，西1:14，“我们在爱子里得蒙救赎。”对此一位已故言语简洁的作家这样表达他自己。“蒙恩的道路在这里是让人深思的；生是通过死而来；神在基督里来；基督在血里来：最上好的怜悯是通过最大的苦而来；最大的眷顾是在血里向我们游来。以色列是通过红海来到迦南。很多人失去生命，大量的血流出；这片流奶与蜜之地首先要流淌着血，然后以色列才能继承应许。七族被灭，然后迦南地才分给以色列人，徒13:19。罪让怜悯如死一般艰难带出。每一位宝贵的孩子成为基督徒，都是每一位便雅悯便俄尼，每一位神右边的儿子，每一位忧愁之子，让生出他的母亲死去。在亚当违背神的旨意之前，让他称心的事不带苦涩：在他死之前，一样怜悯无需死了才带出另外一样怜悯。但是，哦！这当如何提升我们所蒙怜悯的价值？什么，要付血的代价，宝血的代价，十字架上流的血的代价！哦，这当引发我们何等的敬佩！” 这同一位说话机巧的作者补充道：“人倒是按事情怎样得到，多于按事情本身来看重这些事。对于我们这些软弱的人来说，从远处得来，花大价钱，是这一切让事情变得珍贵、赋予事情价值。圣经以此为根据，讲到我们极大的财富时，是讲为它付出的大价钱，这是顾念我们软弱的做法，我们更看重为事情付出的代价，过于看事情们本身。圣经知道若有什么是打动我们的，这就是了，‘祂爱我们，用自己的血使我们洗去罪恶，’启1:5。 “人是一种讲法理的受造物，很看重为一件事要付什么代价。这要付出多少？嗨，这让基督付出祂自己的血为代价。对我们而言，颜色更胜于布料，红色是通常打动我们的颜色：所以基督的衣服染血，祂穿着这装束称羡道，‘这从以东的波斯拉来，穿红衣服的是谁呢？’”那么你就要小心，不要滥用基督付出如此多极苦的剧痛与阵痛得来的怜悯。让这一切使得基督对你来说变得更加宝贵，让你深深感受到祂的恩典和慈爱，说道， 为着耶稣基督感谢神。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
在耶稣以上有一个牌子，用希利尼、罗马、希伯来的文字写着：“这是犹太人的王。”（路 23:38） 在我继续讲基督死的方式之前，我要思想加在十字架之上的那名号，在当中神护理之工极大的作为显明出来。罗马人的做法，就是他们在把任何人钉十字架时，为了向民众更清楚表明他们做法的公正，就把他受死的原因，用大写字母写在一块牌子上，公告出来，把它放在那被钉十字架之人的头上。在基督的死这件事上，至少为了要有一场演戏表明公正，有公正的脸面，祂也有祂的名号或题名。 最恶劣最不义的作为，是努力以公正为幌子掩盖包裹自己。罪是如此羞耻的事，以致它极其在意不承认自己是罪。基督也要有一块为祂而写的牌子。一位福音书作者把这文字称为罪状，“aitia”，太27:37。另一位福音书作者把它称为名号，“titlos”，约19:19。另一位则将它称为文字或题字，“epigrafe”，我们看的这经文就是这样说的。另一处则作写着的罪状，“epigrafe tes aitias”，可15:26。简而言之，这是写得相当清楚易认的，为的是表明这人为之而死的事实或罪行。 这是他们通常的做法，虽然有时我们发现，它由一名普通的传唤人开声公布出来，就像在殉道士阿塔鲁斯（Attalus the martyr）的情形里那样，他被带到竞技场，一个人在他面前宣告，这是基督徒阿塔鲁斯。但习惯和通常的做法，是用一块写着字的牌子把罪行表明出来，如这节经文所说的一样。在当中有三件事让你思想。 第一，包含在这文字之内基督的身份，或对祂的描述。这是用祂身为王的尊贵来描述祂：“这是犹太人的王。”正是这职分，不过就在刚才，他们还对此辱骂嗤笑，嘲笑地向祂跪下，说道，“恭喜犹太人的王啊。”神的护理如此命定此事，藉此祂要得辩白和尊荣。这是犹太人的王：或正如其他福音书作者补充的，“这是犹太人的王，拿撒勒人耶稣。” 第二，写祂身份名号的那人。是彼拉多，就是现在定祂为有罪的那人，他是审判祂的，要作祂的传令官，宣告祂的荣耀，因这称号如此荣耀。肯定的是，这不是出于他自己，因为他是基督的仇敌；而是基督要一个声音为祂正名，一位仇敌的声音要做成此事。 第三，把这尊荣归给祂的时候：就是在祂处于祂的荣耀最低潮时；众人的手把耻辱和辱骂堆积在祂身上的时候。所有的门徒都弃绝祂逃跑的时候。没有一个人留下宣告祂是无辜，说一句话为祂辩白。这时神的护理之工不可思议、大能地反胜彼拉多的心和笔，为祂写上这名号，固定在祂的十字架上。肯定的是，在这件事上我们必须看得比彼拉多更高，看到神的护理是怎样使基督敌人的手为自己服务。彼拉多写字，尊荣基督，也固执地捍卫它。因此我们的观察就是： 教义1. 基督的尊贵，在祂受到最大辱骂和苦难时，由一位仇敌公开宣告出来，并加以捍卫。 为了向你阐明神护理的奥秘，使你不至于像很多人那样闲看基督的名号： 第一，我们必须首先思想这名号的性质和特征。 第二，在这件事情当中神的护理起了什么作用。 第三，然后从中得出正确的应用和善用。 第一，阐明基督的名号或题名的性质和特征； 对此彻底思考，我们就要发现： 第一，这是一个非同一般的名号，与所有那一种名号的例子都不一样；并且直接挫败了他们自己风俗的主要计划和目的。因为正如我之前提示的，它的目的是说明他们做法的公正，向众人表明人犯了如此的罪行，受施行在他们身上的那些刑罚，这是多么公义。但是请看，这是一个根本没有标明罪行的名号，如此为基督的无辜作了辩白。他们当中一些人看出了这一点，催逼彼拉多把它改过来，不是祂是，而是祂自己说，“我是犹太人的王。”他们认为这是祂的罪行所在。哦，这一件何等不可思议和奇妙的事！但我们可以说什么呢！这是奇妙和事情非同寻常的一日。正如之前从未有一个人像这样被钉十字架的，同样之前从未有这样的名号，是被加在十字架之上的。 第二，正如这非同寻常，同样这是一个公开的名号，书写和宣告出来，最有利于把这名号本身极尽所能，在所有人当中远近传扬，“是用希伯来、罗马、希利尼三样文字写的”，当时世上最广为人知的语言。希腊文是当时世界上大部分地方人所知晓的语言，希伯来文是犹太人的母语，而拉丁文是罗马人的语言。所以它用希伯来文、希腊文和拉丁文写成，容易被犹太人和外邦人理解。 确实，神的护理特别专注此事，要使之变得众所周知，向全世界显明；因为所有为了供公众观看，写下的资料，都是为了这个目的。约瑟夫告诉我们，在某些柱子上刻写着希腊文和拉丁文，“生人进入圣地实为邪恶。”同样，第三位皇帝戈尔迪安（Gordian）的士兵，当皇帝在波斯边界被杀时，为他竖了一座纪念碑，用希腊文、拉丁文、波斯文、希伯来文和埃及的文字，在上面刻写下纪念他的文字，让所有人都能看到同样的内容。这名号是用三种广为人知的语言所写，也是明显表示出来，让人在公众地方观看；那时有众多的异乡人，连同犹太人在耶路撒冷；那是在逾越节的时候，所以一切事情共同作用，传扬和宣告这称号证实的基督的无辜。 第三，它既是一个表现在众人面前，也是一个尊贵的名号。布瑟（Bucer）说，它的性质如此非同寻常，基督在死去的过程当中，就开始藉此夸胜。因这原因，十字架开始改变它自己的性质，不再是刑架，折磨的工具，而是变为威严的宝座。是的，它现在可以和教会本身一样，被称为真理的柱石和根基；因为它表明极多的福音，极多的基督的荣耀；就像那柱石一样，有王的宣告写在上面。 第四，这是一个辩白的名号：它澄清了基督的荣耀、尊贵和无辜，对抗之前由犹太人和外邦人邪恶的口舌堆积在祂身上的一切虚假归罪、污蔑和亵渎。 他们曾把祂叫作骗子、篡夺者、亵渎神的人；他们撕裂衣服，象征厌恶祂的亵渎；因为祂说自己是神的儿子，以色列的王。但现在这这里，他们承认祂既是主也是救主。不是他们之前诬陷祂的假冒君王。所以在此基督的尊荣得到完全辩白。 第五，它还是一个预言和预兆的名号，显然预示了基督的国度，祂的名和荣耀在各族各民各方各国传扬。正如基督有权通过祂的福音进入地上一切的国，在各民中建立祂的宝座，同样这个名号预兆了祂要做成此事。希伯来人、希腊人和拉丁名族的人要被呼召来承认祂。这由邪恶的彼拉多预言出来，而该亚法本人，一个在各方面和彼拉多一样邪恶的人，也为同一个目的预言，约11:51,52，这也不令人惊奇。作为当年的大祭司，他预言耶稣要替那一国死，也不但替那一国死，并要将神四散的子民都聚集归一。是的，很多奉基督的名说预言的人，虽然做了这一切，却从来不被祂承认，太7:23。 第六，也是最后一点，这是一个不变的名号。犹太人尽力，却无法劝服彼拉多将它更改。面对他们一切的强求，他用这坚决的答复回应：“我所写的，我已经写上了。”好像在说，不要再逼我，我已经写上祂的名号，我不能，我不愿改一个字母，说明一点，“肯定的是，彼拉多此时的不改变，只能归于神特别的护理。”至为奇妙！之前他像风吹的芦苇摇摆不定，现在像一根铜柱一般坚定。 然而更奇妙的是，他要写下基督名号中那非常特别的，这是犹太人的王，这正是不过是前不久让他如此惧怕的事，正是想到这一点，让他作出判决。现在对该撒的惧怕到哪里去了？彼拉多敢于作基督的传令官，公开宣告祂是犹太人的王。这就是那名号。 第二，我们接着要察究，神的护理在这件事中有什么样的作为。 确实，此刻神的护理在这五方面充满荣耀和奇妙地行事。 第一，在起草和表达这名号的事情上对抗彼拉多的本意，反胜过他的心和手。我不怀疑，彼拉多本人对在这件事上神护理的智慧要达致的目的一无所知，更不用说计划要达到这目的了。他是一个恶人，不爱基督。他对祂作出死刑判决，然而是他宣告祂是耶稣，犹太人的王。神的护理如此反胜他的笔，以致他不能写下在他自己心里和意图当中要说的话，而是完全相反，就是作出公正公开的见证，见证神儿子君王的职分，“这是犹太人的王。” 第二，在这事上神护理的智慧荣耀显明，给基督就在刚才遭受的，对祂名和尊荣的辱骂和亵渎加上一种立刻、正当和公开的纠正。迷信的犹太人伤害祂，异教的彼拉多预备了膏药医治祂；他们辱骂，他辩白；他们扔脏物，他把这洗掉。哦，神护理的智慧何等深邃不可测透！ 第三，还有，神的护理此时大大表现在让如此胆怯，内心如此卑鄙，为讨人喜悦不择手段的这人不退步，对他们的强求丝毫不让步。彼拉多变成一个如此坚决、不屈不挠的人了吗？这是从哪来的？只能是来自万人之灵的神，神现在如此大能作用在他灵里，使他无法抉择，只能写下；他写了之后，不再有力量更改他已经写的，就像他不能拒绝把这写下来一样。 第四，在这事上，神护理的智慧也大大表现在把处死基督的耻辱加在那些本应承担这耻辱的那批人身上。彼拉多被神的意思驱使，立刻为基督正名，并且指责他们。因为这就好像是他在说，你们驱使我把你们的王钉十字架，我把祂钉了十字架，现在让处死祂的耻辱落在你们头上，是你们威逼我把祂钉十字架的。祂是义人，罪不在祂身上，而是在你们身上。 第五，也是最后一方面，正如之前指出的那样，在多各色人等如此大大汇集在一起留意此事的时候，神的护理奇妙将自己显明出来，把这名号牢牢固定在基督的十字架上。再也没有比这个时候，是更能有利地把这宣告出来的了。所以我们可以说，神的作为何等奇妙！“祂的道在海中，祂的路在大水中，祂的脚踪无人知道；”祂的护理有一种远见，是超过所有受造之人的聪明所能认识的。 推论1. 因此推论就是，我们的神的护理能，也是常常反胜最恶劣之人的意思和作为，达致祂自己的荣耀。 神的护理能使用反对它的人达致自己的目的，使用那些企图使基督的荣耀与尊荣落入尘土之间的人和手段本身，达致祂的荣耀与尊荣。“人的忿怒，要成全祢的荣美”，诗76:10。犹太人给基督戴上荆棘的冠冕，膝盖跪下讥笑祂，把祂带到各各他，并钉祂十字架时，以为他们现在已经彻底剥夺了祂所有君王的尊贵；然而就在那里，祂被宣告为王。就这样，犹太人在司提反死的时候分散四方，把福音向远近传播，“那些分散的人往各处去传道，”徒 8:4。就这样，保罗为福音受捆绑，更是叫福音兴旺，腓 1:12。哦，神的智慧何等之深！正正使用那些看似要摧毁耶稣基督利益的手段，来宣扬和建立祂的利益：从毒药当中提炼出药物！当一切看来都与他们的盼望和福祉背道而驰时，这对神百姓的信心是何等大的支持！“以色列啊！你当仰望耶和华，因祂有慈爱，有丰盛的救恩，”诗 130:7，祂绝不会没有办法达致自己的目的，为此服务。 推论2. 这同样也推论出，附带和无意所作的对基督最大的服事，绝不会得到神的悦纳和赏赐。彼拉多做了一件大大服事基督的事，他为基督所做的，是基督自己的门徒当时没有一个敢做的；然而这服事不被神悦纳，因为他这样做，不是为了祂的荣耀，而是仅仅出于神护理的反胜作为。 使徒说，人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，林后 8:12。神的眼睛首先和主要是看意愿；如果那是真诚，为了神为正，那么小事也要蒙悦纳；如果不是，最伟大的事也遭恨恶。林前9:17就是这样的意思。我如果是甘心作这事（如传福音），就有赏赐；但如果是违背我的意愿，责任却已经托付我了；这就是说，如果我出于信心和爱的纯洁动因，发自内心，为的是神的荣耀，乐意通过我的服事促进这福音，确实欢欢喜喜和自愿地把自己投身到传福音的工作之中，我就要蒙神悦纳和赏赐；但我的工作若成为我的重担，服事神被看作是一这捆绑，神的护理可能会使用我向别人传福音，但我自己赏赐和安慰都要失去。我若犯罪，神从当中带出荣耀归回给祂自己，这却不能免除我的罪；同样一件举动，神附带因它得称赞与荣耀，这也不能使之成为义。保罗知道就连一些人出于嫉妒纷争传讲基督，也要叫他得救；然而他根本不会感谢他们用这样的方法促进他得救。同样彼拉多在此促进那他并不爱的耶稣基督的尊荣，在这件事上他根本没有打算是为了祂的荣耀，所以他既不能蒙神悦纳，也得不到神的赏赐。 哦，所以无论你为基督做什么，要为了祂的荣耀，真心、特意去做；出于一颗快快愿作的心，出于纯洁真正的目的，为的是祂的荣耀；因为这是主更看重的，超过附带所作最大的服事。 推论3. 彼拉多岂不是不愿撤回他为基督所写的话吗？那么基督徒收回他们为基督所说的话、所做的事，这是何等羞耻？当彼拉多断言祂是犹太人的王，他坚持他的断言，基督仇敌一切的强求都不能推动他有一丝一毫的退让。“我所写的，我已经写上了，”就是，我已经这样说了，不会把它撤回。彼拉多岂不是说了，“我所写的，我已经写上了”？我们岂不应该说，我们相信的，我们已经相信了；我们认信的，我们已经认信了？我们委身基督的，我们已经委身了。我们要坚持为祂已经做了的事；我们绝不收回从前对基督的承认和所作的见证。 和神的拣选一样，你的认信也应当是不可撤回的。哦，让圣洁的人依然圣洁。一位可敬的神学家针对这例子所提的意见，既是稳妥也是中肯的。他说，“你们务必要站在牢固的根基上，然后决意坚守根基，对抗全世界。跟从神，不要惧怕人。你们是敬虔的人吗？你们的信仰让自己付出任何代价，都绝不要后悔。让罪人后悔，但圣徒不要后悔。让圣徒为他们的过失后悔，但不是为了他们的信仰后悔；为他们的不义后悔，但不是为了他们的义后悔。不要为你们的义后悔，免得你后来为你们的悔改后悔。不要为你们的印证、你们的热心、在主的圣道中的作为后悔。不要希望自己在神的恩典中后退一步，或者降低一寸身量就好了，不要希望在神说做得好的事情上，有任何一件没有做过就好了。” 在盖伦（Galen）的时候，人有一句俗语，表明一件事是不可能的：你要是能让一个基督徒离开基督，这件事就能做到了。 真心为基督作的选择是无保留的，无保留的，是没有后悔的。有一种刚硬决断的灵，是我们的罪；但路德说，在神的事情上我得着这称号，Cedo nulli，“我不向任何人屈服”，这是我们的荣耀。你若是忽冷忽热，断断续续，认信，又收回你的认信，那么那用口定基督为有罪的那一位，要用他的榜样定你为有罪。坚定的彼拉多要作审判你的人。 推论4. 彼拉多把这么一个尊荣、辩白的名号固定安放在十字架上了吗？那么基督的十字架就是尊严的十字架。那么基督的十字架和受苦就是带着荣耀与尊贵。请记住，当你们的心面对基督的受苦和受辱开始变得受惊吓，基督十字架上有一尊荣的名号。若你是为基督受苦，那么正如这曾是在祂的十字架上，同样它也要在你的十字架上。摩西看到这一点，这让他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，来 11:26。殉道士是何等以为基督受苦为荣！把他们的铁链称作金链，他们的手铐称为手镯。 我记得有一个故事，法国有一位骑士，名叫鲁多维休斯•马萨古斯，当他和好几位世上阶层地位比他要低的基督徒因信仰被定罪处死时，狱卒用锁链绑着他们，但因为他比其他人尊贵，就没有绑他；他因着这忽略大为生气，说道：“你为什么不也用为基督而锁的锁链来尊荣我，使我成为那光彩等级的骑士？” 使徒说：“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦，”腓1:29。伴随着基督的十字架有一种双重的荣耀；一方面在于受苦本身；另一方面，受苦的赏赐和果子。被呼召出来为基督受苦，这是极大的荣耀。是的，这荣耀是圣徒独有。被定罪之人因与基督分离而受苦，恶人为他们的罪受苦。天使用他们主动的顺服，而不是被动的顺服荣耀基督。这是神为圣徒保留的一种特别的荣耀。 正如被呼召出来为基督的缘故受苦，这有极大的荣耀，同样基督要在赏赐圣徒的那日，把特别的荣耀加给祂受苦的圣徒，太10:32。“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。”哦先生们，在那些日子当中，有一日主从天降临，有呼叫的声音，有无数的天使，成千上万祂的圣徒，这些天上熠熠生辉的臣仆伴随。天地要在祂面前燃烧熔化，祂身边有极大变动的事情发生，坟墓要打开，海和地要交出它们的死人。你们要看见祂从可畏的审判宝座上降下，所有人要聚集在祂面前，就是众人，无人能数算得过来的众人。那时基督要在聚集的天使和圣徒面前带出：尊荣提起和纪念你们一切的劳苦、受苦、你们的痛苦、忍耐和舍己、你们为基督所受一切的苦难和损失；要听到从祂口中而出的那一句话：“好，你这又良善又忠心的仆人”：这是何等的荣耀！然而这是加给那些现在决定为基督受苦、而不是为罪受苦的人；那些看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵的人的。 我要告诉你，这是天使得不到的荣耀。我毫不怀疑，他们若和我们一样有肉体，就会乐意为基督把颈项放在断头台上。但这是圣徒特有的特权。使徒离开公会，心里欢喜，因被算是配为基督受苦，或者如我们的译本，“被算是配为这名受辱，”徒 5:41。肯定的是，若有什么stigmatalaudis，“荣耀的记号”，就是我们为基督的缘故领受的。如果有任何的受辱，在当中是有荣耀的，这就是为基督受辱，你为祂名所受的羞辱。 推论5. 彼拉多如此固执断言、捍卫基督的尊荣吗？那么基督的利益要取得成功，祂的事业要得兴旺，这还有什么可怀疑的呢？连与此为敌的人他们本身都要为此服事。 定基督为有罪的那人彼拉多，要尊荣基督，这并不是因为基督缺乏尊荣。祂自己有这经历，祂的利益也有这经历。神的百姓多么经常从他们仇敌手中得到恩待？启12:16，“地却帮助妇人，”就是恶人要服事教会。所以这要特别帮助我们除去对基督的利益可能会失败的一切沮丧和惧怕。 因着损失而兴旺、被征服而得胜、被减少而加增的人是不能被败坏的，他们最大的仇敌被改变，来做他们的朋友不能或不敢做的事。你们看到了，信异教的彼拉多宣告基督的荣耀与无罪；神不缺乏用来荣耀基督的工具。如果其他人不能荣耀祂，祂的仇敌本身要这样做。 推论6. 彼拉多为基督辩白，把这样一个名号加在祂的十字架之上吗？那么推论就是，神迟早要澄清把他们的案情交托给祂的祂百姓的无辜与正直。基督的名被许多羞辱遮蔽，一次又一次被祂恶毒仇敌亵渎的口舌中伤。祂将自己交托那按公义审判人的主，彼前 2:23，请看神多么快快为祂伸冤。当我们的名被不公义的责难遮蔽，这是给我们甜美与合时的忠告，诗37:5,6：“当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全。祂要使你的公义，如光发出；使你的公平，明如正午。”约瑟受控告，说他放肆；大卫受到指责说他背叛；但以理被控不顺服；以利亚被控祸害以色列；耶利米被控造反；亚摩斯被控讲道反对王；使徒被控暴乱、造反、更改律法；基督祂自己被控贪食、行巫术、亵渎、煽动暴乱，但所有这些名声尊贵之人是何等走出对他们的责难，就像日头从云中而出一样！还在这世上的时候，神就为他们辨明他们一切的尊荣。一个人说：“毁谤的人不过是肥皂，虽然目前弄脏、涂抹，却帮助使衣服变得更干净发亮。”有一人说：“头发被剃掉，生长得更密，有新的加增；同样责难的剃刀使你们光头，带出羞辱的秃头时，不要灰心，神有时候，用明显的使人知罪，让你的敌人眼花缭乱，遭受挫折，把你们的义如光带出。” 当君士坦丁亲吻帕弗奴丢（Paphnutius）之前不久为基督被挖眼后凹陷的眼眶时，世界发生了翻天覆地的变化。责骂和羞辱不过是一片浮云，很快就要被吹去。但假如你们在这个世界得不到辩白，而是死时名声仍被遮蔽，那么要确信，神要将它澄清，在那大日作成此事。那时义人（就在这方面）在他们父的国中要如日头发光。那时每一张污蔑的嘴都要被堵住，不再有辱骂那残忍的箭射向你纯洁的名声。 所以，我的弟兄，要忍耐，知道主来到。“主带着祂的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞祂的刚愎话，”犹14,15。那时他们要收回他们的责难，改变对圣徒的看法。如果基督要证实我们无罪，我们就无需惧怕有谁会控告我们。如果你们的名为祂的缘故被当作邪恶遭人弃绝，被踏在粪土中，基督要在那日把它再带给你，使它比撒门的雪更白。 推论7. 彼拉多列出这名号，为要把将祂处死的责难归在犹太人头上，使自己与此事摆脱干系吗？人是多么自然就会把自己行为的过错转移给其他人。因为当他写下“这是犹太人的王”时，他是完全控告他们把他们的王钉十字架的罪：这就好像是在说，所以让这举动的怪责和过错完全落在你们头上，你们把流祂血的罪落在你们自己和子孙的身上。我是清白的，使你们强迫我做了这事。哦，我们可以在哪里找到如此坦白的灵，承担自己行动的羞辱，不回避控告自己有罪？为了神的荣耀，记起、承认自己的恶、主动为自己的恶痛哭，这的确是得到更新、蒙了恩典之人内心的特征：真正内心蒙恩的人，在这样的情形里判断，因着认罪荣耀归给他的神的名，这绝不是他自己的名失了荣耀，而把荣耀归给神的，必然是出于那改变我们骄傲的本性，使之焕然一新的恩典大能。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
万军之耶和华说：“刀剑哪！应当兴起！攻击我的牧人和我的同伴。击打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。”（亚 13:7） 在前面的讲道中，我们已经阐述了基督死的性质和种类，就是在十字架上受咒诅的死。在当中，神的护理作为加在祂十字架上的那荣耀名号却辨明了祂的无辜。按照方法要求，我们要考虑祂忍受十字架苦难的方式，就是单独、温柔和启发性的方式。 牧人单独受苦，这是由摆在我们面前的这经文清楚表明出来的，对此不容置疑，但先知在这里讲到基督，如果你看太26:31，在当中就要发现，基督亲自加以改动，把这话用在祂身上，“那时，耶稣对他们说：‘今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为［经上］记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’’”另外，这里所列出的称谓（神的同伴）是太伟大，天上地上除了基督以外，任何受造物都不配使用。 在这句话当中，我们要具体思考四件事。 第一，万军之耶和华赋予刀剑的使命。 第二，它受命要去击打的人。 第三，那击打的悲惨效果。 第四和最后，神施恩对此的缓解。 第一，万军之耶和华赋予刀剑的使命。“万军之耶和华说：‘刀剑哪！应当兴起攻击。’”一切受造之物听命于祂，用祂口中一句话就能打开世上一切军械库，按自己的意思命令使用何等武器和工具的万军之耶和华，在这里发令招刀剑来；不是用杖温柔地惩治；而是用刀剑摧毁。杖并不打断骨头，但刀剑向死和毁灭开门。刀剑的击打穿刺是致命的，祂命令它兴起。这意味着“醒过来”，像一个人从睡中醒过来一样，以及“带着胜利和喜悦兴起”，同一个词在伯31：29就是这样使用的。是的，祂命令它“兴起击打”。这就好像耶和华在说，哦，公义的刀剑，你已经藏在剑鞘中很久，从里面出来，你好像已经在你的剑鞘中沉睡，现在醒过来发光，你要喝作王之人的血，是你从前从未流过的。 第二，它受命要去击打的人。“我的牧人和我的同伴。”这位牧人不可能是基督以外的任何人，在圣经中基督常被称作“牧人，是的，牧长，牧师的王。”祂救赎、喂养、引导、保护神选民的群羊，彼前5:4，约10:11。是祂，也被称为祂的同伴，或者像一些人翻译的，祂的邻舍。就祂本体和意志方面与父同等合一而言，基督就是这样的。与祂为邻，祂的另一个自己。你在腓2:6看到这个意思，祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的。 在这里刀剑受命击打基督，祂的同伴、祂的近邻、祂心里喜悦的那一位。 第三，你在这里看到这对牧人致命击打的悲惨结果，就是羊群分散。这里当把羊理解为那小小的羊群，门徒，在这位牧人被击打，即被祂的仇敌逮捕之前跟从祂的人；他们分散，就是四散，他们都离弃祂逃跑了。基督就是这样被留下单独一人，落在祂的仇敌当中。没有一个人敢为祂挺身而出，在祂危难的时刻承认祂。 第四，也是最后，这里有对这可悲分散的施恩缓解。“我必反手加在微小者的身上。”微小者，祂的意思是指之前称为羊的同一批人；但说法特意有所不同，为要表明他们的软弱无力，这是表现在他们后退离开基督这件事上的。反手加在他们身上，这是理解为神施恩缓解，在他们可悲分散之后再将他们收聚回来，使他们不至失丧，虽然目前他们分散了。在主复活之后，祂如应许的那样在他们之前去到加利利，太26:32，用恩手把他们重新聚集，使得除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。 就这样阐明了这句话后，我要相应按照提出的方法来留意。 教义. 基督最亲爱的朋友，在祂最愁苦和危险的时候离弃祂，留下祂一个人。 这教义只包含事实，几位忠于事实的福音书作者也用笔清楚表达了这一点，我无须用更多时间加以证明，只需让你去看他们对此所作的几处见证。但我只要解释以下四个问题，预备加以应用。 第一，这些分散离开他们的牧人，留下祂单独一个的羊是谁？ 第二，他们的这分散有什么邪恶之处？ 第三，这件事的根据和原因是什么？ 第四和最后，这有什么结果结局？ 第一，牧人被击打时，分散离开他们的牧人，留下祂单独一个的羊是谁。明显他们就是祂收聚归向自己的那些宝贵选民，他们一直跟从祂，深爱着祂，蒙祂深爱。他们是那些撇下一切跟从祂的人，在那时候之前忠心跟从祂，祂在磨炼之中，常和祂同在，路22:28。所有人都决心要跟从祂，就算要与祂同死也在所不惜，太26:35。羊就是这些人。 第二，但他们信守他们说的话吗？他们确实忠心跟从祂吗？没有，他们都离弃祂逃跑了。这些羊分散了。这确实不是一种完全和最终的离道反教，那是假冒为善之人、暂时相信的人独有的堕落，那些人像彗星一样，维持火焰一段时间的那土质耗尽之后就熄灭了。 这些人是固定在轨道上的星星，虽然一时被阴云遮蔽。这只不过是一片烟雾，早上散布在地上，直到太阳升起，那时就要清澈起来，显为是一个晴朗的日子。但是，虽然这不是一种完全和最终的离道反教，却是非常有罪、令人难过地退步离开耶稣基督，思想下列的恶毒之处和它的光景就可显明。因为， 第一，他们的这种退步，是违背了他们一开始被接纳来服事基督时，他们向基督誓约保证的协议条款本身；在一开始的时候，祂已经告诉他们一定要决心去做的事，路14:26,27，“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒；凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”他们相应接受这些条件，告诉祂他们已经撇下所有来跟从祂，可10:28。他们违反向基督所作的这承诺，现在犯罪了。这是不忠。 第二，正如这是违背他们被接纳的那些条件本身，同样这也是正正违背基督在他们心里植入的恩典原则。他们是圣洁分别为圣的人，里面存着对神的爱与敬畏。因着这些他们极其倾向在基督受苦的时候跟随基督，这表现在在这情形里他们的这些真诚决心上。他们的美德让他们强烈倾向尽责，他们的败坏把他们推向反面。美德命令他们站住，败坏命令他们逃跑。美德告诉他们，既与基督同享荣耀，也与祂一道受苦，这是他们的本分；败坏把这些受苦说成是无法忍受的，命令他们若是可能就要让自己转身而去。所以这里必然有一种强力和暴力，施加在他们所得的光照，以及当中爱的约束上；这样的恶绝非小事。 虽然我要承认，这是一种突然临到、令人措手不及的试探，然而我却无法想象这件事是完全故意为之的；我也不能想象如此长期以来，他们从未对他们当尽的责任有过任何讨论或思考。 第三，正如这是违背他们的原则，同样这是干犯了他们的主和夫子的荣耀。因着他们这有罪的逃跑，他们让主耶稣落在祂仇敌的藐视和讥笑之下。一些人认为这是隐含在大祭司问祂的那个问题里面，约18:19，“大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。”他盘问关于祂门徒的事，祂有多少门徒，他们现在怎样了。他们离弃他们夫子，在危险临近的时候让祂自己对付，这是为什么。但对这些问题，基督并没有回答。虽然他们抛弃了祂，祂却不愿向他们的仇敌控告他们。但毫无疑问，在危险的时候，祂所有的朋友当中没有一位敢承认与祂的关系，这对基督的羞辱绝非为小。 第四，正如这是干犯基督的荣耀，同样这是违背了他们在祂被捕之前向祂所作的庄严承诺，就是他们要与祂同生死共存亡。他们说了话，作出保证，不退缩离开祂，太26:35，“彼得说：‘我就是必须和祢同死，也总不能不认祢。’众门徒都是这样说。”这就使得这退缩变成一种背叛。在这件事上他们违背了向从未向他们食言的基督所作的承诺。祂后来在加利利与他们见面时，本可以对他们讲那位罗马士兵的故事，那士兵在战争结束时，对那位拒绝他求情的元帅说，我没有在战斗中为你效力。 第五，正如这违反了他们向基督所作的庄严承诺，同样这是违抗了基督对他们所作，让人心感动消化的忠告，他们只要还活着，这忠告就本应长存在他们心里。因为当其他跟从祂的人退去，不再与祂同行时，耶稣正是对这些现在在最后离弃祂的人说，“你们也要去吗？”“你们”当中有一种强调，就是，什么，是你们这些神在亘古中赐给我的人吗！是你们这些我呼召、爱、荣耀，超过其他的人，为你们的缘故我愿意、我定意去死的人吗！“你们也要去吗？”约6:67。不管别人怎么样，我期望你们和他们不一样。 第六，正如这是违抗了基督对他们所作，让人心感动消化的忠告，同样这也是违抗了后来在犹大堕落中让他们看到的可怕例子带来的教训。他们可以以他为镜，看到离道反教离弃基督是何等可怕的一件事。他们听了基督对他发出的可怕警告，祂称他是灭亡之子的时候，他们也在现场，约17:12。他们曾听基督这样说他，“那人不生在世上倒好。”这句话可以惊吓最死气沉沉的心。他们看见在之前那个晚上他离开基督去了，就在那天，他们逃跑的那天，他上吊死了。然而他们还是逃跑了，虽有这一切，他们还是离弃了基督。 第七，正如这违抗了在犹大堕落中让他们看到可怕例子带来的教训，同样这是违背了爱的律法，这本应让他们与基督更加亲近，与彼此更加亲近。 如果他们是为了逃避此刻逼迫给他们带来的冲击而逃跑，那么肯定的是，他们本可以聚集在一起祷告、守望、彼此鼓励、加添力量。这会让这罪小一些；但他们全部都离弃了基督，也彼此离弃；因为圣经说，约16:32，他们各归自己的地方去，留下基督独自一人，就像伯撒说的，个人归自己的家去，回到自己所做的工作里去。他们既离弃了基督，也彼此离弃。这是何等受试探的时刻！ 第八和最后，他们这样离开基督，是伴随着某种因基督缘故的跌倒，因为祂这样对他们说，太26:31，“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。”所用的词是“skandalisthesesthe”，你们要因我，对我感到羞耻。一些人认为，当他们看到基督落在仇敌手中，不能再保卫自己的时候，他们因祂感到羞耻，那时他们开始质疑祂是不是基督，因为祂不能保护自己脱离仇敌。其他人是更正确地把这理解为是他们含羞逃离基督，因为现在再与祂在一处就不安全了。因祂把自己交在仇敌手里，他们就以为尽可能为自己作预备，这是可取的，到某处逃避那已经赶上抓住祂的风暴。这就是这个事实的本质和性质。我们要探究， 第三，这件事的根据和原因是。有三点。 第一，神暂时中止了平常对他们施恩的作用和帮助。他们从前从未这样，之后再也没有这样做。要是有从天上而来的能力、热心和爱的影响作用在他们身上，他们现在就不会如此。但若是这样，基督又怎样承担当日的激烈逼迫和重担呢？祂又怎样独自踩酒榨呢？如果他们在祂受苦的时候忠心跟祂在一起，祂的愁苦又怎么可能是极端、不加掺杂和无助的愁苦呢（这样的愁苦本是合宜的）？不，不，绝不可是这样的；基督绝不可以得到从任何受造之人而来的一丝帮助和安慰；所以为了使祂孤身一人留下，亲手与神的忿怒、人的怒气搏斗，耶和华在一时之间扣下鼓励、加力的作用不给他们；这时，就像参孙失去了他的发绺一样，他们变得和其他人一样软弱。 使徒说：“你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人”，弗6:10。如果祂的大能大力被扣下，我们的决心和意志，就像雪花在日头面前一样，要在试探面前消化了。 第二，正如神许可，扣下平常的帮助不给从他们；同样那试探的威力是大的，是的，比一般的大得多。正如他们比从前软弱，同样这试探比他们曾经遇见的任何试探都猛烈。它被称作人黑暗掌权的时候，路22:53，筛麦子一样的时候，31节。哦，这是黑暗、乌云遮蔽的日子。门徒从前从未遇见这样的旋风，如此狂暴的风暴。魔鬼就是想要在那日筛他们，若不是基督为他们祷告，保守他们，魔鬼就已经筛他们、簸他们，他们的信心就彻底失败了。所以这是落在他们身上异乎寻常的试炼。 第三和最后，那共同作用，促使他们可耻后退的，是这后退的一个特别原因，就是在他们尚未得坚固的心里残余的败坏。他们的知识不过是一点点，他们的信心不大。因着他们在美德方面的软弱，在经文中他们被称作小子。正如他们美德软弱，他们的败坏是强大的。他们的不信、属肉体的惧怕在他们身上肆虐。 读者，不要在心里责怪他们，不要因着他们的这软弱藐视他们。也不要在你心里说，要是我在他们那里，我绝不会做和他们所做一样的事情。他们和你，或者和任何圣徒一样，一点也没有想到会做出他们所做的事来；他们心里一样对此深恶痛绝；但在这里你可以看到，如果一个敬畏神的人被强烈的试探激动，神扣下往常的影响力，他会落到什么地步。 第四和最后，让我们看他们这可悲背道的结果。你要发现它的结局要比它的起头好得多。虽然这些羊暂时分散，但主却信守祂的应许，祂反手加在这些微小者的身上，收聚他们。早晨阴沉，但夜晚晴朗。 彼得为他不忠不认主悔改，再也没有不认祂；其他人也同样回到基督那里，再也没有离弃祂。听到一个使女的声音就害怕的那一位，后来对权贵的蹙眉反对都不惧怕。他们此时不敢承认基督，后来公开在公会面前承认相信祂，因为被算是配为祂的缘故受辱而大大欢喜，徒5:41。他们现在像兔子一般胆怯，任何声音都会令他们惊动，后来变得勇敢像狮子，不惧任何危险，而是用血印证他们对基督的认信。虽然此时他们离弃祂，这却不是出于自愿，而是受惊吓的。虽然他们离弃祂，他们仍然爱祂；虽然他们逃离祂，他们心里仍存有一种蒙恩的动因；事情的根还在他们身上，这要再次将他们挽回。 结论就是：虽然他们离弃基督，但基督从未离弃他们；祂仍然爱他们；“你们可以去告诉祂的门徒和彼得说：‘祂在你们以先往加利利去。’”可16:7。就是说，让他们不要以为我还这样记住他们的不善，不再认他们。不，我仍爱他们。 对此的应用包含在下列推论之中。 推论1. 门徒如此深信，并下定如此决心，他们还是离弃了基督吗？那么我们就看到了，自信是一件罪，太纠缠着最好的人。他们很少想到他们的心证明是如此卑贱和诡诈，当他们受到试炼，就发现确实如此。彼得说：“众人虽然为祢的缘故跌倒，我却永不跌倒。”啊，他是诚实下定决心，但他不知道在试探的风中，如果神一旦任由他落在自己的恐惧之下，他会变成何等一根羽毛。 最好的圣徒也没有任何理由去依靠他们与生俱来的美德，不管他们拥有的是多么多。天使任由自己，很快就离开了他们自己的住处，犹6。一个人对此有很深入的看见，就是最好的受造的完全，本身也是不足的。没有神保守的支持，各样的卓越只不过是注定要跌落的重物。没有神的支持，在无罪状态中的天使不过是脆弱的；连美德本身也不过是受造之物，所以完全是依赖性的。它不至于湮灭，不是因着它自己的生命和本质，而是出于在它之外某样的帮助。如果源头不供应水给溪流，溪流会变得怎样呢？如果观看一面镜子的人转脸而去，镜中的影像能够继续存在吗？耶稣基督的圣灵不断的供应，是我们一切美德的粮食和燃料。如果神离开，最好的人就要显出他们自己不过是人而已。神建立他们，也必然要由祂来扶持他们。有一千两银子，对此谦卑，比有一万两银子而骄傲，更为安全；是的，作一条谦卑的虫子，要比当一位骄傲的天使要好。亚当比你们当中任何一个人都更有优势保住自己的地位。尽管他任由得着他自己可变和自我决定的意志，尽管他被造，原是正直，没有内在的败坏让他落在危险之中，然而他还是堕落了。 看到这些人脆弱的例子之后，我们还充满自信吗！哎呀，基督徒读者，你怎能与执政的、掌权的，以及灵里的邪恶相匹敌！“你不可自高，反要惧怕。”在你认真思想诺亚、罗得、大卫和希西家，这些在他们的世代出名的人，全都因着试探跌倒的例子之后；是的，人会认为他们得到的装备是再好不可，可以去对付这些试探。罗得在耶和华把他推出所多玛，亲眼看到罪的可怕刑罚，地狱仿佛从天上如雨般降下之后，是的，马上在这之后就跌倒了。诺亚类似，在神奇妙、令人惊奇地在方舟中保守他，他看到全世界的男女，因着他们的罪在洪水中灭亡之后马上跌倒。大卫在耶和华因扫罗犯罪，将国从他那里夺走，让大卫立国，赐他家中平安之后跌倒。希西家刚刚大病之后复原，耶和华为他作成奇妙拯救后跌倒。这样的人，在这样的时候，人会以为没有试探能胜过他们，他们却跌倒了，如此不堪地跌倒。那么“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”哦，你不可自高，反要惧怕。 推论2. 所有跟从基督的人都离弃祂时，祂站住了，经历作成了祂受苦的工作吗？是的，那么虽然留下只有一人，没有同伴，没有鼓励，却定意跟从神，尽责不停，这就是像基督一样，是真正的卓越。与你作伴的人当中，最糟糕的不过就是那些在神的道路上离弃你的人罢了。以利亚抱怨说，王上19:10，“以色列人背弃了祢的约，毁坏了祢的坛，用刀杀了祢的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命！”然而这一切并没有让他灰心，拦阻他跟从耶和华；因为他仍为耶和华万军之神大发热心。 保罗抱怨说，提后4:16，17：“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；惟有主站在我旁边。”因有主站在他旁边，所以他一人站在他的神旁边，没有来自人的任何帮助支持。这是支持忠心的何等强烈的论证！为着同伴承认基督的人，也会为着同伴离祂而去。但是，当被人离弃时，要向神忠心；要作所多玛城中的罗得，败坏世代中的诺亚；哦，这是何等地美！若是能够，在从这地上行到天上的旅程中有圣徒为伴，与我们一道向天上进发，这是甜美；但如果我们遇不着同伴，绝不可灰心，不继续向前。这不是没有可能的，但在你进一步迈出许多步之后，你会有理由像从前一个人曾经说过的那样说，孤单一人，却绝不孤单。 推论3. 基督的门徒这样离弃基督，却都最后得到挽回吗？那么，虽然信徒没有得到特许不后退，却得保守不至最终离道反教和败坏。新造的人可能会生病，却不能死。圣徒可能会跌倒，但要再起来，弥7:8。出于血气的热心和决心的最大洪水会退潮，完全枯竭；但使人得救的恩典要“成为泉源，直涌到永生”，约 4:14。神不改变的拣选，新约的框架和构成，耶稣基督有功德效力和起作用的代求，确实给了信徒充分的安全，对抗完全和最终的离道反教。“我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去，”约10:29。 还有，“神坚固的根基立住了；上面有这印记说：‘主认识谁是祂的人’”，提后2:19。每一个由父交给基督的人，都要由祂带到父那里去，一个也不丢失。 神也已经如此设立和安排新约，以致那些在它配得称颂的紧扣联系之内的人，没有一个可能会失去。这是建立在不更改的事之上的，我们都知道，事情的根基怎样，事情就怎样，来6:18,19。在汇集在一起的许多荣耀应许之中，这是其中一个，“我必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心不离开我。” 正如我们心中对神的敬畏，在我们里面呼求我们对抗罪，同样我们在天上那位大能的代求者为我们向父求；因此我们不可能最终失败，罗8:34,35。以此为根据，我们可以像上面引文中的使徒一样，以神已经赐给我们的完全安全为夸口，并且说道，“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”我们可以像加尔文、伯撒和马廷那样，把这理解为是神对我们的爱，也可以和安波罗修和奥古斯丁一样，把这理解为是我们对神的爱：在这两种意义上这都是确实的，是至为安慰人的真理。 推论4. 牧人被击打的时候，羊都飞跑开去了吗？这样的人，还有如此多其他的人在试炼中离弃了基督吗？那么当知道，最好的人，在试探的日子被他们自己属肉体的惧怕控制，这是何等可悲的一件事：是这一点让这些好人在试炼中如此蒙羞离开基督：“惧怕人的，陷入网罗，”箴 29:25。这些好人被这网罗抓住，一时间牢牢陷在当中。 哦，如果对神的敬畏不反胜这惧怕，这种难以驾驭的感情就会造成何等伤害！一个基督徒，一个有信心的人，看到自己被一个异教徒胜过，这岂不是耻辱吗？我们看到责任和危险并存，可耻地转身不顾责任时，属血气的良心和勇气能让人在危险的时候站住，坚守本位吗？ 罗马皇帝韦斯帕西安命令普里斯库斯（Fluidius Priscus）不要到元老院来，如果他真的要来，除了说他要他说的话之外，什么也不可说，这位元老转达了这勇敢崇高的回答，“因为他是一位元老，他应该在元老院；如果他在元老院，被要求表明他的看法，他要自由说话，说他良心命令他要说的话。”皇帝以死来威胁他，他这样回话，“我岂曾经告诉你我是不死的吗？按你的意思办，我要按我当行的去行。你有能力不公地处死我，我有能力忠贞不渝地死。”哦请思想，你们的惧怕会给你带来何等祸害，向别人显明你们的惧怕。哦，要学会在尽责的道中把你们的生命、自由和安慰交托给神；在你惧怕的时候要信靠祂：不要把无能的尘土和灰烬放大，以致被它们的威吓吓倒，让你离开你的神和你当尽的责任。撒但在当中狡猾的目的，是要吓你离开你在当中安全的藏身之处，让你陷入网罗。对此我不再详述，我在另外已经公开发表的地方，已经列出对付这个问题的十四条原则。 推论5. 由此当知道，按照主或与他同在，或离开他，一个人会何等与自己大不一样。基督徒不仅总是和其他人不同，而且有时也和自己不一样：是的，他自己和自己如此不同，仿佛他不是同一个人。哪里有未曾经历这一点的人呢？有时候大胆充满勇气，藐视危险，靠着热心和爱神的力量，忍受一切挫折；在其它时候软弱无力，面对每一件小事都灰心丧气。这岂不是出于圣灵不同的管理，祂有时赐下多的，有时赐下少的施恩影响。正是这些现在后退的人，当圣灵更大大浇灌在他们身上时，能勇敢在公会面前承认基督，为祂的缘故藐视一切危险。 一条小小的狗，若主人在身旁鼓励它，就会冒险面对比自己大的兽类。彼得站在门外，这时另外一位门徒（或如叙利亚版本所说，其他门徒中的一位，格劳秀斯认为这版本是最好的），即生活在耶路撒冷私底下作门徒的其中一位，如此大胆进去，约18:16,17。我们是按照帮助我们的恩典的程度，或强或弱。所以你不能凭一件事来正确衡量一位基督徒，基督徒也不可凭有时候对自己的感觉判断自己。 当他们灵性低落，内心受挫折时，他们而是应当对自己的内心说，“应当仰望 神，因我还要称赞祂。”现在我低落，但这要变得好起来。 推论6. 刀剑岂不是拔出，攻击牧人，祂被留下单独接受它致命的打击吗？那么所有人是多么应当赞美在这当中如此辉煌显明的神的公义和怜悯！这里是神公义的胜利，它曾经获得的最大胜利，就是把牧长，那位神的同伴挑出来，把它的刀剑刺入祂的胸膛之内，使神的公义得到满足。难怪它是如此得胜拔出挥舞；刀剑哪！应当兴起！攻击我的牧人，等等。因为在这刀剑所流的血中，有比如果全世界所有男女的血都流出更大的荣耀。 在神下令刀剑攻击那人，祂的同伴，而不是我们这方面，对祂怜悯和良善的彰显也毫不逊色。祂为什么不是说，刀剑哪！应当兴起！攻击那些作我仇敌的人，流那些犯罪得罪我的人的血，不要击打那牧人，只要分散羊群。感谢神，这可怕的刀剑不是拔出挥舞攻击我们的灵魂；神没有把它刺入我们的胸膛；祂没有让它饱尝我们的肉，让它沐浴我们的血；祂的同伴被击打，为要使祂的仇敌得幸免。哦，请看神赐我们是何等的慈爱！所以要为亲自承受这致命打击的耶稣基督感谢神；神现在已经收刀入鞘，不再拔出攻击任何相信祂的人。 推论7. 牧人被击打时，羊岂不是分散了吗？那么就当知道，最好的人不经历试炼，也不认识他们自己的力量。这些圣洁的人在试探验证他们的灵之前，难以想象他们里面曾有如此胆怯的灵。所以让这常作对神百姓的警告。你定意绝不离弃基督，这样很好；但那些人也如此下定决心，然而却分散离祂而去。除非试探已经试验你的力量，否则你绝不会知道你自己力量的程度。圣经说，申8:2，神在旷野引导百姓如此多年，是要试验他们，要知道他们（就是要他们知道）心内如何。他们在旷野中遇到艰难，让他们可悲地经历不信、发怨言、不满、趋向后退的灵之前，他们根本没有想到自己里面存在着这样的事情。 推论8. 神公义可怕的刀剑岂不是击打了那牧人，神自己的同伴；与此同时，其外在安慰全部来自于这牧人的羊群，被分散离祂而去了吗？那么就当知道，虽然神要同时一起夺去最圣洁之人外在和内在的安慰，他们却没有理由诉苦、沮丧。祂把这事作在祂的同伴身上，也大可以把它作在祂的朋友身上。击打牧人，所有的安慰都离里面的人而去；分散羊，所有的安慰就离开了那外面的人。基督在这世界上所得的安慰，不就是那直接从祂父而来，以及从那些现在被分散离祂而去的圣徒而来的安慰吗？在那一日，祂失去了天上和地上的安慰。神这样待基督，祂也可能在这时或那时待祂的百姓。你们从天上得安慰；基督也是这样，比你们曾经得到，能够得到的更完全。祂从祂小小的羊群得安慰，你们从圣徒的团契、神的圣礼、令人安慰的关系等等得安慰。然而这一切都不是如此牢不可破地固定加在你们身上的，而是你们有可能在一日之内全部失去这一切。神确实曾经把所有的安慰、外在和内在的安慰从基督身上夺去；我们比祂还大吗？神有时取走外在的，留下内在的安慰；有时祂取走内在的，留下外在的安慰；但可能时候要到，神要把这两样都从你这里全部夺去。 这是得神眷顾的约伯的情形，他蒙福得到外在和内在的安慰；然而时候来到，神把一切都从他那里夺去，使他失去所有外在的安慰，成为人的笑谈；祂箭的毒液喝尽了他的灵，以及当中内在的安慰。 要是主这样待你们任何一人，思想下面的事，就是何等合时，给你们带来安慰？ 第一，虽然主这样待你，这却绝非新事；祂已经这样待其他人，是的，祂这样待基督，祂的同伴。如果这些事情行在有汁水的树上，行在绝不因自己的罪配受这一切的祂身上，我们有何等少的理由可抱怨呢？而且， 第二，因为这事在你之前临到基督身上，让你被带领进入类似的光景时，可以为了你使之分别为圣。所以基督经历了这样各种的光景，为的是时候来到，你要进入这些光景时，祂可以除去这些光景中的咒诅，留下当中的祝福。还有， 第三，虽然内在和外在的安慰都从基督身上除去，然而没有这两样，祂却不缺乏支持。想到这一点，这给人何等安慰！约16:32，祂说：“看哪！时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”不是通过安慰的时候，是通过支持与我同在。基督徒，当有一天，所有可以感知的安慰都一起从你灵魂和身体那里退下时，你的神可以用同样的方式支持你。 最后，值得指出的是，基督这种失去安慰、被离弃的光景，是紧接着祂得最大荣耀与安慰的日子。自然学家观察到，最大的黑暗是在早晨拂晓不久前出现的。对基督是这样，对你可能也是如此。只不过是过了一时之久，祂就得着比那些离弃祂的人更好的伙伴。所以让你的信心抓住这一点，就是最荣耀的光明通常都是接着最浓浓的黑暗之后的。现在你的叹息越大，你后来的夸胜之声就越响亮。你目前的可怕遭遇，不过是要加增你将来光景的荣美而已。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
当下耶稣说：“父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路 23:34） 基督死的方式，已经在祂死的单独和忍耐方面得到阐述。第三方面就是祂死的教导性，现在接着在祂神圣的血从祂受伤的手脚滴落在地上时，祂被挂在木头上，从祂配得称颂的口中所出的这七句极美和极重要的话中表现出来；所以祂是在十字架上同时行使祂祭司和先知的职分，用祂的血救赎我们，用祂的话教导我们。 基督在十字架上的这七言是祂最后的话，祂说完这些话就断了气。一个将死之人最后的话是值得注意的；圣经这样论到这样的话，撒下23:1，“以下是大卫末了的话。”基督末了的话是何等值得注意。 这些话有七句；三句是向祂的父说的，另外四句是对那些在祂身边的人说的。在前一种当中有这一句，“父啊！赦免他们，”等等。在当中我们看到： 第一，基督渴望的怜悯，那就是赦免。 第二，为他们渴望要得到的人，“他们”，就是那些现在正在用祂的血染他们手的那些残忍邪恶的人。 第三，敦促从祂父得到这怜悯的动机或论证，因为他们所作的，他们不晓得。 第一，所祈求的怜悯，就是得赦免；其实是赦免。得赦免不仅是一种怜悯，一种属灵的怜悯，还是一个人能从神得到的其中一样最大的怜悯，没有了它，无论我们从神得到任何其它什么，对我们来说都不成为怜悯。赦免是如此大的怜悯，以致大卫称那“得赦免其过，遮盖其罪的”的人是有福的，或者其实是羡慕他蒙福。这怜悯，这各样怜悯当中最好的，祂为他们求，“父啊！赦免他们。” 第二，祂为他们求赦免的人，是那些用邪恶的手钉祂十字架的同一批人。他们的犯罪事实在人所犯的罪当中最可怕的：他们不仅流了无辜之人的血，还流了神的血；最大的怜悯是由祂为最恶劣的罪人求的。 第三，促使祂为他们求得这怜悯的动机或论据，就是这一点，因为他们所作的他们不晓得。这就好像祂在说，主，这些可怜人作的，与其说是出于对身为神儿子的我的恶意，倒不如说是出于他们的无知。他们要是知道我是谁，我怎样，他们就宁愿他们自己被钉在十字架上，而不是钉我十字架。使徒说的是同一个意思，林前2:8，“这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”然而这不是扩展到所有参与在基督死里的人的，而是给那些无知的众人，他们当中有一些神的选民，他们后来相信了他们流祂血的那一位，徒 3:17，“弟兄们，我晓得你们作这事是出于不知。”为了他们，基督的祷告得到垂听。所以要注意的是： 教义1.这无知是与基督为敌的通常原因。 教义2.这些因着无知反对基督的人，在神那里有赦免。 教义3.赦免仇敌，为他们求赦免，是基督徒精神的真正特征和性质。 这些观察包含极多可应用的真理，值得我们花时间分别阐述和加以应用。 教义1.这无知是与基督为敌的通常原因。 主说：“他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我，”约 16:3。祂指的是什么？嗨，就是杀害毁灭神的百姓，以为他们是大大服事神，就是以为他们屠杀父的儿女，是在帮助父，令祂喜悦。耶9:3也是这个意思，“‘（他们）乃是恶上加恶，并不认识我，’这是耶和华说的。”即要是他们认识神，这就会拦阻制止他们行在恶道之中了。诗74:20也是这样说，“地上黑暗之处，都满了强暴的居所。” 我们一定要探究三件事，就是，他们对基督的这无知是什么，这是从哪里来的，它如何使得他们对祂怀有如此敌意。 首先，这些钉基督十字架的人的无知是什么？无知是两方面的，普遍的或有别的无知。这些人不可能是普遍的无知，因为在许多事情上他们是有知识的人。但这是一种有别、具体的无知，罗11:25，“以色列人有几分硬心的。”他们认识许多别的事情，但不认识耶稣基督；在这方面他们的眼睛是看不见的。本性的光照是他们有的；是的，圣经的光照是他们有的；但在这具体方面，即这是神的儿子，世人的救主，在这方面他们是瞎眼无知。 但这怎么可能！他们岂不至少听过祂行的神迹吗？他们岂没有看见祂的出生、生与死，在时间、地点和方式方面都与预言吻合吗？当他们看见，或者至少本应看见圣经在祂身上得到应验，在他们切切盼望弥赛亚的时候，祂来到他们之间，这种无知还能说得过去吗？ 没错，他们确实知道圣经；人只能想，祂行异能的名声传入了他们耳中；但是， 第一，虽然在他们中间有圣经，他们却误解了圣经，没有用正确的标准来正确衡量基督。你在约7:52看到他们是怎样与尼哥底母理论，反对基督的：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”这是一个双重的错误：首先，他们认为基督出于加利利，而其实祂出于伯利恒，虽然祂与加利利的部分地方关系密切；还有: 第二，他们以为因为他们找不到有先知出于加利利，所以不会有任何先知出于加利利。 另外一个让他们瞎了眼睛，看不见关于基督的事的错误，就是出自他们的幻想，就是基督不会死，而要永远活着，约12:34，“我们听见律法上有话说，基督是永存的；你怎么说，人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？”他们用来反对基督会死的经文很有可能就是赛9:7，“祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上，”等等。类似地在约7:27，我们看到他们犯的另外一个错误，“我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。”这有可能出于他们对弥5:2的误解，“祂的根源从亘古，从太初就有。”就这样，因着误解圣经预言，他们对基督这个人视而不见。 第二，让他们对基督生发错误的另外一件事，就是祂光景外在卑微可鄙。他们期望一位气派的弥赛亚，一位带着威严和荣耀来到，与以色列的王身份相称的弥赛亚。但是当他们看到祂取了奴仆的样式，在贫穷中来，不是受人服事，而是服事人，他们就彻底弃绝了祂：“祂被藐视，好象被人掩面不看的一样，我们也不尊重祂，”赛53:3。连门徒自己对祂的国也有如此属肉体的理解，可10:37,38，这些人因祂的贫穷感到震惊，这就没有什么好大惊小怪的了。 第三，除此之外，还有他们对有学问的拉比和博士盲目的相信，这些人在这个问题上彻底误导了他们，让他们大大生出反对基督的偏见。他们说，“你看祂还明明的讲道，他们也不向祂说什么。难道官长真知道这是基督吗？”他们把他们的信心依附在官长身上，任由他们随意牵引自己的信。这是他们的无知，这些是这无知的原因。 第三，让我们接下来看这是怎样使得他们如此与基督为敌，这是在三方面。 第一，无知让人与基督为敌，反对祂，除去那些本应拦阻他们的障碍，就是那约束他们远离恶事的良心的制约与责备；但是靠着神律法的权柄与效力去约束人、责备人的良心，在人不认识律法的地方，是不可能有责备的；所以我们的确可以说，无知实际上是各样的罪 第二，无知使人成为奴隶，服在撒但的私欲之下；牠是“管辖这幽暗世界的”，弗6;12。没有比一个无知的人要做的工更如此卑贱恶毒了。 第二，而且还不止，如果一个人对基督、祂的真理、祂的百姓一无所知，他就不仅反对、逼迫，而且还是出于真心实意地去如此行，就是他这样做，是视之为他的责任，约16:3。在主开保罗的眼睛之前，“从前他自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名”。就这样你简单看了关于他们的无知是什么，从哪里来，它如何使他们、预备他们行这可怕的事的叙述。从中我们得知: 推论1. 人指责福音是世界不和混乱的原因，这是何等错误。让人凶猛残暴的，不是光明，而是黑暗：光明加增，和平也加增，赛11:6,9。“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般。”没有福音之光，世界就要落在一种何等可悲的光景里！所有地方都要成为掠夺者的巢穴，被捕食牺牲品的山。肯定的是，我们要把我们的民事自由，以及我们外在的安宁大大归功于福音之光。如果在任何时候，接着福音而来的有刀剑或冲突，这只不过是偶然的，并不是它直接和原本的结果。 推论2. 明明知道却睁大眼睛去反对基督和祂的真理，这是何等可怕？基督以他们的无知作为论据，为他们求情得赦免。保罗曾充满反对基督和祂的真理的狂怒与疯狂：幸好他这样做是出于无知，要是他违背他得到的光照和认识，他就没有什么指望了，提前1:13，“我从前是亵渎的，逼迫的，侮慢的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。”我不是说，一个明知和恶意反对逼迫基督和祂百姓的人完全不可能得到赦免，但这是不寻常的，来6:4.5。这样的例子寥寥无几。 推论3. 圣洁的眉间有何等可畏的威严，以致看到这一点却胆敢与之作对的人是屈指可数！睁开眼睛与之作对，如此大胆行恶的人是极少，或者根本没有；彼前3:13，“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”就是说，有谁敢如此大胆去攻击所知道的敬虔，打击伤害他所知道的这敬虔的朋友？如此多基督徒遭遇如此糟糕的真正原因，并不是因为他们敬虔，而是因为没有比他们实际表现的更显出敬虔的大能：他们的生活就和其他人的生活一样，他们常常被错认为是其他人。居普良讲出他那时候的恶人是这样讥笑认信之人的：“看啊，他们自夸得到救赎脱离撒但的暴政，向世界死了，他们是如何被世界的情欲，还有其他人所胜。”请看，正如基督外在光景的穷困卑微是那时候人们误解祂的一个根据，同样我们在对神的爱、对天上事情的思想，以及向这个世界治死自己方面的穷乏和卑微，是口头认信之人的伪装，是今天在人的良心中让我们不被更多承认和尊重的原因。因为显明在它大能之中的圣洁，是如此可畏地充满荣耀，以致连最恶毒之人的良心也不得不加以尊重，向它致敬，可6:20，“希律知道约翰是义人，所以敬畏他。” 推论4. 基督的仇敌是这可怜的对象。哎呀，他们瞎了眼睛，他们作的，他们不晓得。应当挑动我们内心对他们感情的，是可怜，而不是可怜以外的任何其它感情。只要他们眼睛开了，他们就不会做他们现在做的事；我们看待他们，应该好像医生看待他那生病精神失常的病人。他们只要看到你看到的那同样的光，他们就会像你一样根本不会仇恨基督和祂的道路。Simul ac desinunt ignorere, desinunt odisse；只要他们不再无知，他们就不再仇恨，特土良如此说。 推论5. 我们让自己反对任何人、任何道路之前，我们是何等需要非常确信确定，我们反对的是一个恶人，或者一种邪恶的做法。你看到世人在这件事上通常出错。哦要小心，免得你所作的，你不晓得，而撒但却晓得牠正通过你所作的：牠让你瞎了眼，然后让你去做事，知道如果你只要看到自己在做什么，你会宁死也不去行：你现在可能会作你不晓得的事，但你后来会有足够时间反思，为你所作的难过：你可能现在所作的你不晓得，后来不晓得要作什么。哦，小心你现在所作的！ 教义2.这些因着无知反对基督的人，在神那里有赦免。 如果人一切的罪和亵渎的话都得赦免，那么这，以及其它的，太12:31都要得到赦免。我们不认同提阿非拉（Theophilact）把这地方理解为赦免的确定性；更不认同奥利金把这理解为赦免的配得；也不认同詹森（Jansenius）把这里理解为赦免的轻易，而是把这理解为赦免的可能性：一些人可能得赦免，你可能得赦免，就连那些用邪恶的手钉基督十字架的人，也有可能领受因他们所流这人的血带来的赦罪，请比较徒2:23,38。 我要做两件事： 第一，阐述赦免的实质，让你看到什么是赦免 第二，证明那些看错了，去反对基督的人有可能得赦免。 第一点，赦免是神为基督的缘故，施恩免除一个相信悔改的罪人所犯一切罪的罪责。 这是神的免除：只要人在罪中有份，路6:37，就确实存在着弟兄之间的赦免，人因这赦免彼此饶恕。也存在着出于神工人的赦免，在当中神的工人作为祂的出口，并奉祂的名宣告赦免，或者身为神的工人把赦免的应许应用在悔改的罪人身上，约20:23。但无人能绝对和完全地赦免罪，只有神才可以，可2:7。首要、主要的罪是向祂犯的，诗51:4，“我向祢犯罪，惟独得罪了祢，（就是主要、或特别得罪了祢）”。所以罪用转喻的方式被称为债，欠神的债，太6:12。不是说我们向神欠了这些罪，或应该犯罪得罪祂；而是像人若不偿还债务，就因欠债而必须要偿付的罚金；我们的罪也是如此。除了债主，还有谁能免除欠债人呢？ 免除是施恩的作为。“惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯”，赛 43:25。然而神赦罪，并不是根本不期望对公义的满足；而是不期望从我们这里得到，因为神已经为我们供应了一位中保，从祂那里神得到满足，弗1:7。“我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。” 这是施恩免除罪责。罪责正是赦免要处理的问题。罪责是欠刑罚的债，赦免是取消这债务。罪责是一条锁链，律法用它把罪人捆绑锁上。赦免是那把它消化，使囚犯成为自由人的硝酸镪水。得赦免的人是一个被免除控告的人，罗8:33，34：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了。” 是神免除一个相信悔改的罪人的罪责。不信与不悔改，不仅本身是罪，还是把所有其它的罪牢牢捆绑在人身上的罪。“凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪”，徒10:43。徒3:19也是如此说：“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。”这是神向罪人分发赦免的方法。 最后，我们被免除罪责，这是为基督的缘故；祂是我们得赦罪的功德的因，“正如神在基督里饶恕了你们一样，”弗 4:32。唯独是祂的血，功德性地取得对我们的赦免。 这是对赦免实质的简单和真实叙述。 第一，现在为要证明那些无知地反对基督的人有可能得赦免，让我们来掂量这些事情： 第二，赦免这果效，并不超越因的能力；并且基督的血，这功德性的因，具有的效力要比赦免这果效的效力更大，那么任何现在因他在无知时候与基督为敌而降卑的可怜人，为什么要质疑他有没有可能得到赦免？那血有足够的能力，不仅赦免你的罪，还能若真的施行在普天下人的身上，就赦免世人的罪，约壹2:2。在那宝血之内不仅有一种能力，还有多余的功德。那么肯定的是，在你认识基督之前，你对祂的敌意，在你眼中不应被看作是一种不得赦免的罪孽。 第三，正如这罪不超过赦免功德性的因的能力，同样没有一处神的话语将这罪排除在赦免之外。并且对相信悔改之人的应许如此广阔，这情形是明显包括在内的，在这些应许中，神把赦免加给你，赛55:7，“恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。”圣经中有很多这样范围广阔的应许，在圣经所有这些配得称颂的字里行间，没有一个括号把这情形排除在外。 第四，还有更大的赦免，神已经真的赦免这样的罪人，祂已经作的，祂还要再作；是的，因为祂已经向一些人，一些对基督怀有极大敌意的人行了赦免，所以其他人可以得到鼓励，当他们也同样因此降卑，也可以得到鼓励，去盼望得着同样的怜悯。请看众多例子当中一个出名的例子，就是保罗在提前1:13,16中的例子：“我从前是亵渎的，逼迫的，侮慢的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。”病人听到某人已经脱离同样的疾病得到康复，那人曾比自己病得更加厉害，这对他的鼓励可不算小。 第四，而且想到神在其他人犯罪的时候将他们剪除，祂到目前为止却存留你的性命，这就要给你带来鼓励。除了祂定意要向你的灵魂施恩，这还说明了什么？你要以神长久忍耐为得救的因由，彼后 3:15。祂若是按照你得罪基督，以祂为敌那当得的来击打你，你还会剩下有什么盼望！但在这当中祂不仅存留了你的性命，还赐给你一颗真正羞愧的心，为你的恶降卑：这岂不是向你诉说怜悯吗？肯定的是这看来是爱你灵魂的施恩计划。 推论1. 神对这些曾经与基督，与祂的真理和福音为敌的人存有赦免吗？那么肯定对神的朋友，因着突然的试探不情愿陷入罪中，因此内心破碎，像得罪一位良善父亲的天真儿女一样的人存有赦免。任何人能怀疑，如果神对这样的仇敌存有赦免，祂对儿女却毫无赦免吗？如果祂对那些用邪恶的手流基督的血的人怀有赦免，祂对那些爱基督，为着他们得罪祂的罪，比为着他们在世上遇到的苦难更感难过的人，祂岂不是怀有更大的怜悯与赦免？不要怀疑这一点，接纳仇敌进入自己怀中的那一位，要更接纳和拥抱祂的儿女，虽然他们是得罪祂。 神所爱的儿女在跌落罪中之后，有时会何等消极坐下一动不动？神还会赦免这事吗？祂还能与他们和好吗？我还能盼望祂像从前一样脸向我敞开吗？消极的人！只愿你知道那慷慨、温柔和无条件的恩典，这恩典呼唤罪人，已经赐予成千上万的赦免给最大的仇敌，你就不会那样消沉。 推论2. 神为仇敌存有赦免吗？那些坚持与基督为敌，在当中灭亡的人是何等不得宽恕！肯定的是，他们灭亡是在于他们自己。有怜悯传给他们，只要他们愿意接受，赛55:7。福音发出宣告，如果基督的仇敌当中有任何人按照王命，为他们过往的为人，为他们得罪祂的事情后悔，现在无伪地愿意与祂和好，他们就要得着怜悯；“但神要打破他仇敌的头，就是那常犯罪之人的发顶，”诗 68:21。“若有人不回头，祂的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了，”诗 7:12。 这就把任何在与基督为敌的道中灭亡之人的血归在他自己的门口，并证明神的忿怒严厉击打他们，这是公义；想起这点也要让他们的心永远作痛：“我本可以得到赦免，我却拒绝了；福音的号角响起要我求和，向我开出美好恩惠的条件，我却拒绝了。” 连对祂最大的仇敌，神在他们降服的时候都存有怜悯与赦免吗，那么不饶恕人的人与神是多么不一样！有一些人不能让自己的心饶恕一位仇敌，“对这些人来说，复仇比生命更甜美。”“人若遇见仇敌，岂肯放他平安无事地去呢？”撒上 24:19。这是地狱的火，永不熄灭的火。这些可怜的人根本没有想过，如果神像他们待人那样对待他们，他们能用什么样的话来表达他们的悲惨光景！无论这情形在哪里出现，这都是一件令人难过的罪，一个令人难过的标记，一个邪恶光景的特征。那些寻得怜悯的人，应该乐意施行怜悯；那些本身期望得到怜悯的人，不应该不给其他人怜悯。这把我们带到第三和最后一个观察，就是： 教义3.赦免仇敌，为他们求赦免，这是基督徒精神的真正特征和特性。 基督就是这样：“父啊！赦免他们。”司提反效法基督，也是这样，徒7:59,60，“他们正用石头打的时候，司提反呼吁［主］说：‘求主耶稣接收我的灵魂’；又跪下大声喊着说；‘主啊！不要将这罪归于他们。’”这是符合基督的原则，太5:44,45，“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子。” 在此我要首先阐述这责任的本质，让你看到什么是赦免人的灵；然后是它的卓越，它与自称是基督徒的人何等相称。 第一，让我们来探究，什么是基督徒的赦免。为了更好表明它的实质，我要让你看到它不是什么是什么。 第二，它不是一种禁欲主义式的对罪和伤害感觉迟钝。神没有把人造成感觉迟钝、愚蠢的木头，对向他们所作的事没有知觉或感觉。祂也没有制订一条律法，是与受这律法管理的他们的本性本身相冲突；祂而是允许我们对肉体的恶事有敏感的知觉，虽然祂并不允许我们用道德的恶加以报复；而且我们对罪和伤害的恨更深更敏感，我们对这些的赦免就越大；一个乐意赦免的灵并不排斥受伤害的感觉，但受伤害的感觉用恩慈赦免这些伤害。 第三，基督徒的赦免不是一种掩盖愤怒与报复的狡猾隐藏，将其显露出来，加以责备；或者因为我们需要一个机会将其发泄出来。这是属肉体的策略，不是基督徒的温柔。这根本不是蒙恩之心的标记，它显然是恶毒本性的记号。基督教信仰不是缅怀伤害，而是赦免伤害。 第四，这不是那种因着拥有，人就看我们有随和、更好本性的德行，不是那种对道德守则的帮助。有某些德行，是人性不改变也能达到的，人把这些称为教导性的德行，因为它们是大大装饰美好人性，这样的德行有节制、忍耐、公义等等。这对保守世界的和平与秩序特别有帮助，正如一个人讲得很贴切的那样，没有了这些，世界很快就要分崩离析，它的文明社会就要解体了。然而，虽然这些美化人性，却不证明人性的改变。所有的恩典美德在行出时都有面向神的一面，它们不是人性自然得着的，而是超自然地注入的。 第五和最后，基督徒的赦免不是一种有害的放弃，将我们的权利和所有放弃交给任何有心要侵犯它们的人的私欲。不是的，这些是我们可以合法捍卫保护的，也一定要如此行，虽然我们若不能合法加以保护，却绝不可违背基督教信仰，对受到的伤害加以报复；这不是基督徒的赦免。但从正面来说， 赦免是一种基督徒心思的宽大或温柔，顺服神的命令，不保留，而是无条件越过人对我们造成的伤害。 这是一种心思的乐意或温柔。神的恩典软化人愤怒的脾气，安静混乱的激愤，重新铸造我们乖张的灵，使它们变得温和、温柔和容易听劝；加5:22，“圣灵所结的果子就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实”，等等。 这种满有恩惠的宽大让基督徒越过伤害；越过它们，不心存报复地留下不放，也不是手头遇到机会就施行报复。是的，这越过是无条件的，不是因着我们自己不能报复就无可奈何，而是心甘情愿。我们能够报复时是厌恶，不去如此行。正如一颗属肉体的心以报复为它的荣耀，蒙恩的心心甘乐意，以赦免为它的光荣。本性说，我要报复他；恩典说，我要宽恕他；宽恕人的过失，便是自己的荣耀，箴 19:11。 赦免是出于顺服神的命令：人自己的本性要他们走另外一条路。我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒，“但祂赐更多的恩典，”雅4:5,6。它以私欲恋爱至于报复，但是对神的惧怕压制了这些动作。这样的想法是神已经禁止我有的；是的，神既是禁止了，也是赦免了我：本性敦促为被得罪的报复时，对神的惧怕胜过了他。“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样，”弗 4:32。这是在基督徒意义上的赦免。 第二，这是极好的，与对基督的认信特别相宜；这很明显，表现在: 这说明你们的信仰是极好的，能塑造你们的心，使之有属天的心态，而这是你们原本的心如此厌恶，是的，与本性的性情如此相反的。人性能隐藏遮盖人的私欲和情欲，这是异教道德所夸口的。但是基督教信仰的荣耀在于此，就是它不能隐藏，而要摧毁、真正治死本性的私欲。基督徒只要活出他们信仰那极美的原则，基督教信仰就不会再被异教的道德胜过。人就不再会挑战最伟大的基督徒若是能够，就去效法苏格拉底。我们应当彻底败坏那骄傲的夸口，即“基督徒的信心被异教徒的不信胜过。”基督徒，今日不要向异教徒低头！让全世界看到那代表我们的榜样是真正伟大、属天和卓越；通过真正治死你们败坏的本性，让世人不得不承认，这里有一位，比苏格拉底更大。真正温柔、谦卑、忍耐、属天的基督徒，为他的信仰赢得荣耀，证明他的信仰所作的能超过世上一切其它原则和规矩。最有成就的异教徒最有缺陷的，莫过于在赦免所受伤害这个方面：这是他们无法理解，或者若能理解，也是绝不能使自己全心服从的事；请看他们尊为大的西塞罗所说的这句话：“公义的第一职分，就是不伤害人，除非人首先受到伤害的挑衅。”加上了这个除非，就破坏了他极好的原则。 但现在基督教信仰教导，并且一些基督徒已经达到的，就是以善报恶，林前4:12,13，“被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。”这肯定是那从上头来的智慧（雅3:17）在我们里面作成的那温柔。 这让一个人在别人心里地位稳固，这些人看到自己如此被这人胜过，就必须和扫罗一道承认，“你比我公义，”撒上24:16,17。要是我们如此受到伤害，有这样的机会报复，我们本来是会像这些人一样绝不放过这些机会的。 这就正正把神的形象烙印在人身上，使我们像我们天上的父，祂向祂的仇敌行善，如雨把外在的祝福降在那些每日向祂倾倒邪恶惹动祂怒气的人身上，太5:44,45。一句话，这种基督徒属灵的性情让人真正控制自己，得着喜乐。这样我们的胸膛就会像平静的大海，平静喜悦，而其他人则像怒海，泛起泡沫，涌起淤泥脏物。 推论1. 由此我们可以清楚推论出，彰显出大能的基督教信仰，是国家王国和平安定的最亲密朋友。没有什么比不饶恕人的凶猛，纷争，报复，动乱和喧嚷，是更与基督教精神背道而驰的了。它教导人行善，甘受恶待：以善报恶。“惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果，”雅3:17,18。 教会是温柔的鸽子，歌6:9。当世界变得充满纷争，那时基督徒变得对世界感到厌倦，叹息发出诗人的祈求，“但愿我有翅膀象鸽子，我就飞去，得享安息。”斯提格鲁斯（Strigellius）想死，好使他可以摆脱ab implacabilibus odiis theologorum，“辩论的神学家毫不留情的争斗”。 他们行事为人的守则是，“若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，让人发怒；因为经上记着：“主说：‘伸冤在我，我必报应。’”罗 12:18，19。让世界如此不得安宁的，不是信仰，而是私欲，雅4:1,2。让人彼此吞咬的，不是敬虔，而是邪恶。福音其中一个第一的果效，就是使它临到的那些地方变得文明起来，在人当中建立和平次序。那么当无神论和反对宗教的思潮破坏了民事和平之后，人大声疾呼，“这是宗教的果子！这是福音的果效！”这是何等大错和邪恶。如果信仰在万国当中更被人得着，这就好了，这是世上万民和平兴旺的最好朋友。 推论2. 得罪赦免人的基督徒，这是何等危险的一件事。他们忍耐，乐于饶恕，这常常招致伤害，鼓励心思邪恶之人侮辱和践踏他们；但人若认真思想，世上就没有任何事情是比这更惊吓他们，使他们不再这样行的了。你可以虐待得罪他们，他们绝不会自己为自己报仇，或者以恶报恶；真是这样，但因为他们不这样，主却要这样行；就是他们把事情交托给祂的那一位主；除非你悔改，否则祂就要为此如此行。 “弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来，”雅 5:7。你要坚持，直到那结局吗？你宁可面对神，而不愿与人打交道吗？当犹太人将基督处死时，“祂只将自己交托那按公义审判人的主，”彼前 2:22，23。那些人因此得到什么吗？主岂不是严厉把流基督的血的罪报应在他们和他们的子孙身上吗？是的，他们和他们的子孙岂不是直到今日还在这件事可悲的结果下叹息吗？如果神为祂受到虐待、温柔和平的百姓伸张正义（祂总是这样），祂就必然要七倍报应此事，超过他们所能做的。祂小小的指头比他们的腰还要沉重，你这样做什么好处也得不到。 推论3. 最后，让我们都效法我们的榜样基督，努力得着温柔赦免的灵。对此我只提出两个动机：基督的荣耀，以及你们自己的平安，对于一个基督徒来说，这两件事确实宝贵。祂的荣耀大于你的生命，以及你在这个世界上享有的一切。哦，不要让基督的荣耀落在祂仇敌的藐视和讥笑之下。不要让他们说，跟从基督的人是狮子，那么基督怎么可能是羔羊？教会像猛禽撕咬，怎么可能是鸽子？也要顾惜你们自己灵里的平安。生活失了安慰还有什么价值呢？只要你们不能把持自己的心，你们在世上把持的一切又能带来什么安慰呢？如果你们灵里充满动荡复仇，基督的灵就会对你来说变得陌生，那鸽子是欢喜住在人清洁安宁的心内。哦，也请效法基督在这方面的卓越！ （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
又对那门徒说：“看你的母亲！”（约 19:27） 我们现在接着来思想，我们主耶稣基督在十字架上第二句令人难忘和富有启发的话，这话是包含在这节经文之中的。在当中祂给我们留下一个履行我们对家人责任的极美榜样。话说得好，福音造就世上最好的丈夫与妻子，最好的父母与儿女，最好的主人与仆人，它赋予他们最优秀的命令，提出最好的榜样。在此我们看到有耶稣基督的榜样，向所有蒙恩的儿女提出，供他们效法，教导他们如何按照本性与恩典的律例，履行向父母当尽的责任。基督不仅在祂活着的时候服在父母之下，顺服他们，就连祂被挂在十字架上，在死的折磨当中也显出祂温柔的看顾。“又对那门徒说：“看你的母亲！” 这句话包含着将祂受苦的母亲情真意切托付给一位亲爱的门徒、怀中的朋友照顾；在当中让我们思想这托付的目的、方式和时机。 第一，它的计划和目的，无疑就是显明祂对母亲温柔的尊敬和看顾，祂的母亲现在落在一种至为受苦不安的光景之中。因为现在西面的预言，路2:35应验了，愁苦焦虑充满了她的心，是的，她自己的心也被刀刺透，许多人心里的意念显露出来。她的心为了祂被刺透，这既是因为她是祂的母亲，也是因为她是祂奥秘身体上的一个肢体，祂是她的元首，她的主：所以祂将她托付给那位在祂怀中，为祂所亲爱的门徒，说，“看你的母亲，”即，让她对你就像你自己母亲一样。让你对我的爱现在显明在你对她的温柔照顾上。 第二，祂托付她的方式，是既情真意切，也是相互的。它非常情真意切，令人感动，“看，你的母亲，”就是谁，“约翰，我现在要死，进入一种新的光景，在当中不再履行肉体亲属关系的责任，也不享受这些关系的欢乐与安慰。这是在天使和人之上掌权，不是服在他们之下，顺服他们的光景；现在我把这留给你。在你身上我确实安置代替我向她尽责，以及所有关爱照顾她的尊荣和责任。” 祂对约翰说，“看你的母亲！”正如这是情真意切，同样它也是相互的，26节。对祂母亲祂有话说：“妇人，看你的儿子！”不是母亲，而是妇人，不仅表明她相对于祂光景和条件的改变，还表明祂为她向门徒发出的请求，她要与他一道生活，像母亲与儿子生活一样。 对于所有这一切，祂都是以此作为对其他人的榜样。 第三，如此大大显明祂看顾母亲的时机或时候，就是祂即将离去，不能再用身体的同在作她安慰的时候；是的，当祂灵魂和身体充满痛苦，到了满溢的时候，祂的爱和看顾显明出来；这一切并不让祂对这如此宝贵的关系有丝毫不顾。所以当指出的教义是， 教义： 基督即使在最受苦的时候也对母亲温柔看顾，这是所有蒙恩儿女直到世界末了的极好榜样。 “有三大基础，或关系的联结，是所有家庭治理所依赖的。”丈夫与妻子，父母与儿女，主人与仆人。主已经在人心里栽种了与这些关系切合的感情，并赐祂的百姓恩典去调节这些感情，安排责任操练这些美德，以及履行这些责任的时候。所以正如车轮运转时，每一根辐条都轮流承担压力；同样，在基督徒行事为人的整个过程中，每一种情感、美德和责任，都在一个或另一个时候为人所施行运用。 但恩典到目前为止尚未完全使任何人的感情成圣，而是在向我们的家人运用这些感情时，存在着过度或不足；是的，在这方面最卓越的圣徒也是大有缺陷。但今天我摆在你们面前的榜样，是一个完全的榜样。正如教会发现祂是所有丈夫当中最好的，同样对于祂的父母来说，祂是所有儿子当中最好的；“是最好，最完全的，所以是所有其他人的标准和衡量。”基督知道我们从父母得到的这些败坏，是结出苦果再返回到他们身上，连他们的心也伤害了；所以祂乐意向我们作出亲身榜样，举荐对父母的顺服和爱。 古时异教徒中有一句谚语：只有在斯巴达，作老人才是好事。其中的原因，就是斯巴达人有严格的法律惩罚儿女对年老父母的悖逆与不顺服。在英格兰，基督的福音得到传讲的地方，有现在摆在你们面前的这样一个论据向你发出催促，而这论据是异教徒世界从未认识的，作一位年老的父母岂不应是一件好事吗？这里的父母难道要被迫像寓言里的那老鹰一样抱怨，他们被用他们自己羽毛装上尾翎的箭射中内心吗？或者像一棵树，被用它自己身体作成的楔子击破成为碎片吗？万万不可。 为了防止会带来像这样抱怨的可悲情景，我希望所有身负为人儿女的关系，神的护理把这篇讲论交在他们手中的人，严肃思想基督在这一点上为要他们效法而作出的这个榜样。在当中我们首先要思想作儿女的人当尽怎样的责任，基督的榜样如何强调这些责任，然而合适地加以应用。 首先，让我们来察看有什么责任是落在作儿女的人身上，它们是确实、通常分成下列具体的要点。 第一，儿女当按照神明白的命令，孝敬尊重父母，利19：3。“你们各人都当孝敬父母（圣经原文作你们各人都当孝敬母亲和父亲，译者注）。”圣灵故意调转次序，把母亲放在前面，因为她哄孩子、溺爱孩子的缘故，是最容易受到儿女不敬和藐视。神已经被父母披戴上祂的权柄，他们受神所托具有这些权柄，为着他们儿女的灵魂和身体向神交账；祂要求你们尊重父母，虽然在外在产业或尊荣方面，你们可能是大大超越他们之上。约瑟虽然身为埃及的宰相，却脸伏于地，在他年老的父亲面前下拜，创48:12。所罗门是曾经把握权杖的至威严和荣耀的君王，但当他的母亲为着亚多尼雅来向他求情时，他起身迎接她，亲身向她下拜，吩咐人为王母设一座位，让她坐在他的右边，王上2:19。 第二，儿女当大大和温柔地爱父母，为要表明这爱应当何等强烈和亲爱，圣经把它和你们对自己性命的爱联系在一起；这表明在那为基督的缘故舍己的命令之中，太10:37。在父母和儿女之间，血肉联系是强烈直接的。儿女不就是包裹在另外一张皮肤之中父母的一块肉吗？哦，他们为你们付出何等的照顾、代价、怜悯、温柔、痛苦和担忧。不以爱报答爱，这比异教徒的忘恩负义还要糟糕。这种对父母的爱不仅本身是一种责任，还应该是你们对他们一切责任的根源。 第三，按照主严格和特别的命令，按他们当得的服从他们的命令，弗6:1。“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，这是第一条带应许的诫命。”儿女的顺服不仅是建立在神的命令律上，也是建立在自然律之上；因为按父母当得的自然权利，儿女当顺服父母，所以使徒说这是理所当然的，就是说，按照自然律和命令律来说都是理所当然的。然而这种顺服和服从不是绝对和普遍的。神没有撤销祂自己的权柄，将它赋予父母。“你们要在主里听从父母，”就是说，在他们按照主的权柄要求你们去做的事上听从他们。在与那属神和神圣的旨意相符的事情上听从，对于这旨意，他们和你们一样都要顺服；在这方面你们一定要听从他们。是的，就是一位父母的恶也不免除人的顺服，只要他的命令不是恶的，就要顺服。另一方面，若父母的命令与神的命令相反，父母的圣洁也不可令你摇摆。在前一种情形里，法规学者已经有定见，“命令和人一定要分开。”在后一种情形，正确的原则就是，“一定要爱我的父母，但一定要以我的神为先。” 所以让你们自己欢喜顺服他们一切合法的命令，小心那牢牢落在那些不认识神的异教徒身上的污秽品格，“违背父母“，罗1:30，不要出现在你们身上。要记住，你们违背他们正当的命令，这要比冒犯他们个人的权柄严重得多，严重得多得多；这是不顺服神祂自己，神的命令支持、加强他们对你们的命令。 第四，你们的责任就是顺服他们的管教和责备，来12:9，“我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他。”父母不应滥用他们的权柄。“父母残忍，这是大罪；儿女激怒和悖逆父母，这是穷凶极恶。”据说伊里安（Elian）在出国之后回到家里，他的父亲问他，自从离开他之后，他学到了什么；他回答说，你很快就要知道；我已经学会安静承受你的怒气，顺服你想加在我身上的苦。两个考虑要特别塑造人有类似的心态，特别是当他们面对敬虔的父母时候。他们向儿女发出怒气的目的，以及发怒的方式。他们的目的是救你们的灵魂脱离地狱，他们断定，你们听到他们发怒的声音，这比你们听到神忿怒的可怕声音要强，感受他们手的击打，这要比感受神的手击打要好。他们知道，如果你们落在永生神的手里，你们就要按照另外一种方式受到对待。 至于他们责备和惩治的方式，他们是心里忧伤，眼中含泪。哎呀！他们逆你们的意思，让你们生气，或者击打你们，这对他们来说并不好受。要不是完全出于他们对神当尽责任的认识，对你们灵魂温柔的爱，他们是不会责骂或责打你们的；他们这样做的时候，他们击打你们，他们是在何等击打自己！当他们满脸怒气，他们对你们是充满怜悯心肠；你们没有理由为着他们所做的责备他们，就像当他们看到你们要从石头顶上掉下去的时候，他们大喊、猛力抓住你们，你们是没有理由责备他们一样。 第五，按照神的自然律和命令律的要求，效忠他们当得的一切利益。不管处在什么光景，都要加增，而不是浪费和消散他们的财产；要帮助他们，而不是欺骗他们。偷窃父母的，说：“这不是罪，”此人就是与强盗同类，箴28:24。一个人说，这件罪远比你得罪其他人严重，就像杀父母比杀人更罪大恶极，或者像流便的乱伦不是一般的淫乱那样。神从未要你们长大成人，对待你们的父母，就像徒长的树枝让树根枯竭一样。但对于一个儿女而言，出于对他父母财产的贪婪，秘密希望他们死掉，这罪是如此罪大恶极，这在认信基督教信仰的人当中，连提都不可，更何况去行了。你们的生命从他们而出，希望他们死，这是违背本性的邪恶：未得他们的同意处置他们的财物，超过处置你们自己的，这（一般）是对他们所行最不公平的事。儿女有责任不惜自己的危险保护父母的产业和他们的人身安全。少年时所生的儿女，好象勇士手中的箭。箭袋充满的人，便为有福；他们在城门口，和仇敌说话的时候，必不至于羞愧，诗127:4,5。 第六，以及更具体的是，当按照神给你们的力量，用可报答的事，报答他们为你们付出的一切的爱、看顾和努力，提前5:4，“叫他们先在自己家中学着行孝，报答亲恩。”用的词是“antipelargein”，意思是像鹳那样，效法它所说的这种生物，人说它们不再能飞出去为自己找食物的时候，年轻的鹳就温柔照顾年老的。所以圣经用“asogmoi”，罗1:30里的这个词，来讲那些对家人没有本性之爱心肠的人，他们是比鹳要糟。哦，鸟儿牲畜向它们的母亲表现出来的温柔，超过儿女对父母的温柔，这是何等羞耻。 犹太人中常说的一句话是：“儿女宁可在磨坊做苦工，也不能让父母受穷。”另一种说法是同样的意思，“你若有，就一定要供养父母；若没有，你就要为他们乞讨，而不是看着他们死亡。”神让约瑟作如此大大帮助和安慰他年老父亲和受困家人的工具，这是对他的安慰与尊荣，创47：13。你们也要知道，你们为他们做的，不是施舍，也不是普通的慈善行为。它也绝不可能成为完全的报答。确实，使徒告诉我们，林后12:14，“儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。”但如果神的护理之工让他们受损，却祝福了你，体面的供养就是他们当得的。就连基督祂自己也看顾祂的母亲。 第二，你们已经简短看了这种关系的责任，接着让我们思想基督的榜样，祂在活着的时候如此顺服父母，路2:51，在死的时候如此细心安排，这向作儿女的，特别是蒙恩的儿女强调了所有这些责任。这强调是在两方面，每一方面都有律法的约束力，祂有一天要亲自坐下审判，要我们为着如何在这些事情上效法祂向祂交账。 第一，基督在这方面的榜样具有律法的效力和能力，是的，是爱的律法，充满爱地约束你们效法祂的律法。如果基督祂自己作你们的榜样，如果神乐意取了像你们一样的关系，在你们之前尽了对家人的责任，哦，那么你们是何等有责任要效法祂，按祂的脚踪行！这就是通过祂作为先例，促进、引导你们尽责。 第二，祂要来叫你们交账，你们是怎样回应祂在肉身的日子，在你们面前作出的顺服和温柔看顾的榜样。不顺服的人在那天有什么可辩解的？祂垂听一位受苦父亲或母亲的叹息，要来为了他们审判不顺服的儿女；这些作恶的儿女在祂审判台前被定为有罪时，基督亲自顺服、善待家人的荣耀榜样，在那日要定他们的罪、使之更罪恶深重，让他们无言蒙羞。 推论1. 耶稣基督作出如此出名、顺服和善待父母的榜样吗？那么不看顾父母的福祉与安慰的那些固执、悖逆和漠不关心的儿女，就是与基督毫无关系。悖逆的儿女不可能是神的儿女。如果神的护理让这篇讲道落在任何这样的人手中，我对他们的心愿和祈求就是，他们看到下列的问题时，求主使用这些问题来察验他们的心，向他们显出他们的恶。 问题一，你们有没有在用不敬的言行轻慢父母和老人家这件事上有罪？对这样的人我推荐思想这节经文，箴30:17，我想这节经文对他们，应该像显在伯沙撒眼前粉墙上那手写的字一样。“戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛，必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。”就是说，他们要不满日子而死，空中的鸟要吃他们的眼睛，这眼从未见人，只是用它来藐视父母。 可能你们年富力强，他们年老衰残、充满皱纹；但是圣灵说：“你母亲老了，也不可藐视她，”箴23:22。希伯来文的意思，可以是指她满了皱纹的时候。可能你们富裕，他们贫穷；他们贫穷时要认他们，尊荣他们，不藐视他们。如果你们轻慢，神要亲手报应。 问题二，你们岂不是不顺服父母的命令吗？神若不赐人悔改得生命，彼列之子就是可怒之子。这岂不是烙在外邦人身上的乌黑烙印吗？罗1:30。岂不是许多人登上绞刑架，被套上绞索时才后悔不已吗？让父母抱怨，像那寓言中的那棵树一样，他们被从他们自己身子上切出来的楔子劈开，这样的人有祸了。 第三个问题，你们岂没有起来悖逆反对、仇恨父母，因为他们惩治你们的身体，要救你们的灵魂脱离地狱吗？有人说，一些儿女不愿从父母那里领受这一点，而兽类，是的，连野蛮的兽类，熊和狮子，都愿意从饲养它们的人那里如此领受。这岂不就是抵挡神为你们的好处所立的律例吗？反抗他们，岂不就是悖逆主吗？如果父母不加惩治，神就要亲手拿过杖，对祂，你们不能拦阻。 第四个问题，你们难道没有曾经对父母不公，欺骗他们吗？第一，让他们变穷，然后因着他们贫穷就藐视他们。哦，可怕的邪恶！这是何等错乱的恶事！按圣经的话说，你是与强盗同类，箴28:24。在神看来这是最恶劣的偷窃。你可能以为能大胆对付他们，但你能大胆对待良心和神的命令吗？ 问题五，你们现在，或者曾经对父母忘恩负义吗？撇下他们在你们帮忙把他们带进的那些苦况里，让他们自己想办法。哦，作儿女的，思想这一点，除非悔改，否则神必然要报应。什么！对你们自己的亲骨肉心硬，对你们自己的父母残忍，他们如此善待养育你们，否则你们早就灭亡了！我记得路德给我们讲过一个故事（哦，愿这成为对所有听到这故事的人的警告），一个人把他所有的都给了他儿子，只给自己留下养生的；最后他儿子藐视他，连他吃饭都不愿供给；有一天父亲进来，但是儿子和他的妻子正在吃一只鹅，他们把肉匆忙推在桌子底下；但请看神是怎样大大报应这冷酷无亲情的儿子的：这鹅变成了一只可怕的蟾蜍，抓住这恶人，把他杀了。如果你们有任何人是在这些恶事上有罪，就要为它们降卑，使自己悔改离开这些事，我希望你们把这六个考虑放在心上。 第一，你们顺服或悖逆的果效，要追着你们和你们的儿女不放，历尽许多代人。如果你们是在主里顺命的儿女，你们和你们的儿女都要收获顺服的果子，多得甜美的恩惠，历经许多代人。这应许就是这样说的，弗6:2-3，“要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。”你们知道神是如何因此恩待利甲的后代，耶35:8。从14到19节，按照应许他所得的福是因顺服而来，同样他的咒诅是因着悖逆。箴20:20，“咒骂父母的，他的灯必灭，变为漆黑的黑暗。”就是他生命的灯要被死亡所灭，是的，其他人说，他的灵魂也要被地狱的黑暗所灭。 第二，虽然其它罪可能会逃脱，但这件罪很少能逃脱警示性的惩罚，即使在今世的时候也是如此。我们英国的历史告诉我们，在莱切斯特郡有一位自由民，他把自己所有的给了儿子，为要使他可以结婚，只留下在儿子饭桌上仅仅够维生的；后来他的儿子因着某些不满，命令父亲离开他家。第二天教区的牧师古德曼先生，遇见这位年轻人正走在他的田间，问他怎样，他回答说，很好；但牧师没走多远，他的肠子就流了出来，他用手捧着进了屋子，叫人把古德曼先生找来，为得罪父亲的罪痛痛哀哭，就这样死了。身为优良典范的泰勒先生，告诉我们有另外一个人，因着对父亲不满，希望屋子着火就好了，好使他不再走进父亲的家；后来他走进去，屋子真的着火了，只有这位邪恶的儿子被火烧死。我可以多多列举同样性质的例子（确实神公义的审判加增了这些例子），但这只是给你们一尝其中的滋味。 第三，异教徒要起来审判你们，定你们的罪。他们从未得着像你们得着的这些命令或先例，然而一些品性更好的异教徒宁愿选择死，也不愿做你们所做的事。你们还记得克洛伊索斯那位哑巴儿子的故事，当他看见克洛伊索斯落在危险之中，他极深的感情让他开口说话；虽然他从前绝不能说话，然而这时他能大声疾呼，“哦不要杀我的父亲！”但我怎么说异教徒好呢！天上的鹳鸟，地上的走兽要定悖逆儿女的罪。 第四，这些罪无论落在谁身上，都是与对神的真敬畏不符。人的真相体现在他的家中，在他家人中间的时候。身为悖逆儿女的，绝不可能是一位好的基督徒。要么拿出从你家人而来关于你敬虔的见证，否则人大可怀疑你不过是假冒。只要你不顺服父母合理的命令，这将你暴露出来，就绝不要说你是顺服神。 第五，分离的时候要到，死要拆散家庭，当那时来到，哦，想起这些事情，这是何等苦涩！当你看到父亲或母亲躺在墙边，想起你的恶行和恶事，这是何等切肤之痛！他们现在离开了，到了你触摸不到的地方，如果你愿意，现在也是不能为着你得罪他们的事，给他们作出任何补偿；但是，哦，在这样的时候想起这样的事，这是何等的苦！肯定的是，如果主开你的眼，赐你悔改，这要比他们的死更让你支持不住；如果不是的话，那么， 第六，在基督的审判台前，父亲或母亲来作见证反对你，这是何等可怕的事情？在这个世界上他们爱你，你在他们眼中为宝贵，那时他们一定要作证反对你。现在只要想象，你的父母来到主面前，说，主，我已经为着罪责备这孩子成百上千次；我已经建议、劝说和使用各种方法将他挽回，但都徒劳无功；他是一个逆子，没有什么能打动他，祢看这事情怎么办？这是何等可怕的事情。 推论2. 你们有如此顺服、温柔爱父母的榜样吗？那么作儿女的，要效仿你们的榜样，因为这是与基督徒相宜的，并以基督为你们的榜样。不管你们的父母为人如何，你们待他们，务必要与认信基督教的人相称。 第一，如果你们的父母是敬虔的人，哦要小心，不要用任何不当的行为令他们担忧。你真的是一个基督徒吗？那么你要看到自己按着一种双重的联系，就是恩典和肉身的联系，当向他们尽责：哦，一些儿女，如果他们像你们一样有敬畏主的父母，他们就会看这是蒙了何等的怜悯！ 第二，如果他们是属肉体，你们在至为准确守时履行责任时，行事为人就当慎重，因为作儿女的啊，你们怎么知道你们不可以赢得你们的父母呢？你们只需谦卑、严肃地恳求，劝说他们思想圣洁之道，在合适的时候，带着一切能想象得出来的谦卑和尊敬对他们说话，暗示你们给他们关于责任的建议，或者为他们的恶感到的苦恼，或提出一些贴切的过往历史故事，或举出极好的榜样，让他们自己的良心得出结论，作出应用，而不是由你们自己来作；有可能他们会在心中思想你们的话，就像马利亚思想基督的话一样，路2:49,51。你们愿意用你们恳切为他们向天所作的呼求，你们自己日常的榜样来支持这一切，让他们在你们身上找不到任何事情来反驳你们，就这样耐心等候心里所愿的结果吗？哦，愿你们可以成为使他们永远得益处的蒙福工具！ 推论3. 作为结束，让那些有儿女是敬畏主，在这些责任方面努力效法基督的人，把他们的儿女看作是从主而来特别的珍宝和遗产，给他们一切适当的鼓励去尽他们的责任。 有多少人根本无儿无女，只不过是像枯树！有多少人有儿女，却比没有更糟？正是这样的人羞辱他们的父母，令他们心都碎了，让他们白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。 若神赐福，使你们有敬虔的儿女，对于这样的眷顾，你们怎样认识到，为此感恩也是不够。哦，神竟尊荣你们，为天堂培养儿女！不管你们在外遇到任何其它苦难，当你们回家，身处敬虔的家人当中，他们用顺服努力让你们自己的家变得甘甜，这对你们来说必然是何等的安慰！特别是当你们临死时，你们把他们留在约中，有资格得着基督，无需担忧你们离开之后他们会变成怎样，这是何等安慰。小心不要让这样的儿女灰心丧气，从他们身上，可能会有极大的荣耀上升归给神。所以善用基督的榜样，祂在所有与家人的关系中，在你们之前行事如此卓越圣洁，给你们留下榜样，让你们可以追随祂的脚踪行。 （选自《生命的源头》，本文收录在《约翰弗拉维尔文集》里 ）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！