1. 耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰。 2. 约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。 3. 念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。因为日期近了。 4. 约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在今在以后永在的神和他宝座前的七灵。 5. 并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督。有恩惠平安归与你们。他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。（脱离有古卷作洗去） 6. 又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀权能归给他，直到永永远远。阿们。 7. 看哪，他驾云降临。众目要看见他，连刺他的人也要看见他。地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们。 8. 主神说，我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法俄梅戛乃希腊字母首末二字），是昔在今在以后永在的全能者。 9. 我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分。为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。 10. 当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号说， 11. 你所看见的，当写在书上，达与以弗所，士每拿，别迦摩，推雅推喇，撒狄，非拉铁非，老底嘉，那七个教会。 12. 我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。 13. 灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。 14. 他的头与发皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。 15. 脚好像在炉中锻炼光明的铜。声音如同众水的声音。 16. 他右手拿着七星。从他口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光。 17. 我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。他用右手按着我说，不要惧怕。我是首先的，我是末后的， 18. 又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。并且拿着死亡和阴间的钥匙。 19. 所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。 20. 论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘。那七星就是七个教会的使者。七灯台就是七个教会。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)提起《启示录》，相信基督徒并不陌生，然而原因却不是因为大家都很熟悉这卷书。恰恰相反，是因为大家都很不熟悉这卷书，不知道如何去读，也不知道如何去应用。的确，研读《启示录》会遇到许多的难题。在学术上，对《启示录》的研读有不同的进路，包括认为书信中所写的内容在当时都已经发生了的“已过派”、认为书信的内容在更长一段的人类历史中已经发生了的“历史派”、认为书信的内容要到主再来的时候才会发生的“未来派”，以及认为书信的内容都不代表某些具体事件，而更多的是表达神学观念和属灵原则的“象征派”。除此之外，关于《启示录》的进程，是线性的发展，还是循环的重复，是一幕一幕话剧式的展开，还是敬拜礼仪的呈现，也都有不同的意见。除此之外，《启示录》中许多怪异的画面和神奇的数字，也都让人联想翩翩、如在云里雾里而不知所以然。所有这些问题都成为我们要读懂《启示录》的难题，一想到这些就让人心里发怵。 那么，怎么才能尽可能地贴近神的心意去明白《启示录》的内容呢？可能，这还是要回到书信的写作背景中去寻找答案，因为毕竟，《启示录》不是写于现代，所以我们就不能简单地用现代人的思想和背景去进行诠释，而必须回到当时的历史背景中去揣摩，才能够做到尽量原汁原味地明白这卷书给当时读者的意义，以至于可以回过头来应用到我们当前的处境之中。 《启示录》的作者很明确，就是耶稣的门徒约翰。至于写作时间，现在大体上可以认定是公元96年左右，也就是罗马皇帝多米田的统治时期。当时，因为罗马帝国的君王崇拜在多米田的时期达到了顶峰，所以对基督徒产生了很大的冲击，处处血雨腥风，凡是不敬拜罗马皇帝的都会受到逼迫和处决。而约翰自己当时也是被捉拿并被放逐到一个名叫拔摩的岛上。在这样的背景之下，我们可以理解，《启示录》的写作并不是约翰悠闲自得地在舒适的居所写一些与世无关的、探讨未来的神学著作。相反，约翰是在当时非常困难的情形下接受来自于神的启示而向在亚细亚七个教会写信。书信的重点不是探讨抽象的神学，而是给当时在逼迫中的信徒带去劝勉、温暖和亮光。 我们可以从书信的一开始就看到一些端倪。在这里，约翰介绍了书信的来历（1:1-3），即，父神将关于耶稣基督的启示赐给祂，让耶稣基督将这些启示指示祂的众仆人知道；于是，耶稣就差派天使将这些内容晓瑜给祂的门徒约翰，而约翰将这些内容写下来，传给当时的七个教会知晓。所以我们可以看到，整卷书信的内容就是父神将将来要发生的与耶稣基督有关的事情启示出来，让当时的教会知道，让他们听见而遵守。 那么我们可能会问了，为什么父神要“急于”将未来的关于耶稣基督的事情在当时启示出来给众教会知道呢？联系当时的教会受到逼迫的背景，我们可以明白，原来神的心意是要向那些在逼迫中的教会说话，让他们知道他们所信的耶稣基督将来会如何，以至于他们在逼迫中可以坚固信心，知道自己所信的是什么，知道将来会发生的是什么，从而不会被当时的环境所动摇，可以持守在真道上，成为在末后蒙福的子民。这就好像父亲写给正在苦读书的孩子，让他们知道将来书读成之后的光明前景，以及不读书的人将来会遇到的困境，以此来激励孩子继续勤奋用功，不要被那些“读书无用论”的思想毒害，不要被那些短视做生意的风气所摇摆。 是的，对于当时在逼迫中的教会和信徒来说，他们的确太需要这样关于未来的启示了。他们需要知道自己所信的耶稣将来会如何，他们需要知道自己所持守的信仰将来会发生什么样的果效，以至于他们的信心可以坚固。从这个角度，我们可以理解《启示录》是当时教会在患难中的及时雨，让他们因着可以洞悉未来而有了盼望和刚强壮胆的心。《启示录》满足的不是在安逸状态下的人对未来的好奇心，而是帮助在患难中的信徒通过知道未来而勇于面对当前的困境。如果只是满足好奇心，我们会发现即使读了还是不明白；如果是面对当前的挑战，我们会发现读了就有了力量，因为书信的写作目的本是如此。盼望我们今天的信徒也可以藉着研读《启示录》来更多明白神关于未来的心意以及必成之事，以至于在当今混乱的时局中站立得稳，多作主工，切切仰望主的再来。 默想经文：“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。”（1:3） 静默思想：体会当时的情景，也结合我们当前的场景，预备自己的心来领受神的话语。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第2段，约翰正式开始书信的内容，包括了他的自我介绍，和领受书信内容的经过。约翰的自我介绍并不在于介绍自己有什么样特别的地位或是身份，乃是说到自己是和信徒“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”（1:9）这让我们真实地看到约翰写这封书信的背景。他不是自己一个人在安逸的环境中悠闲自得地分享一些神学理念。他乃是与信徒一同为了耶稣基督的缘故而受苦。他深知自己当时所受到的逼迫是与耶稣的患难连在一起的，因为学生不能高过老师。耶稣也曾受苦，所以跟随耶稣的人受苦并不是什么值得大惊小怪的事情。约翰也知道，他不但是在受苦中与耶稣联合，同时也是在基督的国度中与耶稣联合，将来是要进入耶稣基督永恒的国度的。这是他和信徒的盼望所在。约翰最后指出，在患难和国度之间，是一个忍耐的过程。只有在受苦、患难的过程中忍耐到底，誓死忠心，最后才能进入到神荣耀的国度里与耶稣一同坐席。这一段话虽然是约翰的自我介绍，但却是对当时处于逼迫中的教会的极大安慰和鼓励。约翰的自我介绍实际上也是对当时教会信徒的提醒，让他们有机会来再一次清晰意识到自己所处的光景，在逼迫当中坚韧，仰望将来进入神爱子光明的国度。 接下来，约翰对他所看到的人子耶稣基督的形象有了一番的描绘，这些具体的细节在之后的写给七教会的书信中都会再一次地重现出来。 再接下来，约翰记载的就是耶稣基督的自我介绍了。耶稣说到：“不要怕！我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（1:17-18）耶稣基督的这段自我介绍包括两个方面。首先就是祂自己的永恒状态，即自古就有，并且经历死亡存活到永远。其次，就是祂所拥有的权柄，即拿着死亡和阴间的钥匙。这也就是说，耶稣掌管着死亡和阴间的大门。祂如果把门锁上不放行的话，就没有人可以进去死亡和阴间。这一点非常特别。我们知道天上地下所有的权柄都赐给耶稣了，可是为什么祂在这里惟独提到自己拥有掌管死亡和阴间的权柄呢？祂为什么不强调自己拿着天国的钥匙，掌管着永生的权柄呢？那样的话岂不让信徒更加容易接受，心生盼望吗？ 要明白耶稣这个非常特别的自我介绍，我们还是要回到当时的背景去才能更好地体会。当时的教会受到罗马政府的打压，凡是不参与君王崇拜的都要受到逼迫，甚至是殉道。在这个环境之下，死亡对于信徒来说是那么的近。当他们持守信仰、坚持主道的时候，随时会失去性命。虽然这个时候谈永生会对信徒有激励，坚固他们的信心，可是这个时候向他们讲死亡，也会让他们对死亡和逼迫不再那么的恐惧。耶稣让信徒知道，真正掌管死亡的是祂，而不是别人；所以信徒可以放心，只要耶稣不放行、关上死亡的门，信徒就不会落入真正的死亡和阴间。虽然他们会看起来被掌管生杀大权的罗马政府所残害、逼迫，可是那不过是杀身体不能杀灵魂的。真正可怕的乃是灵魂的死，而这却是在耶稣的手中，耶稣不会让祂的信徒去到真正的，灵魂的，死亡的境地。有了掌管死亡的耶稣的保证，信徒还需惧怕什么呢？当知道死亡和阴间是掌握在耶稣的手中时，信徒对于当时迫在眉睫、随时可以发生的死亡的威胁就可以释怀、坦然面对了。 感谢主，这是多么温馨及时的提醒，和激励人心的真理啊！是的，耶稣不仅赐给我们永生，耶稣也是拦阻我们进入死亡。这虽然听起来是在说同一件事，但却从不同的侧面给我们带来激励，坚固我们的信心。我们每一个人都有一死。但是我们却可以放心，真正信靠耶稣的人，不会落入真正、永远的死亡当中。既然如此，我们就有勇气去面对一切的艰难和挑战。就好像下水道的井盖是盖住的，我们在上面行走就不需要担心会掉下去。感谢主，赐给我平安的保证。 默想经文：“不要怕！我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（1:17-18） 静默思想：默想耶稣的这段自我介绍，不但是介绍祂自己，也是针对性地回应信徒当前的处境。让我们在耶稣的自我介绍中细细体会，得着生命的亮光和力量。
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1. 你要写信给以弗所教会的使者，说，那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说， 2. 我知道你的行为，劳碌，忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。 3. 你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。 4. 然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。 5. 所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。 6. 然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。 7. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。 8. 你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的，末后的，死过又活的说， 9. 我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。 10. 你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。 11. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。 12. 你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说， 13. 我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。 14. 然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。 15. 你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。 16. 所以你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。 17. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外。没有人能认识。 18. 你要写信给推雅推喇教会的使者，说，那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，说， 19. 我知道你的行为，爱心，信心，勤劳，忍耐。又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。 20. 然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。 21. 我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。 22. 看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。 23. 我又要杀死她的党类（党类原文作儿女），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的。并要照你们的行为报应你们各人。 24. 至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。 25. 但你们已经有的，总要持守，直等到我来。 26. 那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。 27. 他必用铁杖辖管他们（辖管原文作牧），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样。 28. 我又要把晨星赐给他。 29. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第4段是写给示每拿教会的信。示每拿是当时亚细亚最重要的城市之一，环境优良，拥有得天独厚的海港。示每拿也是罗马帝国的坚定支持者，是最早敬拜罗马皇帝的城市之一，在城市中有罗马皇庙和罗马女神庙。该城市曾经被毁，可是在公元前290年的时候被重建，是难得的有计划建造的城市。示每拿也有许多犹太人居住，在这里开设会堂。当时，犹太人在罗马帝国的治理下拥有一定的宗教自由，可以敬拜他们独一的神而不需要敬拜罗马皇帝。这样，当人称自己是信犹太教的时候，就可以免除对罗马皇帝的敬拜了。所有这些背景可以帮助我们更好了解写个示每拿教会书信的内容和所要传递的信息。 在这样一个崇尚君王崇拜和繁华的城市中，教会的日子必定很不好过。这一方面来自于他们抗拒君王崇拜所受到的患难，另一方面也来自他们贫穷的会众在繁华都市中所遇到的难堪和冷眼。与此同时，他们也受到来自于犹太人的排斥和毁谤。犹太人不相信耶稣是基督，所以拒绝和基督徒来往，否认和基督徒之间有任何关系，将基督徒排斥在犹太教和犹太会堂以外。这样一来，基督徒就无法因着犹太人的宗教自由得到罗马政府的豁免，而必须要参与到对罗马皇帝的君王崇拜之中。这就无形中将坚持对基督信仰的基督徒往火坑里推。当他们拒绝君王崇拜的时候，等待他们的就是监狱和死亡。 然而，主耶稣在书信中鼓励信徒，他们虽然是在患难和贫穷中，但却是富足的；他们也不要在意犹太人如何排斥他们，因为那些根本不是真正的犹太人。他们并没有被排斥在神的子民以外。虽然他们会因为被犹太人的排斥而落入罗马政府的逼迫之下，但是不要担心，要至死忠心，因为他们所信奉的耶稣基督乃是首先的、末后的，死过又活的，是会带领祂的跟随者同样经过死亡而进入永生。肉体的死并不可怕，因为不会有第二次的死，也就是在末日大审判中永远的刑罚。这是对示每拿教会的极大安慰和鼓励，他们虽然落在社会、经济和宗教三重重压之下，可是却可以因着复活的主而有盼望。 我们会留意到，示每拿教会并没有受到主耶稣的任何责备，是七教会中仅有的两间没有受到责备的教会。可是耶稣却告诉他们会有人被魔鬼下到监里，受患难十日。这里的受患难十日，不是指短暂的忍一忍就可以过去的患难，而是很大的患难，甚至会带来生命的威胁，所以耶稣才劝勉他们要至死忠心。我们可能会想，为什么一间在各方面都做的很好，没有被责备的教会反而要受到患难呢？照理说这样的教会应该受到主的奖赏，免于患难才对啊。然而，事实上却是，主允许，并且也预先通知没有受到责备的教会要做好准备面对会带来死亡的患难。 这不仅会让我们对患难有更深一层的理解。原来，患难有时候并不是用来作为刑罚的工具，而是继续锤炼对主有忠心的信徒的过程。主并不是不能拦阻患难的发生，主也并不是不爱属祂的教会，但主要看到的是属祂的儿女在患难中的至死忠心。在主没有带给这个抵挡祂的世界以最终的审判之前，属祂的儿女在这个世界中被排斥、受逼迫，乃是再正常不过的事了。就好像人掉到老虎笼里面，受到老虎的攻击是自然的事（除非神有特别的干预）。在当今的世代，人人都不愿意经历苦难，人人都喜欢富足安康。在教会也受到这样风气的影响，不愿经历苦难，更不愿谈及苦难。我们以为神所爱的人怎么会遇到苦难呢？我们以为神的恩典就是让我们免于苦难。当然，我们很多时候所经历的所谓苦难，远远还不是经文在这里所指的为义受逼迫。可是，如果我们连生活中所受的苦难都无法承受的话，怎么可能去面对因为信仰而受的苦呢？愿我们都听到圣灵的提醒，激励我们在这个末世的时候持守对耶稣基督的信仰，在苦难中至死忠心。 默想经文：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（2:10） 静默思想：默想“至死忠心”与“生命的冠冕”。结合示每拿教会当时所面临的情形，回应我们当前的处境，给自己带来触动。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第5段是写给别迦摩教会的信。别迦摩这种城，从政治层面来看，是罗马帝国在亚洲行省的省会；从在宗教层面来看，是一个宗教中心。在别迦摩，既有希腊诸神的神庙，同时也有敬拜罗马皇帝的庙宇。经文说到这里是有撒旦座位之处，可能指的就是这里的混杂而有又浓烈的宗教氛围，因为这里有宙斯的祭坛，同时也在对罗马皇帝的敬拜中锋芒超过其它诸城。这里提到的安提阿被杀事件，指的是相传他在铜铸的牛像中被烤致死的殉道。 在这样一个抵挡神、信徒随时会被残害致死的环境当中，别迦摩教会的信徒可以持守对耶稣基督的信仰实在是难能可贵。可是，耶稣却指出在他们当中依然存在的问题，即有人服从了巴兰的教训。当我们回顾旧约历史中巴兰的教训时，就可以理解这里所说的乃是指有人传讲一些引诱神的子民去跟随异教习俗的言论。巴兰的诡计就在于他不是直接教导人离开神（因为这样的话很容易被人一眼看穿），而是引诱人慢慢地与假神、偶像联合；因为这样一来，也就让这些人惹动了忌邪的神的忿怒，要从神那里受罚，从而达到攻击神子民的目的。这就类似于挑拨父子之间的关系。既然很难让儿子与父亲为敌，也无法让父亲与儿子为敌，那么就引诱儿子与父亲的仇敌交朋友，这样就会让儿子惹动了父亲的怒气从而被父亲责罚。 经文中有两个地方值得我们留意。首先，就是耶稣说“你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里”，用口中的剑攻击‘他们’。”（2:16）这让我们看到，虽然神的怒气是向那些服从了巴兰教训的人发作，要攻击他们，可是神却命令这些坚守祂的名、持守祂真道的人悔改。我们可能会说，怎么会这样，神是不是气昏了头，发起火来眉毛胡子一把抓、好坏不分了？当然不是！这里所传递出来的一个很清楚和严肃的信息，就是弟兄姐妹的跌倒、被引诱，我们也要付上责任！我们不是只要守住自己不跌倒就行了，我们也要引导和督责身边的弟兄姐妹同样都行在真道上，承担彼此守望的重责。我们如果对身边的弟兄姐妹的属灵状态不理不问、看到他们出问题也不出声的话，那么他们就要在他们的跌倒上承担自己的责任。如果我们对他们说了，只是他们坚持不听，那么他们的跌倒才与我们无关。 其次，耶稣说到，得胜的必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块写有新名的白石。对于吗哪我们不会太陌生，可是对于写着新名的白石到底是什么意思，就众说纷纭。如果联系到旧约历史中有关巴兰的教训的典故，我们或者可以有所体会。当时，祭司亚伦的孙子非尼哈击杀了那个行淫乱的以色列人和米甸女子之后，神的怒气止息，并应许要将平安的约赐给他（民25:12）。而提到神与祂子民的立约，我们也会想到约柜中的吗哪和刻上了十诫的约版。所以，当在给别迦摩教会的信中写到隐藏的吗哪和写了新名的白石，会让人想到神的立约，也是让人回到巴兰教训的典故中，提醒信徒要好像当年的非尼哈那样勇敢地站出来制止巴兰的教训在教会的存在与蔓延；如果他们这样做的话，就会得到神所赐平安的约，也蒙神所赐作为神忠心的祭司职任的约，就好像神给当年的非尼哈的奖赏一样。 今天，同样的类似于巴兰的教训也会发生在教会中。那些说明了就是反对耶稣基督的言论在教会中很容易被分辨出来加以排斥。最大的挑战就是一些似是而非的言论。这些言论没有直接抵挡耶稣基督，但传递的信息却是让人跟随世界的风俗，顺从自己肉体的欲望，而将“挂着基督耶稣的名”作为让人跟随世界的引诱和满足自己私欲的途径和手段而已。这样的教训虽然看起来没有让弟兄姐妹否认基督，可是却让人走向“与世俗为友就是与神为敌”的灭亡的道路。对此，我们每一位弟兄姐妹都应该警醒、戒备。不单只是自己行在耶稣基督的真道中，也要肩负起彼此守望的重责，随时提醒身边的弟兄姐妹加以防范，将这样的教训及其影响杜绝在教会以外。 默想祷告：“所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”（2:16） 默想祷告：结合整段经文默想耶稣的这段话，体会其中“你”和“他们”之间的关系，提醒我们自己肩上应付的责任。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第3段，是写给以弗所教会的书信。可以理解，这虽然是写给一间特定教会的书信，但是其中的内容却是圣灵所说，要求众教会都要听取的。圣灵针对一间具体教会所发出的指正和呼吁，所表现出来的神的心意和要求，是每一间属神的教会都不能忽视的。这就好像父亲对大儿子的管教，从中体现出来的父亲的期望和对儿女们的要求，是每一个愿意体贴父亲心肠的孩子们都要听的。 公元一世纪的以弗所除了是罗马帝国一个繁忙和繁华的港口城市，同时也是法庭和地方政府总督府的所在地。当时的以弗所不单只是大商业中心，同时也是一个宗教中心，亚底米神庙就建筑在其中。在这样一个异教盛行、商业发达、罗马强权治理的大都市里面，神的教会要生存下去实属不易，要蓬勃发展更是难上加难。然而，艰难下的教会，并不意味着神也就放松对其的要求。在这里，我们可以看到耶稣对以弗所教会的话，不是因为有了其它许多长处和优点所以没有爱心也就可以过关；相反，耶稣抓住他们所失去的爱心来提出严厉的责备。这与我们平时的想象是多么的不同。我们通常以为可以用优点来弥补缺欠，可是耶稣却让我们看到，如有缺欠，那么其余的优点也无济于事。这并非说其它的不重要，这乃是说神要的是完全，也就是各方面都要好，因为神自己就是完全的，祂希望我们这些原本是按照祂的形象和样式所造的，如今又蒙耶稣基督宝血洁净的人，都可以好像祂那样的完全。 在经文中对以弗所教会的描写有呼应的关系。这里主要提到他们的行为、劳碌、忍耐和属灵的分辨力和持守力（2:2）。作为呼应，接下来讲到他们在这几方面的表现。首先，他们的忍耐不错；其次，他们的劳碌也做得很好，因为他们曾为主的名劳苦并不乏倦；第三，他们的属灵分辨力和持守力在恨恶尼哥拉一党的事上得到充分的体现，没有随从那些异端邪说。可是，在第四方面，即在行为上，他们却有可责备的地方，就是他们把起初的爱心离弃了。这里特别强调的乃是他们爱心的行为，所以耶稣后面特别提到他们要悔改，行起初所行的，很明显，就是他们起初所有的爱心的行为。当然，我们也理解，虽然这里强调的是爱心的行为，但并不是说只要表面的行为就好了，而是指他们要重拾爱心，并且活出爱心的实际。耶稣提醒教会留意，回想是哪里坠落的，并要悔改，并且要得胜。这里的得胜，不是指胜过逼迫的那种得胜，或是与谁争战的得胜，而是说确实做到了重拾起初的爱，在悔改的事上成功，胜利抵达终点、完成任务。 所以，我们也要思想，我们现在的爱心，及其行动还在吗？如果不在了，那么是从哪里开始丢失的呢？是什么原因使得起初的爱心慢慢不再的呢？可能是自己家的事情太多了，已经忙不过来了；可能是教会的事情太多了，顾不上别人的需要了；可能是个人经济能力有限，也就收紧了爱心的付出；可能是身边的人都不可爱，也就不愿将爱心流露流淌给他们了。或者，我们可能一开始就没有爱，所以谈不上从哪丢失的。这些都需要我们去思考，并且切实悔改，以至于得胜。爱心虽然是用行动来表达，但更重要的乃是爱心在生命中有没有深深地扎下根来，成为我们固有的生命品质。 默想经文：“然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”（2:4-5） 默想祷告：默想主耶稣的这段话，聆听并顺从圣灵在心里的工作。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第6段是写给推雅推喇教会的信。推雅推喇是宙斯之子亚波罗很大的敬拜中心，并将君王崇拜加入其中，认为皇帝是亚波罗在地上的彰显。尽管如此，推雅推喇依然是一座名不见经传的小城，只是有许多手工业在其中。因此，推雅推喇教会也是一间在小地方的小教会，默默无名。 在给推雅推喇教会的信中，耶稣夸奖了他们的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，而且末后所行的比起起初所行的更多。这些都是非常正面的评价。可是推雅推喇教会也有他们的问题，就是容让自称为先知的妇人耶洗别教导主的众仆人，引诱他们行奸淫、吃祭偶像之物。这也就是说，当时有人自称为先知，但实际上却是好像旧约的耶洗别那样诱使神的百姓去拜巴力、拜偶像，在信仰上掺杂与妥协。 很特别的是，耶稣在这里除了宣告要攻击那些不知悔改的人以外，并没有勒令推雅推喇教会悔改，而只是强调那些没有听从这些错误教导的人要持守，直等到祂来。当然，我们可以理解，耶稣对推雅推喇教会的责备也就意味着要求他们在这方面要悔改，但毕竟，没有好像对于别的教会那样严厉地责令悔改。为什么会这样呢？当我们联系当时的情形时，或者可以有所体会。那自称为先知的人，实际上在当时的教会中有很重要的属灵影响力和属灵权柄。保罗也多次强调先知在教会中的重要性，指出教会是建立在使徒和先知的根基上（弗2:20；3:5），而神也赐下使徒和先知来建立教会（弗4:11）。所以当有人自称为先知去到一个教会的时候，“先知”这样的位份所带来的权柄和威势，都使得地方教会很难去正面抵制这样的人及其言论，能做到不听从就已经很不错了。尤其是对于推雅推喇这样一间在不重要的小城的默默无名的小教会来说，一位先知大驾光临，是他们无法抗衡的。这就好像在北美一位很有名的传道人去到一个乡间的小教会，他的名气和威望使得这间小教会对他只能言听计从，而很难有别的选择。所以可想而知，对于推雅推喇教会来说，当这位自称先知的人物来到当中，他们实在无法在权柄上来抗争，只能以不跟随来回应了。 耶稣知道推雅推喇教会面对这样的先知的难言之苦，所以并没有对他们有更多的要求，只是要求他们可以坚持做到不听从这样的先知的错误教导、坚持自己做得对的地方也就好了。但是主给他们的应许却是要赐给他们权柄制服列国，让他们知道，虽然自己作为小教会似乎只能做一些无言的抗争，但实际上当他们持守真道的时候，他们是可以拥有极大的权柄的。这是对在强大邪恶势力的笼罩下的小教会的极大安慰和鼓励。今天，同样的情形也可能在我们当中发生。一些有名望的传道人，一些有着众多跟随者的讲员，他们口里所出的话甚至就好像圣经那样有权威；而当出现一些错误教导的时候，地方教会，包括很多小教会，是很难对这些有所纠正，因为他们的名望太大，支持者太多。那么在这种情况之下又该如何呢？当然，据理力争，凭爱心所诚实话是应该的。但同时，我们也要知道，当在权柄和治理框架下无法与之抗衡的时候，我们也就应该尽力保守自己不受其影响，独善其身，做自己该做的事。主知道我们的难言之隐，主知道我们的力量微薄，但主也知道我们内里的纯正。我们看似微小，但因着持守主道，我们就是与主同行，有着从主而来的同在与权柄。 默想经文：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒旦深奥之理的人，我告诉你们：我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”（2:24-25） 静默思想：结合推雅推喇教会当时的处境来体会主耶稣对他们所说的话，也成为对我们在这个乱世的提醒和激励。
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1. 你要写信给撒狄教会的使者，说，那有神的七灵和七星的，说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。 2. 你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的（衰微原文作死）。因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。 3. 所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。 4. 然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。 5. 凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前认他的名。 6. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。 7. 你要写信给非拉铁非教会的使者，说，那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说， 8. 我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。 9. 那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。 10. 你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。 11. 我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。 12. 得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。 13. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。 14. 你要写信给老底嘉教会的使者，说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说， 15. 我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。 16. 你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。 17. 你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。 18. 我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。 19. 凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。 20. 看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。 21. 得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。 22. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第7段是写给撒狄教会的信。撒狄是在这七个接受书信的教会所在的城市中唯一一个在现代没有人烟的地方。在当时，撒狄有许多异教的庙宇，而基督徒似乎没有受到什么逼迫，所以也没有什么属灵的生活。撒狄的商业发达，居民生活富足而懒散。事实上，在历史中撒狄也的确曾经两次因懒散而被偷袭。 耶稣指出撒狄教会的问题，就是知道他们的行为，按名是活的，其实却是死的，也就是说他们徒有基督徒的名号，可是实际上依然和过去一样，死在罪恶过犯当中。耶稣也讲到祂如此来评论撒狄教会的原因，乃是因为他们的行为在神面前没有一样是完全的。与此同时，耶稣也看到在撒狄教会中还有几名是未曾污秽自己衣服的，所以他们可以穿白衣与主同行，因为他们是配得过的。这里，很明显是一个对比的关系。这几名未曾污秽自己衣服的，指的就是那些在神面前是完全的信徒。耶稣指出，只有这样的信徒才配得上和祂同行。这让我们看到耶稣的心意，即追求圣洁、达到完全的人才配得上穿白衣与祂同行。 这对我们是一个很大的提醒。有时候，我们习惯以为基督徒不完全、依然犯罪跌倒、软弱不堪是情有可原，甚至是理所当然的；而当我们信靠耶稣就穿上了白衣，遮盖了我们里面的污秽。不错，神的确愿意在耶稣基督里面赦免我们的罪，涂抹我们的过犯，可是这并不意味着神喜悦我们这种在耶稣外衣下依然犯罪、瑕疵、污秽的生命，或者是对其视而不见。神希望看到的是我们完全，好像祂完全一样。也正是因为我们得蒙耶稣基督的救赎，成为新造的人，走在这条追求圣洁的路上，我们才可以最终达至完全，蒙耶稣喜悦，也配得过穿上耶稣所赐的白衣。神在耶稣里面救赎我们，不是仅仅宣布我们无罪而任由我们继续活在过犯罪恶当中，而是要我们真正成为圣洁、完全的人。而只有这样的人，名字才能在生命册上不被涂抹，被耶稣承认。 可能我们又会问了，耶稣的要求是否过于苛刻？圣洁、完全，谁可以做到呢？的确，我们如果没有这个心，也没有认真这样去尝试的话，当然会认为做不到，或者是望而生畏，或者是半途而废。然而，在撒狄教会，的确有人做到了，这就是我们的鼓励，让我们知道既然有人可以做到，那么我们又有什么理由一定做不到呢？同时，耶稣也将如何做到的秘诀告诉了信徒，即回想是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改。这也就是说，先回想当初是怎么领受、怎么听见的，然后在这个基础上将神给我们的教训一一遵守、执行，不再活在过去的老路上。所以方法很简单，就是从头来过，按照神的命令和吩咐，老老实实地脚踏实地一一落实，就如同建造房屋，把基础建立在稳固的磐石之上。耶稣已经把祂的要求告诉了我们，也将方法传授了我们。接下来，就是我们责无旁贷地去按照耶稣的指引，竭力追求完全，达到耶稣对我们圣善的要求，即生命的彻底更新、蒙神悦纳。 默想经文：“因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。”（3:2-3） 默想祷告：思想耶稣的话，体会神的心意和要求，给自己生命带来触动、激励和更新。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第9段是写给老底嘉教会的信。老底嘉在当时是弗吕家最富有的城市，是兴旺的银行中心，以财富自夸，甚至主后六十年遭地震之后，拒绝了罗马的赈灾款项，用自己的资源重建。它的纺织品很有名（尤其是毛线）。此外，医学、耳药的生产亦颇负盛名，而弗吕家的眼药更闻名一时。老底嘉也有活跃的异教活动，有宙斯、亚波罗等神明的神庙。在地理位置上，距离老底嘉东北约6英里处，是希拉波立，那里有水温很高的泉水，且有医疗的功效。而在老底嘉东南方向约10英里处，是歌罗西城；该城的水清凉而甘甜。老底嘉这座城的用水，主要是来自这二城。当从希拉波立引来的热泉水到老底嘉时，水就由热变温了；而从歌罗西引来的凉水，到了老底嘉时，则由清凉变温了。也就是说，这两处的水到了老底嘉之后，就成了“也不冷也不热”，既失去了高温泉水的医治功效，也失去了冰凉泉水的解渴功效。 而这也就成了耶稣对老底嘉教会训诫的很形象的表达了。耶稣之所以责备老底嘉教会的不冷不热，不是说他们的地理位置不好，应该换一个地方，而是指出他们的属灵状况完全不合神的心意。而这种不合神心意的属灵状况，不是来自于他们的软弱犯罪，不是来自于他们在逼迫中离弃信仰，而是来自于他们的自满，他们认为自己很富足，发了财，一样都不缺。这很可能是教会当时在财富和各样事工方面的所取得的富足和成绩。他们认为自己做得很不错，在属地与属天的事上取得了完美的平衡。然而，耶稣却指出他们实际上在神的眼里却是困苦、可怜、贫穷、瞎眼和赤身的。耶稣敦促他们意识到这一点，从而向耶稣买火炼的金子。这指的是经过试炼而坚固的信心，而不是因为没有缺乏而自以为有的坚固信心。耶稣也敦促他们向自己买白衣穿上。这指的是要他们真正的靠主得胜，而不是依靠物质的丰富而以为自己是得胜的。耶稣还责成他们要向自己买眼膏擦眼睛。这指的是要他们用属神的眼光来看自己的真实光景，而不是沉浸在自以为看到的不错光景。 真实的主，无情地揭开了自以为一样都不缺的老底嘉教会的假面目，看起来很令人不安。为什么主就不能让祂的教会在他们自以为的舒适、安宁、满足的状态中继续下去呢？在当时教会处于逼迫的大环境下，老底嘉教会能有这样“满足的喜乐”，岂不是难得的在沙漠中可以安躺休息的绿洲吗？然而，耶稣对老底嘉教会的责备，不是因为耶稣有意刁难教会，让他们片刻不得安宁。耶稣指出，祂对老底嘉教会的责备和管教是出于对他们的爱，因为祂实在是知道他们的真实光景究竟如何，而按照他们的这种光景是无法面对将来的。 在经文当中，耶稣指出祂对老底嘉教会的两种态度。首先，是当他们沉浸于自满自足、不冷不热的时候，耶稣宁愿将他们吐出去；最后，当他们愿意听取耶稣的教训、接待耶稣的时候，耶稣会与他们一同坐席。一个是将他们吐出去，一个是与他们一同坐席，通过这种对比，耶稣让人看到一个事实，即必须与祂的心意调和，才可以和祂在一起。真实的主不允许任何与祂不调和的和祂在一起，就好像我们不愿意和那些合不来、谈不拢的人在一起，哪怕只是片刻的工夫也觉得难忍，恨不得马上离开。 不冷不热，这也是当今教会存在的最普遍的问题。不冷，指的是不知道自己的缺乏；不热，指的是失去了应有的热情。当教会的人数、奉献达到可以维持自己生存，各样事工都开展得“井井有条”、“收支平衡”的时候，教会和信徒就容易处于“不冷”的状态。而这种“不冷”的状态也自然会带来“不热”的状态，即虽然事工还在继续，可是却没有热情，没有动力，只是按部就班地完成一些既定事项而已。除了事工，在信徒的属灵生命的追求上也是如此。当信徒有了一些读经、祷告、聚会的活动时，就容易陷入一种“不冷”的状态，以为自己不错了，可以了；从而带来“不热”的状态，不愿意继续追求生命的成长，也失去了对神的渴慕。愿神开我们的眼睛，让我们学习以神的眼光来看自己的状态，放弃自满自足，换之以神圣的不满足。 默想经文：“你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”（3:17） 静默思想：安静在神面前，聆听圣灵对我们的说话；激发我们神圣的不满足，竭力追求。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第8段是写给非拉铁非教会的信。非拉铁非地处交通要道；而取名为非拉铁非，是希望可以成为传播希腊文化的中心。在历史上，非拉铁非曾经先后易名两次，一次叫新该撒城（Neocaesarea），纪念大地震后提比利亚皇赐款重建之恩；第二次叫非拉维亚，是韦斯帕西安皇的家族姓氏。 与其它地方的教会所面临的情形相似，非拉铁非教会在当地也是受到犹太人的排斥，被赶出会堂。因着失去了犹太人在罗马帝国所得到的宗教权利的保护，教会就要面对很大的挑战。当他们继续持守对耶稣基督的信仰而拒绝对君王的崇拜时，就要受到罗马政府的逼迫，甚至殉道。 耶稣称赞了非拉铁非教会的见证，他们以自己微小的力量可以在如此困难的情况下持守主的道，没有弃绝主的名。耶稣在这里出现的形象是拿着大卫的钥匙，开了就没人能关，关了就没人能开。之所以强调是大卫的钥匙，乃是显明耶稣有这样的权柄来决定谁可以进入大卫家，承受神与大卫的约，成为神的子民。很显然，这里对耶稣的特殊描述是与非拉铁非教会在当时所受到的来自于犹太人的排斥和驱赶有关。耶稣告诉他们，祂赐给他们一扇敞开的门，是无人能关的，也就是说，耶稣承认非拉铁非教会可以进入大卫与神的约中，成为神的子民，是没有人可以拦阻的。虽然犹太人拒绝承认他们，不接纳他们，将他们赶出会堂，但这并不意味着他们就真的被排除在神的子民以外。而事实上，那些驱赶他们的犹太人，连他们自己都不是真正的犹太人，算不上是神真正的选民，因为他们对神没有真正的信心、不承认耶稣基督，也拒绝接受耶稣基督的救恩。耶稣向非拉铁非教会指出，不要因为被犹太人拒绝就以为自己不是神的子民、得不到神的爱了。耶稣告诉他们，祂接纳他们成为神的子民，祂爱他们。这是多么激励人心的安慰啊。虽然在人看来非拉铁非教会弱小、被排斥、无人认领、飘忽无定，可是他们却在耶稣基督里面有稳固的根基。尽管耶稣要保守他们免去试炼，可是却提醒他们要持守所有的，免得人夺去他们的冠冕。这不是说有人可以从耶稣的手中将他们夺去，而是说他们会被耶稣关在门外。这也是及其重要的警告。不要以为耶稣开了门就无人能关，以为进入天国已经是板上钉钉、不再更改的事了。耶稣提醒他们要警醒，要持守，如果不是，他们依然会被关在神国的大门以外。得胜的，他们将在神殿中作柱子，也就是在神国中有稳固不可动摇的位置。 这也是给今天教会的提醒，劝勉我们在无论什么样的处境中都持守在耶稣基督的真道上，即便受到社会的挤压、排斥，我们都可以认定自己是在神的爱中的。我们在地上即便得不到主流社会的认同，得不到社会的支持，但我们却是天上的国民，是属神的儿女，是在主耶稣基督的爱中。即便是神保守我们免受一些试炼，但是我们的心志不可动摇，不可懈怠、不可放松。 默想经文：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”（3:7-13） 静默思想：结合当时的背景和整段经文来思想这句话。的确，耶稣掌管着钥匙，祂开的没人能关，这的确给了我们极大的安慰；但是祂关的也没人能开，这的确又给了我们严厉的警告。
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1. 此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。 2. 我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。 3. 看那坐着的，好像碧玉和红宝石。又有虹围着宝座，好像绿宝石。 4. 宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。 5. 有闪电，声音，雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。 6. 宝座前好像一个玻璃海如同水晶。宝座中，和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。 7. 第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。 8. 四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。 9. 每逢四活物将荣耀，尊贵，感谢，归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候， 10. 那二十四位长老，就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说， 11. 我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第10段揭开了《启示录》的第三部分，也就是“以后必成的事”的序幕。约翰被圣灵感动看到天上的宝座、坐宝座的神、四活物和二十四位长老，以及宝座前的敬拜。这些场景，可能是“以后必成的事”的一部分，即神让约翰看到的是将来会发生的在天上敬拜的场景；但也可能是指示“以后必成的事”的场景，即神让约翰在这个天上敬拜的场景中看到以后要发生的事情。虽然这两种可能性都存在，可是第二种可能性更高一些，因为天上敬拜的场景照理应该是一直都时时存在的，而不会是要等到将来才会发生。 在这段经文中，约翰将他看到的画面记载了下来，除了指出七灯就是神的七灵以外，对别的细节都没有明确的说明，所以要理解起来会比较不容易。虽然对这些场景及其细节的描述我们都会有不同的理解，但最合适的理解莫过于当时的读者看到这些描述的时候他们会想到什么，因为这很可能就是神通过这些，也就是当时的读者都可以明白的语言、联想到的理解，来向他们所要传递的信息。但这依然是一个难题，我们怎么知道当时的读者会想到什么呢？的确，我们和他们所处的年代、社会、政治、文化、信仰背景都不一样，我们很难准确体会他们所能体会到的。尽管我们可以尝试去理解当时的背景，以此来确定当时的意义，可是毕竟，我们与当时之间的间隔是如此之大，所以差距还是会存在的，理解上的偏差依然会发生。我们有可能把自己以为是的，但却不是经文要表达给当时的读者去明白的意思加了进去；也可能反过来，把经文要表达给当时的读者明白的意思给漏掉了。然而，虽然有这些限制，但并不意味着我们对《启示录》就无法正确地理解和应用。意识到这些限制的存在只是提醒我们要谦卑在神的话语面前，既努力在圣灵的引导下做出尝试去理解，同时也要承认自己的理解有可能并不完全。 感恩的是，《启示录》中神让约翰不单只是描绘出一幅幅的画面，而且也在一些地方让约翰对这些画面进行直接、明确的解释。所以，我们尽管对画面所呈现的意义不一定能掌握得准确，但却可以抓住约翰对一些地方的清晰的文字上的解释。例如，为什么会是“二十四”位长老呢？“二十四”有什么特别的意义吗？一种理解认为这指的是旧约的以色列十二支派加上新约的十二使徒；另一种理解认为这指的是旧约在圣殿昼夜服侍的二十四个班次。虽然这两种解释都有圣经的根据，而且也都适合本段经文的上下文，可是究竟哪一个才会是当时的读者最直接会想到的理解呢？我们就很难下定论。虽然有这些难以确定的因素存在，可是四活物和二十四位长老对坐宝座的神的用语言表达出来的敬拜却是我们可以有把握地抓住并理解的地方。这些敬拜的言辞，侧重表达出神是那位圣洁的全能者（4:8），也是那位创造宇宙万物的主（4:11）。神通过这些场景让约翰看到了那位配受敬拜和尊崇的超越的造物主！ 这是何等荣耀，令人兴奋的场景。神通过这个场景让当时的读者，也就是在罗马帝国中饱受逼迫，同时又被耶稣基督严词责备要悔改的教会，不是灰心失意，不是软弱沮丧，而是因着看到造物主的出现而心生盼望，有了坚持下去的动力，也有了悔改得胜的追求。愿这幅荣耀的画面深深进入我们的脑海里，更新我们的敬拜，也激励我们在无论什么样的处境下都深信我们所侍奉的神是那位坐在高天宝座上的造物主。祂创造了过去，祂也引领未来；一切都在神的手中。也藉着这样的激励来预备我们的心坚持到底、悔改得胜去朝见祂的面。 默想经文：“我们的主、我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物都是因你的旨意被创造而有的。”（4:11） 静默思想：结合整段经文来默想这句话，建立我们与神之间更加紧密的联系。
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1. 我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。 2. 我又看见一位大力的天使，大声宣传说，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？ 3. 在天上，地上，地底下，没有能展开能观看那书卷的。 4. 因为没有配展开，配观看那书卷的，我就大哭。 5. 长老中有一位对我说，不要哭。看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。 6. 我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。 7. 这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。 8. 他既拿了书卷，四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉。这香就是众圣徒的祈祷。 9. 他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印。因为你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神， 10. 又叫他们成为国民，作祭司，归于神。在地上执掌王权。 11. 我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音。他们的数目有千千万万。 12. 大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的。 13. 我又听见，在天上，地上，地底下，沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说，但愿颂赞，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。 14. 四活物就说，阿们。众长老也俯伏敬拜。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第11段，约翰记载的是他看到在天上敬拜的另外一幅画面。在这个场景中新出现了两个重要的角色，一个是书卷，一个是被杀的羔羊。关于书卷里面写的到底是什么内容，一般认为就是《启示录》接下来的篇幅所记载的末世的进程，随着七印的揭开而逐步揭示出来。不过，这样的理解也有一定的难处，就是按照当时书卷被七印封严本身的情况来看，只有七印被全部揭开才会看到里面的内容，而不会打开一印就可以看到一部分内容。当然，如果我们是把这严封七印的书卷看做是借喻的话，也就容易理解其要表达的信息而无需太过从字面和实际操作上来考究。 关于羔羊，我们知道这指的一定就是救主耶稣基督了。羔羊的出现有点与众不同，是在“谁配得揭开书卷”的悬疑中登场的。当时，约翰因为听见那位大力的天使宣告说没有人能展开、能观看那书卷，于是就大哭。约翰的大哭是有道理的，因为他曾被告知要被指示以后必成的事，所以当他看到坐宝座的神手中拿着书卷的时候，知道那里面写的就是关于将来的事。可是现在却又被告知没有人配得展开和观看那书卷，这也就意味着没有人可以将未来的事情呈现出来，将来的事就成了无人可知的事了。如果仅仅是出于知识上的考虑的话，约翰不至于因为无法知道将来的事情而大哭，因为那只不过是知识上的一些缺失而已。然而，如果我们体会当时约翰所处的环境，就知道他的大哭不是因为关于未来之事的好奇心得不到满足，而是另有苦情。 当时，教会在罗马帝国的统治下受到很大的逼迫，有许多信徒因为拒绝帝国的君王崇拜而陷入很大的苦难之中，有许多人甚至被残害致死。在这样的情况之下，他们多么需要看到将来会发生什么事情，以便可以看到盼望、坚固信心，持守信仰。这样，我们就可以理解当天使说无人可以展开、观看书卷的时候，约翰是多么的失望，不但是为自己，也为在患难中的信徒感到悲哀。看不到将来，不知道将来会发生什么，那么信徒的殉道，信徒的坚韧还有什么意义吗？信徒还需要这样坚持下去为主作见证、传福音吗？这就好像是对一个深陷苦难的人说不要紧，再过一年就没事了，这带来的会是极大的安慰和继续活下去的动力；可是如果告诉他，谁也不知道这种苦会不会结束，谁也不知道将来会是什么，可能是继续的漫无天日的黑暗，那么对于这个人来说就是极大的痛苦，甚至会被击倒、崩溃，没有了生活的指望和动力了。 可是，就是在这样近乎绝望的情况下，另有一个声音出现了，羔羊出现了。羔羊配得展开、观看书卷，因为羔羊曾被杀，从自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权（5:9-10）。这段宣告让我们看到，原来被杀的羔羊，也就是我们的救赎主，惟有祂可以揭开书卷。这也意味着，救主揭开书卷所要启示的，一定是与救赎有关（否则的话，就不需要一定只有救主才有资格揭开书卷了），因为是祂成就了救赎的工作，所以只有祂配得展开、启动救赎的进程。 这是何等荣耀、盼望的画面。虽然我们从后面的经文可以看到，当七印逐渐揭开的时候，会有许多灾难临到这个世界。然而，因为这些是救主耶稣基督所开启的，所以一定是一条通往得赎的道路。虽然过程会有许多的灾难和苦难，但最后的终点却是信徒的得赎！明白了这一点，我们对苦难、灾害，是否有不一样的理解和视角了呢？我们就有了得救的确据和盼望来过我们每一天的日子。无论是顺境还是逆境，我们都知道在救主耶稣基督的手中，我们是在一步一步走向得赎的日子。 默想经文：“他们唱新歌说：‘你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，从自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。’”（5:9-10） 静默思想：结合整个场景来默想这句话，思想救主开启的得赎之路。我们正走在这条路上，心里有什么不一样的感受？
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1. 我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说，你来。 2. 我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓。并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。 3. 揭开第二印的时候，我听见第二个活物说，你来。 4. 就另有一匹马出来，是红的。有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀。又有一把大刀赐给他。 5. 揭开第三印的时候，我听见第三个活物说，你来。我就观看，见有一匹黑马。骑在马上的手里拿着天平。 6. 我听见在四活物中，似乎有声音说，一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦。油和酒不可糟蹋。 7. 揭开第四印的时候，我听见第四个活物说，你来。 8. 我就观看，见有一匹灰色马。骑在马上的，名字叫作死。阴府也随着他。有权柄赐给他们，可以用刀剑，饥荒，瘟疫（瘟疫或作死亡），野兽，杀害地上四分之一的人。 9. 揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂。 10. 大声喊着说，圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？ 11. 于是有白衣赐给他们各人。又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。 12. 揭开第六印的时候，我又看见地大震动。日头变黑像毛布，满月变红像血。 13. 天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。 14. 天就挪移，好像书卷被卷起来。山岭海岛都被挪移离开本位。 15. 地上的君王，臣宰，将军，富户，壮士，和一切为奴的，自主的，都藏在山洞，和岩石穴里。 16. 向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒。 17. 因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第12段讲到前六印的揭开及其所带来的影响。前四印的揭开都伴随着四活物的参与，赐给四匹马不同的权柄和能力去给地上带来伤害。第五印的揭开没有带来什么“灾害”，只是让人看到了在祭坛下被杀之人的灵魂的呼喊，以及神的回答。第六印的揭开所带来的是天势的震动，人们纷纷要逃避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。 这段经文有几个地方引起我们的思考。首先，就是前四印的揭开，让我们看到了四匹马的出现，以及权柄的赐予，但似乎没有明确表示是否带来了地上真正的灾害，更像是一个预备的工夫。这从马的形象上也可以看到。马，给人以力量、践踏的联想，同时也是预备出征的象征。四匹马得到了可以给地上带来灾害的权柄，跃跃欲试、准备出发了。同时，这也可以从第五印揭开的时候被杀之人的灵魂的呼喊可以得到印证。他们呼求圣洁真实的主为什么还不开始审判地上的人，为他们伸流血的冤，也就说明了地上的审判还没有开始，否则的话，他们不应该是询问为什么还没有开始，而是要欢呼审判已经到来了。 另一个要引起我们思考的，就是随着第五印的揭开被杀之灵魂的呼求，以及神的回应。有白衣赐给他们，又有话说：“还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。”（6:11）这让我们看到神对这些灵魂呼求审判和伸冤的回应。一方面，神让他们稍安勿躁，赐给白衣表示神让他们知道自己是已经被神称义的了；虽然审判还未开始，虽然他们流血的冤还没有被伸张，可是他们大可以放心，他们在神面前是已经被称义、得生命的了。另一方面，神也让他们知道，之所以还没有开始审判，也是因为神要等待其余的信徒被杀，得以成全。这里，中文和合本翻译为“满足了数目”，原文的意思乃是说“完全”。这个“完全”，虽然可以被理解为在数目上的完全，可是更有可能指的是信徒生命的完全。他们为了神的道和耶稣基督的见证而至死忠心，完成了他们在地上所作的见证，也走完了神让他们在地上要行走的路程。这也让我们看到，神没有开始审判，既是在给人有悔改的机会，同时也是在给信徒以继续成长、成熟，在神的真道上得以完全的机会。 最后，我们也看到，当第六印揭开的时候，人们纷纷逃避，因为他们从眼前所看到的已经感受得到神的面目和羔羊的忿怒会是如何的大而可畏。羔羊，我们当然知道指的就是耶稣基督。那么，羔羊的忿怒，指的也就是耶稣基督的忿怒。这让我们对耶稣基督又有了更深一层的认识，即耶稣基督也会有忿怒，而且令人生畏的忿怒！当然，耶稣基督的忿怒不只是在最后的一刻才突然爆发，把人吓一跳。实际上，耶稣基督在世上传道的时候，祂的严厉、忿怒已经是流露在一些的场合，例如对法利赛人的斥责，以及洁净圣殿，只是我们一直习惯将耶稣看做我们心里所期望的那种“老好人”。现在，藉着第六印的展开，再一次提醒我们要留意，要敬畏坐宝座的和羔羊。 随着六印的揭开，审判的序幕也揭开了。预备工作已经做好，而且迹象也已经很明显了。要知道，我们所面临的不是在戏院等待一出大戏的开始，而是将要临到地上的真实要发生的审判。我们做好准备了吗？不是准备好看戏，而是准备好去迎接那灾难和审判的来临，持守神的真道，坚持为耶稣基督作见证。忍耐到底的终必得救。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想整段经文，尝试进入当时的场景去观看六印的揭开，去感受那即将到来的大而可畏的时刻。
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1. 此后我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上，海上，和树上。 2. 我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使，大声喊着说， 3. 地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。 4. 我听见以色列人，各支派中受印的数目，有十四万四千。 5. 犹大支派中受印的有一万二千。流便支派中有一万二千。迦得支派中有一万二千。 6. 亚设支派中有一万二千。拿弗他利支派中有一万二千。玛拿西支派中有一万二千。 7. 西缅支派中有一万二千。利未支派中有一万二千。以萨迦支派中有一万二千。 8. 西布伦支派中有一万二千。约瑟支派中有一万二千。便雅悯支派中受印的有一万二千。 9. 此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。 10. 大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。 11. 众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神， 12. 说，阿们。颂赞，荣耀，智慧，感谢，尊贵，权柄，大力，都归与我们的神，直到永永远远。阿们。 13. 长老中有一位问我说，这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？ 14. 我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。 15. 所以他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。 16. 他们不再饥，不再渴。日头和炎热，也必不伤害他们。 17. 因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第14段记载的是约翰看到的另外一个景象，即有许多从各国、各族、各民、各方来的人，站在宝座和羔羊面前称颂神和羔羊的救恩。 这个画面会让我们想到两个问题。首先，这些人是否就是之前约翰看到的那十四万四千受印的以色列人呢？从长老和约翰的对话来看，似乎不像，因为长老问约翰知不知道这些人是谁，而约翰的回答显明他并不知道。而接下来长老对这些人的描述也都看不出他们与之前受印的十四万四千人有什么关联。当然，我们也不能因此就将那十四万四千受印的以色列人隔绝在现在这群人以外，似乎他们是非此即彼的关系。事实上，神让约翰看到不同的画面，有时候并不一定是要表达他们之间有什么样的关系，而是各有各的侧重点，传递出不同的信息。就好像在生物课上老师让同学们看到一幅老虎的图画，一幅熊的图画，目的不是要表明老虎和熊之间有什么关系，而是告诉学生什么是老虎，什么是熊。在十四万四千以色列人受印的画面中，神要传递的是祂会在灾害中记念和看顾祂的子民，记念和他们先祖所立的约；而在现在这个画面中，神要传递的是那些坚守耶稣基督真道的人会从大灾难中走出来，得蒙救赎，去到神的面前。一个是神要在患难中保守祂的子民，一个是神的子民靠着耶稣基督可以胜过患难，两者各有各的侧重点，但都是坚固神的子民在遭遇患难时的信心和盼望，知道神有看顾，也知道坚持到底的终必得救。 其次，这里所说的“大患难“指的是什么呢？虽然所用的是单数名词，但可以代表复数的集合吗？是指过去揭开六印的时候所发生的灾害，还是指将来会发生的灾害？是特指某一个大患难，还是所有患难的总称？是指人人都可能经历到的各样天灾人祸，还是特指信徒因着持守对耶稣基督的信仰而受到的逼迫和患难？对于这些，在经文中没有特别的说明。但是我们也可以看到，即无论是哪一种情形，信徒都可以靠着耶稣基督的宝血而走出来。这不是说他们可以免于患难，而是说没有任何患难可以拦阻他们在耶稣基督里所得到的救恩。他们因着在无论什么样的情形都持守对神的真道、为耶稣基督作见证，以至于得蒙耶稣宝血的洁净，可以口洁心清来到神的施恩宝座前敬拜、赞美神，称谢神的救恩，并得蒙神亲自的阿护和羔羊的牧养。 这是何等荣耀、温馨、激动人心的画面。虽然接下来随着第七印的揭开，患难还会接连不断地发生，可是神已经藉着这些被称之为“插曲”的画面让我们看到神在患难中的保守和耶稣基督救恩的确据，让我们坚信，无论苦难是什么，无论苦难还有多长，靠着耶稣基督我们一定可以胜过苦难。 默想经文：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。”（7:12） 静默思想：默想这荣耀的画面，也思想这句话，让我们心里的力量在患难中刚强起来，靠着耶稣得洁净，靠着耶稣蒙拯救。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第13段记载的是神在狂风来临之前印祂仆人的额。受印的有十四万四千以色列人，而且是十二个支派，每个支派一万二千。对于这些受印的人究竟是谁，会有不同的说法。从经文来看，最直接的理解就是指神的子民以色列人，因为神在旧约的时候常常称以色列人为祂的仆人，是祂在全地的见证人。而且，这十二个支派如此明细地被列出来，而不是被笼统地被称为以色列人，也加深了这样的印象。 当我们了解当时背景的时候，也会对这十二个支派如此被具体的呈现出来有更深一层的体会。在一世纪的时候，以色列十二个支派的这个概念已经在大多数人的心中非常模糊了。因为以色列人历经亡国被掳将近七百年，虽然有回归，但各支派的人已经四散到各地，所以他们多数只能知道自己是以色列人，但具体属于哪个支派，则已经很难追寻，而且也没有那个必要了（因为连国家都没有了）。然而，就是在这样的情形之下，神反其道而行，让约翰看到十二个支派的以色列人受印，强调的是在人们都已经逐渐淡忘以色列这个民族的历史的时候，神却没有忘记他们，依然看顾祂的子民，暗中察验，一一细数；他们每一个人的渊源神都知道、都记念；神知道他们的过去，知道他们是属于哪个支派；神也记念祂与他们先祖所立的约。 这段经文当中还有一个很特别的地方，就是以“风”来指代即将临到地上的灾害。我们可能会觉得奇怪，为什么不是用其它的来指代灾害，例如地震、洪水，而是“风”？而事实上，风灾在后面的经文中并没有出现，所以“风“在这里更多的是象征的意味。我们可以理解的是，“风”给人以快速、猛烈的体验。经历过大风的人都知道狂风大作时的威力和可怕之处，不但可以将地上的树木连根拔起，将人吹得东倒西歪，甚至无影无踪，也会在水面上、大海中带来人无法战胜的波涛，将一切都吞噬了。神在这可怕的大风发作之前要印祂的仆人，也就是说神会在灾害中记念、看顾和保守祂的子民。这不是说神的仆人不会经历狂风（风不会避开一些人），而是说神的仆人在狂风中可以得蒙神的记念，也得蒙神的保守。这就有点像神带领祂的子民出埃及的逾越节，神给了祂子民以明显的记号，在夺命天使的手下得以保全。 在狂风中神看顾属祂的子民，即便他们已经被人淡忘，即便他们自己都已经忘记了自己是谁，可是神却将他们一一细数、一一盖印。神藉着对以色列十二个支派的看顾来表明祂对所有属祂的子民的眷顾，这带给当时在逼迫中步履艰难的教会是多么大的安慰和鼓励啊！如果神对属肉体的以色列人都是如此的记念，那么神对于属灵的以色列岂不是更加的看顾吗？就好像耶稣斥责风浪来保守祂的门徒，我们每一位属主的儿女都会在风浪中被神看见和记念。因着这样的信心，我们即便是在风浪中也是有平静安稳的心。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想整段经文，思想风的威力，并体会神在狂风来临之前对祂子民的一一细数，以及风浪中对祂子民的一一看顾和同在；让我们的心里充满属天的平安和喜乐。
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1. 羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。 2. 我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。 3. 另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。 4. 那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。 5. 天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上。随有雷轰，大声，闪电，地震。 6. 拿着七枝号的七位天使，就预备要吹。 7. 第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上。地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。 8. 第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中。海的三分之一变成血。 9. 海中的活物死了三分之一。船只也坏了三分之一。 10. 第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一，和众水的泉源上。 11. 这星名叫茵陈。众水的三分之一变为茵陈。因水变苦，就死了许多人。 12. 第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打。以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。 13. 我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉，祸哉，祸哉。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第16段讲到六号吹响之后所带来的灾难。我们可以看到，前四号的吹响带来的各样灾害是从天而降。这也可以理解，因为在之前的经文中记载的是天使将坛上的火倒在地上，所以很自然，在地上所经历的就会是与火有关的从天而降的灾害。前三号是带着火而来，可以想象当时的场景是地上一片火海，把黑夜照得如同白昼一样。第四号则相反，虽然也是从天而降，但带来的却是黑暗。一会儿火光熊熊，一会儿阴森黑暗。神要降灾，人怎能承受得住啊。 相比之下，接下来的第五号和第六号则不同，是从地底下冒出来的，吹响第五号是从无底坑释放出来的蝗虫，吹响第六号是从幼发拉底河释放出来的四个使者。如果说前四号的吹响所带来的结果是侧重在对自然界的伤害（虽然在其中也带着一些人员的伤害）的话，那么第五号和第六号的吹响所带来的结果就是集中反映在对人的伤害。第五号的蝗虫伤害人，但不能害死他们，只让他们受痛苦五个月；而第六号则是更进一步，杀人的三分之一。 这个序列让我们看到，灾害是越来越重，也越来越集中到人身上；从一开始的对自然界的伤害，到后来的给人带来直接伤害；从给人留有一点余地，不取他们的性命，到后来的直接将人杀死。 在这越来越重的灾害当中，我们也可以看到，这些带来伤害的都是神所释放出来的。前四号从而天降自不用说是来自于神。后面两号虽然是从地里冒出来，但也很显然，是神所释放出来的。我们可能会问，这些是从哪来的？神为什么释放牠们出来？从经文来看，这些伤害人的蝗虫也好，四个使者也罢，都是早已存在的邪恶势力，只不过在之前的时候神把牠们拘禁在一个地方，不允许牠们出来伤人。至于神为什么在这个时候要把牠们释放出来，一方面是通过将邪恶势力的大曝光来宣告大结局的即将到来。这有点像我们看电视剧，越到大结局，就越会将反派的作恶刻画得更深刻，让人越发看到其丑恶的真面目，以至于大结局到来时可以拍手称快。另一方面是要使用牠们成为神击打这个邪恶世界的杖。神使用牠们来攻击人，是在刑罚人类犯罪的同时，也希望人可以在这样的重压之下看到神的能力，愿意降服在神的权势之下，悔改归向神。 看完经文所反映出来的画面，我们在为这些极大的灾害来临感到一丝的恐惧和不安的同时，也会因着神在其中的掌管而得到极大的安慰。虽然这些邪恶势力猖獗，带来的伤害巨大，可是牠们却是被神释放出来的，对此我们并不能做什么去拦阻；然而尽管如此，牠们却依然在神的掌管之下，不能越过神所设立的界限，对此我们可以放心释怀。神有祂要成就的旨意是我们不能拦阻的，可是神在当中依然对祂的子民有看顾和保守。我们所做的不是寄希望于这些事情不要发生，不是极力去拦阻这些事情的发生。我们所要做的就是在这些灾害当中持守神的真道和为耶稣基督所做的见证，至死忠心，就必得神所赐生命的冠冕。放眼当前的世界，我们可以感受得到末世的日益临近，人心沉沦，道德沦丧，没有最坏，只有更坏；各样的邪恶势力层出不穷，明争暗斗；民攻打民，国攻打国；各种阴谋论也不断搅动人的心。但是无论怎样，我们始终要相信，神所释放的神依然掌管，神所允许的神必然负责。我们在当中要凭着信心仰望神，在这个末后的时代无需害怕、无需疑惑、无需惊慌；要诚实无伪好像明光照耀，为主作见证，带领人归向神。 默想经文：“其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木的偶像；又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。”（9:20-21） 静默思想：默想这幅画面，聆听圣灵向我们心里所说的话。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第15段记载的是在羔羊揭开第七印的时候天上所发生的事情。此时，天上寂静约有二刻，即现在的半个小时。这寂静与七号的赐予形成强烈的对比。吹号是会带出嘹亮的响声的，而与此相反，在七号吹响之前有寂静，这无疑带给人神圣、庄重的感受，预感到即将会有大事发生。彷如大战前的宁静。 这个时候，另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛前，将香与众圣徒的祈祷一起献到神的面前。之后，这位天使拿着香炉盛满了坛上的火，倒在地上，就有雷轰、大声、闪电和地震发生。这里我们可以留意到，天使将香和众圣徒的祈祷献到神的面前在先，而将坛上的火倒在地上引来各样的灾难在后。怎样理解这个“祷告在前、降灾灾后”的时间顺序呢？通常的理解是，众圣徒的祈祷发生了作用，蒙神垂听，从而引发了七号之灾。祈祷能产生如此大的能力，这样的理解无疑让我们对祷告产生了很大的激情。然而这是唯一可能的理解吗？虽然我们应该，也渴望强调祷告的作用，而且很多时候祷告也的确因着蒙神的垂听和应允而产生不同凡响的结果，但这是这段经文所记载的画面所要表达的意思吗？ 经文的一些细节让我们有理由有不同的看法。首先，七号的赐下是发生在众圣徒的祈祷献到神面前之前，而不是因着众圣徒的祈祷才引发了七号的出现。其次，如果真是众圣徒的祈祷发生了作用，那么至少应该是感动了神，而神再向天使发令做出新的动作才对。可是经文没有这方面的描述。天使将香和众圣徒的祈祷献到神面前，接下来就是将坛的火倒在地上；天使的这些动作是很连贯、一气呵成的，看不到其中有受到众圣徒祈祷的任何影响，或是受到任何来自于神的新的指示。第三，经文也没有清楚记载众圣徒的祷告的具体内容是什么，是众口一致祷告神降灾实行审判结束这个世界吗？还是相反，祷告神暂缓降灾给人以机会悔改？又或者是两者都交织在一起？因此很难将众圣徒的祷告与引发七号之灾联系起来得到某种必然的联系。 这样来看，经文的这些细节让我们甚至可以得到相反的理解，即众圣徒的祷告虽然被献到神面前蒙神垂听，但并没有改变神降灾的发生。众圣徒的祷告没有改变神的计划，没有影响到末世的进程。祷告没有产生果效，这样的理解可能会让我们难以接受，甚至觉得苦涩。如果祷告没有作用，那我们还祷告干什么？可是，这却是我们必须要学习接受的功课。毕竟，神有祂的主权和旨意，我们必须顺服和听从。神是造物主，我们是被造物，这个关系本身就决定了我们要听从神的安排，而不是相反。虽然神有恩慈、怜悯来垂听我们的祷告，并且按照祂的心意为我们成全一些事情，可是无论如何，神也有祂的既定旨意是必定要成就而不受我们影响的。我们祷告，不是因为功利主义的动机，以为得不到结果就没有意义；我们祷告，因为这是我们和神之间灵里的交流，体贴和顺服神的带领，并将一切仰望在神的手中，愿祂的旨意行在地上如同心在天上。 这个特别场面的出现，不是要浇灭我们祷告的热情，不是要否认祷告的功用。这个画面的出现乃是让我们看到神启动末世进程不可更改的旨意。神在不断降灾的过程中依然垂听众圣徒的祈祷，神也在垂听众圣徒的祈祷中继续推进祂的末世进程。这两者之间其实没有什么矛盾的地方。我们对神的信心，不是以为可以凭着祷告去更改神的计划，而是凭着信心去顺服、接受和配合神的计划。这实际上也是我们平时生活中常常会遇到的问题。有时候我们的祷告蒙神应允，那当然要感谢赞美神。但也有很多时候，我们的祷告没有得到自己想要的结果，我们可能会失望，会对祷告丧失激情，会对神丧失信心。可是今天的经文给了我们提醒。我们是希望自己的意思满足呢，还是愿神的旨意成全？ 默想经文：整段经文。 静默思想：按照经文的描写来默想祈祷与七号之间的关系，让我们对神的旨意有更深的顺服，对祷告有更深的认识。
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1. 我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。 2. 他手里拿着小书卷是展开的。他右脚踏海，左脚踏地。 3. 大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声。 4. 七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。 5. 我所看见的那踏海踏地的天使，向天举起右手来， 6. 指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再有时日了。（或作不再耽延了） 7. 但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘，就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音。 8. 我先前从天上所听见的那声音，又吩咐我说，你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。 9. 我就走到天使那里，对他说，请你把小书卷给我。他对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。 10. 我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了。在我口中果然甜如蜜。吃了以后，肚子觉得发苦了。 11. 天使（原文作他们）对我说，你必指着多民多国多方多王再说预言。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第17段讲到在六号吹响之后天使和小书卷的出现。天使的形象很特别，尤其是他的右脚踏海、左脚塔地，这留给了约翰很深刻的印象。看起来，这一形象所要传递出来的信息乃是让人知道这位天使在创造地与海的神的差遣和授权之下可以对地和海，也就是全地所施行的掌管和所能带来的伤害。这也与之前从无底坑出来蝗虫、从幼发拉底河出来四个使者形成了对比。蝗虫与四个使者虽然猖獗，可是牠们不过是从地里冒出来的，在神面前依然是被踩在脚下的。 虽然七雷的声音被封住，可是天使向神起的誓却被记录下来：“不再有时日了。”（10:6）这里，不再有时日，也可以翻作“不再会耽延了”。这让人有了一种非常的紧迫感。不再耽延，也就是说曾经耽延过，而以后就不再耽延而直入主题了。那么什么是曾经耽延过呢？什么是直入主题呢？从上下文来看，所谓的曾经耽延，就是六号的吹响；而所谓的直入主题，就是最终的审判和大结局。因为照理来说，七印揭开，应该就是结局到了。可是在七印揭开之后却带来了六号，让整个时间序列拖长了。这种拖长，对于直入主题来说就好像是耽延了。这就好像父亲警告儿子数到3就必须马上放下手中的玩具去做功课，否则就要打屁股了。可是当父亲数到1、2的时候，儿子没什么反映。照理父亲可以直接去到3来责罚孩子，可是父亲为了给孩子多一次机会，就开始数2.1、2.2、2.3.......。看起来是要拖延一下时间让孩子有机会赶快改过来，免得挨打。可是，如果孩子看到父亲在耽延而迟迟不去到3，以为父亲只是说着玩的，就肆意不理会父亲越来越近的数数的话，那就大错特错了。父亲给耽延，为的是孩子有机会悔改，可是耽延不会一直下去。 不再会耽延了，这无疑给那些以为最终的审判不会来临的人以严厉的警告。然而，就在这“不再耽延”的起誓中，天上的声音却要约翰去天使手中拿过小书卷，并且吃起来！不但如此，吃完之后还领命要去指着多民、多国、多方、多王再说预言，也就是说，继续要向全地传讲神的信息。原来，在“不再耽延”中，神似乎继续耽延；在非常急迫的时间下，神依然还是要向全地传福音。书卷吃在嘴里是甜的，因为是神的话；可是吃到肚子里却是苦的，因为神的话带有悔改、审判的信息。 这幅画面让我们看到一个非常紧迫的场景，可是同时又看到耽延的继续。这看起来很矛盾，但却是神的心意。神没有因为紧迫就不再传福音，而是继续留给人机会因着听信福音而得蒙拯救；但同时，也不要以为神会一直这样耽延下去，神让我们看到的紧迫感并不是闹着玩的，时间一到，就不再有机会了。就好像父亲在数到2.9之后不是继续2.91、2.92……这样拖延下去，而是直接去到3的时候，那就一切都晚了；父亲严厉的责罚就到来了。 看到这幅场景，我们会有什么回应呢？当然，对于基督徒来说，就是继续传讲福音，因为这是神的心意。虽然末世临近，人心败坏让我们看不到希望，也就想要放弃了，想着管好自己就行了。可是神却依然要我们去传讲福音，我们岂能懈怠呢？对于未信主的人来说，当然就是要抓紧机会，认罪悔改，接受耶稣基督作为生命的主和救主。愿我们在当中都有所领受，回应神的话。 默想经文：“不再有时日了（或作‘不再耽延了’）。”（10:6） 静默思想：结合整个场景来默想这句话，回应圣灵藉着这句话给自己的提醒。
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1. 有一根苇子赐给我，当作量度的杖。且有话说，起来，将神的殿，和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。 2. 只是殿外的院子，要留下不用量。因为这是给了外邦人的。他们要践踏圣城四十二个月。 3. 我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。 4. 他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。 5. 若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要害他们的，都必这样被杀。 6. 这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨，又有权柄叫水变为血。并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。 7. 他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。 8. 他们的尸首就倒在大城里的街上。这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。 9. 从各民各族各方各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。 10. 住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物。因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。 11. 过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来。看见他们的人甚是害怕。 12. 两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天。他们的仇敌也看见了。 13. 正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一。因地震而死的有七千人。其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。 14. 第二样灾祸过去。第三样灾祸快到了。 15. 第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。 16. 在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神， 17. 说，昔在今在的主神，全能者阿，我们感谢你，因你执掌大权作王了。 18. 外邦发怒，你的忿怒也临到了。审判死人的时候也到了。你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏你名的人连大带小得赏赐的时候也到了。你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。 19. 当时神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。随后有闪电，声音，雷轰，地震，大雹。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第19段讲到随着第七号的吹响，天上所传出的宣告和敬拜的声音，而神天上的殿也开了，出现了神的约柜。这是一段很奇特的场景。天上的声音所传讲的信息让人感受得到神掌权作王、在地上施行审判的日子到了。神的作王与神的审判，这两者是如此紧密地联系在一起。神作王意味着神要审判，要按照祂的心意来治理国度，任何违背和不服从都不会在神作王的国度里存在下去；而神审判意味着神作王，有权柄在祂的治理范围内，即在祂的国度里按照祂的心意来奖善罚恶。而神的作王和审判不仅仅是在天上，也是在地上，因为世上的国也都要成为主基督的国，神必要在地上施行祂的治理和掌权，正如耶稣教导门徒的祷告：“愿神的国度降临；愿神的旨意行在地上，如同行在天上。”当然，我们也知道这并不意味着将来神的国度还是会在地上。这更多的是一个庄严的宣告：神在地上掌权施行审判的时候到了！ 在这幅场景中，最令人感到震惊的可能是天上神的殿开了，在殿中出现了神的约柜，并伴随有闪电、声音、雷轰、地震和大雹。约柜在这个时候的出现意义非同一般。约柜在亡国被掳、圣殿被毁的时候就消失了。以色列人相信，当弥赛亚来的时候约柜就会出现。所以，当约柜在这个时候出现的时候，也让以色列人看到弥赛亚国度来临的曙光。同时，约柜的出现还有另一个含义。我们知道，约柜是神与祂子民立约的象征，里面有刻着十诫的约版，上面记录的是神对祂子民的要求，也是神的子民必须遵守的约定。所以，约柜的出现让人明白一个事实，即神对世人的审判是以约柜所反映的神与人的立约，即十诫为凭据。神的审判不是随意的，而是有标准的；神审判的标准不是人事先不知道的，而是清清楚楚记载在祂与子民的约中。即便是外邦人，虽然看起来没有与神有这方面的约定，可是神律法的功用依然刻在他们的心里，他们必须同样要以此向神交账。 当末次号筒吹响，审判的大幕拉开的时候，约柜的出现即让人看到希望，即弥赛亚国度的临近，神记念祂的约，要召聚祂的子民回到祂的面前；同时也让人不寒而栗，因为神将祂的约书，审判的标准摆在了人的面前，象征着神的审判是公正、严明的。这就好像在法庭上，当法官将法律的条文打在墙上，犯罪的人看了心里就在哀叹：“完了，我所做的都触犯了法律，我的罪行无处可藏、必被定罪了。”看到这幅画面，我们的心里有何感受呢？回想到耶稣在给七教会的书信中的严词责备、勒令悔改，我们还会以为神的审判不过是走过场吗？我们还会以为神的审判与自己无关吗？惟愿我们在当中有所领受。 默想经文：“当时，神天上的殿开了，在祂殿中出现了祂的约柜，随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。”（11:19） 静默思想：默想这幅激动人心，也震慑人心的场景，预备自己去面对神的掌权，和神的审判。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第18段记载的是两位见证人为主作见证、被杀与复活。这段经文有许多细节难以明了，我们只能尽可能地抓住可以理解的部分。 这里，神让约翰丈量神的殿、祭坛和在殿中礼拜的人。神的殿代表神与祂子民的同在，而祭坛则表示神的子民向神献祭和敬拜，作礼拜的人则代表的是神的子民。而丈量这些，意思乃是说神在外邦人在外围肆虐的时候依然保守祂与子民之间的互动。神保证无论外邦人如何践踏神的圣城，神都依然与祂的子民同在、保持祂的子民与祂之间的沟通畅顺，同时也看顾属祂的儿女。这就好像沙漠中的一片绿洲，当狂躁的敌对势力在周围环绕的时候，神的子民在神的保守中有属天的安宁。 在神保守祂子民的同时，神也没有任由那些敌对势力自生自灭。神差派祂的两位见证人在当中为祂作见证。可以理解，这两位见证人指代的是神的众仆人，他们有神所赐的能力来见证主、传扬主的名。当他们完成了神所赋予的使命之后，会好像他们的主那样被杀害、为主殉道。然而，神的力量越发在他们身上显明，让他们复活，地大震动，就有人将荣亚归给神。 经文也特别讲到他们殉道的地点，是在大城里的街上，这城按照灵意叫所多玛，又叫埃及。很显然，之所以被叫做所多玛，乃是象征这个邪恶、淫乱的世界；而之所以被叫做埃及，乃是象征淫乱世界对神的子民的奴役。所以，他们殉道的地方，既是外邦邪恶的世界，又是奴役、逼迫神子民的世界。这两者合在一起，正是后面所提到的大淫妇所代表的。这个世界既是淫乱的，也是逼迫信徒的。如果这个世界仅仅是淫乱但却不逼迫信徒，那信徒就还可以安然度日。然而，淫乱的世界是不可能不逼迫信徒的，他们既然与神为敌，也就自然与神的子民为敌，即不听从神藉着祂子民所发出的呼吁，也要威逼利诱神的子民与他们同流合污。正如保罗写到的：“他们虽然知道，神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。”（罗1:32） 虽然我们很难确定这段经文中的两位见证人的经历是发生在哪一个时期，可是大体上我们可以看到神在这里要传递的信息乃是让人知道，在六号与七号之间，神传福音、拯救的工作依然在继续。虽然已经很紧迫了，虽然不再耽延了，可是神依然差派祂的使者在列国中来为祂作见证，即便殉道也在所不惜。这不是说神不稀罕祂的见证人的生命，这乃是说明神为了拯救更多的人而宁愿牺牲祂自己忠实仆人的性命（当然，神会让他们复活）。同时，神在存留这些敌对势力、继续保持向他们传福音的机会的时候，神保证祂的子民是在自己的看顾和保守之中，而不是放任这些邪恶势力来肆意伤害自己的子民。 两灾之间，传道不已。看到这里，我们有何感想呢？一方面，我们的信心可以坚固，知道在这个邪恶的世界依然猖獗、无法无天的时候，神依然在我们当中，神依然听我们的祷告，神依然看顾我们的生死存留。另一方面，我们的使命要继续承担，既然知道神依然要向邪恶的世界传福音，那么我们也要成为神所差派的忠心的见证人；即便殉道也在所不惜，知道神的能力在我们软弱的身体上显得完全，不单只是保守我们的性命，也是叫世人看了就折服。 默想经文：整段经文。 静默思想：藉着这段经文默想神的工作：祂对自己子民的看顾，以及祂对世人不懈的努力。让我们的心被恩感，回应神的心意。
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1. 天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。 2. 她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。 3. 天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。 4. 它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。 5. 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（辖管原文作牧）。她的孩子被提到神宝座那里去了。 6. 妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。 7. 在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。 8. 并没有得胜，天上再没有它们的地方。 9. 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。 10. 我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。 11. 弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。 12. 所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧。只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。 13. 龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。 14. 于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那里被养活一载二载半载。 15. 蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。 16. 地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。（原文作河） 17. 龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第20段讲到妇人和龙。之所以从第七号吹响之后来到妇人和龙的异象，从后续的经文可以看到，主要是为了对最后的七碗之灾有一些的前期铺垫和解释；因为七碗之灾主要针对的是龙、兽，以及有兽印的人，所以就需要花一些时间先来解释这些的来历。这样，等到了后面七碗之灾的时候，大家就会明白神在最后的审判所要针对的对象是什么。 对于龙是谁，经文有比较详细的解释，就是古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。而对于妇人是谁，经文没有太明确的解释。可是妇人所生的孩子倒是很清晰，是要用铁杖辖管万国的，而且被提到神宝座那里去了，所以应该指的就是耶稣基督。而因为耶稣基督道成肉身是从以色列而来的，所以妇人可以理解为是神的子民以色列。而妇人其余的儿女可以理解为那些持守神诫命，为耶稣作见证的信徒，他们都是被称作神的百姓、神的子民。 从龙与妇人、男孩，以及其余儿女的争战，我们可以看到抵挡神的势力与神的百姓，和他们的救主之间的争战。龙一直以来所要做的就是在神面前昼夜控告弟兄们；龙之所以要攻击耶稣基督，是因为不愿意看到祂是将来用铁杖管辖万国的王。龙要自己成为王。当看到无法击败耶稣基督之后，龙转而继续攻击跟随耶稣基督的信徒。这像极了我们今天所可以看到的情形。敌对势力眼看无法在与耶稣基督的争战中得胜，于是就拦阻人们来信靠和跟从耶稣。 那么信徒如何在这场争战中得胜呢？经文让我们看到：“弟兄胜过牠，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”（12:11）所以很显然，信徒要胜过魔鬼的攻击，靠的就是持守在耶稣基督的真道上，至死忠心。经文让我们看到两方面的得胜。首先，就是神和羔羊对魔鬼的得胜，显得易如反掌，根本都不需要神亲自的出现，只是米迦勒同他的使者与龙和龙的使者争战即可完成。其次，就是信徒对魔鬼的得胜，显得不是那么容易，而是艰苦卓绝，持守真道、至死忠心，甚至殉道也在所不惜。 这样，我们就需要思考神的得胜与信徒的得胜之间的关系。很显然，神的得胜是必然的，无需多言的（否则就不是神了）。可是神的得胜并不会自动带来信徒的得胜。虽然信徒可以欢呼神的得胜，可是并不意味着自己就可以顺着“躺赢”，而是需要持守和坚韧。这不是说神的得胜不足以保证信徒的得胜，这乃是让我们知道自己在得胜中应该付上的责任和代价。虽然信徒靠着耶稣基督的宝血就必定可以得胜，但信徒仍然需要努力、持守真道、至死忠心。当然，信徒的得胜也是建立在神的得胜的基础上，如果没有神的得胜，那么信徒无论如何努力都无济于事。神的得胜为信徒打开了得胜的门。 神得胜，信徒也要得胜。这天上的异象也是对我们很好的提醒。我们常常会赞美、称颂神的得胜。这当然好。可是不要因此就以为我们也可以自然而然地跟着得了胜。魔鬼依然在对神的百姓虎视眈眈，一旦我们在信仰上动摇，在信心上软弱，我们就会被撒旦吞噬。常常回到耶稣给七教会的书信。那就是我们应该完成的得胜的功课。 默想经文：“弟兄胜过牠，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”（12:11） 静默思想：思想神的得胜，以及信徒的得胜，带给自己更多的提醒和激励。
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1. 我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。 2. 我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力，座位，和大权柄，都给了它。 3. 我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤。那死伤却医好了。全地的人，都希奇跟从那兽。 4. 又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽。也拜兽说，谁能比这兽，谁能与它交战呢？ 5. 又赐给它说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。 6. 兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并他的帐幕，以及那些住在天上的。 7. 又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族各民各方各国。 8. 凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。 9. 凡有耳的，就应当听。 10. 掳掠人的必被掳掠。用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。 11. 我又看见另有一个兽从地中上来。有两角如同羊羔，说话好像龙。 12. 它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄。并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。 13. 又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。 14. 它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说，要给那受刀伤还活着的兽作个像。 15. 又有权柄赐给它叫兽像有生气。并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。 16. 它又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。 17. 除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。 18. 在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。它的数目是六百六十六。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第21段讲的是两只兽的出现给全地带来的惊慌和迷惑。第一只兽是从海中上来，可以称为海兽；第二只兽是从地中上来，可以称为地兽。经文解释了这两只兽彼此之间的关系，以及与龙之间的关系。海兽与龙有密切的关系。龙将自己的能力、作为和大权柄都给了这只兽，而这只兽就可以吸引众人的希奇，跟随自己，也拜那龙。可以说，这只兽是龙的代言人，与龙合作愉快，大家彼此分享能力和荣耀。地兽似乎与龙没有什么直接联系，但却对海兽极力追捧，迷惑地上的人为海兽作像，拜兽像，而且也刻上兽的印记。可以说，地兽是海兽的帮凶，让人越发地崇敬海兽。 这当中我们可以观察一些细节，也思考一些问题。首先，就是地兽为海兽所做的究竟是什么？照理来说，海兽已经在地上大得荣耀，已经使得凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人都要拜牠了，可是为什么地兽还要使地上的人来拜这只海兽呢？是否有些多余呢？仔细对比会发现其中的不同。海兽是要地上的人拜牠，而地兽是要地上的人拜海兽的像。一个是拜海兽本身，一个是拜海兽的像。这两者之间有所区别。拜兽本身，更多的是崇拜这只兽的能力和权柄，是被这只兽所折服；而拜兽的像，则是将对兽本身的崇拜推到一个新的高度，以兽成为一种象征，更有属灵方面的意味。如果举当时罗马帝国为例，就容易理解。罗马帝国的强大是在当时那个世代众所周知的，众人都臣服在罗马帝国的武力之下，这就好像是对海兽本身的崇拜。可是当罗马帝国的皇帝开始推行君王崇拜，将自己比作神明的时候，那么就是关乎灵里面的事了，就好像对海兽的像的崇拜。将罗马帝国当做强大的帝国来崇尚和降服，与将罗马皇定当做神来崇拜与委身，两者之间有很大的区别。 其次，这段经文最引起人注意的就是数目666。这个数字究竟代表什么呢？从经文来看，这是兽的名字的数字，同时也是一个人的名字的数字。那么，这个666是哪个人的名字的数字呢？经文特别提醒，这里有智慧，凡有聪明的，可以算计。很明显，经文在暗示，当时的读者如果敏锐的话是可以知道的。那么这到底是哪一个当时的读者只要想一想就都应该是心知肚明的人物呢？答案就是罗马皇帝尼禄。原因有两个。首先，尼禄的名字如果是写成希伯来文和希腊文，都可以换算出666这个数字。其次，经文对海兽的特意描写，是受了刀伤还活着的，很适合用到这个尼禄身上。尼禄虽然已于主后六十八年死去，不过谣言流传他还活着，并且准备回来报复那些拒绝他的人。对于当时的基督徒来说，这些谣言会带来很大的恐慌，因为尼禄在世的时候对基督徒的迫害简直可以用惨绝人寰来形容。所以一想到这个人面禽兽可能还没死，或者死了又活过来，会来继续残害基督徒，大家心里自然很紧张。所以，我们基本可以得出结论，经文中所描写的海兽象征的就是以尼禄为代表的罗马帝国的强权，而666，即海兽的名字的数目，与对兽像的崇拜有关，就是象征着以尼禄为代表的罗马帝国的君王崇拜。 最终，我们可以看到，无论是龙也好，海兽或是地兽也罢，牠们在地上所做的工作，就是互相吹捧、互得荣耀，而最终的目的只有有一个，就是让人不去敬拜独一的真神。只要让人去敬拜牠们当中的任何一个，牠们就达到了把人带离神的目的。想想我们今天是否依然是处在这个光景当中呢？魔鬼是很狡猾的，牠看到无法让人直接去崇拜牠（很少有人直接愿意去敬拜魔鬼；当然也有例外，这个世界无奇不有），就使用代言人，以另外一副嘴脸出现，或者是这个世界所追求的能力、权柄、成功、新奇，或者是以这个世界容易屈服的武力、强权，并且将之以神化，引诱人去膜拜，从而离开神。所以我们必须很小心，不要被恶者所迷惑了。其实，要辨认实际不难，只需定睛在神身上，持守对耶稣基督的信仰，就可以不被恶者任何的诡计所迷惑。任何引诱我们离开对神和耶稣基督的专注，将注意力放在别人、自己或其它事务身上的，就会是恶者的迷惑了。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想这段经文，观看龙和兽的手段，警醒自己的心。
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1. 我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名，和他父的名，写在额上。 2. 我听见从天上有声音，像众水的声音，和大雷的声音。并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。 3. 他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌。除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。 4. 这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。 5. 在他们口中察不出谎言来。他们是没有瑕疵的。 6. 我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国各族各方各民。 7. 他大声说，应当敬畏神，将荣耀归给他。因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。 8. 又有第二位天使，接着说，叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了。 9. 又有第三位天使，接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记， 10. 这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。 11. 他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁。 12. 圣徒的忍耐就在此。他们是守神诫命，和耶稣真道的。 13. 我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。 14. 我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。 15. 又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。 16. 那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地上的庄稼就被收割了。 17. 又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。 18. 又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说，伸出快镰刀来收取地上葡萄树的果子。因为葡萄熟透了。 19. 那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨中。 20. 那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第23段讲的是三位天使的信息。第一位天使传讲的是永远的福音，呼召人要敬畏神，将荣耀归给祂，因为神施行审判的时候已经到了。第二位天使传讲的是叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了。在《启示录》中，巴比伦指代的就是世上的淫妇和一切可憎之物的母，也就是象征着离弃神偏行己路、在神以外另有所属。第三位天使传讲的是拜兽和兽像的人将要喝神大怒的酒，要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦直到永永远远。这里特别提到神大怒的酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂，意思是说神对罪恶所调制的忿怒之酒，不会被稀释和勾兑，象征神对罪恶有专门的审判，而且是严厉、毫不含糊。这三位天使的信息，先是传讲福音，接下来是宣告巴比伦和拜兽之人的结局。如果用一句成语来表示，就是“先礼后兵”，先是呼召人信福音，然后就是对不信者的审判。 这三位天使的信息，也是承接之前羔羊和祂的跟随者出现在锡安山的画面。当人看到那么荣美的景象时，福音不失时机地再次响起，指引人一条，也是唯一的一条通往那美好景象的路。然而，往后我们也可以看到，这也几乎是最后一次向世人传福音了，紧接着下来的就是收割与刑罚的宣告，以及七碗之灾的倾倒而下，不再有机会了。如果这个时候连天使都出动来传福音，可见整个情形已经到了万分紧要的关头了。这就好像平时通过电台、网络不断提醒人要赶快逃到防空洞躲避空袭，现在竟然出动直升飞机在空中盘旋来大声警告，显然对方的空袭已经迫在眉睫了，再不采取行动就真的要悔之已晚了！ 我们也可以看到，贯穿这三位天使所传信息的，是三个和“永远”有关的主题。首先，是永远的福音；其次，是永远的刑罚；最后，是永远的安息。永远的福音，指的是神所赐叫人悔改，靠着耶稣基督得蒙救赎的福音，是神永远的心意，是在任何时代都要传扬的，即便到了大审判的前夜，福音的传讲也是不止息的，尽最大可能多救一些人。永远的刑罚，指的是那些不听信福音、继续与神为敌、与世俗为友，行在远离神的道路上的，必定要接受死亡的刑罚，而且是永远的刑罚，作为他们犯罪的工价。永远的安息，指的是听信了永远的福音的人，他们会在主里面得享安息、与神和好，与神永远在一起。永远的福音与永远的刑罚并不矛盾。永远的福音就是要拯救人脱离永远的刑罚而进入永远的安息。当人拒绝永远的福音时，必然会失去永远的安息，代之以永远的刑罚。当然，我们也早已知道，所谓听信福音，并不只是在一些紧要关头赶忙“信”一下就好，而是指我们接受耶稣基督的救赎，持守耶稣基督的真道，所带来的乃是长久的、稳固的生命的改变，以及相应的行为彰显，更像耶稣基督的样式。所以，经文也特别提到信徒的坚韧（14:12），以及他们作工的果效（4:13）。这里，作工的果效，原文的意思是指他们的行为和所做的事情。这不是指靠行为称义，而是指要有行为的信心，在任何情况下都活出这坚定的信心，带出美好的行为。 默想经文：整段经文。 静默思想：结合整段经文来思想这三个“永远”，回应圣灵带给我们内心的触动和提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第24段讲的是地上的收割。经文记载的是两个场景。第一个场景是收割地上的庄稼，第二个场景是收割地上的葡萄。关于第二个场景的收割，经文有比较形象的描述让人可以明显感受得到这是审判，因为是将葡萄丢在神忿怒的大酒醡中，而且有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。关于这“六百里”，原文是1600个长度单位，换算成现在的600里长度。这可以是一个象征的数字，4的平方乘以10的平方，象征广大的地域。这同时也是整个巴勒斯坦地南北的实际距离。无论如何，这是一幅在神的审判中仇敌血流成河的景象。 对于第一个场景，经文只是说收割庄稼。在圣经中对于收割庄稼有不同的典故，例如是对世人、列国、敌基督及其跟从者的审判（耶51:33；何6:11），或是主耶稣招聚属祂的人（可4:29），又或者是传福音领人信主的活动（约4:31-38；太9:33-34）。那么对于这里的收割究竟该如何理解呢？从这两个场景的呈现方式来看，对比的意味非常浓厚，可以理解成相对于仇敌要被收割面临神大怒的审判，跟随主的人则会被耶稣基督召聚到一起，正如祂所应许的，从四面八方将选民招聚了来（可13:26-27）。 当然，这又与第一个场景中那位坐在白云上的是谁有关。虽然有学者认为这不应该是耶稣，而是另一位天使，因为无法接受有天使可以如此大声地对耶稣传令，但是从经文的描述来看，若非耶稣，却用“好像人子，头上戴着金冠冕”来形容另一位天使，反而是更加的奇怪。圣经里面从来没有将任何一位天使特意描述为好像耶稣一样；既没有这个先例，也没有这个必要（有哪位天使可以与耶稣相似呢？）。而事实上，“好像人子”虽然给我们今天的读者一种不确定的感觉，似乎是在否认“就是人子”，或是暗示“不是人子”，但实际上却是圣经用来表示人子和主耶稣基督的常用词汇（但7:13-14）。而且就算是在《启示录》中，约翰也是如此使用来指代耶稣的（启1:13）。而耶稣接受天使的大声传令，这也与耶稣谦卑顺服天父旨意的性情相符。 在两个场景中，有一个相同的地方，就是都有天使从殿中出来（14:15,17）。当我们知道“殿”所代表的乃是神与人同在的所在地时，我们也就会明白，这两个天使从殿中出来的画面乃是让人知道，他们都是从神面前领受了差遣，并且出来传达神要开始收割的指令。收割的时机由神亲自决定并且启动，这意义之重大不言而喻。 动手的时候到了。跟随神的，与不跟随神的，各有各的收割，各有各的结局。看到这里，我们的心里有何感受呢？我们是希望落入哪一种收割呢？是渴望被主耶稣基督亲手收取，归到祂永恒光明的国度里呢？还是被天使收割扔进神忿怒的酒醡中接受神的严厉审判和永远的刑罚呢？神不仅仅是通过之前三位天使的宣告来让人“听见”将来会发生的事情，神更是通过现在的两个场景让人真实地“看到”将来会发生的事情，让人有更加直观的认识和体验。如果连这样形象真实的画面都还无法唤起人们的警觉，如果人们对这样直白的启示依然麻木不仁、无动于衷的话，那么等待他们的也就真的只剩下无怜悯的审判了。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想这两个画面，留意耳朵听见的，眼睛看见的，体会心里的触动，带来自己每一天的改变。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第22段记载的是羔羊出现在锡安山的情景。当时，羔羊站在锡安山，而同祂的有十四万四千，都有羔羊的名和祂父的名写在额上，并且在神的宝座前，并四活物和众长老面前唱新歌。 我们可能会想，为什么在这个时候神会让约翰看到这幅画面呢？难道是耶稣已经再来了？如果联系上下文，我们可以明白，这幅画面出现在这里的意义，乃是要与之前兽和有兽印之人的画面形成鲜明的对比。在前面的经文中，约翰看到海兽和地兽的出现，看到人们被引诱，或是被威逼去拜兽，而且只有刻上兽印的人才可以做买卖、求生存。那是一幅兽横行天下、搅扰人心、混淆视听的画面。可以想象，当人们处在那样的场景中的时候很容易失去方向。看到兽在地上的权柄和所施行的大奇事，似乎拜兽是正确的选择；看到兽在地上所施行的威逼和利诱，似乎拜兽是唯一的选择。除了拜兽和跟随兽，人们似乎没有别的出路。然而现在，神马上让约翰看到另一幅截然不同的画面，以正视听，让人明白，不要被兽所搅扰，不要惧怕兽。羔羊，也就是真正的君王，祂在这里！不但如此，那些真正跟随羔羊脚踪的，也都会和羔羊一同出现在锡安山，也就是神的山，在那里与神相遇，与神同在，敬拜赞美神的作为。 经文刻意强调他们所唱的新歌没有别人可以学会，这乃是让我们看到，惟有他们才是唯一蒙拯救的子民，是一群没有假冒的真正的子民。没有别的人可以混进他们的队伍，没有别人的人可以滥竽充数。那些拜兽和跟随兽的人完全无法在这里蒙混过关。这就好像两军对垒，只有答对暗号的才是自己人。这也好像在假钞泛滥的地方，只有从银行取款机提出真钞的人才是真正在银行有存款的人。 那么，这是怎样的一群人呢？经文对他们有详细的描述。他们未曾沾染妇女，他们原是童身。这并不是说只有不结婚的才可以是跟随羔羊的真子民。这里所强调的乃是与之前拜兽之人的对比，强调这一群人的单一、纯洁；他们是单单将自己许配给羔羊，作羔羊的新妇；他们在羔羊以外没有任何所属，没有和兽有任何的瓜葛。他们单单跟随羔羊的脚踪，靠着羔羊的宝血从世人中被买赎出来，分别为圣归给神。他们的口中查不出谎言，也与兽的口中说夸大、亵渎的话形成对比。 看到这幅画面，我们的感受是什么呢？原来，真正的羔羊在这里！原来，真正的跟随羔羊的子民在这里！在兽在地上恣意横行的时候，神让我们看到真正的大君王是谁；在拜兽，也就是人们都去崇尚世上的君王，以换取自己在地上的生存或是前途的时候，神让我们看到真正跟随神的子民是谁。在当今这个世风日下，而且远离神的社会当中，各样的言论，各样的势力，各样的引诱都随时出现在我们的身边，我们几乎就以为世上的王已经是一手遮天，就是唯一的王了；我们几乎就以为自己只能如此，除了跟随世上的王就不能做别的什么了；我们几乎就以为这就是人生的常态，只能跟随地上的风俗了此一生。可是，当我们跟随画面看到羔羊在锡安山掌权，看到跟随羔羊的聚集在神的宝座前的时候，我们的心里就有了亮光，我们的心里就有了盼望。我们不但看清了方向，我们也有了坚持下去的动力。愿我们都来跟随得胜的羔羊！ 默想经文：“我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂的又有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名写在额上。”（14:1） 静默思想：默想这幅画面，并对比之前兽的画面，带给自己心灵的启迪、人生的定向。
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1. 我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。因为神的大怒在这七灾中发尽了。 2. 我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像，并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。 3. 唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉。万世之王阿，（世或作国）你的道途义哉，诚哉。 4. 主阿，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜。因你公义的作为已经显出来了。 5. 此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。 6. 那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，（细麻衣有古卷作宝石）胸间束着金带。 7. 四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。 8. 因神的荣耀，和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第25段讲的是最后的七碗之灾已经进入蓄势待发的状态。没有人能以进殿，意味着神发出的审判的指令必定实现，不完成任务决不班师回朝；而与此同时，摩西的歌和羔羊的歌也响起。这里特别描绘出摩西的歌和羔羊的歌被吟唱的场景，乃是那些战胜了兽和兽的像并牠名字数目的人，他们站在仿佛有火掺杂的玻璃海上，拿着神的琴。这个场景很自然让人联想起当年摩西带领以色列过红海的场面。当时，神施行神迹将红海分开，让以色列人走干地过了红海。而当法老的军兵也下到红海想要追赶的时候，海就合上，将追兵淹没。现在约翰所看到的有火掺杂的玻璃海，就让人感受到被困在玻璃海中的刀光剑影，重现了当年法老的追兵被淹没在海中的情景。而摩西之歌的响起，也加强了这过红海的意味，因为摩西之歌就是当年在过红海之后摩西对神大作为的颂赞。 当然，虽然依然是神拯救的主题，但其中所参与的角色有了改变。站在玻璃海上的，不再是当年的以色列人，而是胜了受和兽的像并牠名字数目的人，也就是持守神的真道、为耶稣基督作见证的属神子民。神当年如何带领以色列人过红海，将来也会带领在逼迫中持守祂真道的、属祂的子民过红海。而带领神的子民过红海的，不再是当年的摩西，而是为我们舍命的耶稣，被杀的羔羊。 对于以色列人来说，过红海是与出埃及紧紧联系在一起的，是神将祂的百姓从埃及为奴之家领出来进入祂所应许的迦南美地的两件标志性事件，象征着神对祂子民的拯救。在七碗之灾，也就是神的审判即将最后来临之际，神让人看到祂带领子民过红海、施行拯救的画面。藉着这两个审判与拯救的场景，我们也可以来思考审判与拯救的关系。审判的对象是与神为敌的邪恶势力，而拯救的对象是跟随神的子民。两者各有不同的对象和不同的意义，为什么神会刻意将这两个画面放在一起来呈现呢？它们之间有什么必然联系吗？审判仇敌就意味着神的子民必然被拯救吗？或是说，神的子民蒙拯救，必然要伴随着对仇敌的审判吗？虽然两者看起来的确是两回事，可以在不牵涉到对方的情况下单独发生，可是神却有意让人同时看到这两者，因为这也是最后的大结局所同时要带来的两种不同的情形。大结局一定会有审判，大结局也一定会有拯救。这两者缺一不可。如果大结局只有审判而没有拯救，那么信徒去哪呢？他们的殉道去哪了呢？他们的持守岂不是没有意义了吗？如果大结局只有拯救而没有审判，那么恶者去哪了呢？他们的恶行没有后果了吗？他们的行恶岂不是更加肆无忌惮了吗？ 在大结局中审判与拯救都要发生，这实际上也是之前几段经文所不断重复的主题。三位天使所传递的信息如此，而地上两种收割的画面也是如此。而这也是回应了祭坛下被杀之灵魂的呼求：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”（启6:10）现在，那位圣洁、真实的主（摩西之歌中对神的描述“诚哉”与“圣的”）就给了明确的答案。对世人的审判不会缺席；为信徒的伸冤与拯救也不会延迟。 这不单只是对当时在罗马帝国的君王崇拜中受逼迫的信徒是很大的安慰，同时也是对我们今天基督徒的激励和提醒。当今的世界已经陷入急速坠落的阶段，各样的丑恶淫乱、对享受、金钱和科技的崇尚、对偶像的追随、伦理道德的严重沦丧，都充斥在各个社会的各个阶层。而真正跟随主的人在其中也必然是举步维艰，满眼看到的都是艰难。人们不禁要问，邪恶、败坏的世界会有被审判的时候吗？信徒的坚韧会有得赎的日子来到吗？有的！答案是肯定的。而且时日也不多了。愿我们都可以将下垂的手、发酸的腿挺起来，在乱世中不随从世界的风俗，而是继续持定耶稣、跟随耶稣。 默想经文：整段经文。 静默思想：沉浸在审判与拯救的这两个画面中，慢慢体会，带来心灵的激荡和心意的更新。
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1. 我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。 2. 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记，拜兽像的人身上。 3. 第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了。 4. 第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了。 5. 我听见掌管众水的天使说，昔在今在的圣者阿，你这样判断是公义的。 6. 他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝。这是他们所该受的。 7. 我又听见祭坛中有声音说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉。 8. 第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。 9. 人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神。 10. 第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头。 11. 又因所受的疼痛，和生的疮，就亵渎天上的神。并不悔改所行的。 12. 第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。 13. 我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。 14. 他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。 15. （看哪，我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了 16. 那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿。 17. 第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说，成了。 18. 又有闪电，声音，雷轰，大地震，自从地上有人以来，没有这样大这样利害的地震。 19. 那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。 20. 各海岛都逃避了，众山也不见了。 21. 又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得。（一他连得约有九十斤）为这雹子的灾极大，人就亵渎神。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第26段讲的是在七碗之灾的来到。在前面一些列的预备和示警之后，末后的七灾如约而至。如果仔细对比这七碗之灾与之前的七印或七号带来的灾难，我们会发现这七碗之灾更为猛烈、定向除灭、不留余地。首先，是程度不同。揭开七印所带来的是侧重在预备降灾的阶段，而且所带来的伤害充其量也不过是四分之一。七号吹响所带来的侧重在警示，所带来的伤害被限定在三分之一。而七碗倒下所带来的则是神大怒的审判，所带来的伤害乃是遍及全地。其次，是对象不同。揭开七印所带来的伤害没有明确的针对性，吹响七号所带来的伤害也没有太明显的对象（除了蝗虫伤害没有神印记的人以外），而倒下七碗所带来的伤害则不同，几次明确提到是针对兽，以及有兽印的人。第三，是节奏不同。七印的揭开，前六印与第七印之间有插曲；七号的吹响，前六号与第七号之间有插曲；而七碗的倾倒，乃是一气呵成，顷刻而至、倾巢而出，中间没有任何停顿。不再有机会了。 同时，我们也可以留意到，七碗之灾与当年神带领以色列人出埃及时的十灾很接近，例如生疮、水变血、黑暗、大雹。而且，经文特别提到幼发拉底河干了，给从日出之地所来的众王预备道路，要在神全能者的大日聚集争战。我们可能会问，这里提到幼发拉底河有什么特别含义呢？从创世纪中神给亚伯拉罕的应许之地的描述中我们或者可以有所领受。原来，幼发拉底河是神赐给亚伯拉罕及其后裔的应许之地的一道边界（创15:18）。联系之前段落中玻璃海、摩西之歌所呼应的以色列人过红海的主题，以及这段七碗之灾与出埃及的十灾之间的关联，再思想这幼发拉底河与应许之地的关系，我们会得到一个明确的信息，即这最后的七碗之灾既是神对仇敌的审判，也是神带领祂的子民通往得赎的最终过程。幼发拉底河既然是应许之地的边界，也就意味着过了这条界就是进入应许之地了。而众王在这里的聚集，也就意味着他们要对神的子民进入应许之地做最后的抵抗和拦阻。这是最后的战争，神必然大获全胜，神的子民必然得蒙拯救，昂首进入应许之地，也就是神为他们所预备的永远的家。 七碗之灾顷刻而至、倾囊而出。这不但是神对邪恶势力的最终审判，也是神的子民进入神为他们所预备的永恒居所的最后阶段。兽的国已经被动摇，拜兽的人已经受到刑罚，跟随神的子民已经来到了应许之地的边上。看到这幅画面，我们是为灾难而痛不欲生，还是为即将的胜利而心潮澎湃？ 默想经文：“我又听见祭坛中有声音说：‘是的，主神，全能者啊，你的判断义哉，诚哉！”（16:7） 静默思想：结合整段经文的画面来默想这句话，带来心灵深处的回应、释放和颂赞。
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1. 拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。 2. 地上的君王与她行淫。住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。 3. 我被圣灵感动，天使带我到旷野去。我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。 4. 那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子宝石珍珠为妆饰。手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。 5. 在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。 6. 我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大地希奇。 7. 天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。 8. 你所看见的兽，先前有，如今没有。将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。 9. 智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山。 10. 又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。 11. 那先前有，如今没有的兽，就是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。 12. 你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国。但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样。 13. 他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。 14. 他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。 15. 天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是多民多人多国多方。 16. 你所看见的那十角，与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身。又要吃她的肉，用火将她烧尽。 17. 因为神使诸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了。 18. 你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第27段讲的是大淫妇和兽的结局。从经文的描述来看，这也可以被理解为第七碗倒下所带来的大城裂为三段、神也将盛满自己烈怒的酒杯递给巴比伦大城的画面的更加细致的解释，就好像用一个放大镜来让我们看到这个过程中更多的细节。 关于这大淫妇和兽究竟指的是谁，会有不同的猜测；而且，这也与大淫妇和兽的关系有关。一般来说，经文对兽的七头的描写，让人们很自然想到是罗马帝国，因为七头所指代的七个王与当时罗马帝国的七个王很接近。而如果因此我们认为骑在兽身上的大淫妇就是罗马帝国的京城罗马城的时候，也与七头所代表的七座山很接近，因为当时的罗马城的确就是建造在七座山丘上面。所以，我们可以有理由认为，大淫妇与兽，及其之间的关系，就是罗马城与罗马帝国，及其之间的关系。 当然，从经文的描写中我们还可以看到，大淫妇和兽，除了可以明确指代当时的罗马城与罗马帝国以外，也都还有各自更加广阔、深远的象征意义。经文在描写大淫妇的时候写到：“奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。”（17:5）很显然，这里有很强烈的象征意味，指出其是世上淫妇，也就是离弃神、在神以外另有所属，以及一切可憎之物，也就是一切不讨神喜悦的事情，的总称，而不局限在罗马城或罗马帝国本身的时空范围。另外，当描写兽的时候，经文也很特别地写到：“先前有、如今没有、将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。”（17:8）既然是如今没有，就很明显在罗马帝国以外还有强烈的象征意味，因为罗马帝国在当时是存在的，怎么又被说成是如今没有呢？那么这兽又是象征什么呢？虽然在这里经文没有明确说明，可是从后面对龙的描写可以看到牠们之间的相似性：“......他捉住那龙......扔在无底坑里，将无底坑关闭......等那一千年完了，以后必须暂时释放牠。”（20:1-3）虽然有这样的相似性，可是我们会问，兽和龙毕竟还是不同的两个对象啊。的确，兽和龙是不同的两个对象，可是如果从前面对兽和龙之间的关系的描述来看（13:1-4），兽就是龙的化身和代言人；所以用兽来象征龙，也是可以理解的。 当从这样的象征角度来看的话，我们就可以理解，兽有时候是以罗马帝国的形式出现，例如七头；有时又会以其它的国家和君王的形式出现，例如十角。当兽是以罗马帝国的形式出现的时候，牠与大淫妇，即罗马城的关系是彼此结盟、合为一体的；而当牠是以其它的国家和君王的形式出现的时候，牠是与罗马帝国为敌的。这也不难理解，神的仇敌，也就是远离神的邪恶势力彼此利用和攻击，乃是再正常不过的事了，正如我们常常会看到的世上的国与国、人与人之间的关系，会在有需要的时候彼此利用、结盟，但是任何一点利益冲突或是风吹草动，大家就会彼此为仇、互相攻击。同时，很重要的，神也会使用这些国家成为祂手中的杖来治理和刑罚列国。 经文记载了当约翰看到大淫妇的相貌时的反应是大大地希奇。而天使对他说： “你为什么希奇呢？”（17:6-7）。的确，当我们头一眼看到那些邪恶势力的猖狂、凶残和强盛的时候，我们都难免大吃一惊，心里惊奇，甚至是惊慌。可是，一切都在神的手中，何必惊奇呢？邪恶势力虽然有时候看起来协同一致、不可一世、一手遮天，但牠们也会自相残杀、互相攻击，并且最终在神的手中归于无有。何必惊奇呢？我们同着羔羊，就必胜过他们。因为羔羊是万主之主、万王之王！ 默想经文：“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。”（17:14） 静默思想：默想这幅令人希奇、惊吓的画面，并最终在这句话上安静下来，得着力量和盼望。
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1. 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下。地就因他的荣耀发光。 2. 他大声喊着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴（或作牢狱下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。 3. 因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫，地上的客商，因她奢华太过就发了财。 4. 我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。 5. 因她的罪恶滔天，她的不义神已经想起来了。 6. 她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝。 7. 她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀。因她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。 8. 所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。因为审判她的主神大有能力。 9. 地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。 10. 因怕她的痛苦，就远远地站着说，哀哉，哀哉，巴比伦大城，坚固的城阿，一时之间你的刑罚就来到了。 11. 地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。 12. 这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，朱红色料，各样香木，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜，铁，汉白玉的器皿， 13. 并肉桂，豆蔻，香料，香膏，乳香，酒，油，细面，麦子，牛，羊，车，马，和奴仆，人口。 14. 巴比伦哪，你所贪爱的果子离开了你。你一切的珍馐美味，和华美的物件，也从你中间毁灭，决不能再见了。 15. 贩卖这些货物，借着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀，说， 16. 哀哉，哀哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色的衣服，又用金子，宝石，和珍珠为妆饰。 17. 一时之间，这么大的富厚就归于无有了。凡船主，和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着， 18. 看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？ 19. 他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，哀哉，哀哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足。她在一时之间就成了荒场。 20. 天哪，众圣徒众使徒众先知阿，你们都要因她欢喜。因为神已经在她身上伸了你们的冤。 21. 有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力的被扔下去，决不能再见了。 22. 弹琴，作乐，吹笛，吹号的声音，在你中间决不能再听见。各行手艺人在你中间决不能再遇见。推磨的声音在你中间决不能再听见。 23. 灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人。万国也被你的邪术迷惑了。 24. 先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第28段是用哀歌的体裁来描绘巴比伦大城倾倒的情景。经文用从世上的君王、客商与水手的角度来看巴比伦倾倒时的悲哀哭泣来刻画出巴比伦倾倒时的可怕场景。神让约翰记载这些，用意不是表达对巴比伦的可怜或同情，而是深刻表达巴比伦在神公义的审判之下的悲惨结局，作为给世人的警醒。 这段经文有许多重复的片语，例如巴比伦的被烧、众人因怕她的痛苦就远远地站着、众人为巴比伦哭泣悲哀，等等。同时，经文中也有一些对比。例如与巴比伦一起行淫的世人是哭泣悲哀，而众圣徒、众使徒却都要因她欢喜。经文中有一个需要提醒我们特别留意的对比，就是讲到巴比伦在倾倒的时候，她的荣华、富足、宴乐都绝不能再见了（18:14,21,22,23），而先知和圣徒并地上一切被杀之人的血却都在这城里看见了（18:24）。这一形象的对比让我们看到，隐藏在巴比伦繁华外衣之下的是她对神的仆人、子民的残酷迫害和杀戮。当表面的宴乐、兴盛褪去之后，显露出来的是令人发指的滔天罪行。这给我们也是很大的提醒。当我们表面的富足、喜乐、殷勤、敬虔、果效褪去之后，剩下的会是什么呢？这不是说要把我们比作巴比伦，这乃是提醒我们自己内心生命的真实光景是什么。是邪恶淫乱、追逐世界、妒忌纷争、苦毒怨恨吗？还是公义良善、追求圣洁、温柔节制、同心合意、彼此相爱、互为肢体？ 经文中的另一句话也应该引起我们的特别留意。约翰听见在天上有声音说：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受祂所受的灾殃；因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。”（18:4-5）这里，神所呼召的对象乃是祂的民。神呼召自己的子民离开巴比伦，一方面当然有地理位置上的离开，让大家在神伸手灭城的时候可以不收任何牵连，就好像要爆破一栋大楼之前提醒大家赶快离开这里。同时，经文也让我们看到另一方面在属灵意义上的离开，即警告神的子民不要与巴比伦一同有罪，因为这样的话，当公义的神都看在眼里、施行审判，而巴比伦恶有恶报、罪有应得的时候，那些与她一同有份、一同有罪的人，即便是神的子民，也会得到同样的下场！ 神不是向祂的子民保证，让他们放心，即便他们犯了和巴比伦同样的罪也不会受到和巴比伦一样的刑罚和审判。恰恰相反，神警告自己的子民，不要和巴比伦一样的犯罪，否则的话就会得到同样的刑罚和审判。这是和等大的警醒啊！这个世界是邪恶的，是抵挡神的，就如同巴比伦一样是沉浸在以自己为中心、享受世上的奢华宴乐、穷兵黩武、强取豪夺、弱肉强食。神呼召我们离开，不是要我们离开这个世界，而是不要与这个世界为伍，不要受其影响、不要沾染世俗。在当今世俗化逐渐渗透、侵入教会的时候，神的呼召和提醒显得十分的宝贵和重要。教会应该是神的道进入世界的灯台，而不是世界侵入神的道的桥头堡；教会应该是影响世界，而不是被世界腐蚀。教会的世俗化不仅仅是教会层面的问题，更直接是教会中每一位弟兄姐妹的问题。思想一下，我们自己在世界的洪流中受到了多少的冲击和影响呢？世界的风俗、潮流、宴乐、追求，有多少正在我们自己身上体现出来，在我们的心里隐隐做崇呢？ 默想经文：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受祂所受的灾殃；因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。”（18:4-5） 静默思想：结合整段经文的场景来默想这句话。神呼召我们离开。而当世界消失，当我们表面的一切都褪去的时候，我们的生命剩下了什么，显出了什么呢？
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1. 此后，我听见好像群众在天上大声说，哈利路亚（就是要赞美耶和华的意思），救恩，荣耀，权能，都属乎我们的神。 2. 他的判断是真实公义的。因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。 3. 又说，哈利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。 4. 那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，哈利路亚。 5. 有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神。 6. 我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，哈利路亚。因为主我们的神，全能者，作王了。 7. 我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。 8. 就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。 9. 天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。 10. 我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可。我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神。因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证。 11. 我观看，见天开了。有一匹白马。骑在马上的，称为诚信真实。他审判争战都按着公义。 12. 他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了他自己没有人知道。 13. 他穿着溅了血的衣服。他的名称为神之道。 14. 在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。 15. 有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们。（辖管原文作牧）并要踹全能神烈怒的酒榨。 16. 在他衣服和大腿上，有名写着说，万王之王，万主之主。 17. 我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟，大声喊着说，你们聚集来赴神的大筵席。 18. 可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。 19. 我看见那兽，和地上的君王，并他们的众军，都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。 20. 那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记，和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。 21. 其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。飞鸟都吃饱了他们的肉。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第29段讲的是羔羊的婚筵。随着大淫妇巴比伦的倾倒，羔羊的婚筵也紧锣密鼓地操办起来。羔羊的新妇，也就是不随从巴比伦的淫乱而单单属于神、跟随耶稣基督的人，他们被羔羊迎娶、进入羔羊婚筵的时候也到了。这是令所有信徒都激动不已的时刻。巴比伦的倾倒，恶者受到应有的审判，这固然让人感到欣慰。然而，更加令人属神的子民向往的，乃是与我们的救主耶稣基督，与我们的神永远在一起。 经文特别提到了三个时间点。首先，是我们的神，全能者作王了；其次，是羔羊婚娶的时候到了；第三，是新妇也自己预备好了。这三个时间点让我们看到，伴随着神的作王，信徒会受到什么样的影响。在神作王与信徒的得赎之间，有一个很重要的连接点，就是羔羊的婚娶。这也意味着，神的作王并不意味信徒就自动得胜，或是得赎。神作王不是难事，神胜过罪恶、审判罪恶，这些都不在话下。神可以轻而易举地完成这些，因为神是绝对的、唯一的主宰。然而，经文让我们看到，信徒可以在神作王的事上一同有份，得到救赎，这并不是一个直接的、自然而然的过程，而是要通过进入羔羊婚筵来达到。不能进入羔羊婚筵的，即便神作王是无需争辩、不容置疑的既成事实，也不能在神作王的事上有份，也不能伴随着神的作王而得赎。 那么怎么样才可以进入羔羊的婚筵呢？怎么样才算是新妇也自己预备好了呢？经文写到，就是被赐予（和合本翻译为“蒙恩得穿”）光明洁白的细麻衣。那么这细麻衣是什么呢？谁可以被赐予这细麻衣呢？经文解释到，这细麻衣就是圣徒所行的义，也就是圣徒的义行。原来，这细麻衣并不是没有标准地随意赐下。这细麻衣就是信徒所行的义，也就是说，当圣徒有义行的时候，他们才会得到这细麻衣作为他们义行的认证与表彰。这就好像一个人被授予工程师证书，是因为他在工作中有配得上工程师的表现。当然，这不是说靠着行为得救。这乃是让我们看到神所设立的标准是看人有没有按照祂所喜悦、所看为好的、对的事情去行。当我们知道神不但是看人外表，也看人内心的时候，我们可以明白神看我们的标准，乃是从里到外有没有按照祂的心意去行。这实际上指的就是有行为的信心，以及有信心的行为。 在做了这些解释之后，天使对约翰说：“凡被邀请赴羔羊之婚筵的有福了！”（19:9）这里，“凡”是原文中没有的字。这句话的意思是说，那些被邀请赴羔羊之婚筵的有福了。那么，谁是被邀请赴羔羊之婚筵的人呢？从上下文来看，很明显指的就是那些预备好了，可以因着自己的义行而被赐洁白细麻衣坐在羔羊婚筵中的人说的，而不是指所有凡是接到邀请的人。就好像在举办婚礼的时候发出了许多邀请，可是有些人有各种各样的原因推脱了，只有一部分人来到当中。这样，当人们都入席坐下之后，主持人就对着这些已经入席的说，你们被邀请来赴宴的人是有福的！这里所说的被邀请的，当然是指这些接受邀请而来坐在席中的人，而不会包括那些被邀请但没有出现的人，正如耶稣所说的，“被召的人多，选上的人少。”（太22:14） 耶稣向所有人都发出呼召，要人背起自己的十字架来跟从祂。然而，真正愿意付代价来跟从耶稣的才是最后可以进入羔羊婚筵的人。看到这喜庆的场景，我们的心情如何呢？神已经得胜、作王。而我们有没有预备好自己去进入羔羊的婚筵呢？ 默想经文：“因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。”（19:7-8） 静默思想：默想这句话，思想羔羊婚筵的场景和参加婚筵之新妇的礼服，提醒自己，我预备好了吗？
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第30段讲的是兽的结局。经文有很多细节，但最主要的线索就是骑白马者的来到，击败列国，并且将兽与假先知擒拿扔进烧着硫磺的湖里，那里是牠们永远沉沦的结局。这里说到的兽和假先知，指的就是之前提到过的海兽与地兽。而很显然，骑白马者几乎可以肯定就是耶稣基督，因为祂的名称为“神之道”，祂的衣服和大腿上有名写着说“万王之王，万主之主”。在羔羊婚筵的画面之后，耶稣基督转而以战士的形象出现。前者是盛情邀请的新郎，后者是除灭仇敌的勇士，看起来是截然不同的画面，但这不是矛盾，也不是改换面孔，更不是露出真面目，而是让我们对耶稣基督有更加整全的认识。不错，祂是被杀的羔羊，用自己的血将我们买赎回来；但同时祂也是战士，羔羊的忿怒谁能站立得住呢？（6:17） 经文对耶稣基督的一句非常特别的描写也对我们在这方面有很好的提醒：“又有写着的名字，除了祂自己以外没有人知道。”（19:12）我们可能会觉得奇怪，这不明明就是耶稣基督吗？祂的名字不是神之道吗？不是万王之王、万主之主吗？难道祂还有什么名字是我们不知道的呢？耶稣基督还有名字是我们不知道的，这实际上就是让我们对耶稣基督的神性有更深一层的认识和降服。耶稣是道成肉身的神，祂在地上所行的已经是被我们知晓，被我们所传颂。可是祂在来到地上以前是什么情形呢？祂在天上又是如何呢？祂原来的状态会是怎样呢？除了神给我们一些启示，我们的确无法知道。这就好像一个人从别的国家来到中国，取了中文名字，被中国人所认识。可是他在来到中国以前在别的国家叫什么，做什么，除非得到相关资料，我们可能就一概不知了。耶稣基督的确有我们所熟知的一面，因为祂来到了世上；但耶稣基督也有我们不知道的一面，因为祂是天上的神。这不是说耶稣基督的天上和地下是两种完全不同的属性，好像是天上一套、地下一套；这乃是说耶稣基督还有许多超乎我们认识范围以外的部分。我们要存谦卑的心。 这段经文的场景中一个很特别的地方，就是在兽的结局中耶稣基督的“亲自动手”。我们知道，兽是龙，也就是撒旦、魔鬼的化身和代言人。照理来说，兵对兵、将对将，如果要描绘一对一的争战的时候，应该是耶稣基督对位龙，而天使长对位兽。可是从上下文的介绍来看，制服龙的是天使。所以我们会问，为什么对付比龙低一级的兽，却要劳烦耶稣基督亲自出马呢？难道是兽有什么特别之处需要耶稣基督亲自出面才能解决吗？当然我们也知道，实际上无论是兽还是龙，牠们在神面前都是不堪一击的。所以由耶稣基督亲自出场来制服兽，重点不是要表明兽有什么样的能力可以迫使神亲自动手，而是另有信息要传递。从经文来看，耶稣基督亲自出场的原因有几个。首先，就是耶稣基督作王，要用利剑击杀列国，用铁杖辖管他们。其次，就是耶稣基督是按照神的旨意来施行审判，祂有审判的刑罚的权柄。第三，就是让那些被兽所残害的基督徒得到激励和安慰。这一点对于当时在逼迫中的教会和信徒来说尤为重要。因为拜兽所代表的罗马君王崇拜已经将教会压得喘不过气来。而这个时候，由信徒持守信仰所侍奉的耶稣基督亲自出面来制服对教会来带逼迫的君王崇拜的兽，是最直接、最有力地向信徒宣告，他们所信靠的主，胜过一切君王的统治，鼓励他们不需要在君王崇拜中妥协和放弃自己的信仰。这就好像一个大国的国民受到另一个小国的欺压和扣留时，这个大国虽然完全有能力轻而易举地压制那个小国，但是却由总统亲自出面，而不是派一个低一级的官员去解决，由此来显明这个大国对自己国民的看重，让受压的国民扬眉吐气，心里得到鼓励和亮光。在神的掌管下，兽的结局并不稀奇，而主耶稣基督的亲自出马才是真正的带来震撼、激动人心。 默想经文：整段经文。 静默思想：细细体会整段经文。当看到我们的主耶稣基督亲自出手来击杀逼迫我们的仇敌时，我们的心里真的是有说不出的感激、兴奋，也对得胜和得赎充满了信心和盼望。
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1. 我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大链子。 2. 他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年， 3. 扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国，等到那一千年完了。以后必须暂时释放它。 4. 我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。 5. 这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。 6. 在头一次复活有分的，有福了，圣洁了。第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。 7. 那一千年完了，撒但必从监牢里被释放， 8. 出来要迷惑地上四方的列国，（方原文作角）就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。 9. 他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城。就有火从天降下，烧灭了他们。 10. 那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。 11. 我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的。从他面前天地都逃避，再无可见之处了。 12. 我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了。并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。 13. 于是海交出其中的死人。死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。 14. 死亡和阴间也被扔在火湖里。这火湖就是第二次的死。 15. 若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第33段讲的是在神面前人所要受到的最终审判。这也是整个“硫磺火湖结局系列”的最后一站。之前已经讲到兽被扔进硫磺火湖里（19:20），以及讲到龙被扔进硫磺火湖里（20:10），现在，也讲到人要受审判，那些名字没有被记在生命册上的都要被扔进火湖里（20:15）。虽然这里没有讲到是“硫磺火湖”，但根据上下文的一贯脉络，这里很显然也是指同样的火湖，即硫磺火湖。这样，我们看到不单只是灵界的邪恶势力要进入永远的沉沦，而且罪人也都要落入同样的结局当中。这也是给世人的很好、很及时的提醒。当在之前看到兽和龙被扔到硫磺火湖里接受永远刑罚的时候，我们都会拍手称快，歌颂神的得胜与公义；可是现在却转眼间发现，原来审判也会临到我们自己每一个人的头上；原来我们不只是隔岸观火，原来我们自己也要经过火的试炼；原来我们不是只顾看别人的戏，原来同样的戏也会发生在我们自己的身上！ 那么，人是如何接受审判呢？经文让我们看到两样的书卷，一样是记载着各人所行的案卷（复数），一样是生命册（单数）。所有的死人都要凭那些案卷所记载的，照他们所行的受审判；而若人的名字没有记在生命册上的就会被扔在火湖里。这里，我们需要辨析的是各人的行为与他们的名字是否记载在生命册上的关系。这两者之间是互不相关，还是说有某种联系？有一种可能性是这两者之间是互不相关的。案卷所记载的是人信主之前的行为，而当人信主之后名字就记载在生命册上了，所以无论信主前的行为多么败坏，一旦信主，这些就都一笔勾销，不会因这些而受到审判。另一种可能性也是这两者之间是互不相关的，但案卷所记载的是人所有的行为，包括信主前和信主后的。但是尽管如此，这些都依然与生命册无关。当人的名字因为信主而记载在生命册上之后，无论他信主前还是信主后的行为，都不会对得救产生任何影响，都不会被扔进硫磺火湖里。第三种可能性是这两者之间是相互关联的。案卷所记载的是人所有的行为，包括信主前和信主后的，而其中信主后的行为会影响名字是否记载在生命册上。当信主之后的行为依然故我，没有与所信的福音相称，没有按照耶稣基督的要求去改变、更新、得胜的话，名字是会从生命册上被涂抹的。在这三种可能性当中，唯有最后一种是站得住脚的，因为有圣经根据（腓1:27；弗4:1；启3:5）。 我们可能也会说，既然一切都是以生命册为准，那么何须凭着案卷所记载的各人的行为呢，直接翻看生命册来决定人是否被扔进硫磺火湖不就好了吗？虽然道理上是这样，可是经文刻意让我们看到受审是按照所行的，是要给我们一个很重要的警示，就是留意自己的行为，保守自己的心。不错，我们知道耶稣基督的救恩是真实可信的。当我们信主的时候，我们信主之前的过犯与罪恶都一笔勾销了。可是我们也要确实知道，信主之后的行为却是要有新生的样式，要与所蒙的恩相称，要与所信的福音相称。如果不相称，也就是不般配，那么也就无法与耶稣基督恩典的福音有份了，因为不般配、不相称的两样东西怎么可以放到一起来呢？这不是说我们是要靠行为称义、得救，这乃是要求我们在信主之后要有真实的带出行为的信心，无论是外在的行为，还是内在的心思意念，都是倾注着对神的爱，以及对人的爱。这是属神的生命在我们身上的彰显。这也就是神所要看到的，按照祂的形象和样式所造的人，蒙耶稣基督拯救与更新的人应有样式。 最终，审判也落到我们各人的头上。而且审判的标准也再一次提前呈现在我们面前。惟愿我们在当中都有所领受，诚实面对公义、慈爱的神，以及那末后的日子。 默想经文：整段经文。 静默思想：安静在这段经文及其所呈现的画面中，打开自己的心，诚实面对和聆听圣灵对我们的说话和提醒。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第31段提到的“千禧年”无疑是很多基督徒感兴趣的话题，许多有关基督再来的讨论，例如前千禧年、无千禧年、后千禧年，等等，都是由此衍生出来的。对此，我们需要对经文有一些的了解。首先，经文本身并没有所谓“千禧年”的特别用词，而只是说“一千年”而已，侧重在表达“一千年”的时间长度，而不是展示一个特别的神学概念。其次，信徒复活与主作王一千年，应该是指在灵里，在天上与基督同得荣耀，而不是肉眼可见的在地上，因为如果这样的话，也就意味着以后在地上会出现许多千岁老人了。第三，这里特别指出复活的人是那些给耶稣作见证、并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过牠印记之人的灵魂，所以很显然是特别指着当时在罗马帝国的君王崇拜之下持守真道的人而说的，要给他们带来特别的安慰和激励。第四，仔细阅读这段经文我们也会发现，其重点并不在于介绍基督的再来与这一千年之间的关系。整个画面并不是围绕着基督再来这个主题而展开，而是侧重交代龙被擒拿扔进无底坑一千年。所以很明显，这一千年的出现，重点不是介绍基督的再来，而是与龙，也就是撒旦的最后结局有关。 当我们把这段经文与下一段经文（20:7-10）放在一起来看的时候就更加清楚，两者合在一起是向人们介绍龙的最后结局，在被封闭在无底坑一千年之后会短暂放出来，继续迷惑人，然后就会被扔到硫磺火湖里，那里是牠永远受刑罚的地方，就再也没有“然后”了。从整个上下文来看，这也是整个“硫磺火湖”系列结局的第二个。首先是兽，也就是龙的代言人和化身被扔进硫磺火湖里（19:20），其次是龙，邪恶势力的后台大老板，被扔进硫磺火湖里；最后，就是跟随这些敌对神势力、不信神、远离神的人，他们的名字没有被记载生命册上，也都统统被扔进硫磺火湖里。这样，我们可以看到，这段经文的重点的确在于向人展示龙的最终结局。 明白了这一点，我们还会有另外一个问题，即为什么相对于兽和不信神的人的结局，龙的结局显得复杂一些，要经过无底坑的一千年，而且还要被放出来继续迷惑人。为什么不直接把龙扔进硫磺火湖最终的结局，那样岂不干净利落吗？对于这一点，我们可能会有一些不同的猜测，例如是否给撒旦在无底坑面壁思过的机会？或是藉着龙来实验人心，看看他们在经过了一千年没有撒旦的迷惑之后心是否就洁净了许多。对此，我们也要明白，经文在这里只是将神对龙的结局呈现在我们眼前，而至于神为什么要如此安排，则没有做明确的说明。我们所能理解的就是知道神对龙有特别的计划和安排，仅此而已。 当然，我们又会有另外的问题，即神对龙有这一千年的安排，那么信徒的得赎岂不又被延迟了呢？眼看着已经熬到头了，接近了得赎的日子，可是又冒出个一千年。这一千年仅仅是按照字面来理解都已经是够长的了，如果按照象征来理解，那会是更加长的时日（通常来说象征会比实际数字更长）。神只顾对龙有特别计划，可是信徒怎么办呢？难道他们也要陪着来度过这漫长的岁月吗？这个问题对于当时在罗马帝国的君王崇拜中殉道、受逼迫的信徒来说无疑是很紧迫的诉求。这样，我们就容易理解为什么在介绍龙的结局中穿插了这些殉道者和不向兽低头的人，他们会首先复活与主作王一千年的内容。原来，神要让人看到，虽然神对龙有特别的计划，但是神对信徒也有特别的保守对他们有特别的安排和眷顾，可以首先复活与基督作王，而不用等龙的结局到了那么久。这就好像父亲有特别长远的计划，可是也让心急的孩子先尝到一点甜头。这无疑是对当时在逼迫中的教会和信徒的极大安慰和鼓励。 神在末世的进程有祂自己特别的计划，是不被我们的意愿所理解和改变的；但神也体贴我们的需要，在祂特别的计划中对祂的一些子民有特别的保守。看到这里，我们会有什么感受呢？愿我们都可以带着顺服的心等候，也带着感恩的心领受。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想这段经文的画面，让我们对神的计划有更多的明白；静心等候并坚定地盼望。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第32段讲的是一千年之后撒旦从监牢里释放出来继续迷惑列国，最后被扔进硫磺火湖里，和兽并假先知一起落入永远的刑罚之中。这也是牠们的最终结局。 看到这大快人心的消息，我们在高兴之余也要思考另一个问题，即经过一千年之后，撒旦何以会死性不改、继续迷惑地上的列国并且得逞呢？为什么地上的列国在经过一千年没有撒旦迷惑的所谓“和平年代”，他们的心没有被完全洁净，以至于当撒旦再一次出现的时候，就那么容易被迷惑？撒旦没有悔过自新，这一点我们不会感到希奇，可是地上的列国如此容易受到迷惑，则是对我们很好的提醒。经文让我们看到这些受迷惑的人竟然多得好像海边的沙。这么多的人如此轻易的就被撒旦迷惑，不禁让人唏嘘。一千年没有撒旦的迷惑，难道人类还是不能有所成长与更新吗？ 这也让我们从另一个角度来反省。有些时候我们会将人类的犯罪归入撒旦的搅扰和迷惑上面，似乎我们的问题都是撒旦引起的，与自己无关。的确，我们不能否认撒旦对人类的影响。然而，我们必须省察的是，难道我们自己就一点责任都没有了吗？难道撒旦的迷惑是人类犯罪的唯一原因吗？事实上并非如此。撒旦之所以可以迷惑人，归根到底还是因为人自身的问题，正所谓外因通过内因起作用。是人自身的贪婪、嫉恨、忧虑、自私，等等这些给自己留下破口，让撒旦有可乘之机。正如彼得所说的，“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5:8）撒旦再凶恶，但神定下了界限是牠不能预逾越的。撒旦也只能去寻找那些可吞吃的人，也就是那些有破口的人。所以彼得劝诫信徒要谨守、警醒，不给撒旦以任何可乘之机。耶稣在这方面也给了我们很好的提示。耶稣曾对祂的门徒说过：“因为这世界的王将到，牠在我里面是毫无所有。”（约14:30）也就是说，虽然邪恶势力会笼罩这个世界，可是却在耶稣里面找不到任何破口，也就对耶稣毫无办法。 我们可能会说，谁可以做到好像耶稣那样的完全圣洁、毫无瑕疵呢？谁能做到一点破口没有呢？这种说法听起来似乎有道理，然而神在经上的话语却不容我们有任何的狡辩。彼得之所以劝勉信徒要谨守、警醒，就是因为信徒有自己当尽心竭力去作成的工，有自己当尽的责任和义务。我们当然要寻求神的保护和眷顾，可是我们绝不可忽略神对我们的教训和督责。况且，这也不是一个不可完成的任务。经文让我们看到，虽然撒旦可以迷惑、纠集地上多如海沙的人，可是依然还有圣徒的营；也就是说，还是有忠心跟随神、不随从撒旦的人。既然如此，我们有什么理由不能成为这众圣徒中的一员呢？ 千年之后依然如故。撒旦依然行恶，而世人依然会受迷惑。这虽然是神提前让我们看到必然会出现的光景，但却不是我们无法改变的事实。神提醒我们，撒旦还会有作恶的时候，而我们有没有做好准备去抵挡撒旦的攻击和搅扰呢？我们的生命有没有不断地成长、更新，追求圣洁、追求完全呢？这虽然看起来是一千年以后的事情，但却是我们每一代信徒都必须要面对的问题。关键不是什么时候会发生这些事；关键在于我们的生命是否在耶稣基督的恩典中，跟随圣灵的带领和保守而不断成长。 默想经文：整段经文。 静默思想：默想这千年后的情景，成为我们现今每一天的提醒。
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1. 我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。 2. 我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。 3. 我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。 4. 神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了。 5. 坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上。因这些话是可信的，是真实的。 6. 他又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。 7. 得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。 8. 惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。这是第二次的死。 9. 拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。 10. 我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。 11. 城中有神的荣耀。城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。 12. 有高大的墙。有十二个门，门上有十二位天使。门上又写着以色列十二个支派的名字。 13. 东边有三门。北边有三门。南边有三门。西边有三门。 14. 城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。 15. 对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城，和城门城墙。 16. 城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里。长宽高都是一样。 17. 又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。 18. 墙是碧玉造的。城是精金的，如同明净的玻璃。 19. 城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉。第二是蓝宝石。第三是绿玛瑙。第四是绿宝石。 20. 第五是红玛瑙。第六是红宝石。第七是黄璧玺。第八是水苍玉。第九是红璧玺。第十是翡翠。第十一是紫玛瑙。第十二是紫晶。 21. 十二个门是十二颗珍珠。每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。 22. 我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。 23. 那城内又不用日月光照。因有神的荣耀光照。又有羔羊为城的灯。 24. 列国要在城的光里行走。地上的君王必将自己的荣耀归与那城。 25. 城门白昼总不关闭。在那里原没有黑夜。 26. 人必将列国的荣耀尊贵归与那城。 27. 凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城。只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第35段记载的是对由神那里从天而降的圣城耶路撒冷的细致描绘。在这个画面当中，几乎不见一人。除了只有一处讲到神的仆人在侍奉祂，以及神的名字写在他们额上（22:3-4），就再也没有看到对人有什么特别的描写。相反，经文更多的笔墨都被用在对耶路撒冷城、城门，以及城墙上。我们可能会觉得奇怪，为什么没有对神的子民的具体描写，而只是将这座“建筑物”描写得如此细致呢？的确，这幅画面似乎让我们感觉到这是一座既美丽广大，但同时又是空旷无人的城，但实际上经文的字里行间却也让我们知道这些也是对神子民的描写，是神子民的荣耀。十二个城门有十二个支派的名字，而城墙的十二个根基有羔羊十二使徒的名字，这些都很自然让我们将新、旧约整合在一起，无论是旧约还是新约，凡是因信称义的神的子民都在这里了。 经文也特别强调了城中没有殿，因为主神、全能者和羔羊为神的殿。为什么会这样呢？圣殿岂不是圣民心中向往的地方吗？这还要从圣城和圣殿之间的关系着手才能明白。我们知道，圣城就是神子民居住的地方，而圣殿则是神在人间居住的所在；所以圣殿在圣城中，指的就是神与祂的子民同在。圣城新耶路撒冷代表了新旧约一切神的子民，而在这座圣城中没有了圣殿，虽然让我们一下子好像失去了什么，可是经文马上解释到，不用圣殿了，因为神亲自就在祂的子民当中，神的帐幕在人间（21:3），所以不再需要圣殿这个“建筑物”来代表了。而当神就在城中的时候，因为没有了“圣殿”建筑物的遮蔽，神的荣耀就充满了整座耶路撒冷城，不再有黑夜。这就好像一盏灯放在房子里的时候，屋外是看不到灯光的；而当将房子挪开之后，灯光就不受任何拦阻地照射出来，让所有的人都看得见，都被照亮了。 经文还特别介绍了在圣城里的另一个重要的元素，就是从神和羔羊的宝座那里流出的生命河，两边有生命树，不但结果子，而且叶子可以医治万民。这也让我们看到在将来的圣城耶路撒冷，神与祂子民之间的关系，从神那里流淌而出的生命的泉源滋养着祂的百姓。 这是一幅多美荣美的画面啊。从经文的描述来看，这座圣城新耶路撒冷既代表了羔羊的新妇，也就是教会、神的子民，同时也是教会、神的子民将来所居住的地方。无论是从神子民的角度，还是从神子民住处的角度，这幅画面都足以让人感到惊奇和向往。经文不单只是刻画出神子民将来所居住的天家是何等的荣美，经文更加指出神的子民本身将来是何等的荣美。上一段经文曾经指出，“得胜的必承受这些为业。”（21:7）。相似地，这段经文也让我们看到这些就是神子民的荣耀。这难道还不能让真心渴慕神、爱神的人心满意足吗？如果还想在这之外另寻什么特别的奖赏，那么可能也就不在这些神子民之列了。 默想经文：整段经文。 静默思想：安静在这幅美丽的画面中，沉浸在神同在的美好中。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第34段讲的是新天新地的出现以及新耶路撒冷的降临。而与此同时，神的帐幕也出现在人间，神要与人同住。经文特别讲到这新耶路撒冷的降临，好像新妇装饰整齐、等候丈夫。这样的比拟无疑让我们联想起教会与基督的关系，教会就是新妇，等待新郎，就是羔羊耶稣基督的迎娶。这样看来，新耶路撒冷也是指教会。在白色大宝座的审判之后，神的子民被甄别出来，单单归于神；等待他们的，就是神与他们的同在。 经文也解释了神的同在给祂的子民所带来的，就是“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（21:4），并且神要将“生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”（21:7）。那么，究竟谁可以成为神的子民去承受这美好的祝福呢？对此，经文也有特别的交代，即“得胜的，必承受这些为业。惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。”（21:7-8）原来，只有得胜的才可以经历大审判而存留，作神无瑕疵的子民，去到圣洁的神面前，承受这些美好的祝福。这也是对耶稣基督给七教会书信的回应。在那里，耶稣已经多次强调教会要按照祂的指示去持守与悔改，并且要得胜。 看到这里，我们有何感想呢？这幅美丽的画面固然让我们心旷神怡；看到以后的生活会是如此的美好，我们可能都会很羡慕和向往。可是，如果说这就是得胜者所承受的产业，或者说这就是得胜者的赏赐，我们可能又会感到一丝的失望。难道经过了恒久的忍耐与持守，得胜者的赏赐就仅仅是这些？难道大家都是一样？的确，有时候我们会对得胜的赏赐有很多的期望。我们以为得救是大家都有的，而在这个基础上如果我们有更多的摆上，生命有更多的改变，我们就会得到更多的赏赐，比如在天堂里分得更大一点的房子，或是得到更高一些的职位，或是戴上更贵重一等的冠冕，等等。当我们这样去想的时候，我们实际上是把世上的追求也移到天上，我们带着世上的梦想去展望天上的情景。可是天上究竟是怎么样的呢？经文让我们看到，神的子民所承受的就是这些了！难道这些还不够吗？难道与神在一起还不够我们满足的吗？难道有神作我们随时的帮助还不够我们所期盼的吗？事实上，我们要知道，真正得胜的人，必定是以神为乐的人；否则，若不是以神为乐，我们也不会在大患难中忍耐到底了。当我们还不以这些为满足，还想要更多的话，我们倒是要问问自己，我们是真的尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神吗？我们是真的爱人如己吗？我们很可能依然是以自己为中心，为自己而活了。我们要时刻警醒，当我们真的不以这些为满足的时候，我们就真的连这些都得不到了。 默想经文：“得胜的，必承受这些为业。惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。”（21:7-8） 静默思想：在新耶路撒冷降临的时候默想这段经文，再一次提醒和调教自己的心。
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1. 天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。 2. 在河这边与那边有生命树，结十二样果子，（样或作回）每月都结果子。树上的叶子乃为医治万民。 3. 以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座。他的仆人都要事奉他。 4. 也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。 5. 不再有黑夜。他们也不用灯光日光。因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远。 6. 天使又对我说，这些话是真实可信的。主就是众先知被感之灵的神，差遣他的使者，将那必要快成的事指示他仆人。 7. 看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的有福了。 8. 这些事是我约翰所听见所看见的。我既听见看见了。就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。 9. 他对我说，千万不可。我与你，和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神。 10. 他又对我说，不可封了这书上的预言。因为日期近了。 11. 不义的，叫他仍旧不义。污秽的，叫他仍旧污秽。为义的，叫他仍旧为义。圣洁的，叫他仍旧圣洁。 12. 看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。 13. 我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终。 14. 那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。 15. 城外有那些犬类，行邪术的，淫乱的，杀人的，拜偶像的，并一切喜好说谎言编造虚谎的。 16. 我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。 17. 圣灵和新妇都说来。听见的人也该说来。口渴的人也当来。愿意的都可以白白取生命的水喝。 18. 我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。 19. 这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树，和圣城，删去他的分。 20. 证明这事的说，是了。我必快来。阿们。主耶稣阿，我愿你来。 21. 愿主耶稣的恩惠，常与众圣徒同在。阿们。
作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第37段是整卷书的最后一段，也就是结语的部分。在这里，约翰用两个“见证”来为全书做了最后的定论。首先，就是他自己的见证（22:18），即：“若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的份。”约翰发出近乎诅咒的话，来强调他所写的这封书信内容的真实与不可侵犯，因为这关乎到神的启示与人的生死存留。实际上，这也不难理解，因为更改书中的内容，就是无视书中的内容，对神没有敬畏的心，这样就根本谈不上遵行书中的教训了。若是不遵守书中教训的都要承担自己的罪的话，那么更何况更改书中教训的，是从根本上将自己隔绝在神纯正话语之外，就更无法进入书中所预言的永恒天家与神在一起了。 对此，我们必须澄清更改书信的内容与理解书信的内容，这两者之间的区别。的确，当我们研读《启示录》的时候，会有许多不明白的地方，这是难免的。但不理解经文内容，或是对经文的内容理解有偏差，并不一定意味着是在更改书信的内容。我们要时刻提醒自己的是，不要因为自己对经文的理解偏差而变成了是对经文的更改，例如，根据自己的喜好把一些经文没有说的强加进去，或是因着自己的偏见而对经文写的很清楚的教训视而不见，或者强行扭曲。我们一方面要在圣灵的带领下尽力寻求去理解，另一方面也要始终保持谦卑的态度，承认自己的理解可能偏颇和不足。可以清楚明白的教训就一定要谨守遵行，而对一些不甚明白的就要放在心里思想，切勿妄下结论、轻下断语。 其次，就是耶稣基督自己的见证，即“证明这事的说：‘是了，我必快来。’”（22:20）这也是耶稣基督对整卷书的见证，以祂自己快来的应许来证实这书中所说的都是真实可信的。从耶稣的这句短短的为全书作见证的话，我们也可以对全书的宗旨有更加清晰的了解，即全书的重点和所要传递的主题信息，就是“主的快来”。虽然整卷书信的内容相当丰富，有给七教会的书信，有各样的灾害，有对邪恶势力的得胜，有对信徒的拯救，等等，但这些最终要指向的就是主的快来。因着主的快来，教会要警醒、悔改、持守、做要预备；因着主的快来，教会可以勇敢面对地上各样的灾害，无论是天灾还是人祸，这些都是暂时的，都是通往将来的必经之路；因着主的快来，邪恶势力一定受到审判，被扔进硫磺火湖里，所以不要和他们为伍，不要屈服于他们的淫威；因着主的快来，忠心的信徒一定会得蒙拯救、在新耶路撒冷与神永远在一起，所以要忍耐到底、誓死忠心。 约翰的见证，与耶稣的见证，这两者放在一起，的确是对整卷书信最好的总结。书信的内容神圣不可侵犯，是我们必须谨守遵行的；而书信的内容指向耶稣的快来，是我们翘首以待的。这两者也是相互相成的。谨守遵行书信的教训，为的是预备等候主的快来，而预备等候主的快来，我们就必须要谨守遵行书信的教训。 主必快来，这不但是对当时在受逼迫中教会的极大安慰和激励，也是对我们今天教会的极大提醒和鞭策。在逼迫中的教会，他们需要主必快来的应许，以至于可以得着力量在逼迫中坚韧、带着盼望忍耐到底。而在今天繁华、富裕、繁忙、杂乱的时代中的教会，我们需要主必快来的应许，以至于我们可以不被世界之风摇动，不被世界所吸引，不被世界所扰乱，而是专注在耶稣的身上，让我们的生活与事奉有定向。惟愿我们一切神的百姓都说：“阿们！主耶稣啊，我愿你来！” 默想经文：“证明这事的说：‘是了，我必快来。’阿们！主耶稣啊，我愿你来！”（22:20） 静默思想：安静在这神圣庄严的画面中，沉浸在主再来的喜乐和盼望中。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)第36段已经接近了全卷书的尾声，基本上也是对之前书信内容的简单回顾，并且再一次强调书信内容的真实可靠，呼召人们做好预备，迎接主的快来。这一段大体来看也是对之前新天新地段落（21:5-8）的呼应。在那里，坐宝座的自己强调约翰所得到的启示是真实和可信的，强调神自己是阿拉法、俄梅戛，强调要拿生命水给口渴的人喝，强调哪些是要落入硫磺火湖里的人。而现在，经文也突出了这些主题，例如天使向约翰强调这些话是真实可信的（22:6），而主神亲自的话也再一次出现，强调祂是阿拉法与俄梅戛（22:13），强调口渴的人可以来喝生命的水（22:17），强调那些被挡在圣城以外、与生命树隔绝的那些人（22:14）。从这些重复当中我们可以体会到约翰写这封书信到了最后的时候，他心里最为挂念、最想要强调，也最希望大家可以听进去的，就是对书信内容的相信与遵守，就是对创始成终之神的全然信靠，就是禁戒自己不要成为被挡在城外的人，就是对主耶稣的再来有迫切的渴望和警醒的等待。 经文也有一个很有意思的小插曲，就是约翰在指示他的天使脚前俯伏要拜他。这已经不是约翰第一次做这种错事了。在之前当他听到天使说这些话都是真实的时候，他就拜这位天使（19:10）；而现在，当约翰再一次听到天使所这些话都是真实可信的时候，就又再一次要拜天使。我们可能会说，约翰怎么这糊涂，老是犯同样的错误，而且还是挺大的错误呢？难道被神如此重用的仆人，连不可敬拜天使这么简单的道理都不懂吗？当然，我们也可以理解约翰如此犯错也是情有可原；毕竟，当听到天使如此庄严地宣告神的话是真实可信的时候，谁能没有敬畏的心，没有伏服敬拜的心呢？可是我们知道，无论如何这的确是一个很严重的错误。出于神的恩典，约翰的错误被天使温柔地纠正了。 同时，我们也要明白约翰如此真实记载自己软弱与犯错的意义。一方面当然可以让我们体会到当时让他产生如此敬畏、敬拜之情的场景是何等的庄重与威严，另一方面也让我们深刻体会到，人都有可能因为某些原因去敬拜那不是神的受造物。这不单只是给当时的读者很清晰的提醒，同时也是给我们历世历代信徒的随时提醒。在当时罗马帝国君王崇拜的利诱和威逼中，信徒如果不拜罗马皇帝就要受到逼迫、残害、殉道。而现在，虽然在一些西方国家看起来没有什么信仰上的逼迫，可是世界的引诱也让我们常常习惯了在神以外另有所属。这些虽然都看起来“情有可原”，但约翰用自己的实际软弱来提醒众人，一定要谨慎，只可敬拜独一的真神。无论在任何情形下，都要认准，并且认定主神才是我们敬拜唯一的对象。 主必快来！这也是这段经文不断强调的另一个重点。一方面，主应许说祂自己必快再来，另一方面，主也呼召人们渴望、期盼祂的再来；主的快来是必然会成的事，可是我们是否做好了预备，愿意并迎接祂的快来呢？是啊，主必快来，我们还在等什么呢？ 默想经文：“圣灵和新妇都说：‘来！’听见的人也该说‘来！’口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。"（22:17） 静默思想：沉浸在这段经文里面，默想这几个“来”，让这些成为我们对“主必快来”的深深回应。
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作者或来源：肖松(微信：samuel__xiaosong)整体来说，《启示录》大致可以分为几个与“七”有关的部分。首先，就是“现在”的事，即给七个教会的书信，分别指出各个教会中存在和要面临的问题，好的要持守，不好的悔改。其次，就是“将来必成的事”，即七印-七号-七碗的序列，再加上最后的审判与新耶路撒冷的细节描写。其中，七印-七号-七碗的序列，可以很明显看到一个循序渐进的过程。七印是让人看到末世进程即将开始，以“战马出征”为主题警告人们要留意了；七号是让看到末世进程的可怕，以“灾难”为主题唤醒人们要警醒悔改、不能再当做儿戏了；七碗是让人看到最后的审判如风驰电掣般来临，不再有停顿，不再有延迟，以“击打”为主题让人看到邪恶势力在神的审判中落入永远的刑罚。从七印揭开终局的序幕，到七号吹响警告的号角，最后到七碗完成终极的审判，这就是神藉着约翰启示给祂的教会的“将来必成的事”。 虽然全书的结构可以如此简单地划分，可是其中的许多细节却又让我们有很多的困惑，似乎看明白了，但似乎又不太清楚到底在讲什么。这就是《启示录》带给我们的谜一般的张力，使得对这卷书的研读永远都没有尽头，在每一个历史时期都引发人们极大的兴趣和无尽的遐想。那么，到底该如何来看《启示录》中的许多画面、异象和细节呢？大体可以分为两个层面。一个是宏观、普世的层面，另一个是微观、现实的层面。以龙和兽为例。龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，很明显就是灵界抵挡神的邪恶势力的元凶，是宏观与普世的层面，是在所有人类历史长河中都一直真实存在，进行控告、拆毁和偷窃的。而兽则不同，经文对兽有特别的描写，例如七头十角各有指向，牠名字的数字是666，暗示当时的读者可以揣摩而知，等等，是微观、现实的层面，是在当时教会所处的社会环境中可以一目了然知道指的就是罗马帝国以尼禄为代表的君王崇拜。当将这两个层面放到一起来看我们就可以体会，宏观、普世层面的龙，会在微观、现实层面以兽的形式出现，灵界的邪恶势力会化身为世界中的君王崇拜来威逼利诱人们跟随牠们离弃神。 这样看的时候我们就会明白，《启示录》既是对当时的教会说话，也是对普世的教会说话；既是劝勉当时的教会不要害怕逼迫他们的罗马帝国，因为这些邪恶势力都会被捉拿投入硫磺火湖里，同时也是劝勉历世历代每个时期的教会不要害怕任何的邪恶势力；虽然龙会在不同的历史时期以不同的面目出现，可是最终无论是兽还是龙都要被捉拿投入硫磺火湖里。这样我们也就更深体会《启示录》对历世历代信徒的意义之所在。《启示录》不会因为罗马帝国已经瓦解就好像书信的内容已经完成所以就不再对以后时代的信徒有意义，《启示录》也不会因为只是指向未来普世的龙的最终审判而对当时处于罗马帝国逼迫中的教会没有切身意义。 最后，当我们看到新天新地的出现，圣城新耶路撒冷的降临的时候，我们是会被那将来信徒得赎的美景所吸引，所激励。虽然历世历代的信徒都会经历普世的龙及其在不同时代的代言人“兽”的搅扰、逼迫和残害，可是最终得赎属于忍耐到底的忠心信徒，他们跟随羔羊的脚踪，最终也进入羔羊的婚筵，与神永远在一起。 “我必快来！”。耶稣基督亲自所说的这句话作为全书的重点、主题和最终的指向，也让我们可以从许多的猜测、疑团中拨开云雾见晴天。我们常常希望，并且尝试从《启示录》的内容当中找到一些蛛丝马迹去确定主再来的日子，但各家各派有不同的说法；而且随着时间的推移，许多关于主再来的预测与宣告都已经成为泡影。实际上，“我必快来！”的宣告让我们也可以知道，《启示录》要告诉我们的不是主“什么时候”会来，而是让我们知道主“必快来”。所以，根据《启示录》，我们根本就不会预测主什么时候会来（因为这不是书卷的所要表达的），但是我们却可以满有理由地相信，主必快来！（因为这才是书卷要传递的信息）。 主必快来，这是对历世历代每一个时期的教会和信徒的最大、最切实的激励和警醒。设想，如果《启示录》的目的要告诉主再来的确切时间，例如是公元四千年，那么对于公元一世纪在罗马帝国的逼迫之下的教会，让他们知道主会在四千年之后再来，这对他们有什么益处呢？同样，如果是这样，那么对于我们公元二千年的教会来说，知道主会在两千年之后再来，又会对我们每一个信徒，例如受到社会的挤压、失去工作或遭遇病痛，等等，又有什么帮助和提醒呢？但是，“主必快来”却是对每个时代信徒都即时和切实的提醒和激励，让每个时代的信徒都会因着主“必快来”的宣告而时刻警醒、翘首以待。这不是在玩弄文字游戏，而是神藉着这样的方式来对历世历代信徒说话，激励他们，坚固他们，因为主的确有可能在任何一个历史时期忽然临到。 愿我们历世历代的每一个忠心信徒都坚韧持守、随时警醒、时刻盼望；都口唱心和地说：“主耶稣啊，我愿你来！”
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