中文圣经 经典读物《敬拜：生命终极的目标》

诗人确信人类最优先之事，就是真心诚意敬拜我们的造物主：「要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂，以圣洁的妆饰敬拜耶和华。」（诗篇二十九篇2节）这是我们无时无刻、也是今生今世最重要的责任：荣耀、赞美、喜爱、尊崇，且以神为乐，远胜过喜爱所有受造物，因为祂配得敬拜。

这几年在我阅读圣经之际，敬拜神的热诚如同雄狮一般地盘据我的心灵。我的思绪不断被我们敬拜的神那令人赞叹的荣美吸引；神完美无缺的圣洁所发出那无以言喻的荣光深深吸引着我。我们迄今未能把神应得的荣耀归给祂，如此的悲惨结果让我感慨不已。

我注意到救赎史长久以来都是缓慢地进行，但未来的某一天终将柳暗花明，迈向以赛亚所说的：「圣路」（The Highway of Holiness) 。「耶和华救赎的民」必然永远「欢喜快乐」来敬拜，而且「永乐必归到他们的头上」。（赛三十五章8-10节）我深切盼望这天的到来，甚至现在就想尝试这种滋味。这种盼望应是每位基督徒心之所向。事实上，现在你敬拜的对象与方式，反映出你对永恒命定的盼望。

在我的牧会生涯中，我一直渴望带领众人亲自认识又真又活、圣洁无瑕的神。然而，几十年来我仍无法完全明白敬拜的真义，以及应如何将其付诸实现。因为我自己在敬拜上的失败所导致的挫折，加上对当代教会与日俱增的关切，我觉得自己似乎对真实的敬拜一无所知，于是我尝试从圣经的信息寻找对「敬拜」这个主题有更好的解答。我发现头几件事就是，真实的敬拜并不局限于礼拜天早晨在教会的主日崇拜当中的所有活动，或是单单在特定时间或地点举行的聚会。「敬拜」是因为认识、热爱并颂赞神之人，出自内心深处的表达方式。因为如此，真实的敬拜应是每位基督徒无时无刻、毫无间断的活动，敬拜的目的就是要讨神喜悦，而非仅是娱乐参与的会众。

一九八二年一月，就在我传讲《约翰福音》第四章之际，觉得自己应该起身追逐那昂首迈步的雄狮，而不该是抱头鼠窜、仓皇而逃。我突然有全新的领悟：永不止息的敬拜是每位基督徒对改革和奋兴世人最崇高的目标。
我巴不得看到这些真理信息被释放到全球各地的福音派基督徒生命中。货真价实、合乎圣经的真实敬拜，对于强调实用导向、讲究计划与功利主义的福音派教会而言，必然是最佳的良方妙药。为了要汲汲营营实现人性需求、满足人类欲望、操控人类情绪，以及安抚人的自我意识，教会似乎失去了敬拜应有的异象。当今典型的教会实际上在操作与自爱、自尊、自我实现与荣耀自我有关的民粹宗教(Populist religion) 。这些东西让世人与真实的敬拜背道而驰。

然而我们很容易发现，现在越来越不在乎是否以合宜之方法敬拜那位满有荣光的神。在光谱右端的敬拜似乎只是在四周都是彩色玻璃、管风琴伴奏、香烟袅袅、缤纷亮丽的祭衣、庄严肃穆的教堂所进行的某些墨守成规的礼仪。然而，另一极端的敬拜却是尽其所能地轻松愉快，反映出与神超越古今之威严不相衬的散漫态度。这类的「敬拜」似乎让罪人对神的认识毫无警觉性，也把我们对神的敬畏、战兢、尊崇或圣经真理之奥秘一并清除殆尽。

在当代福音派基督徒的心中，「敬拜」这个名词代表礼拜的周报上，除了讲道与奉献之外的音乐。最主要的音乐事奉者称为「带领敬拜同工」，这个角色与牧师有所不同，因牧师的职分偏重在非音乐事工。当然，音乐是精彩无比的敬拜方式。不过，真实的敬拜不仅是音乐而已，何况即便是教会音乐，也未必能带出真实的敬拜。音乐可以是表达敬拜的媒介，不过还有其他属灵操练才能就近纯正敬拜的核心。这类属灵操练包含：祷告、奉献、感恩与聆听传道人所宣讲、阐述神的话。不要忘了，耶稣传扬的是真理，而非音乐，这就是真实敬拜独特之处。(约四23-24)
然而，不少人因为不断重复的歌声而进入魂游象外、朦胧模糊的境界，才会觉得自己的敬拜是真实无比。这就是为何有那么多诗歌唱起来如此冗长且重复，而且故意以某种固定的顺序吟唱，让拍子、节奏与音量进入震天价响的地步。

这种震耳欲袭的气氛让很多人认为，这就是敬拜不可或缺的要素。这类情绪亢奋、不能自已的「感觉」，有时让人以为远比所唱的诗歌歌词来得重要；歌词教导的真理远落后于敬拜当中所表演的舞蹈。我听过某教会每场礼拜都以摇滚乐团弹奏高亢激动的世俗音乐打头阵。他们坚持这这种方式合情合理，因为相对于传统的教会音乐，这样才能炒热会场气氛、带领群众进入高潮。坦白说，很多教会聚会的每一层面，或多或少早就重新设计，要以未信者的需要为优先考虑。目的是要吸引他们进来教会、讨好他们、给他们深刻印象，而且让他们觉得自己还蛮不错的。这种态度与真实的敬拜有着天壤之别。倘若带领敬拜的同工与多媒体荧幕上没有不断地出现「敬拜」这两个字，我们几乎无法察觉到自己正在「敬拜」神。

福音派教会日渐衰败的敬拜，是令人堪忧的现象，反映出神子民贬低了神的地位，且对属神真理的冷漠。几十年来，福音派基督徒都在玩弄某种形式的大众文化，追逐无用之事，导致福音派运动看似成功，却在所敬拜之神的荣耀与尊贵上瞎了眼。或许福音派教会更让人忧心、挂虑，在敬拜神上令人觉得悲哀的，就是在无数会友生活中欠缺真心的尊崇与敬虔。毕竟，群体的敬拜应是与团契连结而自然流露的敬拜生活。

由此，本书要对个人敬拜三一真神发出呼唤，也是对不同类型的基督徒之请求：实践不只是在礼拜天，而是每时每刻敬拜神的生活。对我们这时代已经遗忘神所看重之事的基督徒而言，就某种程度来说，这是全新的呼召。从另一个角度而言，这是既有的呼召，重述了诗人的邀约：来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下，因为祂是我们的神；我们是祂草场的羊，是他手下的民。（诗95：6-7 ）我诚挚祈祷阅读本书让你得以在神的荣耀中，亲自面对祂。顺服能使你成为真心诚意的敬拜者，并渴望一生追求此终极目标。

请与我一起全心全意，以祷告的心来学习，并像我一样，经历改变生命的敬拜真理。

作者对2012年新版本之声明
在我所有著作里，本书是尚在印行的书籍中篇幅最长的一本。从慕迪出版社（Moody Publisher) 第一次印刷至今，本书已经出版将近三十年。这个全新的版本涵盖若干崭新内容与其他重新编排之项目。然而，我的信念一如当初，就算是我现在第一次写作本书，也不会改变当初所写的内容。

（选自《敬拜：生命终极的目标》序言）

（本文收录在《改革宗敬拜》里）

一九七七年住在新墨西哥州阿瑟湖（Lake Arthur, New Mexico)的马丽亚·鲁比欧正预备墨西哥润饼之际，注意到煎锅上其中一片薄饼貌似耶稣的面貌。她欣喜若狂之下拿给丈夫与左邻右舍看，这片薄饼看起来确实和罗马天主教的耶稣圣像极为神似。
她去找神父，请求他祝福这块薄饼。她作见证说这片薄饼改变了她的生命，她的丈夫也同意这块薄饼出现后，妻子越来越心平气和、喜乐洋溢、顺服温柔。刚开始，神父还不习惯祝福这片薄饼，后来只好勉为其难同意。
鲁比欧太太把祝福过的薄饼带回家，放入塞满了棉花的浅底小方盒，让薄饼看起来像是漂浮在云端。鲁比欧先生特制一个神龛（kān）供奉这个盒子。他们在后院搭建一座木头小屋，也把这座神龛开放给观光客。短短几个月内，超过八千人参观这个薄饼上的耶稣像神龛，所有人都异口同声表示，薄饼上的显影就是耶稣的面貌，除了某位记者觉得看起来比较像当时的拳击冠军里昂·史宾克斯（ Leon Spinks）。史宾克斯因为撞断了两颗门牙而其貌不扬。
两年内，超过三万五千人参访这座神龛。连续二十年朝圣客络绎于参拜这块圣饼。随着时间流逝，薄饼上的影像逐渐褪色，也越来越无法辨识，不过还是有人愿意参拜神龛。
然而，2005年时，鲁比欧女士的孙女把这个薄饼带去学校炫耀吹嘘。有人不慎让这块薄饼掉在地上散落一地。鲁比欧女士仍保留小方盒，但浮在云端上的只有薄饼碎片，没有人对此有兴趣了，鲁比欧家族终于关闭了这座破落的神龛。
我还记得最早读到这则薄饼的新闻，乍看之下好像荒诞无稽、回到中世纪迷信无知的时代。不过这几年来，我已经习惯听到这类故事。有些人宣称在披萨、烤焦的土司面包、车库地上的油渍反光、满布斑点的香蕉皮、重叠的树影、漏水浴缸旁的水泥堆、烤好的三明治、墙上的水渍，还有很多难以想象之处，看到耶稣的影像；这些案例不胜枚举，每个月在网络上都可以找到，并且大家一窝蜂去朝圣参拜这些虚幻之物。
我们很难想象竟有那么多人把烤焦的饼干、破碎不堪的面饼，以及锈斑水渍当成圣物来崇拜。让人伤心的却是，当今这类谬误歪曲的崇拜，竟比根据圣经原则的真实崇拜更容易被看见。让人感慨不已的是，虽说圣经明明白白地告诉我们如何敬拜、敬拜时间与敬拜对象，可是当今世上几乎看不到真心诚意的敬拜。
我常常在想，敬拜必然是所有圣经章节中最被人误会的教义。这实在会耗弱灵性，因为敬拜是圣经中对我们的命令之最关键所在。换句话说，倘若你不是真实的敬拜者，你生命当中的所有事情早晚会乱了分寸。反过来说，除了正确地明白真实的敬拜之外，没有任何事情可以加速你的灵性增长与成圣。
 
圣经中的敬拜
 
敬拜的主题遍布整本圣经。我们在创世记发现亚当因为悖逆神给他的命令，而无法敬拜祂，导致败亡。我们在启示录看到所有的历史，在满有慈爱之神面前的永恒敬拜达到最高点。从创世记第一章到启示录最后一段落，敬拜的教义牢牢地被记录在圣经经文当中。
耶稣引用申命记六章4至5节经文，称之为最大的诚命：「以色列阿，你要听，主一我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主一你的神。」（可十二29-30)这是呼召众人来敬拜神，且是所有诚命中最重要的一条。耶稣再三强调敬拜神是宇宙万物最优先之事。
出埃及记二十章记载神颁布十诚。十诚开宗明义呼召众人来敬拜：
 
我是耶和华一你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像彷佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉牠，因为我耶和华一你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。（出二十2-5）
 
旧约圣经当中，敬拜是涵盖整个人的生命，亦应为神子民时刻的当务之急。比方说，整个会幕的设计是要强调敬拜的优先顺序。利未记当中关于敬拜的经文有七章，总共有243 节。而创世记只用了31节来描述宇宙的创造。
会幕只为敬拜而设计。这是神和地上的子民相遇之处。把会幕充作敬拜以外的用途是不可赦的亵渎之罪。而且会幕里面没有座椅。
以色列百姓没有坐在会幕接受招待，他们当然也不会在里面寻欢作乐。他们是去敬拜与服事神。假如他们需要其他场所作为他用，自然要另外找其他处所。
营地的安排提醒我们：敬拜是所有活动的中心。会幕是营内的枢纽要地，敬拜由祭司主理，利未人要杠起服事的重责大任。其他十一个支派则面向会幕，也就是敬拜的所在。
以色人所有的政治、社会与宗教活动全都围绕着律法。律法的紧要关键就是利未记一至七章记载的礼仪与奉献条例，所有的这些仪文规章都与敬拜相关。第一项献祭就是燔祭，这是独一无二的献祭，因为祭物要完全烧尽，全都献给神。没有留下任何部分给祭司或其他事奉者，与其他献祭不同。
因此，「燔祭」是敬拜最具代表性的例证。事实上，奉献到祭坛上的祭物通称为祭坛的燔祭。圣经上每次提到献祭，燔祭势必独占鳌（áo）头，因为只要任何人就近神，这就是敬拜祂，并献上一切所有的。神的律法以行动表达的方式，让敬拜成为以色列人生活最重要的核心。
摩西的律法在敬拜方式的细节当中彻底被实行。譬如：出埃及记三十章34至36节详细记载焚香的礼仪。在圣经中，香是敬拜的象征，其香味如同真心诚意的敬拜一般上达于天。而同章37至38节对香的制作提出严重的警告：
 
你们不可按这调和之法为自己做香；要以这香为圣，归耶和华。凡做香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。事实上，神是说：「这是特制香的配方，是祷告的象征。这种香必须是独一无二、圣洁无瑕。倘若有人胆敢擅凭己意任意制香，我肯定将他一并减除。」
 
我们不难发现敬拜如此独特、神圣，在人类的生命中与其他事物泾渭分明。没人可以夺去神配得的荣耀。
然而，香料所象征的事物是远远胜过里头的成分—你与我。我们的生命应当如同那些香料：神圣无瑕、令人喜悦、香味四溢直达神面前，如同馨（xīn）香气息。（罗十二1与林后二 15)凡不把自己生命用来敬拜神，而恣（zì）意妄为者，不论其目的何等尊贵，都是罪大恶极。这种罪如同以色列人滥用神圣香料之罪，是依法必须处死的滔（tāo）天大罪。
 
错误的敬拜
 
神多次审判随己意敬拜祂的人。以色列百姓崇拜自己雕塑的金牛犊之际，神出于怜悯之心不忍严刑重罚，免于国破家亡之灾，而只让三千以色列人受到惩处。（出三十二7-28 )
利未记十章描述大祭司亚伦的两个儿子拿答、亚比户擅自献祭的经过。他们从小到大经过漫长岁月等待，经过一连串的训练及准备，为要担任祭司。就在他们快要到达这个目标时，却在第一次执行祭司工作献上「凡火」；他们的僭（jiàn）越之处没有明确地记载。不过，「凡火」的希伯来文的原意是「未获核准之火」：他们也许献上异类的香（出三十9)，也可能是酩酊（mǐng dǐng）大醉后才献祭。（利十8-9)不论是否由于这些因素，他们在敬拜中，并没有照着祭司应有的职责带领群众敬拜神。他们没有根据神所启示的，反倒一意孤行、为所欲为，神马上除灭他们。那一天简直是愁云惨雾。以色列百姓引颈而盼，期持拿答与亚比户带领敬拜。然而这俩人第一天就因动机不正而辜负众人的托付。他俩都是朝气蓬勃、精神抖擞（dǒu sǒu）、热情充沛的年轻人，却因着违命而当场毙命。
扫罗王也干犯类似罪行。我们从撒母耳记上十三章8至14节可以看出端倪（ní）：
 
扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撤母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了 。扫罗说：「把燔祭和平安祭带到我这里来。」扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接他，要问他好。撒母耳说：「你做的是什么事呢？」扫罗说：「因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说：恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。」撤母耳对保罗说：「你做了糊涂事了，没有遵守耶和华一你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。」
 
扫罗篡（cuàn）夺了祭司的职分，且悖逆（bèi nì）神设定好的敬拜规范，惨痛的代价就是他本人及其子孙丧失王位。
旧约圣经最常被提到的故事之一，就是乌撒殒（yǔn）命的悲剧。乌撒是哥辖的子孙。哥辖人的任务之一是搬运约柜。他们牢记在心的原则就是：绝对不要碰触约柜。约柜应该借着穿过挂环的两根杆子来运送，哥辖人依据民数记四章5至6节所记载的方式将约柜杠在肩上。民数记四章15节提到搬运约柜应小心谨慎，「只是不可摸圣物，免得他们死亡。」
这就是神的规范。撒母耳记下六章3与6-7节详述乌撒的举动：
 
他们将神的约柜从同上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上；亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。……到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。
 
乌撒违背神事先设定的方法，竟用牛车载运约值。这是一辆新牛车，运送约柜的人对自己的任务怀抱神圣的使命感；他们并没有把约柜弃置在破车上。然而，他们的所作所为完全没有合乎神的命令。牛车沿路颠簸摇晃、几乎要翻车。一生奉命保护约柜的乌撒伸手阻止，不让约柜从牛车上翻覆。乌撒碰到约柜，神便当场击杀他。
乌撒当然是出于一片善心。乍看之下，他好像只是尽责以保护约柜，但其实他早已怠（dài）忽职守。在神面前，他不照神启示的方法来执行任务。也许他认为自己的行为是一种敬拜方式，是为了保守神的圣洁。但他因为伸手触摸而玷污了约柜，因而丧生。
这些意外让我们学到，神不接受脱离常轨的敬拜。有些人或许坚持，任何形式的真心敬拜都能蒙神悦纳，可惜事实并非如此。圣经清楚地教导我们，即便是出发点纯正：然而凡是任意妄为的敬拜者都不蒙神喜悦。不论我们的动机似乎万分纯全，或是我们的努力真心诚意，假如我们未能照神的命令来敬拜，祂不会祝福我们的。
 
四种无法接受的敬拜
 
圣经至少提到四种任意妄为的敬拜类型。
 
1.第一种是敬拜假神。
 
除了圣经的神，别无他神。祂是不容许人敬拜别神的忌邪之神。以赛亚书四十八章11节提到：「我必不将我的荣耀归给假神」。以赛亚书四十八章8节也有类似的经文：「我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。」出埃及记三十四章14节说到：「不可敬拜别神；因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。」
然而，世界各角落绝大多数人仍敬拜假神。罗马书一章21节明白指出这是所有人类的通病，所有人都活在丧心病狂的性情当中。保罗说：「他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。」（罗1:21）
保罗接着勾勒出人类陷入五花八门、越来越邪恶的假神崇拜光景。保罗所描述的败坏人性都与敬拜假神脱不了关系，这种败坏起源于拒绝敬拜神。任何离弃又真又活之神的人必定敬拜自己雕刻的偶像，便对假神崇拜所引起越来越多、触目可及的罪恶反而无动于衷。保罗以短短几个字总结这些现象：「自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。」（罗1:22-23）
24节接着说出敬拜假神的严重恶果：「所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。」26节提到：「神任凭他们放纵可羞耻的情欲。」28节也说到：「神就任凭他们存邪僻（  pì）的心。」
任意妄为敬拜的结果就是，神任凭那些拜偶像的人继续犯罪自食其果。你能想到比这更严重的事吗？他们的罪越来越掌控自已的生命，最后的结果就是罗马书一章32节至二章1节所说，他们没有任何理由逃避审判。
每一个人都会敬拜，因我们是有灵性的受造物，渴望敬拜是神早就放在我们内心深处、人性的一部分。一旦人类拒绝敬拜神，就会去敬拜假神。这就是无神论者的最真实写照，他们是敬拜自己，这种行为当然是神在十诫的第一诫明文禁止的。
假神可以是看得见的物体或神秘的超自然灵体，但敬拜实体神明的人通常不觉得这些具有神性。约伯记三十一章24, 28节提到：
 
我若以黄金为指望，对精金说：你是我的倚靠；
我若因财物丰裕，因我手多得资财而欢喜；
我若见太阳发光，明月行在空中，
就暗暗被引诱，口便亲手；
这也是审判官当罚的罪孽，又是我背弃在上的神。
 
约伯拒绝敬拜自己的财富。假如你敬拜自己拥有的、看重的一切、所有的财富、甚至是自己的需耍，你已经是否认神了。你早就让自己的财富成为神。哈巴谷先知描写迦勒底人敬拜假神：「他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们；因此，他欢喜快乐，就向网献祭，向网烧香，因他由此得肥美的分和富裕的食物。」「网」就是他们的军力，他们敬拜的神明就是军备国力，这些都是全国人民常常堕入假神崇拜的例子。
有些假神则是超自然的神明、人模人样的偶像。这类假神当然也不被接受。哥林多前书十章20节指出，献祭给偶像实际上是拜魔鬼。也就是说，众人敬拜假神之时，他们实际上敬拜的是被魔鬼操控的神明。大多数人敬拜假神时并没有发现撒但崇拜的成分，但这种敬拜依旧是罪大恶极的假宗敎。
使徒行传十七章29节记录了保罗观察到的现象：「我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。」我们是照着神的形像所造，我们不是金银、石头与木块，怎么可以认为我们的创造者就是这些破铜烂铁呢？
 
2.第二种无法接受的敬拜，就是以错误方式来敬拜又真又活的神。
 
出埃及记三十二章7至9节记载神如何回应以色列人敬拜自己雕塑的金牛犊：
 
耶和华咐摩西说：下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说：以色列啊，这就是领你出埃及地的神。（出23:7-9）
 
请注意，他们竟然以口唱心和称颂耶和华，也就是那位带领他们离开为奴之地埃及的神。他们的确相信自己敬拜又真又活的神，他们敬拜祂，却把神变成偶像了。
多年后，申命记四章14至19节记载摩西对以色列百姓的劝诫：
 
那时耶和华又吩咐我将律例典章教训你们，使你们在所要过去得为业的地上遵行。所以，你们要分外谨慎；因为耶和华在何烈山、从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形像。惟恐你们败坏自己，雕刻偶像，彷佛什么男像女像，或地上走兽的像，或空中飞鸟的像，或地上爬物的像，或地底下水中鱼的像。又恐怕你向天举目观看，见耶和华一你的神为天下万民所摆列的日月星，就是天上的万象，自己便被勾引敬拜事奉它。（申4:14-19）
 
换言之，神把自己显现给以色列百姓时，祂没有以任何形像出现。虽然祂的荣光与权能显现出来：火柱与云柱、神迹奇事及反射在摩西脸上的荣光，却没出现有形有体的形像。这是我们的天父神在整本圣经所教导的真理。因为神不愿被局限在某种形像之中。
假如你想象神是高坐龙椅、满脸胡须的大佬，那你可能搞错了。偶像崇拜不是从工匠的槌（chuí）子开始，而是由心里开始。我们想到任何神的时候，出现在脑海的是何种影像？绝对不能有任何影像。没有任何图像能够适当地呈现神永恒的荣光。这就是为何神被描述成光。毕竟，我们无法把光作成雕像。
 
3.第三种任意妄为的敬拜就是「自以为是」的敬拜。
 
前文提过拿答、亚比户、扫罗与乌撒之所以得罪神，是因为他们不看重神的启示来敬拜，反倒自行其道。这种错误的敬拜，与敬拜石像同样严重，神当然不会接受。
法利赛人不断用自以为是的方式敬拜神，耶稣却告诉他们：「你们为什么因着你们的遗传犯神的诚命呢？」（太十五3)他们的敬拜令人深恶痛绝。
还有一种比我们提过的三种方式，更难以捉摸的错误敬拜就是：虽以正确的方式敬拜真神，心术却是不正。
即使我们扫除所有假神、神的所有图像，以及自以为是的敬拜方式，假如我们的心态有所偏差，我们的敬拜仍不会被神接受。你或许不会敬拜假神或神的图像；你可能觉得用自成一格的方式敬拜神，没什么好内疚。但是，你是否以正确的态度来敬拜神？如果心术不正，你的敬拜不会被神接受。
你是否全心全意地敬拜？每次奉献时，你是否奉献一切所有的？你的内心是否充满敬畏与尊崇？我们不妨坦承，没有人能毫不犹豫地回答这些问题。
玛拉基书一章提到神谴责以色列百姓任意妄为的敬拜：「你们将污秽的食物献在我的坛上。」（7节）他们轻蔑敬拜，而且态度轻浮。他们应献上最好的牲畜，竟然用瞎眼、瘸腿、有病的代替。(8节）他们鄙视敬拜的重要性。第10节提到神说：「我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。」因为他们的心态妄谬邪恶，神拒绝接纳这种敬拜。
阿摩司也提到神厌恶心术不正的敬拜。阿摩司书五章21 节至24节，神说：
 
我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭；要使你们歌唱的声音远离我，因为我不听你们弹琴的响声。惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。（摩5:21-24）
 
何西阿看到同样的光景。何西阿书六章4至6节说：
 
主说：以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。因此，我借先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们；我施行的审判如光发出。我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。（何6:4-6）
 
这根本是虚伪造作，而非敬拜。这种奉献都是空虚枉费。就像当今世上不少人只是形式上尊敬神，实际上却非如此。
以赛亚书一章11至15节也记载相同的控诉:
 
你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悦。你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。（赛1:11-15）
 
请仔细研读小先知书。对以色列的预言及犹大的毁灭正与他们不以正确的方式敬拜神有关系。
 
我们最大的需要
 
或许基督徒最大的需要是要彻底明白圣经对敬拜的教导。一旦教会失去纯正敬拜，就会陷入一步错、步步错的局面。因为教会在敬拜上的败坏，全世界都惨遭蹂躏（róu lìn）。
世界上大多数人都拜错神，这类敬拜几乎着重吃喝玩乐、物质享受、礼仪或形式、甚至只追求灵性的祝福。即便不是追求这些，我们呈现的只是讨好会众的敬拜。即使是最好的情况，我们的礼拜表达的却是一塌糊涂或心不在焉的态度。神不会接受这种随随便便的敬拜，圣经也很清楚告诉我们这些教训。
我们必须重新认识敬拜；敬拜是神的命令，教会事工也以敬拜为发展之根基。这对我们与神的关系，以及在世界作见证上极为重要。我们千万不可不予理会，因此事情非同小可。

（选自《敬拜：生命终极的目标》第一章）

（本文收录在《改革宗敬拜》里）

几十年前喜剧演员飞利浦·威尔森（Flip Wilson）在他的节目中虚构某一角色，名为雷乐牧师（Reverend Leroy），他牧养的教会名为「现在到底怎么了」（the church of What's Happenin' Now）。在剧中，雷乐牧师及其教会根本是放浪形骸（hái）、荒腔走板。不过坦白说，一九七〇年代福音派教会的牧师和会友其实是有样学样，可以说是另一种「现在到底怎么了」教会。
似乎没有人去限制，教会礼拜所采纳「当代」与「新潮」的仪式应该到何种地步。乍看之下，没有任何事物因为过度低俗或蛮横，而无法和基督徒的用语及敬拜融合并存。实际上，没有所谓独树一格或天马行空的敬拜趋势。査尔斯.司布真（charles spurgeon）周旋于当时的教会领袖之间，这些人坚持教会必须模仿维多利亚时代的风范，才能和当代有所关连，福音派教会迁就与包容世俗潮流至少一百五十年了。现在唯一和司布真年代不同的，就是世俗趋势与活动渗入教会越来越异乎寻常。
一九九〇年代中叶，我从《洛杉矶时报杂志》剪下一篇关于南加州的教会所引发的话题。该教会的牧师是乡村音乐的忠实粉丝，他想在该社区接触乡村与西部次文化。教会于是广发传单，大力宣传他们的聚会是「神的乡村音乐休闲时刻」。传单上斗大的字写着「聚会结束后有舞会」。根据这篇文章的说法，「牧师也跟着起舞，身着蓝哥（Wrangler）马靴与李维（Levi's）牛仔裤」。牧师把教会的奋兴归功于这类活动。这篇文章也详细描述该教会主日礼拜的情况：
 
教会会友听到的讲道主题包括牧师那辆一九七〇年代福特卡车和基督徒的性（因为牧师把「联系」  （relevance）、「尊重」（respect）和「关系」 （relationship）三个以英文字母「r」为首的字眼，与分级制度中通常和「性」相关的「限制级（R）」相提并论，听起来比较有趣。礼拜结束后，他们跟着「下等酒店天使」（Honkfonk Angels）乐团一起跳舞，聚会人数不断地增加…… 。
 
你也许觉得这种放浪形骸的情形只出现在不见经传或光怪陆离的教会。可悲的是，实际情况并不是这样，目前的教会增长学说早已敞开大门邀请这类荒唐行径。有时乍看之下，费尼尔司·泰勒·巴纳姆（PhineasTaylor Barnum）似乎是当今教会增长学派的典范人物。事实上，下列这则广告就是出于美国的「圣经地带」  （The Bible Belt）最大，也是最出名教会的主日晩间礼拜的周报夹页：
 
马戏团!
巴纳姆贝利马戏围最棒的魔术秀在团契聚会后就要开锣了。
小丑、空中飞人、动物秀、爆米花，
绚烂无比、美轮美奂！
 
这间教会曾经让牧长们在主日礼拜穿着摔角衣，甚至由专业摔角选手训练牧师，相互摔角、抓头发、动手动脚（他们没有真正伤害对方）。这些不是什么异乎寻常的事情，越来越多教会依样画葫芦，想尽一切办法炒热礼拜气氛。
坦白说，这种聚会反映出来的理念早就传播四方，在福音派圈子到处可见、深植人心了。当今这类教会竟然冠冕堂皇地自称是「非传统」的教会。然而，教会应当是宣扬圣经真理、高唱优美典雅、历史久远的圣诗，这些才是主日礼拜不可或缺的要素啊!
的确，主日礼拜己经面对史无前例的革命了。
 
真实的敬拜
 
若干年前，我第一次讲道的主题日后成为本书的重要素材，我对「心灵和诚实的敬拜」（约四24）的圣经研究深深地影响我所有的讲章，也彻底改变我对敬拜的看法。
这些讲章也象征着我们教会崭新时代的开始，我们的主日崇拜因此更为开阔与深入。会众开始留意礼拜的程序，包括音乐、祷告、讲道、甚至奉献，全是敬拜神之用。他们开始认定每件空泛、肤浅之事都会羞辱圣洁的神。他们察觉到，敬拜不是看热闹，而是全人投入。很多人第一次明白，敬拜是教会最优先的任务，教会当务之急不是公共关系、不是娱乐与社交活动、不是想尽办法提高出席人数，而是敬拜神。
除此之外，我们的会众比过去更真心地思考敬拜之际，我们继续采行唯一可靠与充分的敬拜手册，也就是圣经。假如神期待我们以心灵和诚实来敬拜祂，而且敬拜是要献给神，而非讨好会众，那么我们敬拜的每个层面就必须讨神喜悦，且合乎祂的话语。因此，我们更新了敬拜的效果就是让我们更加肯定圣经的核心要义。
 
唯独圣经
 
「敬拜」系列讲章结束后的几年内（就在本书第一版刊行后的一两年），我以诗篇十九篇来讲道。我彷彿第一次看到诗人所说，圣经丰丰富富的大能：
 
耶和华的律法全备，能苏醒人心;
耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。
耶和华的训词正直，能快活人的心;
耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。
耶和华的道理洁浄，存到永远;
耶和华的典章真实，全然公义，都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕;
比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜 。
（诗篇19：7至10节）
 
这几节经文的重点很简单：圣经能完全满足人心的需求。这几段经文让我们想起所有的属灵真理全都涵概在神的话语中。我们不妨想想：圣经真理修补被罪恶蹂躏的灵魂、启迪属灵智慧、鼓舞垂头丧气的心志、带来灵性复兴。换言之，圣经概括我们需要知道的每项真理与正义。或许就像使徒保罗所说：圣经帮助我们预备行各样的善事。（提后三17）
诗篇十九篇的讲道集为我们教会的生活开创了重要的时刻。让每个人亲自面对宗教改革先驱的原则：「惟独圣经」（Sofa Scriptura）。在福音派似乎集体寻求属世的心理学、商业、政治、公共关系及娱乐的世代，我们却是回归圣经，因为它是唯一可以信靠、而且无误的属灵资源。这深深地影响了教会生活的每一层面，也包括我们的敬拜。
 
让圣经成为敬拜的原则
 
圣经丰富的资源如何运用于敬拜呢？改革宗先驱以「惟独圣经」回答这个问题，他们称之为「限制原则」（The Regulative Principle）。约翰·加尔文（John Calvln）是最先以专文探讨的人：
 
我们不该[在敬拜中]采纳看起来适合我们自己的任何策略，而是应当仰望神所规范的命令。因此，假如我们希望祂悦纳我们的敬拜，就必须谨慎遵行神严格设定的敬拜规则；神不允许任何没有传扬祂话语的敬拜。
 
加尔文引用诸多圣经经文支持他的主张，其中包括撒母耳记上十五章22节：「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。」马太福音十五章9节：「他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」
身为加尔文同时代的英国圣公会主教约翰·胡伯（ John Hooper）也表达相同看法：「教会的所有事物若是无法传扬神的话语，就完完全全一无是处，毫无价值可言，弃之无妨，略之无害。」十九世纪苏格兰教会历史学者威廉·古宁汉把「限制原则」定义为：「凡是没有从圣经而来的正面肯定，任何引入政府或教会的崇拜都是违法且不受认可 。」
改革宗神学家与清教徒运用此限制原则来对抗教会礼仪、神职人员的祭袍、教会体制，以及其他中世纪罗马天主教崇拜的遗毒。例如：限制原则经常被英格兰的宗教改革家引用，以拒绝高教会派的圣公会所引用的天主教传统。因为清教徒坚守限制原则，导致一六六二年英格兰教会颁布法令拒绝数以百计的清教徒牧师。此外，长老会、浸信会、公理会与其他福音派传统的礼拜形式之所以简洁扼要，全都是限制原则的缘故。
现今的福音派应该想办法恢复他们属灵祖先对「惟独圣经」的信心，并运用在崇拜与教会领袖身上。最近教会中若干有害的趋势，让我们看到福音派对圣经越来越没有信心。
换言之，就我们所知道的，某些实用主义挂帅、以哗众取宠为导向的教会，早就让振奋会众的神圣力量变得平凡无奇了。另一方面，越来越多曾经是福音派的会友，逐渐放弃简洁的礼拜方式，投向高教会派的繁琐礼仪。有些教会或会友甚至离开福音派教导，进而与东正教会及罗马天主教结盟合作。
与此同时，某些教会采纳彻底的神秘主义，这种神秘主义是汹涌高昂、情绪激亢、完全缺乏理性。你可以从「多伦多祝福」（Toronto Blessing）、「彭萨科拉大复兴」（Pensacola Revival），最后甚至出现更夸张、更险恶的现况，比如：「湖区大复兴」（Lakeland Revival）、「雷电之子」（sons of Thunder，该组织的标志就是酩酊（mǐng dǐng）大醉的人，甚至夸口他们的行为是「醉酒之荣光」 DrunkenGlory ）。参加这些聚会的人放声大笑、像狗一样狂吠（fèi）、如同狮子吼叫、模仿鸡叫咕咕（gū）声、跳来跳去、满场乱窜、集体抽搐（chù），甚至是更狂乱的现象。他们把这些现象当成神的大能降临在自己身上的证据。
当然，这类潮流都无法从圣经找到任何根据。相反地，他们的拥护者从断章取义或被歪曲的圣经经文、新派的历史观、或古代传统当中寻找援助。这些就是宗教改革先驱一致拒绝的心态与思维。
对「惟独圣经」，也就是圣经全备性的全新诠释，应该带领我们根据圣经准则继续改革教会、更新敬拜，成为饥渴慕义、以心灵和诚实敬拜神的人。
把「唯独圣经」运用在敬拜上
 
我们很快就可发现「惟独圣经」如何运用于更新敬拜的问题。某些人可能提到司布真运用限制原则，不在敬拜中使用任何乐器。司布真拒绝让都市会幕堂（The Metropolitan Tabernacle）弹奏管风琴，因他认为没有圣经根据可以让基督徒在敬拜中使用乐器伴奏。坦白说，即使到现在，仍有基督徒因着同样的理由反对教会使用乐器。
然而，在我的教会里，我们使用各式各样的乐器，譬如：小喇叭、竖琴或是震天嘎响的铜锣来敬拜神。我们从诗篇一百五十篇找到敬拜当中使用乐器的明确证据。
显然不是所有同意限制原则的人都会赞成每个细节。有些人或许会指出如何运用的差异，甚至认为全部的限制原则根本站不住脚。威廉·古宁汉认为这类批判通常都想尽办法以归谬法（reduction ad absurdum）反驳「限制原则」：
 
那些因为任何理由不喜欢这种原则的人，常常想办法使我们面对窒碍难行、困难重重的情况。可是这原则必须在合情合理的情形下被阐述与解释。……即使在运用正确的判断与常理来诠释及应用此原则，都可能因为细节之故，而面临困难与意见分歧。不过这一切都不构成理由来否认或怀疑此原则的真理与稳固性。
 
古宁汉承认限制原则常用来对抗某些相当不重要的琐事，例如：崇拜礼仪、圣袍与管风琴、画十字架、三跪九叩、行礼礼仪。由于这些因素，古宁汉说：「某些人似乎认为这些只争论鸡毛蒜皮的小事」。很多人因此认定，那些人主张「限制原则」是因为他们喜欢在鸡蛋里挑骨头。
当然没有人乐于争论无关紧要的细节。坦白说，「限制原则」有时候会被误用在这些细节上。再最微不足道的细节都要坚持任何原则，很容易成为食古不化的律法主义。
不过，我们仍必须全力捍卫把「唯独圣经」的原则应用在礼拜上。此原则绝对不可轻描淡写、一笔带过。无法坚持圣经对崇拜的规定，往往让教会再度沦陷在中世纪的黑暗幽闭与偶像崇拜之中。
我无意挑起这一类争辩，例如：乐器伴奏或是无伴奏清唱、圣诗或是赞美诗、诗班与独唱或全体大合唱，或是其他音乐曲式的问题。倘若有人打算把限制原则当成这类永无休止争辩之跳板，请不要把我扯进去。我对当代崇拜的关心远远超过这些枝微细节。这些关心让我们进入崇拜的中心所在，也就是以心灵和诚实来敬拜。
我关心的事情其实是当代教会早已放弃「惟独圣经」此一限制原则，导致教会低俗不堪的现象，包括：荒诞不羁（jī）的礼拜、摔角表演，还有些活动简直是狂欢杂耍秀。即使以最宽松、最自由的态度来运用限制原则，也会觉得这些荒腔走板的行为必须有所更正。
我们不妨想想，假如当代教会把「惟独圣经」当成一回事，敬拜当中会有哪些改变？有四个圣经的指导方针马上浮现我的脑海。这些方针常常被忽略。若众人能重新看重这些方针，势必在现代教会的敬拜中掀起全新的宗教改革。
 
1.传讲神的话
 
每场敬拜与聚会，传讲神的话应为首要任务。所有新约圣经对牧者的教导全都聚焦在保罗给提摩太的提醒：「务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。」（提后四2）保罗也格外对这位年轻牧者谆谆教诲：「你要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来。」（提前四13）我们可以很清楚地看到传讲神话语是提摩太服事的核心。
新约圣经记载的教会，基督徒的活动是「恒心、遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。」（徒二42）传扬神的话是每次敬拜的中心枢纽。保罗曾在教会讲道时间超过半夜。（徒二十7-8）在任何人符合担任长老的标准之前，必须证明自己可以在教会里传扬神的话语。（提前三2 ;提后二24、多一9）
使徒保罗以肺腑之言表达他从神而来的呼召：「我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备。」（西一25）我们确信保罗一生的传道生涯，讲道在每次礼拜中都占有举足轻重地位。不少人把讲道与敬拜视为教会礼拜的两种不同层面，似乎觉得讲道与敬拜毫无关系，反之亦然。这种观念根本是大错特错。传讲神的话是建造真实敬拜的平台。约翰·斯托得在其著作《当代讲道艺术》恳切之词，溢于言表：
 
神的话语及敬拜彼此不可分割。所有的敬拜都是对神的启示之明智和慈爱的回应，因为这是颂赞祂的名。因此，我们不能单单敬拜，却不传扬神的话。因为讲道就是让世人认识主的名，敬拜则是赞美祂的名。在敬拜过程中，恭读及传讲神话语是不可或缺的一环。敬拜与传扬无法分离。
 
讲道是每次崇拜中无可取代的关键。事实上，整个教会崇拜应以传讲神的话为中心，其他环节则是预备或回应圣经。一旦戏剧、音乐、喜剧或其他活动僭（jiàn）越讲道的地位，所有敬拜者肯定会遍体鳞伤。同样地，若讲道受到华丽的排场及环境所牵制，也势必阻碍真心敬拜的人。没有传扬神话语的敬拜毫无价值可言。更重要的是，没有时时刻刻诚实传扬神话语的教会，不算是真正的教会。
 
2.教导会众。
 
圣经告诉我们属灵恩赐的目的是要教导整个教会。（弗四l2 ;林前十四12）因此。教会的所有事工应以建造会众为主，而不是一味带动气氛。除此之外，教会的宣教事工应当着眼于兴起真实的敬拜。为了达到这个目标，就必须教导会众，也就是「用心灵和诚实」来敬拜。正如我们再三强调的，敬拜应当是理性与感性共同参与。敬拜当然可以热情奔放、全心全意并感人肺腑。不过重点就是不要煽动情绪、失去理智。真实的敬拜把心灵和理智融合一起，根据神话语所出的真理，真心诚意地颂扬神。           
有时，由于音乐的旋律之美让我们感动莫名，但这种感动不是敬拜。除了歌词教导的真理外，音乐本身并非真实敬拜的适当媒介。同样地，酸甜苦辣的人生故事或许颇能感动世人、挑动情绪，除非故事传达出来的信息出于圣经的教训，否则情绪的起伏并无法提升真实的敬拜。高亢激昂的情绪不尽然是真实敬拜的产物。
真实的敬拜是回应神的真理。因为真实的敬拜出于我们对神的爱，所以热情洋溢。然而，真实的敬拜也必须对神的律法、公义、怜悯与属性有正确认识。真实的敬拜所宣告的神，就是在祂话语中所启示的神。比如：我们从圣经认识到，神是唯一全然圣洁、无所不能、无所不知、无所不在的神，所有的美善、怜悯、真理、智慧、权能与救恩都是从神而出。因为这些真理，敬拜就是把荣耀归于祂。敬拜的真谛是因为神的本性、作为与应许而尊崇祂。敬拜就是对祂所启示的真理之回应。这样的敬拜不是空穴来风、子虚无有。敬拜是受神话语的绝对真理激发而来。
即使这些礼仪或活动多么触动人心，但依样画葫芦的礼仪或娱乐会众的活动，都无法带领众人进入真正的敬拜。背离真理的场合与活动无法教导会众，顶多带来情绪上的反应，却不是真正的敬拜。
 
 
 
3.荣耀主
 
希伯来书十二章28节说「所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。」这段经文教导我们敬拜应有的态度。希腊文的「服事」是latreuo，意思就是「敬拜」。敬拜应该心存敬虔来荣耀神。29节经文接着说：「因为我们的神乃是烈火」。教会的敬拜当然不可有癫狂、肤浅、轻佻等气氛出现，这种气氛经常出现在那些设法形成后现代俱乐部文化的教会当中。把敬拜变成马戏团娱乐根本是把圣经对敬拜的「虔诚、敬畏」精神抛诸脑后、弃之不顾。
「虔诚与敬畏」意思是我们感受到神的尊荣时应有的严肃态度。这种态度唤起我们对神的圣洁之敬畏及对自己罪恶的懊悔。每次教会的敬拜应当激励出这种气氛。
为什么教会要把主日崇拜的讲道及敬拜弄成说学逗唱的特技表演？主张这种方式的人表示这是为非基督徒而设计。他们希望创造更吸引非基督徒的友善气氛；他们的目标是关系取向，而非尊崇神。他们设计出来的教会礼拜，只是满足不上教会的非信者之品味与喜好，而非教导他们如何敬拜神。
很多这类型教会几乎不强调新约圣经对圣餐的教训。即便领受圣餐，也只是周间礼拜微不足道的装饰品。洗礼可以说是可有可无，且在任何地方都可以举行洗礼，却不是在主日礼拜举行。这到底是怎么回事？让主日礼拜成为传福音的聚会问题何在？有哪些圣经根据主张，礼拜日应该是基督徒齐来敬拜的日子？
由于圣经和历史，基督徒将七日的第一日当成敬拜与团契之日。很可惜，对这些争论更多深入的探讨，无法在本章节一语带过，但是我们如果应用限制原则便能找出充分的方针。比方说，我们从圣经发现，七日的第一日是使徒的教会聚集并同领圣餐的日子：「七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。」（徒二十7）保罗教导哥林多信徒，七日的第一日要有系统地奉献，我们很清楚地看到，这一日是他们齐来崇拜之日。历史上的记载让我们看到初代教会把七日的第一日视为主日，这可以从启示录一章10节找到相关说明。
此外，圣经也告诉我们，初代教会的例行聚会不是以传福音为目的，反倒像是彼此鼓励与基督徒的敬拜。这就是希伯来书作者谆谆（zhūn）之言：「又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。」（来十24-25）
当然，有时候非基督徒可能参加基督徒的聚会。（林前十四23 ）第一世纪的教会聚会就像现代教会一样，主要是公开的聚会。不论是敬拜或团契，聚会内容的对象主要是基督徒。基督徒每天的生活都是传福音的最好机会，他们一齐崇拜、团契，走遍各地传扬福音。一旦教会让聚会制式化，基督徒便失去成长、受教与敬拜的机会。更重要的是，圣经上找不到可以支持教会每周的聚会是讨好非基督徒的经文。的确，这种投其所好的聚会违背圣经对基督徒聚会的教导。
教会每周主日聚集敬拜之际，根本没有时间讨好大众、娱乐弟兄姊妹、或只是让聚会者吃吃喝喝。我们在神面前一同屈膝、以敬拜来荣耀祂时，必须小心谨慎。
 
4.不靠着肉体
 
腓力立比书三章3节是使徒保罗对基督徒敬拜应有的态度之教导：「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的 。」
保罗藉着这些文字告诉我们，他成为基督徒之前的法利赛律法主义为何毫无果效。他描述自己曾如何牢牢抓住外在及肉体上的议题，例如：割礼、族谱与遵守律法，反倒不看重内心世界的需求。保罗往大马士革路上的悔改彻头彻尾改变了他。神张开他的双眼，让他看见因信称义的永恒真理。他方才明白己唯一可以站在神面前被接纳的方法就是因信基督的义。（腓三9）他发现只是符合外在的宗教仪式，譬如：割礼与礼仪，完全没有属灵价值。事实上，保罗把这些东西视为垃圾、甚至是粪土。（腓三8）
可是到目前为止，一般人提到「敬拜」（不论正式或非正式）经常受限于外在的宗教仪式之争议，譬如：音乐、礼仪、仪式、跪拜和其他形式上的议题。我最近读到某位离开福音派教会，转而加入罗马天主教信徒的见证。他离开福音派教会最重要的原因之一，就是他发现天主教礼仪「更有崇拜气氛」。他更进一步说明，他被天主教礼仪吸引的原因。不外是蜡烛、雕像、跪拜、圣咏这类高教会派礼仪。他把这些仪式等同于敬拜。
可是这些事物与出自心灵和诚实的敬拜一点都没有关系。坦白说，这些都是人为的，且没有圣经依据，这些是使徒保罗鄙视的属世粪土。
历史与经验告诉我们，人类很容易加添属世成分，让敬拜神更为有活泼、有力，旧约圣经中的以色列百姓也曾把法利赛人的宗教仪式加入敬拜。然而，外邦人的宗教信仰只是属世残渣、一无是处，上述礼仪往往绚烂缤纷、感动人心，却不是真实的敬拜。圣经很清楚地告诉我们，神严厉谴责所有的人为因素，祂明明白白地教训我们：「他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」（太十五9）
我们这些热爱神话语、且相信惟独圣经原则的人，必须认真不懈、尽己所能地阻挡这些属世潮流。
 
敬拜是人类最重要的目的
 
因为忙着准备招待耶稣而心烦意乱的马大，主对她说：「马大!马大!你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件。」（路十41-42）                                       
耶稣说这句话的重点是：马利亚坐在耶稣脚前敬拜，已经「选择那上好的福分，是不能夺去的。」（路十42）马利亚的敬拜流传千古，马大整个下午所有操烦忙乱反而一点都不重要了。
我们的主教导我们，与其他日常大小事相比，敬拜是一生当中最优先之事。如果敬拜在我们的生命当中真是这样重要，那么在全体基督徒的生命中该是何等重大！
这个世界充斥各式各样虚假与肤浅的宗教。我们这些挚爱基督，且相信神的话是又真又活的人，万万不敢让我们的敬拜随波逐流，一味讨好这个不信的世代。相反地，我们必须以心灵和诚实来敬拜。我们应是在圣灵里敬拜、荣耀基督耶稣、而且不倚靠肉体的人。为了达到此目标，我们必须秉持「惟独圣经」的教训，让我们在敬拜中荣神益人。
 
 （选自《敬拜：生命终极的目标》第二章）

（本文收录在《改革宗敬拜》里）

圣经对敬拜的看法有多广阔？你对敬拜的认知是否正确？敬拜对基督徒生命的重要性如同手表的轴心、汽车的引擎一样。敬拜是生命的轴心、也是最根本的要素。敬拜不能离开或局限于某一定点、时间或生活的片段。我们无法开口称谢、赞美神，却活在自私与纵欲的生活中。这种敬拜的果效无疑是堕落淫荡，因为真正的敬拜行动必是源源不断的敬拜生活。诗篇四十五篇1节教导我们：「我心里涌出美辞。」希伯来文「涌出」的意义是「沸腾」，也就是赞美的意思。心里被公义所沸腾，对神的爱达到沸点，因为内心激昂沸腾而赞美神。这样的激昂沸腾让我们不禁想到使徒前往以马忤斯路上的经历：「我们的心岂不是火热的码？」（路廿四32）因为神以公义及慈爱温暖我们的心，赞美的生命涌出的就是最真实的敬拜。
 
什么是敬拜？
 
敬拜的最简单定义是：荣耀并颂扬神。除此以外，我们不需要其他对敬拜的详细定义了。一旦我们明白圣经对敬拜的看法，我们的敬拜势必更加丰富。新约圣经出现好几个描写敬拜的字汇。其中两个字特别值得注意。第一个字是proskuneo，这个字通常形容「亲吻」、「吻手」或「鞠躬」；所形容的画面是谦卑地颂扬。第二个字是latreuo，意思是尊荣或尊敬。这两个字都有献上之意，因为敬拜就是奉献给神。敬拜的英文字根是weorthscipe，这个字和价值有关系，故敬拜是因为神配得荣耀而赞美祂。
我们提到敬拜时，其实讲的是奉献精神。当代基督教似乎觉得神反而应该给予我们一些东西才对。电视的布道节目毫无例外地强调，我们从神那里得到某些东西。祂的确丰富地赏赐我们，但真正的信心与真实的敬拜要素包含我们对神的尊崇。这种热情洋溢、无私无我对神的奉献，是真实的敬拜不可或缺之要素。这样的奉献刚开始是献上我们自己开始、接着是我们的态度、然后是我们的一切，直到敬拜成为我们生活的目标。
 
敬拜的三个层面
 
新约圣经描述敬拜很重要的形容词是蒙神「悦纳」。每个敬拜者都期盼自己奉献的都蒙神喜悦。圣经上提到蒙悦纳的敬拜至少有三个层面。
 
1.外在层面。首先，敬拜可以反映在我们待人接物的态度。
 
罗马书十四章18节提到：「在这几样上服事基督的，就为神所喜悦 。」什么是神所喜悦的奉献呢？照这段经文的情境应当是对软弱弟兄的需要很敏锐。第13节说：「所以，我们不可彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。」换句话说，我们小心谨慎对待其他基督徒，就是神所喜悦的敬拜方式。这种敬拜是荣耀创造与关爱万民的神，同时也反映出神的慈爱与怜悯。
罗马书十五章16节提到宣教是神喜悦的敬拜之一。保罗说神赐给他特别的恩赐「为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵成为圣洁，可蒙悦纳。」因为保罗的宣教而献给基督的外邦人，成为敬拜神的祭物。这些被保罗献给基督的人也成为敬拜神的人。
腓立比书四章18节提到保罗感谢腓立比人奉献支持他的宣教事工：「但我样样都有，并且有余。我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物。」这里所说神喜悦的祭物就是帮助有所欠缺的人，这是藉着关爱他人来荣耀神。
敬拜可由基督徒彼此相爱、传福音给万民、满足贫乏者之需来表达。我们可用短短几个字表达敬拜：神喜悦的敬拜就是付出，而爱就是分享。
 
2.内在层面。敬拜的第二个层面包括个人的行为。
 
以弗所书五章8-10节说：「行事为人就当像光明的子女，光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。总要察验何为主所喜悦的事。」在希腊文，「喜悦的」之意义即「蒙悦纳的」。在这句话当中，保罗提到良善、公义与诚实，他很明白地告诉我们，良善是得蒙神悦纳的敬拜行动。
保罗在提摩太前书二章的一开始，就敦劝基督徒为执政掌权的人代祷，众人因此能「敬度、端正、平安无事地度日。」（2节）请特别注意「敬虔、端正」这两个词。第3节继续说：「这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。」
分享是敬拜的行动，也是敬拜的果效。行善亦为敬拜的行动之一，所产生的效果深深影响我们的生命。还有一种关系也受到我们的敬拜影响，即我们与神的关系。
 
3.向上层面。敬拜的第三个层面可用希伯来书十三章15及16节来总结：「我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。」
 
我们若从神的角度来看可以发现，感恩与赞美是敬拜的精髓。第1 6节包合了敬拜的三个层面：「只是不可忘记行善和捐输的事，因为这样的祭是神所喜悦的。」
赞美神、广行善事与彼此分享，这些都是合乎圣经的敬拜行动。应将敬拜带入人类的每个活动与人际关系里。如同圣经从头至尾都详细提到敬拜的重要，基督徒也应当全心全意投入敬拜，在生命的每一刻，把握每个机会热心事主、奉献己身、周济行善、与邻舍分享神的祝福，并且赞美神，因祂是所有美善与祝福的源头。
 
一生一世的敬拜
 
一旦我们认知到感动每个人内心的真实敬拜，我们对敬拜的定义也会更加丰富。我们应在每件事上荣耀并尊崇神。保罗在罗马书十二章1至2节提到一生一世敬拜的观点。这些话语出现在可能是圣经最伟大的神学论述之后。罗马书一到十一章是流传千古的文献，详细记录人类面对神的愤怒、如何获得救赎及神给以色列与教会的计划。所有救赎神学震古烁今的议题，通通可以在这里找到。我们在罗马书十二章1至2节看见非常相似的话：
 
所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。
 
「神的慈悲」是指保罗在一至十一章的教导。这几章的主题是神的怜悯与救赎之工。保罗在这十一章的主题中确定了基督徒的生活与意义。他现在说我们对神所做的一切回应及蒙悦纳的属灵敬拜之起点，就是把我们自己献为活祭。彼得前书重申同样的基要真理。彼得在第一章明白地合诉我们，基督对我们做的一切（2-5节）：
 
愿恩惠、平安多多地加给你们!愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神!他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽壊、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。
 
二章5节是我们对这段经文的回应：「你们来到主面前，也就像活石被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」彼得与保罗的看法是一样的：由于神为我们成就的一切，我们应全心全意献给神所悦纳的敬拜与活祭。与罗马书十二章1及2节平行的经文，是希伯来书十二章28及29节。28节说：「所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用度诚、敬畏的心事奉神。」我们对神一切的回应、最崇高的目标，以及唯一的挂念的事就是纯全、蒙悦纳的敬拜。
 
敬拜的优先顺序
 
神的话语一再确定敬拜绝对的优先级。希伯来书十一章记载旧约圣经的信心英雄名单。独占鳌头的是亚伯，他的生命可以总结成一个词：敬拜。亚伯的故事唯一重要的事情，即他是真实的敬拜者；他的敬拜合乎神的旨意与计划，他的奉献得到神的悦纳。这些是我们从他的生命学到的功课。
第二个人物是以诺，我们可以用一个词来形容他：同行。以诺与神同行；他活出敬虔、信实与献身的生命。某天，他被提去与神在天上同行。第三个人物是挪亚。提到挪亚，我们就会想到工作。他花了一百二十年建造方舟，而这就是他信心的功课。
希伯来书第十一章还有另一个未依时间排列的名单，其排列方式是：第一个敬拜、接着是同行、最后是工作。这种排列方式与我们在以色列人在会堂外围搭营的顺序是一样的。祭司，其职分是带领众人围绕会堂敬拜。站立在外围则是利未人，他们担任服事任务。这些说明敬拜是以色列人生活最重要的活动，服事则为其次。
同样的顺序也表现在律法上。摩西设定了担任不同职分特定的年龄要求。根据民数记一章3节记载，以色列男人年满二十岁便可以入伍当兵。民数记八章24节告诉我们，利未人年满二十五岁可以开始在会堂服事。民数记四章3节则说，假如要担任带领会众敬拜的祭司，必须年满三十岁。理由很简单：带领敬拜需要最高的成熟度，因为在整个敬拜过程中，带领敬拜者的角色占有举足轻重的地位。
我们在天使的活动也能看到同样的优先级。以赛亚书六章描述这样的异象：
 
当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华 ; 他的荣光充满全地！
 
撒拉弗是随侍神侧的天使。值得我们特别注意的是他们的六个翅膀，其中四个与敬拜有关，只有两个和服事有关系。他们遮住自己的脚来保护神的荣光；遮住自己的脸，因为不可直视神的荣耀。剩下的两个翅膀则用来飞行，以及处理他们服事之需。
服事必须要有正确观点。吉布斯（A. P. G1bbs）牧师说过，服事是从父神而来，并透过爱子在圣灵大能中完成。敬拜起于人类的双手，因着从父与子而出的圣灵大能得以兴旺。
旧约圣经中的先知、也就是属神的牧者，负责把神的话语向万民传讲。祭司是带领敬拜，为万民向神祈求的人。敬拜是平衡事奉最好的方法，但应该由敬拜起头、而不是用服事。
路加福音十章3 8-42节告诉我们，耶稣探望马利亚与马大的故事：
 
他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人，名叫马大，接祂到自己家里。她有一个妹子，名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来，说：「主阿，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。」耶稣回答说：「马大!马大!你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的」。   
 
敬拜是人生不可或缺的要素（就是耶稣所说的「只有一件」）；敬拜是神旨意的中心，也是所有基督徒经验的必要条件（sine qua non）。
耶稣教导我们类似的功课，场景也是在马利亚与马大的家，耶稣让她们的兄弟拉撒路从死里复活。       
 
有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大说：「这香膏为什么不卖三十两的银子周济穷人呢？」他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。耶稣说：「由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我 。（约十二2-8 ）
 
马利亚所做的是非常卑微的事，因为女人的头发是她的荣耀，头发沾满男人脚上的泥巴，可是一点都不光彩。涂抹这么昂贵的香膏（相当于一年的薪资），从现实的角度来看似乎非常浪费。请注意，说这话的人就是出卖主的犹大。耶稣因为他的态度而斥责他。因马利亚的举动是出自内心的敬拜，耶稣也因马利亚明白敬拜的优先级而赞许她。
 
我们该如何敬拜？
 
说来让人伤心，敬拜的成分在教会的活动里常常失落了。在许多年以前，我看到报纸的一篇文章提到，波士顿郊区的富有人家为自己婴儿举行的洗礼餐会。这对父母邀请亲朋好友到他们的豪宅，一起庆祝这个值得纪念的日子。正当宾主尽欢、愉快交谈、相互举杯祝福之际，有人突然问起：「对了，小孩子在哪里呢？」
母亲的心揣测不安、七上八下，她赶紧离开会场冲进卧房。由于她把婴儿放在杂乱不堪的床上，小婴儿竟然被来宾的外套闷死了。
我常常想到这个小婴儿的遭遇是否很像主耶稣基督在教会的境遇。祂往往受到那些支持者无心的忽视，后果却是属灵浩劫。现今很多以敬拜之名举办的活动，其实是在羞辱基督。
我们有太多的活动，却不敬拜。我们满怀壮志宣教，却忽略敬拜，结果就是惨不忍睹。我们只想知道可行的策略，我们期待公式与手段，甚至整个过程中都偏离神对我们的呼召。
我们有太多的马大，太少的马利亚。我们像无头苍蝇忙得团团转、迷失了目标。我们随时上紧发条、准备妥当、明白目的、兢兢业业，可是我们几乎没有敬拜。我们不缺同工、动机、目标导向、数据分析、传统主义、甚至是超越时尚的成果。我们少了的却是蒙神悦纳、真实与属灵的敬拜。
陶恕（A.W.Tozer）认为敬拜是「教会失落的珠宝」。若他现在仍活着，我相信他依旧会毫无疑问地重申自己的看法。根据最保守估计，美国至少有超过三十万间教会，建筑与资产超过一千亿美元，乍看之下是在敬拜神，但有多少是真实的敬拜呢？
一位颇负盛名的探险家在亚马逊丛林探险。当地原住民背负他的装备及工具，他要求他们要拼命地加快速度。第三天晩上，他们终于可以休息。隔天早上旭日东升，准备拔营起行时，原住民竟然集体坐在地上，并让装备散落四处。这位探险家想尽办法让他们起身出发，他们仍不为所动。最后酋长终于开口：「我的朋友啊!他们要休息，直到他们的灵魂追上自己的身体为止。」我好希望这种事情也发生在教会里。
根据神的话而有的敬拜，所呈现的是发自内心、牺牲奉献、主动自发并结实累累。这种敬拜不像世俗对敬拜的看法，然而，这却是神唯一承认的敬拜。这类敬拜是最纯正的敬拜，如同献给神无比芳香的香料。这类敬拜在我们生命的每个层面，藉由彼此分享、捐输周济及赞美神来表达。这是神期待的敬拜，因其具有最深远、最属灵的意义。
 
（选自《敬拜：生命终极的目标》第三章）

（本文收录在《改革宗敬拜》里）

敬拜不是可有可无。马太福音四章10节记载，耶稣回应撒但的试探，引用了申命记六章13节：「你要敬畏耶和华——你的神，事奉祂。」耶稣在这句回答撒但的话中，直接点出人类被创造的原因，故所有受造物都要敬拜神。
真实的敬拜建立在救赎之上。罪人得到救赎的最高目标就是永远彰显神的荣耀：「要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。」（弗二7 ）当然敬拜不只是荣耀神，但敬拜是我们唯一适当的回应，「使他荣耀的恩典得着称赞。」（弗一6）因此神的救赎伟大计划里，其中一项就是把罪人转变为敬拜者。
耶稣说人子来到这个世界「为要寻找，拯救失丧的 人」。（路十九10）耶稣在约翰福音四章昭示他自己为何要拯救失丧者：「因为父要这样的人拜他。」（23节）父差遣基督来寻找与拯救，为了让敬拜父的人多而又多。
换言之，我们蒙救赎的主要理由不是让自己脱离地狱，虽然这是极大的祝福，却不是最重要的因素。我们得救的最根本原因也不是为了享受神永恒的祝福。事实上，我们得救的最终动机不是得到任何事物，相反地，是因为可以敬拜神，我们的生命可以永远荣耀他。「但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。」（弗三21）任何给我们的祝福都是回应这个最终动机的实现。罗马书一章5节提到保罗传扬福音的目的：「在万国之中叫人为他的名信服真道。」约翰三书一章7节也有类似的回应。使徒约翰说，差遣宣教士传扬福音的理由：「因他们是为主的名出外。」我们蒙拯救是为着神的荣耀，绝非我们自己的缘故。
当然我们绝对不能说，基督徒蒙拯救没有一点祝福，事实上是祝福满满。我们应紧紧抓住神、在他祝福我们之前拒绝让他离开。不过这种祝福是额外的福分，却不是终极目标。我们想从神身上得到任何东西之前，应当先寻求神的荣耀。
如果只是在意得祝福与否，就像是以肤浅、自我为中心的方式来体验救恩。马太福音六章33节提到，耶稣如何反驳这种态度：「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」 我们从整本圣经发现基本真理的确据：神最主要的行动是寻找真实的敬拜者。圣经教导我们历史的最高潮是在天上，所有蒙永远救赎者都要此起彼和大声敬拜：「哈利路亚！救恩、荣耀、权能都属乎我们的神！他的判断是真实公义的；…….哈利路亚！……阿们 ！哈利路亚！……神的众仆人哪，凡敬敬他的，无论大小，都要赞美我们的神！」（启：十九1-5）我们在天上的唯一目标就是能永远正确地敬拜神。如同历世历代得蒙拯救的人，我们得到拯救是为了无穷无尽、荣耀光辉地敬拜神。
一如往昔
 
远在人类受造之前、世界尚未形成之际，敬拜早就开始了。尼希米记九章6节提到：「天军也都敬拜你。」这是天使的活动，也是他们从受造之际的任务。在亚当与夏娃被造并被安置在世界时，他们也在敬拜神。他们与神在乐园同行、交谈。他们顺服神，一点也不疑惑。后来因为他们服从撒但、质疑神的诚命，而放弃纯正的敬拜，罪因此进入他们内心。他们原先忠诚无条件地顺服神的心遭到破坏；很快地他们看重撒但的话胜过神的话，他们就停止敬拜神，且受到咒诅。（创三1-6）
第一个有文字记录、在亚当后代之间的冲突是该隐与亚伯，这个冲突与他们敬拜的方式有关。该隐献上神不蒙悦纳的供物，而亚伯的供物得神喜悦。该隐因此忌妒他的兄弟，于是把他杀了。（创四3-8）
 
旧约中的救赎
 
我们从旧约就可以清楚地看到，人类得蒙救赎是为要敬拜神。以色列人出埃及是旧约的救赎例证。他们在脱离埃及的奴役后，全体民族在西乃旷野流浪四十年，直到旧的一代去世，这都因为他们未能以适当的方式敬拜神，来回报他们得到的救赎。他们选择偏行己路、违逆神，结局就是死亡与毁灭。包括摩西在内的那一代人都犯了悖逆之罪，他们无法进入应许之地。
在他们的下一代终于进入应许地之前，摩西教导他们献上初熟果子的规范，这是提醒他们真实、蒙悦纳的敬拜是为了回应神的救赎之重要性。申命记廿六章8-9节如此记载：「他就用大能的手和伸出来的膀臂，并大而可畏的事与神迹奇事，领我们出了埃及，将我们领进这地方，把这流奶与蜜之地赐给我们。」这段文字详实地记录神如何拯救他们。第10节则是回应救赎的行动：「你要把筐子（地上初熟的土产）放在耶和华——你神面前，向耶和华——你的神下拜。」一旦以色列人进入迦南地，他们只要遵守一个简单的准则，就确定能得到神的祝福：以神喜悦的方式来敬拜他。
尼希米记记录以斯拉带领下的信仰复兴。以色列人悔改、禁食、悔改他们的罪，并且一同敬拜神。他们一整天阅读神的话并悔改恶行。在这次的信仰复兴当中，利未人带领会众敬拜神，朗读以色列历史中之神所行的神迹奇事。尼希米记九章记录了神的祝福与管教的历史。我们可以从以色列人的历史看到特有的模式。以色列人恭敬地敬拜神，神就祝福他们。可是他们无法以神喜悦的方式敬拜他，他们就受到惩罚。
 
敬拜与基督的十架
 
耶稣基督的生活与工作无不与敬拜连成一线。他还在世上宣扬福音之际，便以例证来教导，再三地强调真实敬拜的重要性。即使是他的死，也让我们学到一堂敬拜真义的重要课程。
诗篇二十二篇是以先知的观点来看基督被钉十字架，开头第一句话与主被钉十字架上所说的话语很类似：「我的神， 我的神！为什么离弃我？」这诗篇包含若干与我们的主受难有关的预言：
 
但我是虫，不是人，
被众人羞辱，被百姓藐视。
凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说：
「他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！
耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！」
（诗22：6-8:）
他们向我张口 ，好像抓撕吼叫的狮子。
我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；
我心在我里面如蜡融化。
我的精力枯干，如同瓦片；
我的舌头贴在我牙床上。
你将我安置在死地的尘土中。
犬类围着我，恶党环绕我；
他们扎了我的手、我的脚我的骨头我都能数过；
他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄（jiū）。
 （诗篇22：13-18:）
 
基督究竟为了什么缘故而死？我们在22与23节看到峰回路转的经文：
 
我要将称的名传于我的弟兄，
在会中我要赞美你。
你们敬畏耶和华的人要赞美他！
雅各的后裔都要荣耀你！
以色列的后裔都要惧怕他！
（诗22:22-23）
 
那么，我们应如何正确地回应基督为我们而死？只有赞美、荣耀与尊崇。诗人继续说：
 
我在大会中赞美你的话是从你而来的；
我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。
谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必赞美他。
愿你们的心永远活着！ 地的四极都要想念耶和华，
并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。
 （诗篇22：25-27:）
 
敬拜是不可或缺的要素。正确的回应、也是唯一的回应，就是基督的救赎代死是真实敬拜的真诚表达。
 
对弥赛亚的回应
 
我们从以赛亚书六十六章的预言发现以赛亚预先看到弥赛亚事工的果效。他在第22节说：「耶和华说：『我所要造的新天新地，怎样在我面前长存；你们的后裔和你们的名字也必照样长存。』」这是拯救的应许。
当以赛亚展望新天新地之际，他在下一段经文写道：「『每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。』这是耶和华说的。」这是弥赛亚事工的目标与成就：敬拜。
我们把注意力转到新约圣经上吧！弥赛亚来了，我们对他的回应就是敬拜。马太以最神奇的方式来追溯。东方博士的回应，也是对基督的最早回应，就是敬拜。「进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子。」（太二 11）
我们从马太福音八章2节发现一件感人肺腑的事情：「有一个长大麻风的来拜他，说：『主若肯，必能叫我洁净了。』」（太二11）耶稣服事的人都敬拜他，即使是病人、盲人或残障的人，都以赞美与颂赞来回报他。
马太福音九章18节提到耶稣谈论新约的美好事实：「耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：『我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。』」
我们从马太福音十四章33节发现耶稣与他的门徒一起。他走在水面上、抚平门徒不安的心灵，并且平静风浪，「在船上的人都拜他，说：『你真是神的儿子了！』」
马太福音十五章25节提到迦南妇人「来拜他，说：『主啊，帮助我！』」 。
我们的主离世前的最后几天和门徒一同登山，马太福音的最后几段经文写道：「他们见了耶稣就拜他。」（大廿八 17）
当然，这些经文不能完全描述以心灵和诚实、纯正、蒙神悦纳的敬拜，但这些引自马太福音的例证确实是对基督应有的回应。不论蒙神悦纳与否，这些人都敬拜他。整卷约翰福音都有敬拜的主题。约翰福音第二章提到耶稣进入耶路撒冷。他先到圣殿敬拜，接着清理圣殿。他为什么这么做呢？因为神差遣耶稣到世上，亲自与真心敬拜的人同在。而他的第一个行动就是扫除败类。
我们在约翰福音第三章看到第一个真心敬拜的人，那就是尼哥底母。第四章记载耶稣在井边告诉妇人，天父寻求的是真心敬拜的人。
 
永无止尽的敬拜
 
你可以在整本新约圣经从头到最后一卷书找到这些主题。我们在启示录可以找到永永远远、万国万民一起敬拜神的场景。约翰在启示录描述的末世异象，不断重复地强调敬拜的行动，我们因此可以推测使徒约翰对天上的敬拜印象必定十分深刻。
启示录五章13-14节，约翰写到：
 
我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物，都说：「但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！」四活物就说：「阿们 ！」众长老也俯伏敬拜。（启5:13-14）
 
他也写到：
 
第七位天使吹号，天上就有大声音说：「世上的国成了我主和主基督的国 ; 他要做王，直到永永远远。」在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地，敬拜神，说：「昔在、今在的主神，全能者啊，我们感谢你！因你执掌大权作王了。（启十一 15-17）
我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。他大声说：「应当敬畏神，将荣耀归给他！他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的！」（启十四6-7）
 
请注意，天使的信息称为“永远的福音”。什么是永远的福音？「敬畏神，将荣耀归给他，……应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的！」
约翰描述战胜巨兽的群众：
 
主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归于你的名呢？因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。（启十五4）
那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神 ，说：「阿们！哈利路亚！」（启十九4）
 
约翰接着诉说个人的经历：
 
「我就俯伏在他脚前要拜他。他说：『千万不可！我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜神。因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。』」（启十九10）
 
约翰在异象中很讶异，因为他俯伏敬拜天使，而且也得到相同的回应。天使说：
 
「千万不可！我与你，和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的，同是作仆人的。你要敬拜神。」（启廿二9〉
 
敬拜神。这是永远的福音，是神从起初到永世所赋予的信息。敬拜神是圣经、永恒、救赎的主题，也是敬拜真实、永活及荣耀的神之历史。宇宙万物尚未受造之前、整个历史及永恒的未来之中，敬拜都是主题、真实的议题，以及所有受造物最崇高的目的。
 
谁能登他的圣山？
 
诗篇二十四篇3-6节给了我们可能是旧约圣经里，一个蒙悦纳的敬拜者最美好的图像：
 
谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？
就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人。
他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。
这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。
（诗24:3-6）
 
谁有权利和神在一起？谁有权利接近他？就是手洁心清的人，也就是蒙神喜悦的敬拜者。他们是被神称义的人、是得神之义的基督徒（罗四3-6 ），他们是因信称义的人。这两件事无法分开：在神面前称义与真心敬拜他。只要是真实的敬拜者就必事先被神称为义。凡是因信称义的人，都会是真实的敬拜者。耶稣说：「那赦免少的，他的爱就少。」（路七47）这句话的真义是：罪人在明白与相信神已经赦免他所有罪恶，他当然会以真心的赞美与感谢来回应神。这就是为何一旦我们真心相信，就能脱离任意妄为的罪恶、肤浅的宗教及假神，并且颂赞又真又活的神。凡是拒绝放弃其他神明或不愿远离罪恶的人，都是尚未真正明白福音真理的人。这类人不是真正的敬拜者。
换言之，从你的敬拜态度就能看出你的命运，若神赐的生命活在你里面，便会从真心诚意的敬拜中流露出来。你敬拜的对象与如何敬拜也看得出你内心的真正想法及企图。凡是蒙悦纳的敬拜必须是手洁心清。换言之，他们已经彻底洁净了：称义、罪得赦免、披戴以基督的义做成的外衣。他们全新的心灵、动机、欲望与感情都是纯洁与良善。他们得到祝福，因他们是真心寻求神的族类（诗二十四6）
然而，我们即便知道应当敬拜神，但每一次仍是万分挣扎。事实上，只要我们活在这个罪恶的身躯，我们的敬拜就不可能尽善尽美。我们的动机含糊不清、肉体软弱、心灵与情感任意游荡。但我们的灵命已经重生，我们的心灵早已更新与成圣，拥有基督的形像。（林后三18）我们已经归神为圣，且追求他的荣耀。我们因此「竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。」（腓三12）蒙救赎之人不会放弃继续追求，因为他们不会满足于无法赞美神的敬拜。这也就是我们盼望天国的原因。
于此同时，根本不在乎真实敬拜的人，除了永恒的惩罚之外，再也没有其他可以盼望的事物。罗马书第一章提到神控诉外邦人的不信之时，审判他们最主要的理由就是他们没有正确地敬拜神。让我们仔细阅读下列经文：
 
原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。（罗1：18-21:）
 
短短几句话总结了神对罪人的态度。保罗说，人类被定罪可以追溯到自己未能荣耀神之故。若敬拜是最优先的目的，那么，不愿意敬拜神就是对神最严重的侮辱。事实上，拒绝敬拜神是因为人心充满罪恶的缘故。这是所有罪恶的根本元素。
 
外邦人成了敬拜者
 
我们曾经说过，凡忽视或拒绝甘心乐意敬拜神的人，终将面对永远的悲惨后果，因为没有任何比拒绝把配得的荣耀归给神还要罪大恶极。
反过来说，真实的敬拜者体验到神永恒的祝福，这就是神拯救我们的目的。救赎因此可以说是让虚假的敬拜者转化成为真实的敬拜者。假如你真正得救，你就是蒙悦纳的敬拜者。若你是蒙悦纳的敬拜者，你已经是站在神面前了。因此，在检视自己的敬拜时，你可以明白自己是否得救；敬拜成了真实敬拜的试金石。
耶稣在约翰福音第四章提到「真正拜父的」，这个名称描述所有真实敬拜的人。「真正拜父的」等同于「基督徒」、「信徒」、「圣徒」、「神的儿女」或其他任何说明我们与基督连结的描述。「真正拜父的」也许是最适当的，因其抓住救恩真理的主动层面，使救恩不再是静态的名词。
我们是以心灵和诚实真正拜父的人，因为基督徒「也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎」（罗八23），我们没有完完全全或持续不断地照着我们应有的标准来敬拜，不过我们仍为真实的敬拜者。事实上，蒙悦纳的敬拜是分辨基督徒与非基督徒的最主要特征。敬拜是真实的信仰首先能被看见的表达方式。
研读哥林多前书十四章让我们更深入思考敬拜的真谛。保罗写信给哥林多基督徒，提醒他们礼拜秩序的重要性时，指出哥林多信徒敬拜时的逾矩之处，特别是说方言与属灵恩赐。
 
所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明。他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说：「神真是在你们中间了！」（林前14：23-25:）
 
换言之，若你想打开他人的心房，或是希望他们相信并经历神的同在与转化的大能。那么，最好的方法不是说方言，而是传讲他们可以明白的话语，传讲定罪、责备，以及让内心向神敞开的话语。一旦被对方得着，其反应就是敬拜：「就必将脸伏地，敬拜神」。救恩必然生出真实的敬拜者。
 
基督徒的记号
 
腓立比书三章3节应该是整本圣经对基督徒的最佳定义：「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。」
保罗这句话所指为何？他把真正的基督徒与骚扰他所设之教会里的那些「外邦基督徒的律法假教师」作一对比。我们通常称这类假教师为「犹太主义者」（the Judaizer），他们坚称真实信仰的记号是肉体的记号，也就是割礼。事实上，他们一直教导，除非先改信犹太教，否则外邦人不可能得救。保罗对此的回应是：真基督徒的标志是属灵、而非属肉体的。根据旧约的犹太教教义，肉体受割礼被认为是选民的记号。那么，新约时代的基督徒的记号是什么呢？我们的记号正是我们不同之处：我们以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，而不靠着肉体。
虽然现在很多人可能认为「真实信仰的记号是爱」，但事实并非如此，好像慈爱与良善是基督教所特有。事实上，基督徒真正的记号是以心灵敬拜神。其他所有的美德，包括圣灵的果子（加五22-23 ），全都根源于敬拜。真实的爱以神开始（约壹四7-8）满足的喜乐是在基督里（约十五11；十七13）；任何没有与神和平相处的人都未曾拥有真正的平安。（罗五1）心灵和诚实的敬拜，不仅是基督徒真正的记号，更是各种美德的试金石
 
那你呢？
 
这样说来，基督徒是敬拜神的人。他不是斤斤计较、有几分付出就要有几分收获的人：他并非只是寻求祝福，反倒是呈献祭物奉献给神：以分享、行公义及赞美为祭。救恩是敬拜的基础，是开启天国之门的钥匙；让敬拜成为真实，也使不蒙悦纳的敬拜者得蒙悦纳。
若你已得救，敬拜却未蒙悦纳，就是否认自己已经得救的事实。坦白面对这些问题吧：你敬拜神吗？这是你的生活方式吗？圣经要求我们敬拜；我们命定要敬拜；永恒要求我们敬拜、天使呼吁我们敬拜、我们的主也命令我们敬拜。
你是真实敬拜的人吗？

（选自《敬拜：生命终极的目标》第四章）

（本文收录在《改革宗敬拜》里）

蒙悦纳的敬拜要求人真正认识神。敬拜不可能发生在不信、不尊崇与不顺服神之处。若我们的敬拜欲蒙悦纳，我们敬拜的对象就必须正确无误。我们必须考虑自己敬拜的是什么样的神。
使徒行传十七章提到保罗与亚略巴古的宗教哲学家相遇之经验，当时他和未蒙悦纳的敬拜者面对面交谈。希腊人有一尊名为「未识之神」的偶像，保罗利用该偶像来开场，对他们传讲敬拜真实之神。他单刀直入地告诉他们：「你们这是盲目敬拜。让我告诉你关于这个未识之神。我们可以认识神，根本没必要猜测他是谁或是如何敬拜他。」
神已经很清楚地在他的话语、及藉由他的儿子把自己启示给我们，人类因此没有理由坚持不信。更明白地说，当神把自己启示给我们时，对他的信心是真实敬拜最根本的要求。希伯来书十一章6节说：「人非有信，就不能得神的喜悦：因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」
这段经文陈述与神有关的两个事实：神确实存在，而且我们可以认识他的本性。对此，真实的敬拜者必须明白了解。
虽然身为无药可救的怀疑论者，历史学家威尔·杜兰特（Will Durant）挣扎于各种虚无的世界观而离开神。他写道：「我们这个时代最大的问题不是共产主义对抗个人主义，不是欧洲抗衡美国，也不是东方对抗西方，而是人类是否可以离开神而生活？」即便是众所皆知的无神论者，亦明白所有生命的主要议题即为神的存在。
 
人创造了神吗？
 
怀疑论者说根本就是基督徒发明了神。他们宣称，宗教为了人的理性无法明白之事设计了超自然的解释。然而，事实却是：超自然并不存在，神是人类创造出来的。
比方说，心理学家弗洛伊德说过：人制造了神。当然，这种说法与圣经教导的「神创造人类」完全相反。他在其著作《幻想的未来》The Future of an Illusion[ɪˈluʒən]提到，因为人类极度渴望安全、因为根深蒂固的恐惧感、也因为活在几乎无法掌控的危险世界里，因而发明了神来满足心理的需求。人类觉得自己需要无形的支持，然而，除了在人类的想象力之中，其实这个世上并没有神。
这种论调出于败坏的人心，而且根本站不住脚，不过无数人却深信不疑。这种论调展现单纯、无知的世界宗教观。人类思维制造的神明，几乎很少是拯救与释放的神。人类制造的神明无法成为心理的依靠，他们是需要被平息怒气的、残酷的神。印度妇女把自己的婴孩丢入恒河活活溺死，希望能抚平某些神明的怒气，她们不认为这些神是救苦救难的神，她们的神是使人心生畏惧的怪物。的确，假神是人类所虚构的，但他们不像真神，他们无法否认真神的存在。
人类没有造出神。事实上，假如人类真有办法，大部分人宁愿圣经的神不存在。未重生的心灵是想成为神的原凶，它「与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。」（罗八 7）故此，每个堕落的罪人都想尽办法排除神。这类人发明假神，假定「神已死」的神学；所设计的哲学及生活方式宣称神属无稽之谈。
大多数人或多或少否认神的存在。很多人虽非哲学上的无神论，实际上却是彻头彻尾的无神论。虽然他们不拒绝神的概念，却似乎活在神不存在的世界。提多书一章16节这样描述：「他们说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。」
从亚当和夏娃被造之时就有了规范准则。他们犯罪后马上逃避神，企图让人觉得好像神不存在，而且人类有史以来便是依循这种模式。罗马书一章告诉我们，所有人类从内心深处就知道神的存在。19节说：「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。」他们不仅事先就知道神，也可以到处看见神存在的证据。20节说：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的。」因此，人们一出生就知道神的存在，且生活周遭充满神创造的证据。21节这样说：「他们虽然认识神」，28节说：「他们既然故意不知道神」。
弗洛伊德搞错了！我们没有创造神。罪人不希望神存在，倘若可行，他们宁愿神不存在。
 
如何确定神存在？
 
圣经不是证明，而是确定神的存在。诗篇九十篇2节这样描述：「诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从至古到永远，你是神。」那是传统上关于神的教导与肯定。「你是神」这句话告诉我们，神是独一真神。「从亘古到永远，你是神」让我们知道神是永恒的神。从「地与世界你未曾造成」我们就明白神是创造的神。
身为基督徒的我们接受这个基要真理：神。那么，每件事都顺理成章了。无神论否定神，因此必须接受对每件事难以想象的解释。相对于相信神，否定神或许需要更多信心。
神学家提出若干神存在的论证。纵使逻辑无法证明神的存在，却很明白地告诉我们，相信神的理由大过于否定神。接受神存在的合理原因之一是目的论证（teleological argument）。teleologieal源自希腊文teleos，意思是「完美结果」、「目的」或「完成」。某件事情的完成告诉我们有一位完成者的存在。需要一位设计者才能设计出某个东西。某些东西之所以可以使用，是因为有人制造它、并使其可以作用。如果你看到一架钢琴，你不会假设有个人坐在树下弹竖琴，然后一只大象撞上这棵树，接着所有的象牙制成的琴键、木头与琴弦，自动拼凑起来变成一架钢琴。目的论证说，井然有序的宇宙是最高的智者、也就是神创造的证据。
神存在的第二个论证是美学论证（aesthetic argument）。此论证宣称因为有美与真理的存在，宇宙的某处就有美与真理的标准存在。
意志论证（volitional argument）则主张，因为人类面对千千万万的选择，并且拥有自行抉择的能力，因此必有一无限的意志存在，而这个世界必是该意志的表现。
道德论证（moral argument）认为，我们分别善恶的事实说明了绝对标准的必然性，决定是非对错的某个超自然存有必定存在。
宇宙论证（cosmological argument）即是因果论证。此论证断言某人创造宇宙，因为「有果必有其因」。无限的因必定是无限量；无限空间的因必定是无所不在；知识的因必定是无所不知；个性的因必定是个人；感觉的因必定是情绪；意志力的因必定是意志；伦理价值的因必定是道德的；属灵价值的因必定是灵性；美的因必定是美；正义的因必定是圣洁；公义的因必定是公平；爱的因必定是慈爱；生命的因必定是永生。
诗篇十四篇1节与诗篇五十三篇1节说：「愚顽人心里说：『没有神！』」只有愚顽人才会拒绝证据。然而，单单承认神的存在还不够。爱因斯坦承认浩瀚宇宙间有股力量，但他认为神是人无法认识的。他认为神是漂浮在于宇宙间的电池，是一种强大的电流：某天，神突然放电，宇宙就出现了。某一个颇受好评的自助成长团体告诉组员：「在你察觉到神的存在时，就必须和他产生关系。」这是愚不可及的想法。你如何在察觉神之际，不理会神在圣经里的启示，却完全和他的存在没有一点关系呢？
 
 神有位格
 
神不只是宇宙的能力。我们的情绪、智能与意志不是随机出现的，神按他的形像创造了我们。他以拟人化的方式在圣经中启示自己，圣经也用人类的称谓来描述他。他被称为父；被描绘成牧羊人；被称为弟兄、朋友、安慰者。圣经运用个人化的代名词来描述他。我们知道神有位格，因为他会思考、行动、感觉、说话与沟通。所有的创造证据、圣经的所有证据都同样指出，他是有位格的。
 
神是个灵
 
这句话意指他不在那可触摸、且看起来和人类肉体相似的形体之内。耶稣说：「魂无骨无肉」。（路二十四39）明白这些基本实存，对蒙悦纳的敬拜来说很重要，耶稣说：「神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」（约四24）
神有灵性，意思是他不能被贬抑为实质的形像，或是神学的抽象概念。他是有位格的灵，因此他必须因着其无穷无尽、永恒存有而受人敬拜。此一真理的核心是：没有任何人或事可以与神相比拟。以赛亚书四十章18-26节解释这种观念：
 
你们究竟将谁比神，用什么形像与神比较呢？偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。
你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。他铺张穹苍如幔子,展开诸天如可住的帐棚。他使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。他们是刚才栽上，刚才种上，根也刚才扎在地里，他一吹在其上，便都枯干，旋风将他们吹去，像碎秸一样。那圣者说，你们将谁比我，叫他与我相等呢？你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名。因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。
 
换言之，假如你想将神贬抑至其他看得见、摸得到的东西，你要用什么事物来表达他？你能帮他画一张像吗？你能雕刻一尊像他的像吗？你可以融化银块铸造他的雕像吗？你打算把他做成什么样子？你想拿什么和他相比？你如何让偶像或形像充分地表达神呢？你办不到！他是宇宙的神，无法用一小块木头就将他雕刻出来。
我们要谨慎，不要用人类的观念来想象神。民数记二十三章19节说：「神非人」。圣经提到「耶和华的眼目」，或是「耶和华的膀臂」这类词句，都是拟人化（anthropomorphism）用法。拟人化出自希腊文的两个单字： anthropos意思是「人」，morphae意思是「形式」或「形态」。拟人化用人类的身体来描述神，让我们更明白某些观念。不过，这种表达方式并不意味我们就要照单全收，因为「神非人」。
圣经使用这样生动逼真的描述来迁就我们有限的理解力，因此要谨慎不要过度照字面来释义。神是个灵，不是有血有肉的驱体。圣经同样提到神的翅膀与羽毛遮盖他的儿女，可是神也不是飞鸟。
提摩太前书一章17节提到神是无形的神。约翰福音一章18节说：「从来没有人看见神。」旧约圣经记载神通过云柱、火柱，以及圣殿内的荣光，向以色列百姓彰显自己。有时候神以特殊方式来自我显现，譬如焚烧的荆棘与异象。但是这些现象都无法展露神真实的本质——神是灵。
 
神是独一的
 
申命记六章4节是旧约圣经中，神自我启示的关键经文：「以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。」独一的神对希伯来人的身份及以色列国家的独特性而言无比重要。
住在十多种多神崇拜的文化中，以色列人坚称：「只有一位真神。」虽然他们起初生活在埃及人（埃及人的神往往荒诞不经、极端偏激）当中曾另成族群，却仍相信耶和华是独一真神。神启示以色列人他自己是独一真神，任何胆敢敬拜其他神的以色列人会被处死。
耶稣亦肯定一神信仰的重要。马可福音十二章记载，有一位文士问耶稣最重要的诚命是哪一条。他说：「第一要紧的就是说：『以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。」（29-30节）耶稣没有否认自己的神性，也同时承认只有一位神。耶稣教导我们，最大的诚命是尽心、尽性、尽意、尽力忠心于独一的真神。
 
父与子原为一
 
耶稣在约翰福音十章30节说：「我与父原为一」。这句话宣告了耶稣与神绝对同质，同时也肯定只有一位神。
保罗在写给哥林多人的第一封信中强调父与子的一致性与同质性。哥林多人住在典型的外邦多神崇拜社会，当地偶像无所不在，祭拜之后会将祭品带回家。拜偶像的庙宇负责之祭司贩卖拜过偶像、但没人吃过的食物。有些基督徒愿意用比传统市场更便宜的价钱买那些食物。
脱离异教崇拜的哥林多基督徒，被那些吃拜过偶像食物的人严重干扰。他们参加餐会后，若发现这些食物已经被拿去拜过偶像，他们就会拒绝食用。这种举动在其社交圈引发严重的问题，保罗在哥林多前书第八章便告诉他们如何解决这些争议。第4节总结他的教导：「论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神。」偶像一无是处。假如拜过偶像的食物是当地最便宜的食物，那就吃吧！这于灵性根本无关紧要。偶像算不得什么，神只有一位，再没有别的神。
保罗继续说：
 
虽有称为神的，或在天或在地，就如那许多的神，许多的主；然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他。并有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着他有的，我们也是借着他有的。（5-6节）
 
那么，万物如何本于父神，又如何借着主耶稣而存有，而我们也是借着他存有的呢？在地球上，这些似乎是复杂难解的道理，但保罗很清楚地教导我们：父神与主耶稣基督原为一。
这是对耶稣基督无法与神分离的绝对神性的另一个宣告。
 
父与灵原为一
 
圣灵也被称作神。彼得对亚拿尼亚说：「为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？」（徒五3）他又在下一节经文说：「你不是欺哄人，是欺哄神了 ！」若欺哄圣灵视同欺哄神，那么圣灵事实上就是神了。
哥林多前书三章16节说：「岂不知你们是神的殿？」后半段经文则是证据：「神的灵住在你们里头。」我们从第六章第19节可以看到进一步的论证：「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从神而来，住在你们里头的。」20节再度劝勉我们：「所以要在你们的身子上荣耀神。」这段经文把圣经等同于神。其他数十节经文（事实上，是新约圣经的所有教训）都强调这个真理：圣灵就是神。
三位一体的神
 
我们该如何调和圣经教导的父是神、耶稣是神、圣灵是神，却只有一位神的事实呢？圣经很清楚地再三教导这些真理。当然，这个答案就是三位一体的教义。神是在一个无法分离的本质中的三个不同位格的神。《亚他拿修信经》（The Athanasian Greed）如此教导：「父是神、子是神、圣灵亦是神。然而他们并不是三位神，而是独一的神。」在此三位一体之间，并无前后、尊卑、大小之分别。三位乃是共同的永恒及同等。这合一的三位一体，或说是三位一体的合一，当受敬拜。
明白三位一体的最简单方法就是把圣经从头读到尾。创世记第一章当中，神的名称是「伊罗欣」（Elohim）。这是复数名词，希伯来文名词以im结尾，就相当于英文名词后面加上s 。创世记刚开始的几个字可以翻译为「起初，神们」（In the beginning，Gods）。这个名词的形态是复数，但描述的是单数的实存。整本旧约圣经描述的神，很明显的是单数。创世记一章1节里，与伊罗欣连用的动词即为单数动词。
神给摩西的祭司祝福亦似乎暗示着三位一体。摩西连续三次恳求耶和华的祝福。民数记六章24-26节说：「愿耶和华赐福给你，保护你！愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你！愿耶和华向你仰脸，赐你平安！」连续三次提到耶和华的名号，意味着三位一体。
以赛亚书第六章记载，以赛亚看到撒拉弗连续三次呼喊：「圣哉！圣哉！圣哉！」（3节）这似乎意味着神三位一体的本质。
旧约圣经中三位一体最清楚的记载，就是以赛亚书四十八章16节，也是耶稣曾引用的先知性经文。这段经文提到三位一体的每一个位格：「主耶和华差遣我和他的灵来。」
新约圣经在相同的经文中重复提到父、子与圣灵是同样等级。我们在马太福音第三章读到耶稣受洗时，圣灵如同鸽子降临，圣父说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」（17节）耶稣在约翰福音十四章16-17节提到：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师……就是真理的圣灵。」耶稣告诉门徒要「奉父、子、圣灵的名给他们施洗」（太二十八9）使徒保罗在哥林多前书十二章说：「恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位；功用也有分别，神却是一位，」（4-6节）哥林多后书最后一节描述：「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众入同在 ！」（十三14）彼得前书一章2节提到，信徒「就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。」
神是独一的，但有三个位格。我还没想到解释这个奥秘的最佳方式，能让大家皆大欢喜，虽然我无法把回答每个人问题的所有答案串联起来，却不会减少我对神的信心，或我对一位神有着三个位格的信念。
这是没问题的。三位一体的教义是永恒无尽的提醒，让我们明白自己是无法理解神的自我启示。我撰写与神有关的所有文章，和他全部的属性相比较，就像是一粒沙与海滩、山峦及宇宙里的星球相比较。为了了解神，我们必须和神一样聪明；然而，神无可匹敌，也无法容许任何狂妄自大、自称比他懂得更多的人。（伯四十6-四十一34）
好几世纪以来的异端企图以不同方法解释三位一体。撒伯流（Sabellius）的异端说神某些时候以圣灵出现、有时则是子、甚至是父；神只有一个位格，但以三种型态出现。但圣经并不支持这种说法。神不是反复无常的艺术家。就我们所看到的，耶稣洗礼时，三位一体的三位「一起出现」。神是独一的，但他同时也有三个位格。
传道人不断尝试以例证来诠释三位一体，譬如：神就像是蛋黄、蛋白及蛋壳的蛋；或像是水，可以结冰、液化或汽化；或像光线，可以照明、温暖或产生能量。但这些的例证都有缺失之处。神不像任何东西；世界上没有灯泡、鸡蛋或冰块可以像神一样。三位一体是人类脑袋无法理解的真理之一。此真理让那些想以理性认识神的人万分挫折。神让我们稍微明白其中奥妙，可是我们不该期待一窥全豹，而必须单纯相信这个真理。
 
我们可以认识独一神
 
真实敬拜的目标对象是信实的神。就像我们在第一章看到，不论如何华丽绚烂、一气呵成或是精心策划的敬拜，若是敬拜假神，此敬拜不会得到悦纳。因神已经让我们认识他，因此没有必要设立「未识之神」的神坛。他在圣经当中已经将自己启示给我们。他有位格，我们因此可以亲自认识他；他是个灵，我们可以灵性的最深层面认识他：他是独一，其他神明无法和他匹敌；他是三位一体，却为我们的缘故合一。他必亲自赐福凡事信靠他的人。
若我们希望敬拜是有意义、得蒙悦纳，就必须以神所启示的来认识他。更深入地认识神的位格，也许会是真实无伪、喜乐满溢、生生世世的敬拜最大的动力。我们开始认识神之际，我们的回应就是赞美他，且因他为我们做的一切，将荣耀归给他。
  
（选自《敬拜：生命终极的目标》第五章）

（本文收录在《改革宗敬拜》里）

何西阿书六章6节，主说：「我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。」这句话让认识神的知识拥有无比重要的地位。这句话的意思是：真实的敬拜不在于仪式与其他外在行为（例如祭祀、燔祭与正式的礼拜），反倒是更重要的认识、敬爱这位真神。神期待我们认识他，更胜于我们所认为敬拜的任何外在行为或准则。认识真实的神让我们有更亲密的、蒙悦纳的敬拜。
箴言九章10节说：「敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。」没有认识神之前，没有人有智慧；没有亲自认识至圣者之前，没有人有丝毫的理解能力。不认识神，所有敬拜就是不蒙悦纳的敬拜，这种敬拜和拜偶像没有什么不同。一想到偶像崇拜，就联想到原始人在泥泞不堪的茅草屋跪拜地上的小神像，或是想象金碧辉煌、香烟袅袅（niǎo）教庙宇。然而，偶像崇拜不只是雕刻假神，基本上，偶像崇拜认为神并非又真又活，或是觉得神不足为取。很多福音派基督徒干犯偶像崇拜之罪。我对某些基督徒假设神的本质之事很讶异。对此，神也很讶异，当他在诗篇五十篇21节说：「你想我恰和你一样，其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。」当代基督教把神降级，褫夺他的荣美与圣洁。这种行为如同我们跪拜石头一样，都是偶像崇拜。然而，很多人的行为就像这样，他们以自己的形像制造偶像；他们对神的看法出自自己脑袋的想象力，和实际的神一点都没有关系。
陶恕（A. w. Tozer）写到：综观人类历史，我们看见或许没有人可以超越自己的宗教。人类的灵性历史也显示出，没有宗教能比认识神更伟大。敬拜是纯全或是卑劣，在于敬拜者对神的认识是高贵或是低俗。
因为这个理由，教会面对最严肃的问题一直都是神本身。而让人最吃惊的事情并非信徒应有的言行举止，而是其内心深处对神应有的认识。
因此，敬拜的最基本真理是敬拜者对神的认识，但是我们能够了解神吗？圣经给我们的答案是：我们可以做得到。
我们不可能完全理解他，正如我们事先知道的。但我们可以明白与神有关的真理，因为他已经把自己启示给我们，不只是从他的创造，尤其是在他的话语中。我们有责任正确地明白神的自我启示。
圣经的最重要应许之一就是：凡是寻求他的人就必寻见。（参太七7）神应许说：「你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」（耶二十九13）。所罗门在箴言二章2-5节说：
 
呼求明哲，扬声求聪明，寻找他如寻找银子，搜求他如搜求隐藏的珍宝，你就明白敬畏耶和华，得以认识神。（箴言2:2-5）
 
认识神的正确方法、且明白所有关于他的启示，就是在你生命中让认识神成为最优先的顺序。假如你满脑子只想大赚一票、假如你只是在乎功成名就、假如你无所不求，而却不祈求真正地认识神，那么，你绝不会更了解他或看见他的荣耀。
 
很难认识神的原因
 
没有人可以完全了解神。事实上，我们从一开始就必须承认神是无法被人理解的。他不能被局限在人类的理智当中，他也无法被任何形式的人为定义所限制。虽然他已经尽可能地向我们启示他自己，我们认识每件与神有关的事情仍嫌粗糙、浅薄。
若我们试图将神变成我们所认知的样式，我们就会惹上大麻烦。当我们用人类的象征描述神时。必须记得他是终极、无限的原版，而不是复刻版。没有任何比喩可以完全解释神。比方说：我们明白人类的爱，故我们因而知道神的爱。但是，若神的爱表达得不像人类，我们断不可因此臆测神的爱是不完全的。这种臆测让人类的爱变成绝对的模式，且以此来评断神的爱。
以否定的词汇思考神通常比较容易。我们住在非常敌对神的世界，以至于我们必须经常借着神「不像」什么事物，来表达神「像」什么；毕竟，他并非任何我们所能理解的事物。例如：当我们说神是圣洁的，我们的意思是神没有罪。我们无法得知绝对圣洁的概念，因为我们所能经历的全都是罪；我们无法理解永恒或无限，但我们可以明白界线，因此可以说神不受任何限制。
了解神的困难之一就是我们所认识神的属性，并不完全如此。神的属性是神的真实本质。当然，既然神是无限，必然有与他相关的无限真理存在。
有时我们比天使还容易了解某些神的属性。彼得前书一章说，天使愿意详査救恩的真理，但是他们办不到。他们无法像我们一样察觉赦罪的事实，因为他们从未经历过。堕落的天使受到谴责，而未曾堕落的天使不需要被赦罪。根据以弗所书三章10节，神藉由他的智慧显现自己给天使，他们毫无疑问地比我们更能明白这件事。
不过，有一件事情是确定无误的：我们进天堂时，会比现在更认识神。虽然我们从来没有（甚至在天堂）完全明白他属性的无限丰富，他仍会加添我们悟性与能力来经历他。保罗写到「我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了 。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。」（林前十二 12）
然而，我们现在可以藉由神在圣经里给我们的启示来认识他。在上一章，我们发现神的本性。接下来的这三章，我们要专注于他的特定属性，更能明白他像什么。
 
神不会改变
 
首先，圣经教导我们神不会改变。诗篇102篇25-27节说：「你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换，天地就改变了。惟有你永不改变：你的年数没有穷尽。」玛拉基书三章6节提到神解释他没有完全毁灭悖逆的雅各后代的理由：「因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。」雅各写到：「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。」（雅一 17）
神永不改变。改变不是更好就是更坏；对神而言，这两样都是不可思议的，他不会变得更好，也不会变得更糟糕；他没有什么需要改变的。
我们说神不会改变，意思是他绝不会改变他的属性或旨意。民数记二十三章19节说：「神非人，必不至说谎，也非人子，必不至后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？」然而，他对人们的不同响应会有不同的行动。譬如：神命令约拿对尼尼微城宣讲他们即将被毁灭的信息。但是在约拿宣讲之后，整个城市悔改了。圣经说：「于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降于他们了。」（约拿书三章10节）神不仅没有毁灭他们，反倒祝福他们。神变心了吗？不是，是因为尼尼微城改变了，神以祝福来响应他们的悔改行动，完全符合他不变的本质。
创世记六章6节说，神看到大洪水文化之前的人类胡作非为，他「后悔造人在地上」。神创造人类，让他们得到祝福，也享受福气。但是亚当的堕落把神的祝福变成咒祖。神的旨意和他的本质没有改变。他赏善罚恶。然而，人类已经改变，神为他的受造物要遭受审判之苦感到惋惜。当审判之日来到，他一点都不会快乐。（彼后三9）
圣经提到「神后悔」的意思并非他觉得自己做错事。钦定本圣经（The KingJames Version）的用字是「悔悟」（repented）。这不是说神改变自己的心意，圣经只是以我们能明白的字眼表达神因罪而生的态度。也就是说，神以悲伤响应人类的罪恶，并且依据人类的行为来对待他们。他的旨意绝不改变，也不会改变自己的计划。（参耶十三17）
神的不变性让他不受任何事情影响，因为万事万物都会改变、整个宇宙都在变化：银河消逝又重生，即便是太阳也缓缓烧尽；我们的世界持续改变中。四季不断更替，我们变老、逝去。我们从头到尾唯一知道的事情就是「改变」。
但神却永不改变：「耶稣基督，昨日 、今日 、 一直到永远，是一样的。」（来十二8）
 
神不改变的祝福
 
神不改变对基督徒而言是得安慰极大的来源，因为他的爱是永永远远、他的宽恕是永恒无尽、他的救恩是万古如一、他的应许是亘久不变。
保罗在罗马书十一章29节说：「因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」神不会改变他的应许。「我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自已。」（提后二 13）纵使我们信心低落，他仍然不会改变。救恩的奥秘就在神不变的本质。
对基督徒而言，神不改变的事实确实可信且振奋人心。我们属于他，且他应许供应我们所需的一切。我们与他的关系安全无虞；他对我们的爱永不衰微。他必成全在我们心里的善工。（参腓一6）
然而，对不信者而言，神不会改变的认知可让人心生恐惧。神说过犯罪的灵魂必定死，他不会改变自己的旨意，他说「罪的工价乃是死」，这句话从头到最后审判之时都是真实无误的。虽然他在实现审判之时，也许会流露悲伤之情，但绝不会优柔寡断，他对罪绝不心软。诗篇一百一十九篇89节说：「耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。」
 
神是无所不能
 
「全能」（almighty）这个字在圣经出现五十六次，皆用来形容神，从未用在其他人事物上。神是全能、且无所不能。我们必须再度使用否定字眼来解释这个概念：他没有无法成就的事。这是让人震憾的观念，他的权能不受任何捆绑。
神可以轻而易举地成就任何事情。神创造宇宙和他创造蝴蝶一样简单，他创造万物丝毫不费吹灰之力。以赛亚书四十章28节说：「永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。」神永远不用整装再发。他会从哪里得到更多力量呢？在神以外并无能力。
拥有绝对的权能就有运用的权力。神不只具有权能，他也有任意行事的权利。虽然神可以为所欲为，然而他的旨意完全符合他自己的本性。那就是他为何不会说谎，且无法容忍罪恶；这也就是他彰显恩典与怜悯之因。诗篇一百零五篇3节说：「然而我们的神在天上，都随自己的意旨行事。」你是否问过这种问题：「神为何如此？」因为他照自己的意思而行。假如这种解释还不足以回答你的问题，你仍然不认识神。你只是把全能的神当成受造物。
保罗在罗马书九章讨论神凭己意而行的问题，他暗示某些人可以质疑：「他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？」（19节）也就是说，若神是至高无上、无所不能，若他可以随心所欲，且完全按照自己的想法创造宇宙，那么，他怎么可能和受造物一样犯错？
保罗提出的答案不太可能让不认识神权能的人心满意足：「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：『你为什么这样造我呢？』」（20节）换言之，我们没有权利质疑神；设计物品的最终权柄是窑匠的权利。
神的权能在这四个领域看得最清楚。
 
第一，是他从一无所有创造万物的权能。诗篇三十三篇6节说：「诸天藉耶和华的命而造；万象藉他口中的气而成。」第9节则说：「因为他说有，就有；命立，就立。」罗马书四章17节说：他「使无变为有」。他不需任何帮肋，也不需任何原料就能创造万物。以赛亚书四十四章24节说：「我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的（谁与我同在呢？）」神想创造宇宙的瞬间，宇宙就存在了。
我们不妨想想宇宙内的能量。我们可以分裂原子进而引爆以毁灭城镇。即使某些人为科技能引发连锁反应，席卷整个宇宙，仍无法趋近神的无限能力，因为神远比他的受造物来得伟大。他是把能量放进每个原子的那一位。
第二个可以看到神权能的领域就是维持一切受造物的权能。希伯来书一章3节说他「常用他权能的命令托住万有。」神在第七天息了所有工作，不是因为他累了。事实上，他不是真正休息，不是我们以为的休养生息，他只是停了创造之工。若神真的在第七天停止作息，头六天他所创造的万事万物早就四分五裂了。
神在第七天休息之时，也为我们设下身体与灵性的范式，以及在基督耶稣里的永恒救赎计划方能实现的安息之象征。我们需要身体的休息、敬拜，以及灵性复兴的时刻。但神不需要。他继续维护他的创造。
此外，神的权能从他拯救失丧者的大能可以清楚地看到。事实上，他的救赎大能比创造大工来得更奥妙。因为创造之际并无相反力量，没有邪恶需要消除、没有震耳欲聋的律法需要平息、没有死亡需要攻克、没有罪恶需要赦免、没有地狱需要关闭、没有十字架上的死亡需要忍受。
救赎真正始于神呼召一群无名小卒，让那些觉得自己聪明绝顶、在世人眼中有权有势的人万分羞愧。哥林多前书一章26-28节说：
 
弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。
 
使徒行传的前几章告诉我们，使徒如何让世界天翻地覆。这是神救赎大能最清楚的呈现。
最后，神的无限全能在让死人复活的大能中看见。未来某一天，神要让每个义人或不义之人从死里复活。耶稣说：「时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来；行善的复活得生，作恶的复活定罪。」（约五28-29）这句话提到让人无法理解的复活大能。
谁可以理解使人起死回生的大能呢？耶稣在世传扬福音之时经常施行此能力，且在他自己复活之时达到高潮。他自己因此成为所有从荣耀中复活之人的初熟果子。
 
神是无所不能的意义
 
神的无所不能不只是在理论或学术上，更藏含着实际意义的真理。
首先，相信神是无所不能对真实的敬拜而言不可或缺。列王纪下十七章36节记载：「但那用大能和伸出来的膀臂领你们出埃及地的耶和华，你们当敬畏、跪拜，向他献祭。」希伯来「跪拜」的希腊文译文是 latreuo。这个字与敬拜有关。钦定本圣经的翻译是「惟当敬拜」（hin shallye worship）。
认识神是无所不能成为敬拜的坚固动力，因为对基督徒来说，神的力量是我们每日信靠他的根据。当我有所欠缺而无法完成任何事情之时，我常常想起腓立比书四章13节的话：「我靠着那加给我力量的，凡事都能做。」以弗所书三章章20节说，神「照着运行在我们心里的大力，充充足尽的成就一切，超过我们所求所想的。」神的力量在每天生活中支撑着我们。那是极大的安慰来源。我们面对的问题没有一样是神无法掌控的。不论什么困难阻碍我们成长、进步，我们知道神超越了这一切。诗篇一百二十一篇1-2节让我们看到这个希望：「我要向山举目；我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。」神说，要有这个宇宙，整个宇宙就存在了。我们的问题没有一个可以与他的大能相匹敌。
以弗所书六章10节说：「你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。」我们不用筋疲力竭地单打独斗，我们可以支取神的大能大力。当敌人逼近时，我们不用独自战斗。告诉神，他就为我们战斗，因为得胜的秘诀就是倚靠他的力量。使徒约翰写到：「那在你们里面的，比那在世界上的更大。」（约壹四 4）
我们不用担心沉沦或丧失了救恩。保罗写信给提摩太说：「我不以为耻; 因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的。」（提后一 12）罗马书八章33节及35节教导我们：「谁能控告神所拣选的人呢?……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗？」都不是，神无所不能。保罗继续说：「因为我深信：无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」（38-39节）
但对不信者而言，神无所不能的含意与基督徒的认知有所不同。不信者是敌对神的，对他们来说，神的权能是莫大的威胁。「神无所不能」这句话的意思是他的审判必然来到，且「落在永生神的手里，真是可怕的。」（来十31）
 
敬拜永远不变、无所不能的神
 
我们敬拜永不改变、无所不能的神。这样的神若是超越你能力所可以理解，那就对了！假如你觉得神是人类用脑袋就可以容易了解的对象，那么，你的神不是真正的神。
你对神的看法如何？你认为他是无穷、无限、全能、不变、荣耀的神吗？或者你和其他人一样，轻看了神的广大，总是觉得他可以被人类的伪善操纵、愚弄，抑或是被我们控制做我们想做之事的精灵？这些对神的认知，全都是异教徒的看法。
永不改变的神之坚定异象为我们烦躁不安的生活带来安全与稳定感。我们因此明白他的权能是无穷无尽、永不衰微，并且强化、鼓舞软弱的基督徒。对神权能的自然回应就是赞美与崇敬，并在生活中涌流出敬拜。
 
（选自《敬拜：生命终极的目标》第六章）

（本文收录在《改革宗敬拜》里）

历代志上二十八章9节记载大卫教导其子：「你当认识耶和华你父的神，诚心乐意地事奉他。」这可以说是最棒的忠言。务要认识神，且当你认识神时，要甘心乐意、殷勤不懈地服事他。大卫继续说：「因为他鉴察众人的心，知道一切心思意念。你若寻求他，他必使你寻见；你若离弃他，他必永远丢弃你。」我们希望每位父亲都能把这段信息送给他们的儿子。
就像这段经文所暗示的，不认识神的后果让人不寒而栗。保罗在帖撒罗尼迦后书一章7-8节说：「那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。」
认识神就有永生。深入认识神的人与祂的本性与生命有份。约翰福音十七章3节记载我们的主这样祷告：「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」
真正的智慧是认识神的果子。所罗门写到「侧耳听智慧，专心求聪明。呼求明哲，扬声求聪明，寻找他如寻找银子，搜求他如搜求隐藏的珍宝，你就明白敬畏耶和华，得以认识神。（箴二2-5）」认识神是真正智慧与明辨是非的基础。
神要我们认识他。没错，箴言二十五章2节记载：「将事隐秘，乃神的荣耀。将事察清，乃君王的荣耀。」因为某些原因，神确实会把真理隐而未现一段时间。但请注意这段经文的后半部：「将事察清，乃君王的荣耀。」神要我们设法明辨是非，就从认识他的本性与特质开始。神没有和我们捉迷藏!他没有躲在树林里和我们玩猫捉老鼠的游戏，然后说：「你抓到我了！」他没有想把自己藏起来，想办法不让我们找到。他不只从受造物的荣耀中显示自己，更以人类的语言一五一十地启示自己。圣经是他最详实的自我启示。因为神要我们更多认识他。
我们在上一章约略描述神的两个属性：神的永远不变与无所不能。我们在这一章要探讨另外两种属性。
 
神无所不在
 
世人想尽办法限制神，这是因为我们有限的思想不可能明白他无限的属性，所以我们的人性很容易将神看扁了。
很多旧约时代的犹太人觉得神理所当然住在圣殿里，他们不明白约柜只是他同在的象征。神并非完全住在那里；现代人容易觉得神住在银河系的某个角落，但神不能受限于某一处所，这就是无所不在的意义。
「耶和华说：『我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？』耶和华说：『人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？』耶和华说：『我岂不充满天地吗？』」（耶二十三23-24）换句话说，神不是局限于某地的偶像，他不会被关在建筑物里面。我们不必因为神在那里而到特定地点去敬拜他，这完全是异教徒的想法。
亚述人认为以色列人的神住在山上，亚述人的神明则住在山谷里。某些异教徒以为他们的神明住在专门为其准备的树林里头。
根据撒母耳记上五章记载，非利士人偷走约柜后，他们以为这是以色列人的神临在之象征。他们拦截约柜并将其运入大衮（gǔn）神庙，因他们认为自己的神明住在这里，那何不把以色列人的神和他们的神明放在一起呢？隔天早上，大衮神像脸面朝下、倒地不起，他们把神像重新立起，但隔天又倒了下来，这次它的头与双手都折断了；神动工破坏这个偶像，这象征着他超越所有受造物的无比权能。撒母耳记五章5节说：「因此，大衮的祭司和一切进亚实突大衮庙的人，都不踏大衮庙的门槛，直到今日。」再也没有任何人踏进大衮神庙半步，毕竟，谁想敬拜被全能的神摧毁而四分五裂的石像呢？他们把自己的神明限制在那个处所，但真神不住在人手所造的殿宇。（徒十七24 ）他不会受限于单一处所、建筑或物件之内。他无所不在，真实的敬拜者在任何地方都可以敬拜他。
有时候圣经的用词遣字似乎暗示神到处移动，例如：创世记十一章5节写道：「耶和华降临，要看看世入所建造的城和塔。」这段经文用人类语言把复杂的真理表达出来。这段话意思是说，神立刻注意到那座城和塔。然而，他不需要旅行到该地；神因着某些特定理由只一次出现在某处，并不代表视他那时候不在其他地方。
 
神住在哪里
 
圣经提到神的居所有何意义呢？譬如：新约圣经教导我们他住在基督徒心里。难道神只住在基督徒心里吗？他是不是也住在恶人的心中呢？
圣经说基督徒是神的殿（林前三16），这是说神与得蒙救赎者的特殊关系。这是属灵同在的关系。每个人都有神的形像，但他与基督徒又独特、亲密的关系，圣经把这种关系描绘成“住在”，不过意思不是说神真的占据一隅（yú）之地。
旧约圣经说，神住在约柜上基路伯的翅膀之中，这只是说至圣所是神建立他荣耀宝座象征的特殊、神圣之处。
今天所有教会都能满足这种目标，不只是教会建筑，而是普世教会，也就是包括所有基督徒的属灵团体。基督徒是圣灵的殿（林前六19），意思是说我们的身体是神荣耀同在的神圣象征。整体而言，历世历代、世界各地基督徒的身体，建构了光辉灿烂的属灵圣殿，“并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。各（或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造成为神借着圣灵居住的所在。”
在千禧年国度中，神的宝座是由耶路撒冷城中基督统治的宝座呈现出来。永恒的国度里，属天的宝座同样是基督至高主权的焦点。然而，就神真实临在而言，圣殿、宝座与建筑只不过是象征。神临在的象征绝不是要限制他的本性：神是无所不在的神。
神甚至会在我们有份于罪恶之处出现；他活在尚未悔改的罪人内心，以查验并审判罪人。他也为了审判之故入了地狱，因为他能毁灭地狱里的灵魂与肉体。（太十28）当然，他不会被地狱的污秽沾染，更遑（huáng）论任何属世的罪恶。他是无所不在，却不受任何污染。换言之，他就像太阳的光芒一样：阳光可能照耀田野的腐烂尸体，但这具尸体完全无法把腐烂物质散发到阳光之上。
神的本质是全然圣洁，不受任何事物玷污；没有任何东西可以污秽他。耶稣来到这个世界、周游四方、目睹罪恶、与罪人为伍，可是在他里面并无沾染任何罪恶。神能碰触任何事物，而不受到污染。这些都是让人百思不得其解的概念。任何接触到神的事物都不能更换他的特质或改变他的本性。然而，这教义有何使用之处呢？
 
基督徒对神同在的回应
 
首先是保证。不论我们经历什么逆境或负面情绪，不论我们是否明白神同在与否，他确实都跟我们在一起。我们也许会怀疑他的同在、可能觉得他好像在千里之遥，但他确是近在咫尺。因为主曾说，我总不撇下你，也不丢弃你。（来十三5）
腓立比书四章5-6节的结论是：“主已经近了。应当一无挂虑。”虽然大多数人认为这段经文是关于主的再来，但也提到基督永远的同在。我们必须明白，他一直都和我们在一起，这是他的属性和本质。
基督徒能与神分离吗？不能！基本上，世界上没有人可以与神分离，基督徒也不会与神分离，他一直与我们同在。我们从提摩太后书二章13节知道，即使我们的信心逐渐动摇，他仍然是可信的。我们与神完整不变的关系，是每一位基督徒与生俱来的权利。神现在与我们同在，未来也永远与我们同在。这就是圣经所说“神的灵住在我们里面”的意义。没有什么事比这个保证来得重要。
神的同在也意味着基督徒得着帮助。神呼召摩西时，摩西在出埃及记四章10节说：“摩西对耶和华说，主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。”神的回答却是：“我必赐你口才”（12节）
神的同在表示他并非旁观者，而是他为自己的缘故支持我们。基督赐给使徒重大任务，也就是我们所知道的“大使命”之时，他坚定地严诺：「我就常与你们同在，直到世界的末了。」（太二十八20）他的保证就是：为他所做的一切，都因为他的同在与帮肋而蒙祝福。
神永远同在也是抵挡排山倒海而来的试探之盾牌。撒但任何时候想进入基督徒的心里，他必须先通过神这一关。哥林多前书十章13节说：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」
神无所不在的事实让我们更加顺服他。每当我们在思想、言语或行为上犯罪，同时也都呈现在神面前了。诗篇九十篇是摩西的祷告词，第8节说摩西清楚地认识到，我们犯罪时神亦是无所不在：「你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。」换言之，我们犯罪的同时，就彷彿我们攀升到云端之上、直达神的宝座、走向神施恩座前、且在他面前认罪。这可以说是给我们的当头棒喝！
箴言三章6节提醒我们：「在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。」活出基督的生命意思就是：在我的生活当中明白我所做的一切都是行在主面前。这种认知应该能让我们的「私生活」有革命性的改变。
 
铜板的另一面
 
那么，对基督徒而言，神无所不在的教义极其重要，但这对不信者又意味着什么？恶人没有藏身之处，无处可选，没有出口，没有后退之地。阿摩司书九章2-4节让我们看到设法躲避神的不信者之困境：
 
他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来。虽然爬上天去，我必拿下他们来。虽然藏在迦密山顶，我必搜寻，捉出他们来。虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们。虽被仇敌掳去，我必命刀剑杀戮他们。我必向他们定住眼目。降祸不降福。
 
没有地方可以躲藏！目中无神的人必须明白，不管怎样努力、无论天涯海角，他都无法躲避神。他也许决定不去教会、不读圣经、想避开任何宗教议题，他也想把神抛诸脑后，但神还是在。
约伯记二十六章5-6节这样描述：“在大水，和水族以下的阴魂战兢。在神面前，阴间显露。灭亡也不得遮掩。”神藉由其临在拆穿每件事物。约伯记三十四章21-22节说：“神注目观看人的道路，看明人的脚步。没有黑暗，阴翳（yì）能给作孽的藏身。”
大卫在诗篇一百三十九篇7-12节如此说：
 
“我往那里去躲避你的灵。我往那里逃躲避你的面。我若升到天上，你在那里。我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住。就是在那里，你的手必引导我，你的右手，也必扶持我。我若说，黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜。黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样。”（诗139:7-12）
 
盗贼偷东西时总以为没人看得到；通奸者觉得没人知道时才犯奸淫；说谎者总是认为没人知道他们说谎。但神都知道。神是无形无影，但这不代表他不存在。神从不打盹或呼呼大睡。希伯来书四章13节给了我们莫大的警醒：「并且被造的没有一样在他面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。」「与我们有关系的主」这句话意味着我们有一天要对主交帐。神不只察看每项罪恶，更明白每个动机，他也要我们为自己说的每句狂言妄语、心里的秘密负责。「掩盖的事，有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。因此，你们暗中所说的，将要在明处被人听见：在内室附耳所说的，将来要在房上被人宣扬。」（路十二2-3）
耶稣提醒我们这个真理，因这是我们应当敬畏耶和华的原因：
 
「我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁。当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕他。」（4-5节）
 
神无所不知
 
与神无所不在息息相关的神的属性是无所不知，我们已经明白这件事。神知道我们所做的一切，因为不论我们往哪里去，神都在那里。他知道我们为何如此，也知道我们的所作所为，因为他比我们自己更明白我们真正的动机，这就是神无所不知的真理。
诗篇一百四十九篇5节说：“他的智慧无法测度”。神不只知道人可以理解之事，他也明白无法测度的奥秘。撒母耳记上二章3节教导我们：“因耶和华是大有智识的神”。这段经文中“智识”的希伯来文原文为复数，强调神的智识是何等浩瀚。
保罗在罗马书十六章27节称呼全能者是“独一全智的神”。神不仅知道所有事物，他也是唯一知道万事万物的神。天使的智识十分广泛，但他们不像神一样知道所有事情。人类的知识不断增加，然而相对于神的智识，简直是愚不可及。
神从何处得着资讯？
 
神不用学习新知识来增广见闻，因为他知道每一件事。他不需要探索新视野或明白更多事。是谁教导神呢？以赛亚书四十章13节这样问：“谁曾测度耶和华的心，或作他的谋士指教他呢”。当然，答案是“没有人”。保罗在罗马十一章34节说：“谁知道主的心，谁作过他的谋士呢？”。是谁教导神呢？答案还是一样：没有人。神知道所有事情，他彻头彻尾都知道。
我们的祷告并不是要提供神所需的资讯，事实上，我们祷告之前，神就知道我们所需的一切。他因此可以说：「他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。」（赛六十五24）我们藉着祷告流露我们的内心及我们很在乎的事情，他回应我们，是因为要透过我们的祷告来工作。
然而，祷告不是为了神的利益，而完全是为了我们的好处。我们没有他需要知道却隐而未现的信息，没有任何事情可以逃出神的手掌心。没有任何秘密思想、言行举止可以躲避神。他知道你头上有几根头发。耶稣说：「就是你们的头发，也都被数过了。」（太十30）
因此，神甚至知道最枝微末节的琐事。神并不需要那么麻烦去数算我们的头发，因为他就是知道。神手上没有纪录你我有几根头发的记事本，他已经知道所有的事情；他根本不必去四处打探消息或对任何事情追根究底。
神可以超越外在的限制。启示录二章23节说：「我是那察看人心肺腑的。」我们无法对神隐藏秘密，他看穿我们的心思意念，就像他细察我们的外表。诗篇一三十九篇4节说：「耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。」神听到我们的轻声细语，彷彿这些声音已经被放送出来。他甚至知道我们不可告人的秘密，仿佛它们在宇宙的超大屏幕被放映。我们脑袋里微不足道的秘密也无法逃过神的明察秋毫，诚如他在以赛亚书六十六章18节说：“我知道他们的行为和他们的意念”。
四福音的某些经文告诉我们耶稣能看透人心。约翰福音二章25节说：“他知道人心里所存的”。路加福音六章8节说：“耶稣却知道他们的意念”。尼哥底母心口不一地来见耶稣时，耶稣回答他内心的问题——即便他并未开口询问。
 
神的无限智慧
 
神的无所不知和他完满的智慧息息相关，智慧是因神圣的旨意而有的无所不知之行动。若神从头到尾都知道（赛四十六9-10），他当然也知道即便是微不足道的小事。更重要的是，他使万事互相合作而产生益处，即使环境不如人意。（罗八28）
我们不妨想想神创造的无限细节——从浩瀚宇宙的星球、显微镜下渺小的微生物，以及原子世界无法理解的分子结构..........都显示了令人瞠目结舌的智慧。宇宙的结构无法数算，然而彼此之间和谐运作，以完成神安排的的功用，神的创造显示了他的智慧。诗篇一百零四篇24节说：“耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的，遍地满了你的丰富”。
神无所不知于实际上的教训为何？它如何影响基督徒？至少有一件事可以确定：明白神无所不知对我们来说是莫大的安慰。我们在宇宙中似乎并不举足轻重。然而，你是否想过神其实认识你？他的确认识你！
神在玛拉基的时代严厉审判以色列百姓，且玛拉基预言将有更多的审判。一群义人开始纳闷，他们是否会在审判中，不分青红皂白地被毁灭。玛拉基书三章16-17节这样说：
 
那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有记念册在他面前，记录那敬畏耶和华思念他名的人。万军之耶和华说：「在我所定的日子，他们必属我，特特归我。我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。」（玛3:16-17）
 
神有一本记载他子民姓名的册子，他不会忘记那些属于他的人。根据启示录十三章8节，基督徒的姓名从世界创造之始，就已经写在神的生命册内。他一开始就认识他们了。对基督徒而言，这是坚定不移、令人安慰的信息，让我们知道没有人是神不认识的。我们的天父认识我们，他知道我们属于他。
神知道我们经历的每件枝微末节小事，以及我们需要的一切。耶稣在马太福音六章25-34节如此说：
“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么。为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢。所以不要忧虑，说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了。所以不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。”（太6:25-34）
 
我的天父知道我的需要，他必然供应这一切。
 
神认识我们且深爱着我们
 
我以前总觉得“神无所不知”的教义并不使人安心。小时候父母常常告诉我：“我们也许不知道你做什么事，但神都知道，他看得到每一件事。”我觉得这句话简直是拿来威吓人，好让我做错事时心生恐惧。
坦白说，神的无所不知对罪而言，不吝是当头棒喝。神就像一位从不离开教室的老师。哥林多后书五章10节告诉我们，有一天，我们都要为自己的所作所为交帐。哥林多前书四章5节说主「要照出暗中的隐情，显明人心的意念。」这段经文正是让我们过敬虔、正直生活最大的动力。
我父母说的没错：神知道我们所作所为。然而，他都以爱来修正我们的错误。耶稣被钉十字架时，彼得三次不认主。约翰福音二十一章记载，主当面问彼得：「你爱我吗?」（16节）彼得向主保证他爱他。主再问了他三次，最后彼得说：「主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。」（17节）彼得以耶稣的无所不知，而不是彼得自己的行为来证明他对耶稣的爱。
约翰一书三章19-20节说：「……我们的心在神面前可以安稳。我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。」无所不能的神为我们所做的一切远超过其他一切人。
无所不能的神是我们信心与保证的源头，因他在我们的悖逆与失败之最深处看见的是那颗爱他的心。
 
神的无所不知与不信者
 
然而，对于不信者而言，神无所不知的教义不是很大的安慰。因为他们的骗局会被拆穿、伪君子的愚拙本性被揭露。神不像人类只有看到外表，神看的是内心。人类总是觉得可以与神较劲而且获胜，然而这种想法早就被神无所不知的事实所摧毁，神不会被愚弄。
事实上，神的无所不知和人类智慧及人性伪善有明显的对比。哥林多前书三章18-20节说：
 
“人不可自欺。你们中间若有人，在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记着说，主叫有智慧的中了自己的诡计。又说，主知道智慧人的意念是虚妄的。”（林前3:18-20）
 
神的无所不知也让不信者知道审判必定到来。罗马书二章2节这样教导：“神必照真理审判他”。我们可以确定，最后的审判肯定是公平公正，神必照着真理来审判，因为他有绝对的知识，耶利米书十六章17节说：“他们不能在我面前遮掩，他们的罪孽也不能在我眼前隐藏”。没有任何事可以躲过神的审判。
 
息息相关的议题
 
神的属性对基督徒与不信者的影响截然不同。对于相信神的人而言，他的属性是激励、鼓舞与坚强，也是安慰、信心与保证的最大源头。但是，对于悖逆与拒绝信靠他的人来说，神的属性反倒是威吓、畏惧、永恒厄运的预告。
神的本质原是确定，要点在于人类如何回应。那些不断抗拒神、不在乎神的要求而一意孤行的人实在很傻。神永远不变、无所不能、无所不在且无所不知。我们理当以谦卑、诚实的敬拜回应他。若我们只专注在自己身上，就很容易骄傲自大。然而，一旦我们开始认识神，我们终将明白自己的卑微，而我们的回应就是渴望将荣耀归给神。
 
（选自《敬拜：生命终极的目标》第七章）

（本文收录在《改革宗敬拜》里）

知道神是永远不变、无所不能、无所不在是很要紧的事。然而这些属性只让我们稍微明白神对我们的期待。除了他的不变、全能、无限的智识外，还有什么是让我们敬拜他的理由呢？
最基本的原因是：神是圣洁的。神的所有属性当中，圣洁最能描述他的本质。事实上，圣洁概括了神的其他属性。圣洁这个名词与他的独立性及差异性有关；他不像任何人事物。神的圣洁反映出他完全与无限的完美，也让其他所有神的属性连结起来。只要我们正确地认识神的圣洁，必能给我们敬拜的质量带来革命性的改变。
天使颂扬神之时，他们没有说：「永远、永远、永远」「信实、信实、信实」或「智慧、智慧、智慧」或「全能、全能、全能」，而是说：「圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者！」（启四8）
出埃及记十五章11节问到：「耶和华啊，众神之中谁能像你？谁能像你至圣至荣，可颂可畏，施行奇事？」当然，答案是：没有任何人像神一样圣洁。诗篇一一九篇9节说：「他的名圣而可畏」。这句话的意思不仅道出神的名是神圣与圣洁，更指出圣洁就是神的属性，圣洁是神应有的名称。
 
绝对圣洁的标准
 
神不需达到圣洁的标准，他自己就是标准。他没有做错事、他绝不出错、他绝不误判，也从未让错误的事情发生。他的圣洁无可评比；他是圣洁、无瑕、无误、无罪、全然公义、完美无缺、绝对、无限圣洁。
为了与神同行就必须成为圣洁。天使犯罪之时，这个诫命就表明出来。神立刻驱逐犯罪的天使，并给他们准备处所，不能与神同行。罪人若选择不亲近神、拒绝耶稣基督，他们最终的命运就是和撒但和堕落的天使关在一起，远离神的同在。
希伯来书十二章14节清清楚楚地说：非圣洁没有人可以站立神面前。对我们来说，重点正是神的圣洁标准是全然绝对；他无污染的圣洁是我们接受审判的最终标准。彼得明白地指出这个真理：「你们要圣洁，因为我是圣洁的。」（彼前一16）耶稣也有同样的说法：「所以你们要完全，像你们的天父完全一样。」（太五48）这些真理对堕落的人类似乎是无法跨越的障碍。所有人都犯了罪，我们都有罪，因为被自己的罪行所玷污。神对我们有所要求之时，我们无法凭借一己之力来完成。我们的人性已经被罪恶彻底玷污；罪已经败坏我们思想、心灵和意志。我们不可能完全，我们已经是彻头彻尾不完全，因为受到邪情私欲、动机思想与行为举止的败坏。我们因此不可能凭自己得到神所要求的完全。
然而，神的救赎计划以异乎寻常与不同的方式解决此进退两难之困境。神把自己完全的义归给每一位相信耶稣基督的罪人。基督担当我们的罪而付上代价，我们因此被称义，也得着神的义：「神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。」（林后五21）
因此，真正的信仰意味着抛弃我们自以为义的借口，并承认我们是没有指望的罪人。事实上，即使我们自己想办法努力累积功德，在神眼中仍是一场空。由于我们的罪行，即便是最棒的善工仍有瑕疵及缺憾。以神的圣洁标准来说，这些善行就象是垃圾。但是，他把自己完全的义归给曾一意孤行、但愿意悔改，并且相信基督是救主的人。（腓三8-9）我们因此当下就可以站立在神面前：“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。”（罗5：1-2）如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。（罗8：1 ）
神已经将我们称义，并让我们穿上完全之义的外衣（不是我们自己的义，而是基督赐给我们的义）：他使我们越来越像基督，得以进入天国。我们离世或基督再来之时，这整个过程立刻就完成了。（罗八29 ；约壹三2）这就是我们为什么提到，神的圣洁是他可以传递的属性之一，这也是他的受造物能够分享并参与之神的完全属性之一。神使我们符合他完全圣洁的标准。他即刻让我们进到称义的地位，并使我们逐渐成为圣洁；这就是神为救赎我们所做的事。
神的圣洁在他憎恶罪上更显清楚。神无法容忍罪，他必须除去所有罪。阿摩司书五章21-23节记载，神对那些敬拜他却仍身陷罪恶深渊之人的警告：
 
我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。你们虽然向我献燔祭，和素祭，我却不悦纳。也不顾你们用肥畜献的平安祭。要使你们歌唱的声音远离我。因为我不听你们弹琴的响声。（摩5:21-23）
 
这些话不是说神憎恨燔祭、素祭、节庆与歌唱。神喜悦这些事物，因这是他所设立的。但是，当敬拜的乐器或节期被罪恶站污之时，神当然会憎恶这些。
即使你的见证因而更扣人心弦，或是更显出他恩典的浩大，神不要你犯罪。他从来没有允许或纵容罪。他未必让你不犯罪，他可能利用你的罪更多显出他自己的智慧与神圣旨意。可是他从来没有支持或放纵罪，甚至利用某人犯罪来实现神的永恒计划。人犯罪，一切要由人类，而不是神，为罪负责任。神未曾主动试探或是引诱任何人犯罪，因为他自己不会受到罪的试探（雅一13）。罪是让神愤怒的原因。神喜悦圣洁。诗篇十一篇7节说：“因为耶和华是公义的，他喜爱公义。”
 
神是圣洁的证据
 
神的圣洁从很多方面可以发现。我们最先从人类的创造看得出来。传道书七章29节这样写到：「我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他们寻出许多巧计。」也就是说，神创造人类时，他创造他们来反映他的圣洁。然而，罪使人类悖逆神创造的目的。
虽然人犯了罪，神的圣洁之痕迹在人类内心仍然可见。人有分辨善恶的意识。虽然不完全，因为我们的堕落（堕落的心灵对神与真理更刚硬之时，罪恶与污秽就越来越加增），那种与生俱来对善恶的认知，藉由人类良心及掌管每一个人类社会的伦理道德与天赋的正义感表现出来，我们天生对公平竞争追求远胜过不公不义。罗马书二章15节说：「这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。」即使最卑鄙、最悖逆的人在他的良心中至少有一丝丝正义感。
其次，神的圣洁在道德律上可以得知。神在摩西之下设立律法的主要原因之一就是彰显他的圣洁。神设下道德律法标准的时候，他是公义、道德及圣洁的神。保罗在罗马书七章12节说：“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”摩西律法的道德层面，在新约圣经的教导中全都再度获得肯定。
神的圣洁在献祭的律法上清楚地呈现，即便一般说来，人们或许不这么认为。当神要求人献祭牲畜时要把血洒落一地，我们看见死亡是罪的产物之图像。每当犹太人以动物献祭时，显示了罪的致命性，以此和神的圣洁做一对比。
神的圣洁也可以从对罪的审判看得到。圣经说道（如：帖后一7），耶稣在火焰中再临，审判那些凡是不认识神、且不遵守福音的人。我们也可以从犹大书15节看到神对罪恨恶的程度。他对罪的审判反映出他的圣洁，他必须惩罚罪，因为他是圣洁。
神的圣洁最终极的表达就是十字架：它是神通过基督的位格来承担人类的罪恶，且最能彰显他圣洁之处；神憎恶罪而且攻克罪。神如此圣洁，以至于让基督承担人类的罪，他就必须掩面不看他的爱子。神付上最高的代价来满足他的圣洁，这个代价就是他爱子的死。
希伯来书九章26节是一段奇妙且奥秘的经文：“把自己献为祭，好除掉罪。”神透过基督在十字架上承担世人的罪，付上了最昂贵的代价——牺牲他自己的生命。
 
当以圣洁的荣美敬拜主
 
敬拜的人生必须宣告神是圣洁。事实上，对神圣洁的告白与认知，对真实的敬拜万分重要。诗篇九十六篇2至6节提醒我们：
 
要向耶和华歌唱，称颂他的名，天天传扬他的救恩。在列邦中述说他的荣耀，在万民中述说他的奇事。因耶和华为大，当受极大的赞美。他在万神之上当受敬畏。外邦的神都属虚无。惟独耶和华创造诸天。有尊荣和威严在他面前。有能力与华美在他圣所。（诗96:2-6）
 
这几节经文描绘了敬拜的重要性。第九节是关键所在：「当以圣洁的装饰敬拜耶和华，全地要在他面前战抖！」 「圣洁的装饰」意指，圣洁是我们必须穿上的属灵外衣，「在他面前战抖」暗示敬畏。事实上，钦定本圣经（The King James Version）的译文是：「当以圣洁的荣美敬拜耶和华，全地都要敬畏他。」
由此可见，圣经常把神的完全圣洁与敬拜者敬畏神的行动连结在一起。这是在荣耀与圣洁的神面前油然而生的敬畏。譬如：创世记十八章记载，亚伯拉罕在神面前告白自己是衰败且老迈。同样，约伯也说过：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」（伯四十二5-6）以斯拉记九章记载大祭司在主面前献祭，心中因而愁苦。哈巴谷在异象中看见神的权能与荣美，便屈膝跪拜：「我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂，我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。」（哈三 16）
 
以赛亚与神的相遇
 
以赛亚书第六章描述以赛亚经历神圣洁的过程。乌西雅登基犹大王已经五十二年；他是雄才大略、横扫千军的国王，在位期间国泰民安、祥和富足。他整军备战，强化犹大国防，让经济蓬勃发展、四境升平。然而，国内却是贪污腐败、朝纲不振。他们的敬拜以敷衍了事之恶名远播。
因此，以赛亚在第五章宣告对犹大的六项咒诅。当时的人异想天开，觉得万事顺利，因为他们的国王英明领导，使百姓丰衣足食。但是主前740年，乌西雅王因为骄傲狂妄，神便出手管教，使他死于麻风病。
乌西雅驾崩之后，国家的危机感立刻浮现，当时以赛亚感受到面对神的强烈需求。以赛亚书六章1节描述，以赛亚看到神万分威严坐在宝座上。以赛亚听见撒拉弗彼此呼喊：「圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！」（3节）神的圣洁充满全地，甚至在我们眼目无法触及之处。以赛亚在敬拜之际体验到神的圣洁，圣殿的根基因为天使彼此呼喊而大大震动，圣殿也充满了烟雾。第五节提到以赛亚如何回应：「那时我说：“祸哉！我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华”」其中一位撒拉弗飞向以赛亚，以象征洁净的烧灼煤炭碰触他的嘴巴，他因此除掉污秽且得洁净。耶和华准备差遣他，他自己也准备妥当。
有些人可能以为以赛亚没有整全的自我形象。他没有正面思考，他对自己的长处一点都不肯定。当然，以赛亚知道自己是全国最好的名嘴。他是神的先知、是整个国家最优秀的属灵领袖。但他仍然咒诅自己，为什么呢？答案很清楚。我们可以从这些文字找到答案：「又因我眼见大君王万军之耶和华。」（5节）以赛亚透过神的圣洁看到异象，因为自己的罪，他被毫无保留地击碎，他的心灵渴望被洁净。
 
敬畏神有何果效？
 
当我们告白神是圣洁的神，我们瞬间、也是唯一的反应就是：看到自己的不洁。介于神的圣洁与人类的不洁之间是一条大鸿沟。直到人类明白神的圣洁时，方能认清自己罪大恶极。我们看到自己和神的圣洁互为对比，我们便应该战兢恐惧。假如我们没有因为自己的罪懊悔痛苦，我们根本不明白神的圣洁。
没有这种神圣洁的异象，不可能有真实的敬拜。真正的敬拜不是漫不经心；真实的敬拜不是毫无准备、对神的荣光完全不在意，就去觐见神。真实的敬拜也不是空洞、肤浅或是草率。敬拜是活在无限公义与无所不在的神面前，因为我们彻底认识他的圣洁，就被自己的不洁震撼不已。
你我或许没有看见以赛亚看见的异象。然而，当我们面对神时，必然看见圣洁的神，这是不变的事实。我们的罪恶感与恐惧，与我们经验到神的同在成比例。假如你未曾以破碎和悔罪的心敬拜神，可以说你从来没有完全地敬拜神，因为这是与圣洁的神同在唯一适当的回应。
我担心的是，现代人对神的圣洁之认知太过空洞。我们与神的关系已经变得马马虎虎。在现代人的脑海中，神几乎已经人性化，太和蔼可亲且平凡无奇，让我们无法理解他对罪的义愤。假如我们面对神时，是还没有被圣灵和神的话所洁净、并悔改的生命，那么，我们很容易遭遇神的义愤。只有藉着神的恩典我们才能够继续呼吸，不是吗？因为我们犯罪的代价就是死，他有充分的理由夺去我们的生命。如今，我们已经失去了那种畏惧感，而且太多人以几乎是亵渎散漫的态度亲近神。
今天这些态度往往被套上敬拜的名号，却很明显地不认为神是圣洁的神，因此下场都让人惨不忍睹。聚会当中所传唱动听而易记的歌曲、弥漫煽动人心的气氛、不断激起享乐的心情。可是这些通常只是在骨子里让自己放纵的活动，却被披上敬拜的旗号，完全不能认知到神的圣洁。这一类敬拜和我们在圣经上看到的敬拜，毫无相同之处。这类敬拜方式的心理层面胜过神学层面，肉体的成分多过灵性。
真实的敬拜者对神的异象之回应，应该类似以赛亚的反应。我们应该为自己的罪痛悔，时时对圣洁的神敬畏战兢。我相信，今天那些宣称亲眼遇见神的人，他们不该排队等着上最新的基督徒脱口秀节目，而应该俯伏在地为自己的罪恶彻底悔改。
 
尊崇与敬畏
 
真实的敬拜者应以健康、却是破碎自我的态度来面对神。神必然惩恶罚罪，即便对得到救赎的基督徒也是一样。
希伯来书十二章6节说：「因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」同章28节又说：「就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。」事奉这个字的希腊文原意就是「敬拜」。希伯来书作者提到蒙悦纳的敬拜，并且列出两个要素：「虔诚与敬畏」。请注意，作者列出这两个要素的理由是：「因为我们的神乃是烈火。」（29节）「尊崇」这个字有正面的意义，意思是当我们面对神的威严，油然而生的敬畏之心。换言之，这是我们看到「乃是烈火」的神之权能与神圣时，发自内心的敬畏与战栗的感觉。「乃是烈火」意味着祂的毁灭能力、对付罪恶的圣洁行动。
真正的敬拜要求敬拜者清楚明白神的圣洁、对自己的罪行悔改，以及真心渴求罪恶得蒙洁净。这就是敬拜的正确心态。请容我用耶稣的生平来举例。
 
对耶稣的回应
 
今日的基督徒似乎很难不认为，耶稣是消极被动、和蔼可亲、温良谦恭、周游列国，让人皆大欢喜的人。事实上，我们的主仍在世之时，当时的人们都很怕他。人们因为与道成肉身的神面对面而震惊万分。坦白说，任何人只要亲自面对耶稣，而且明白他的身分之后，一般的反应（不论基督徒或是非基督徒）通常是惊惶战兢；他使世人戒慎恐惧。
耶稣的出现实在让人讶异，圣经有多处经文有其例证。他的权柄显而易见：「众人都稀奇他的教训，因为他教训他们正像有权柄的人，不像他们的文士。」（太七28-29）他的话语独一无二：「从来没有像他这样说话的。」（约七46）他的作为完全出于神。那位瞎眼被医治的人说：「这人若不是从神来的，什么也不能做。」（约九33 ）他的智慧超乎万民：「他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。」（太二十二46）祂的圣洁无可否认，他说：「你们中间谁能指证我有罪呢？」（约八46）他的信实毋庸置疑，他挑战那些试探他的人：「我若说的不是，你可以指证那不是。」（约十八23）他的权能令人瞠目结舌；他让众人吃饱、赶除污鬼、甚至命令无花果树当场枯萎。
即使他小小年纪，他们对他的应答印象深刻。他的知识超越当时群众所能理解的，约翰福音七章15节说：「犹太人就稀奇说：“这个人没有学过，怎么明白书呢”」他不受外在的牵绊，这让宗教领袖不寒而栗。法利赛人很讶异耶稣饭前不洗手，他对抗人为的传统与仪式；他的沉着、信心与勇气远远超越任何人。
这是因为他并非只有血肉之驱，他更是道成肉身的神。
当然，耶稣的存在使世人心生畏惧，他们对他的存在颤栗不已。法利赛人想尽办法除掉他的原因之一，就是他们无法掌控这种恐惧感。
对耶稣最令人震惊的反应，或许是那些看见他神性之启示的人。不论相信与否，都是同样反应：他们全都心存畏惧、目瞪口呆。即使门徒面对耶稣是神的事实之际，他们也不知所措。我们从马可福音四章37-41节读到，正当门徒与耶稣同在船上横渡加利利海，突然风强雨骤，他们的小船快要灭顶。门徒慌张不已，赶紧摇醒耶稣，他那时正在睡觉。尔后，他平息暴风雨，且训斥他们的不信。41节告诉我们，在耶稣平静风与海后，他们「大大惧怕」。然而，至少有一件比暴风雨更吓人的事情：你必须面对船内那位圣洁的神。
马可福音第五章记载，耶稣碰到被群鬼附着的人。耶稣让鬼魔进入猪群，那群猪便坠湖而死，湖边的群众全都出面央求他赶快离开。（可五17）他们对耶稣有此反应，不只是因为他们对猪群的损失愤恨难消。如果这么简单，他们要求赔偿便可。相反地，他们因为耶稣的出现吓傻了。他们很清楚地感受到，要来审判万民的那位已经临到他们中间，他们对他感到畏惧。他们不想在神圣的同在之中面对自己的罪恶。
我们从马可福音第五章后半看到一群人围绕耶稣。有一位卧病多年的妇人混在人群当中，她打从心底相信基督满有能力，只要她抓住他的外袍就能得医治。她想尽办法突破重围、奋力一搏抓住耶稣的外袍，她立刻就得到医治。
耶稣当下就说：「谁摸我的衣裳？」第33节说：「那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告许他。」她这么做是因为她知道自己面对的是神。
「战兢」这个字与七十士译本（ The Septuagint，LXX）描写神在西乃山上颁布律法给摩西所用的字是一样的。这位妇人真的被震憾了，她惊恐战惧：站在神面前的罪人应当这样。
路加福音第五章提到彼得终日打鱼却一无所获。主就近他，告诉他如何撒网。彼得遵主命令，他的鱼网被撑得满满的，甚至无法拖曳（yè），他最后只得呼叫另一艘船前来协肋，但这两艘船因为太多鱼便开始往下沉。此时，彼得对耶稣的神性做出最佳告白，彼得「就俯伏在耶稣膝前，说：『主啊！离开我，我是个罪人！』」（8节）面对我们圣洁主的权能与同在，彼得唯一看到的，就是他自己的罪。
这是真实敬拜者的态度，他因着自己的罪恶心碎不已。真实敬拜的生命是悔改的生命，是不断看见罪和悔改的生命。（约壹一9）即便一开始总是设法东躲西藏，最后还是愿意让神洗尽罪恶。
神的恩典不会抺煞他的圣洁
 
因为我们把他的恩典视为理所当然，或许从此不再敬畏神。起初神对亚当和夏娃说：「因为你吃的日子必定死。」（创二 17）他们吃了禁果，却没有立刻丧命，事实上，他们还活了好几百年：因神怜悯他们。
我们从整本圣经看见，神是满有恩典的神。摩西律法规定奸淫、亵渎神、甚至忤（wǔ）逆父母都要处死。可是旧约时代很多违背神诚命的人，都没有照律法的规定判死刑。大卫犯奸淫，可是神没有夺去他的性命；神的恩典远远胜过我们的罪。
它仍然继续怜悯我们。你我之所以活着，全因神是满有恩典的神。神没有因为我们罪有应得而立刻惩罚我们，他反倒施行恩典与良善。这样的良善能使我们悔改认罪：「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？」（罗二4）我们应为自己的罪忏悔认错，满心感谢地领受神的怜悯。可是我们依旧作恶多端，满脑子邪情私欲，并把神的恩典视为理所当然。因此，当神惩罪罚恶时，我们反而认为他不公不义。
人们阅读旧约圣经并质疑神的良善。有些人甚至建议我们不要让儿童读圣经，因为圣经里的神过分残暴不仁。他们常常问这些问题：神为什么命令以色列人消灭所有住在迦南地的人？什么样的神竟然残害一条生命，仅仅因为他碰到约柜？满有怜悯与慈爱的神怎能允许熊灭尽儿童，只是因为他们嘲笑秃头的先知？
神真的让地面裂开吞噬违背摩西权柄的群众吗？我们应该相信神让洪水淹灭世界吗？
我们对怜悯与恩典已经习以为常，以至于我们觉得神没有权利对罪发怒。此时可以引用罗马书三章18节来总结当今世人的态度：「他们眼中不怕神。」
你知道神为什么夺去某些圣经人物的性命吗？不是因为他们比其他人还要罪孽深重，而是除了怜悯与恩典之外，神也以这些人为前车之鉴，让世人心存敬畏。他把罗得的妻子变成盐柱，不是因为她的行为比别人罪恶更深重，而是因为以她为恶贯满还之殷鉴。哥林多前书第十章摘录若干遭灭绝的旧约圣经人物，11节说：「他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。」人类历史满是神的怜悯与恩典，可是沿路都有告示牌让罪人知道，神有权柄在任何时刻夺去他们的性命。
神虽然满有怜悯，但勿将他的怜悯和公义混为一谈。神对罪采取圣洁的手段，不代表神不公不义。千万不可让自己落到将神的怜悯与恩典视为理所当然，且继续纵容罪恶的境地。不要质疑神为何惩罪罚恶，也不要滥用神的恩典，他会因此审判你。不过请务必记得：他是圣洁的神，我们应当敬畏他。
 
真正的问题
 
问题不在于神为何重惩某些罪人，而是他为何让我们继续存活？神有权柄惩罪罚恶，而且：「因为罪的工价乃是死。」（罗六23）耶利米哀歌三章22节说：「我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱：是因他的怜悯不至断绝。」
然而，神的怜悯不是要祝福我们的罪。我们大多数人都曾经如同亚拿尼亚与撒非喇，干犯了假冒为善之罪。我们来到主的桌前那不敬的态度，其实就像那些死在自己罪恶之中的哥林多教会信徒。（林前十一30）甚至我们的行为举止和世界同流合污，好比罗得的妻子变成盐柱一般。同样地，问题不在于神立刻重惩他们，而是他没有以同样标准审判我们。
正如我们提过的，神怜悯我们主要的原因之一，就是他要我们悔改。我们要记住罗马书二章4节的话：「他的恩慈是领你悔改。」神借着怜悯与恩慈常常带领我们回到原点，让我们看到他给我们的爱，以及我们需要悔改。C.S.刘易斯（ C. S. Lewis ）为儿童写作的《纳尼亚传奇》（The Chronicles of Narnia）是根据圣经真理的奇幻曲。金毛雄狮阿斯兰（Aslan）象征基督。刘易斯描写这只凶猛又慈爱的狮子时，有充分的证据显示他相当明了基督的身分。
其中有一个场景，即海狸夫妇向露西、苏珊与刚到纳尼亚国度的新成员彼得，描述阿斯兰的样子。他们在等待阿斯兰时提出的问题，流露出内心的恐惧。
“喔！”苏珊说：“我还以为他是人呢！那他还算安全吧？想到要跟一头狮子碰面，就觉得好紧张哦！”
“不紧张才怪呢，亲爱的。”海狸太太说，“要是有哪个人能面对阿斯兰而双腿不打颤，那他若不是比大多数人还要勇敢，就是笨得要死。”
「所以说他不太安全咯？」露西说。「安全？」海狸先生说，「你还没听到海涯太太是怎么跟你说的吗？谁说他安全来着？他当然不安全啦！但他善良公正。我告诉你，他是国王哪。」
在遇见阿斯兰之后，露西看到他的脚爪有时很柔软，有时却很可怕。爪子收缩后，就像丝绒一样柔软，但爪子伸到外面就像刀子一样锐利。
我们所处现代基督教的光景，或多或少都曾经误解真理。然而，我们仍感谢神的恩典与我们同在。当我们打算享受他慈爱的时候，却也忽视了他是圣洁的真理。这类的失衡正在腐化我们敬拜的核心。
神是永活、永恒、荣耀、怜悯与圣洁的神。敬拜他的人必须心存忏悔与谦卑。在神的圣洁衬托之下，心灵破碎的人就可看见自己的罪行。我们应当为了能在敬拜中得蒙神的饶恕恩典，而内心因此充满感谢与喜乐。
我们应活出全心悔改的生命，并转身远离罪恶，让我们的敬拜完全讨神喜悦。我们决不敢心存不洁来朝见神。没有真心诚意和敬虔、战兢，我们的敬拜便无法蒙神悦纳：我们的敬拜必须呈现圣洁的荣美。我们必须回归圣经对神的完全与可畏之圣洁的教导，真实的敬拜便因此充满感恩与谦卑。

（选自《敬拜：生命终极的目标》第八章）

（本文收录在《改革宗敬拜》里）

为了更明白这种全新敬拜的荣耀神学，我们得回到约翰福音第四章所提，耶稣与撒马利亚妇人的对话，从我们所敬拜的耶稣身上学到更多敬拜的真义。「敬拜」（proskuneo）这个词在这简短的对话中至少出现十次：敬拜的真义是这段对话的重点。虽然简短，却涵盖敬拜所有的精髓。这是整本新约圣经中，最权威、最重要且最清楚，以敬拜为主题的经文。
我们已经明白，敬拜不只是安插在行事历的众多活动之—。相反地，敬拜本身就是一生的委身，对圣洁之神全方位的响应，这或许只是给予蒙恩得救的人。前文已经提过，敬拜的定义、查考敬拜真义的重要性、敬拜的本质及敬拜的对象。约翰福音第四章的记事把上述项目融合一起，让我们看到更多亮光。
 
神圣的会遇
 
约翰详述耶稣与这位撒马利亚妇人谈话的光景：
 
他就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒马利亚，于是到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒马利亚的妇人来打水，耶稣对她说：『请你给我水喝。』那时门徒进城买食物去了。（约四3-8）
 
假如旅人从耶路撒冷北上加利利，穿越撒马利亚是最直接的路程。耶稣走那条路很不寻常，因为犹太人宁愿绕远路避开撒马利亚人，犹太人认为他们是不洁之民。
但是，耶稣在撒马利亚有特别的目的。他去撒马利亚不是突发奇想，而是神事先预定好的。第四节写到：「必须经过撒马利亚」。神与那位撒马利亚妇人有一场神圣的会遇，神使那位妇人成为真实的敬拜者，他差遣耶稣带领她进入一段特别的关系。
 
兄弟阋（xì）墙
 
事实上，撒马利亚人是混血的民族，这可以追溯到古代的以色列民族。迦南地在扫罗、大卫与所罗门的带领之下统一。以色列分裂之后，南边的国家称为犹大。最后北国以色列因为公然悖逆神，而罪孽深重受到审判。主前721年，以色列被亚述王撒珥根消灭。大多人被掳到亚述，沦为亚述人的奴隶，只有穷人才能继续留在故乡（他们成了亚述人的财政负担，消耗亚述帝国的资源，被亚述人弃之不顾）。从四面八方而来的外邦人，尤其是巴比伦人，开始移居以色列，他们和剩下来的犹太人通婚。这样通婚而生的种族就是撒马利亚人，以他们的首都撒马利亚为名。他们遭受犹太人歧视，因为撒马利亚人出卖与生俱来的权利，且与外邦人通婚，在灵性上玷污了犹太族群。
撒马利亚人的宗教是外邦宗教与摘录旧约律法的礼仪之混合物。这是一种混合神学，偶像崇拜是其核心思想，外表却包上薄薄一层从犹太律法借来的礼仪与象征。我们从历史可以看到，撒马利亚人似乎想保有他们的犹太遗产，甚至恳求犹太祭司教导他们如何真正敬拜神。但是犹太传统特别强调严格的祭司律法与洁净礼仪，导致那些主流派的犹太人直接了当拒绝与撒马利亚人有任何关系。
撒马利亚人因此继续保有他们的混合宗教，他们唯一的选择就是另外起造自己的敬拜地点。他们在基利心山上建造圣殿，且不依循主流犹太教，开始以自己的方式敬拜。这种情形持续到主前128年，当时马加比（Maccabean）王朝统治者约翰•许尔堪纳斯（John Hyrcanus）摧毁了撒马利亚人的圣殿。圣殿从未重建，撒马利亚人只是继续在基利心山上敬拜。直到今日，虽然世界上只剩下不到五百名撒马利亚人，他们还是经常在荒山野岭持守特有的礼仪、奉献礼，并不受耶路撒冷的影响。
 
莫非这就是基督？
 
在主耶稣的时代，撒马利亚人惨遭犹太人歧视，饱受羞辱，沦为灵性的麻风病人之流，犹太人和他们是老死不相往来。这种景况让我们看到撒马利亚妇人很讶异身为犹太人的耶稣竟然在井边和她说话：
 
撒马利亚的妇人对他说：「你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？」 （原来犹太人和撒马利亚人没有来往。」耶稣回答说：「你若知道神的恩赐和对你说『给我水喝』的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。」妇人说：「先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？」耶稣回答说：「凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。」（约4:9-14）
 
耶稣给她永生作为礼物，他的宣告引起她的好奇心。或许她有些不明白这些话，可是她很清楚其中有些属灵奥秘，她知道耶稣不是在谈真正的井水。耶稣那个时代的人很习惯比喻之类的言论。对教师或拉比而言，这运用周遭环境与情境的属灵言论是很常见的。正如耶稣的类比用词一样，这位妇人对耶稣的回应竟是：「先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。」（15节）
耶稣进一步挑战她，让这位妇人知道他晓得她活在罪恶中：
 
「你去叫你丈夫也到这里来。」 妇人说：「我没有丈夫。」耶稣说：「你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的文夫。你这话是真的。」（约4:16-18）
 
若这位妇人怀疑过耶稣是否神所差遣的人，这样的猜疑在耶稣说完这些话之后全然消失。她的响应记载在19节：「先生，我看出你是先知。」她的回答表明自己已经看见基督的无所不知；没有其他解释可以说明，一个陌生人怎么会知道这些事情。
虽然撒马利亚人只接受摩西五经为神的启示，他们仍可充分明白弥赛亚的真理。耶稣的权能必定让这位妇人认出他的身分，因为她很快地告诉全城的人：「你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了 ，莫非这就是基督吗？」（约四 29）
耶稣指出她生命中的罪，让她认真地思考，他可能就是弥赛亚。有两个明显的理由让她察觉到耶稣的超自然能力。首先，他带来属灵真理的讯息。其次，他明白血肉之驱无法知道的事情；他拥有属灵的讯息与洞察力。
妇人发现耶稣是从神而来，她便问他最实际的宗教问题：「我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。」（约4:20）换句话说：「谁说的是？犹太人或撒马利亚人？如何合宜的敬拜？」
耶稣对她说：
 
妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。（约四21-24）
 
她问题的背后不只是神学上的好奇心。她似乎渴望认识且经历神的宽恕，洁净她众罪的恩典，可是她不知道如何才能得着。如同一般人的看法，她认为敬拜应与场所有关。
 
众人各行其事
 
她的困惑不难理解，因为她活在两种截然不同的敬拜系统，这两种似乎都没有让她得到耶稣所说满足人心的属灵生命。犹太人的礼拜极为仪式化，完全照着礼仪程序进行，所有的礼拜时间与执行礼拜的人员，全都依循严格的圣经与传统的规则进行。相对的，撒马利亚人的敬拜不是那么缜密、华丽与复杂。
耶稣的答案必定让她为之一愣，因为他暗示这两种敬拜都是未蒙悦纳的敬拜。
正如我们将在本书第十二章读到的，犹太人与撒马利亚人都因为肤浅、冷漠与自以为是的敬拜，没有依照神的旨意而犯罪。
耶稣告诉这位妇人说，犹太人与撒马利亚人的敬拜方式，把神所喜悦的真实、属灵的敬拜完全抹除了。耶稣说：「妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷，……拜他的必须用心灵和诚实拜他。」（21与24节）
 
温故而知新
 
耶稣的说法可以从若干层面来解释。耶稣可能已经预测到这位妇人的谈话：「你借着我就能与神建立特别的关系。因此，你也不用在耶路撒冷或是基利心山敬拜了。」他的意思当然也有这种可能性。
但是我们如果从罪可能层面来看，耶稣的话有些暗示：“我要把救赎之工成就在加略山的十架上，并消除了真实的敬拜者在有关旧约的献祭仪式上，所表达之正确或错误的方式。”
重点是，对这位妇人及其他敬拜者来说，摩西律法严格敬拜的礼仪形式终将结束。不只是因为耶路撒冷很快就惨遭罗马人蹂躏、圣殿也被毁灭，更重要的是旧约也将被更美的新约所取代。
耶稣在第23节提到：「时候将到，如今就是了。」这句话让人为之一震。他的意思是：「我站在分水岭之上：一边是旧约，另一边是新约。当现有的律法、献祭与礼仪制度即将失效，新约就要到来，时候将要来临（事实上也已然来到，因为我来了）。」耶稣很清楚地说明了预言外在礼仪制度的结束。
旧约的结束正如耶稣所宣告的来临。神让旧约的结束以戏剧般的手法呈现，在耶稣死在十字架上达到最高峰。圣殿的帷幕从头到尾都裂开了，象征神已经结束整个献祭制度。至圣所完全敞开，众人都可以就近神。后事的影子被基督的形体所取代。（西二 16-17）为了确定没有人被旧有的制度混淆，主后70年，神允许耶路撒冷与圣殿被夷为平地。圣殿至今未曾重建。
新约圣经希伯来书告诉我们，因为基督死在十架上，我们拥有全新的敬拜。希伯来书十章19至20节说：「弟兄们， 我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又真又活的路。」（希10:19-20）希伯来书第十章的主题是旧约制度的不完全「因为公牛和山羊的血断不能除罪。」（希10:4）献祭制度无法彻底除罪，所有献祭皆是暂时的象征，且每年都要重复献祭。第11节描述了这个问题：「凡祭司天天站着事奉神，每次献上—样的祭物，这祭物永不能除罪。」（希10:11）
我们从耶稣基督的救赎之功，看到不同的对比：「但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。」（希10：12:）因为已经完成了救赎，他便坐下来。
 
因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。…… 「主说： 『那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，……』」，以后就说：「我不再记念他们的罪和他们的过犯。」这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。（希10:14-18）
 
基督死在十架之时献祭制度就结束了。他成就所有的一切，礼仪、献祭、守安息日、敬拜仪式全都永远地废除。
 
如何看待安息日？
 
再也不用献祭，然而至今仍然有人教导我们，应当把每周第七日视为安息日。他们说，凡不守安息日，其敬拜就不会得到神喜悦。这种论调已违背圣经的相关教导。
的确，在旧约时代的以色列，所有敬拜都与安息日息息相关。犹太历法以七天为一循环，每天所有的敬拜、重要节庆、宴乐与庆祝都与安息日的概念相连结。安息日有好几种，却只有一个目标：放下手边的工作去敬拜神。利未记二十三章3节描述每一周的安息日：「六日要做工，第七日是圣安息日，当有圣会，你们什么工都不可做。这是在你们一切的住处向耶和华守的安息日。」利未记二十三章的其他经文，则说明了另四个节期及预备事项；每个节期都有圣会，也就是神的子民齐来崇拜的神圣时刻。
利未记二十五章提到，神概述两种安息日的规范。第七年要守安息年，田地不可耕种，众人要全心敬拜。禧年，也就是第五十年，是第七个安息年后的那一年。在禧年之时，当年的七月十日就是赎罪日。赎罪日当天角声大作，所有的奴隶、罪犯及难民全都得自由。以前买来的土地要物归原主，所有人都要各归本家。意义就是休息与敬拜。每周一次的安息日，让众人从日常劳苦中得着歇息，也是聚焦于神的时刻；是留给敬拜神及他带领的特别节日。在安息年之中，田地甚至必须整年休耕。禧年要释放奴隶与俘虏，大家都要休息与庆祝。
然而，安息年还有象征性、更崇高目的。同样地，用没有残疾的羊羔与肢解的牛犊与鲜血献祭象征十字架上基督的救赎，安息日的设立，象征藉由基督所得到的真正休养生息与真实的敬拜。安息日指向神的子民共同聚集在圣会的时刻，被掳的得着灵性的释放，奴隶获得自由，这就是真正的歇了一切的劳苦。
耶稣亲自宣告禧年的到来。我们从路加福音第四章读到，他在安息日进入会堂，拿起书卷大声朗读（18及19节）：
 
主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放、瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。（路4:18-19）
 
那段以赛亚书的经文让人回想起，摩西所说赎罪日仪式的用词遣字。（利二十五10-13）当耶稣读到那段经文时：
 
于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定晴看他。耶稣对他们说：「令天这经应验在你们耳中了。」（路4:20-21）
 
也就是说，耶稣自己宣告禧年当中所有的象征已然实现。这是救赎史最关键的时刻。他宣告：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」（太十一28）这是永久不变的安息。耶稣实现了安息日全部的信息。因此，我们再也不须想象，因为我们已经看见实体。严格的安息日规矩与用动物献祭，从此不再出现于新约当中。
显然，这是耶稣刻意挑战法利赛入所定安息日各样规矩的理由之一。当耶稣需要在安息日行路时，他便行路。（可二23），他在安息日掐了麦穂（23-28节）；他在安息日治病。（太十二 10-14）他做这些事情时毫不遮掩，而且常常引起注意，因为他唾（tuò）弃法利赛人的人为安息日规矩。他很清楚明白，自己的这些举动势必引起冲突，但他宣告神的主权凌驾于所有安息日的规矩。（路六5 ）安息是后事的影儿，那形体却是基督。
保罗在歌罗西书二章16-17节说出这样的结论：
 
所以，不拘在饮食上或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。（西2:16-17）
 
我们在全新的体制下敬拜，不再以动物献祭、也没有安息日与礼仪，「是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体；又有一位大祭司治理神的家。」（来十20-21）外在的礼仪、形式或特定节日，从此再也不会束缚我们。这些令人惊讶的真理，从我们的主耶稣回答撒马利亚妇人的话语当中都可以发现。
 
其实没有变很多
 
我们现在活在新约之下，可是现今的敬拜有否比耶稣在世所经历的更好？假如耶稣今天出现在我们中间，我很想知道他会对那些奉他名聚会的当代礼拜说些什么？
吉布斯牧师（A. P. Gibbs）语重心长地描述很多当代教会荒谬错误、行礼如仪的敬拜：
 
基督教界很多所谓的「公众敬拜」只是基督教化的犹太教，甚至某些敬拜蒙上异教的薄纱……。在犹太教当中，某个祭司才能单独带领以色列的敬拜。虽然新约圣经明白教导「万民皆祭司」，基督教界却按立神职人员成为敬拜的主领。犹太教祭司穿戴特别的圣袍，基督教神职人员也是如此；犹太教强调俗世的祭坛或建筑，基督教也同样看重「敬拜之处」，称之为「教会」，并视为「神的家」；犹太教祭司在祭坛上献祭给神，基督教在这些富丽堂皇的建筑物里也设置「祭坛」，点烛焚香、某些教会甚至在祭坛上摆设圣体，尊其为基督的身体。我们几乎无法否认，这些事物都是从犹太教抄袭而来，絶非新约圣经的教导。
 
基督教界早已设立自己的受过专业教育的神职人员，他们在「执行圣礼典」上占有不可或缺的角色。这些人穿戴五颜六色的祭衣，站在没有布幔遮蔽的「圣所」前，没有血腥味、燃烧的蜡烛、高耸的十架、香烟袅袅的「祭坛」为平信徒「执行礼拜」。随着精心设计的礼拜、一成不变的祷告以及会众的响应，整个礼拜行礼如仪、丝毫不差。这就是人类的设计与创造力，达到美学的极致，不过令人惋惜与难过的是，这类的敬拜却取代了我们的主所宣告，天父神在他蒙救赎的儿女身上期待的属灵崇拜。
假如我们的主今日降临，他必然摒弃仪式化的敬拜，他也会斥责那些主张安息日律法主义的人。他势必抨击很多福音派教会不合宜的敬拜，那样的敬拜反倒像撒马利亚人的敬拜方式，一点都不仪式化，却常常注重外在、流于表面化、茫然无知，甚至动机错误，因此让人无法接受。基督亲自展现了崭新纪元的敬拜方式，不是聚焦于外在或是象征，而是在乎内心与真诚。这就是圣父所期待、也是圣子所要求的；若少其一，便是功亏一篑。
 
（选自《敬拜：生命终极的目标》第九章）
 
（本文收录在《改革宗敬拜》里）

我们很难忽略耶稣单独告诉某人某些事情的场景。雅各井旁的撒玛利亚妇人明白了耶稣知道她的罪之后，生命得着改变。她的良心因而悔悟，她的灵魂也全然敞开；她的淫行被耶稣视透，她知道自己的行为无法蒙神喜悦，而远离了神。
这位妇人虽然过着罪恶的生活，但我们从她对基督的回应，看见了她的坦白。在她的心思意念中，逐渐明白自己远离真理、脱离正途且回避公义。她彻底悔悟自己的罪行，她对耶稣教导的当下反应，就是她渴望回归正途。她马上联想到敬拜神，也恳求耶稣告诉她，敬拜的地点是在基利心山或是耶路撒冷。犹太人以自己的方式，在耶路撒冷敬拜神，撒马利亚人则是在基利心山敬拜。到底哪一个才是正确的呢？
正如我们在上一章所提及，这位妇人的困惑出于她生活圈里的肤浅观念。她觉得敬拜应于固定时刻、在特定地点、以特殊的礼仪进行。她无法确定哪里才是正确的处所。她因此问了耶稣这个问题，耶稣告诉她，很快就没有在何处敬拜的问题了。敬拜不应限定在特定地点、时间或形式。
如何看待圣殿？
 
耶稣的回答引起一些有趣的问题。首先，我们也许会问，是不是只有在特定地点才可以敬拜神？倘若不是，圣殿的用处是什么？假如敬拜不限定于特殊地点，为什么要建造特定的敬拜场所呢？
我们从耶稣的话已清楚地看见：旧有的体制已经过时。敬拜的处所不再是基利心山或耶路撒冷圣殿，旧有的敬拜礼仪与宗教节期不复可循，现今也不再需要衣着华丽的祭司、祭坛、奉献弥撒、燃烧的烛台或是燔祭。这些事物代表犹太教、异教，以及从新旧约之间被人引进的圣经外的人为传统。这些都忽略了全新且活泼的方式，以及「信徒皆祭司」（the priesthood of all believers ）的思想。
最重要的是，我们要明白圣殿只是神同在的象征，主要的功能之一是激发以色列人让敬拜成为生活的方式。圣殿不是形体，而是象征，就像献祭与安息日制度都是象征着更大的实体。这位撒马利亚妇人与我们一样，都需要明白这个事实。
 
永活的圣殿
 
取代旧约圣殿的新实体是什么？保罗写给哥林多教会的信中，提到其中一个概念：
 
「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。」（林前六19）
 
每个基督徒都是神居住其中，有生命、会呼吸的圣殿。意思就是说，基督徒可以在任何时间、在任何地点敬拜，神永远会与他们同在。基督徒在海滩、山岭、开车的路上、坐在树下、林中漫步、乡间慢跑、坐在客厅、在教会，或是任何环境及景况之下，都可以敬拜神。敬拜的范围是无远弗届、不受限制。
在陈述关于耶稣基督的献祭后，我们从希伯来书十章19节读到：「弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所。」这就是敬拜的终极事实，神已经同意让我们借着基督的血进入至圣所。这种事情不可能由那些活在旧约时代的人所完成，他们顶多能远远地敬拜神。
凡是相信新诫命的人已经永远地就近神。基督被钉在十架上奉献自己，让我们得以自由自在地敬拜神，并带领我们进入至圣所。这项邀请永远有效，就像希伯来书作者强调的：「并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前。」（来十22）雅各书的作者也回应这项真理：「你们亲近神，神就必亲近你们。」（雅四8）
为了让通往神的道路得以敞开，我们因耶稣基督得蒙救赎。我们以真心诚意不断向前，步入至圣所，因为我们知道在任何地点、任何时间，都可以通过又真又活的道路进入至圣所。换句话说，并非只能到教堂敬拜神。
 
敬拜的社群
 
希伯来书十章继续说：「又要彼此相顾，激发爱心，鼓励行善。你们不可停止聚会……」（希10：24-25:）身为基督徒，我们要彼此相爱（也就是分享）、勉励行善。我们应当记得这两种行为是构成敬拜的要素（参第三章）。
敬拜神并非仅仅是处所的问题，但无法屏除基督徒共聚一处敬拜，也不意味着我们不能特别设计某建筑物用以敬拜神。事实上，即使是新诚命的时代，除了我们的身体是神的殿之外，神也有殿宇做为与他子民相遇之处；这是很特别的处所。保罗在以弗所书二章19至22节描绘这个处所：
 
这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿，你们也靠他同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。（弗2:19-22）
 
所有基督徒连结一体，成为光明国度的成员。所有认识基督的人都是神家里的人了。教会是个家庭，由共同的成员与生活连结在一起。并且，身为基督徒的我们被建造在使徒与先知的基础上，而耶稣基督自己是房角石。我们都是联络合式、共同成长的圣殿，是借着圣灵成为神居住的所在。
我们不能否认每位基督徒也是圣灵的殿之事实。然而，广义而言，有形、真实的蒙救赎圣徒之团契，成了富丽堂皇属灵的神的殿宇。圣灵永居于此，也是神与他子民相遇之处。保罗在哥林多前书六章19节说「基督徒是圣殿」，他所说的是每一位基督徒；但在前三章，也就是哥林多前书三章16节，保罗却说：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗?」（林前3:16）他使用的名词是复数形，指的是全体基督徒、圣徒团契是神的居所。
哥林多后书六章16节说到：「因为我们是永生神的殿，就如神曾说：『我要在他们中间居住……』」（林后6:16）神住在圣徒的团契之中，且当教会聚集时，他就在他们中间。教会是他特有的居所，而不只是象征性的旧约时代殿宇，教会是神以奇妙的临在祝福万民的地方。
彼得前书二章5节提到：「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」（彼前2:5）这段话描绘出敬拜的真谛。教会不是石头砌成的房子，而是以生命建造而成。在神的圣殿中，基督徒都是活石，一旦我们聚在一起，就成了神与我们同在的敬拜处所。基督徒因此成了神的永活圣殿，奉献给神的灵祭，这种奉献除了在蒙救赎的教会中，无法再其他地方找到。
 
不是形式，而是实质
 
公众敬拜并非大多数人所想象：教会的敬拜顶多就是每周一次的正式活动。即使是最随意的敬拜也很正式：以某种程序进行，其中包括某些特定元素，例如：音乐、公祷、奉献、讲道，且至少有洗礼与圣餐的圣礼。现代人提到敬拜，浮现脑海的都是形式、格调、活动与圣礼，反倒不看重实质（事实上，一般人的观念中，敬拜老早变成音乐的同义字，而公众敬拜其他所有的元素，已不被认为是敬拜的一部分）。
然而，我们在新约之下的个人生活视为正确之事，在基督徒的公众敬拜中也同样是正确的：敬拜不单是外在的活动；敬拜是爱慕、颂赞与祷告神，并遵行他的话语，而这些都从我们的内心发生。敬拜不是活动本身，而是对这些活动的适当属灵回应。
这就是为什么真实的敬拜无法从招摇撞骗、哗众取宠或情绪操控而产生。这些行为也许可以吸引群众，却与真实的敬拜毫无关系。事实上，这些行为往往危害甚巨。但是，敬拜也不是因为任何人企图圣化环境气氛产生。有人曾建议我们应该在自己的教堂附近放【肃静】、【敬拜处请安静】；有些教会在周报放入夹页，请会众进入室内不要交谈。某些人认为应当要有昏暗的光线、蜡烛、装饰用的宗教标志、香料与管风琴音乐，尽可能保有敬拜的气氛。我猜想，或许会有人会认为，牧师应该在长袍上挂铃铛，这样他就像昔日老神父一样，当你听到铃声，就知道神圣时间开始了。
事实上，要这么做并非太困难。蜡烛、香料、主教帽，以及最近这几年引自中世纪高教会派增加气氛的饰物，这些年来令人惊讶地入侵看似福音派的教会。现在要接触这些东西及其他相当正式的宗教饰物，可以说是轻而易举。这些东西、饰物与家庭教会毫无协调地混杂：谈话取代了正式讲道，围成一圈的静适座椅，也取代了教会里排得井然有序的长条木椅。
这类装饰的背后意义说明了，外在、气氛与活动已然成为公众敬拜的本质。然而，没有什么比离弃真理更严重。坦白说，蜡烛、十架、舒适的沙发或是咖啡，对我们的公众敬拜没有任何裨（bì）益。事实上，人为的礼仪之争及通俗文化这类象征，往往对真实的敬拜造成严重伤害。
敬拜不会因人为的协肋而蓬勃发展。假如你觉得自己一定需要某些按部就班的仪式，或是若干形式的心境乐曲，这些想法或需求根本不是真实的敬拜。音乐或仪式也许能协肋或表达敬拜的心境，却无法使不愿意敬拜的心转变成欣然欢呼之灵；而其危机在于：让不愿意敬拜的人，却觉得自己投入敬拜当中。因此，教会的敬拜关键因素不在于敬拜的形式，而是圣徒的心态。假如公众敬拜没有展现我们个人的敬拜生活，这样的敬拜无法让人信服。若你觉得可以为所欲为，以为只要礼拜天早上去教会与众圣徒一同作礼拜便够，那你就大错特错。
敬拜并非凭空而生。身为基督徒的我们应当为教会的其他肢体付上代价，让他们也能持续地活出真实、蒙神悦纳的生活样式。倘若我们在这一点上失足，就会像亚干犯罪，让全体以色列百姓受到严重伤害。我们在周间所有的言行举止，都会影响在礼拜天与我们一起敬拜的教会弟兄姊妹。
 
敬拜就是付出
 
圣徒的相聚对全新与永活的敬拜而言，是不可或缺的要素。当蒙救赎的会众因为纯全、蒙悦纳的生活样式，因而内心满是赞美，整体会众便能从彼此得到鼓励来敬拜神。因此，应会出现慷慨激昂、热情洋溢、实在无伪的赞美与真心诚意的敬拜，因为这些在个人的敬拜所经历的已经表达出来；这样的敬拜，在众人的喜乐当中更加地丰富与增长，其结果更是大有能力。
你为什么上教会？你与其他圣徒相聚真的是为了敬拜吗？或者你去教会只是想得到若干好处？你是否对教会的独唱者品头论足、大肆批评教堂诗班，甚至任意诋毁讲道信息？
长久以来，我们被局限于「教会应该讨好众人」的想法。事实绝非如此。齐克果说：「大家都觉得传道人是舞台上的演员，不断地对其品头论足、恣（zì）意诋毁或赞赏不已。他们不晓得，自己才是舞台的演员，讲员只是站立两侧的提示台词者。」其实，神才是听众！
我们常常听到有人这样说：「我没有从教会得到什么。」我的回答是：「你献给神什么？你如何预备把你的心奉献出去？」
假如你出于自私的动机而上教会寻求祝福，你已经失去敬拜的重心。我们应该把荣耀归给神，而不是得蒙祝福。了解这一点，便能改变你对于上教会的评论。问题并非「我能得到什么呢？」而是「我是否从发自内心把荣耀归给神？」因为祝福是神对于人的敬拜之响应。若你未蒙祝福，并非因为不足的音乐或是讲道信息（虽然某些信息或音乐确实令人心生抗拒），而是不将荣耀归给神的自私心灵。
 
共生关系
 
虽然真实的敬拜有强烈的个人趋向，却完全没有以自我为中心的意义。假如敬拜者希望维持始终如一、持续不断的敬拜型态，他们就要在彼此聚集敬拜时，借着团契与其他基督徒相互鼓舞。个别敬拜与集体敬拜都可以彼此喂养对方。换言之，我需要圣徒的园契；也就是说，圣徒的团契需要我不断活出敬拜的生活。
大多数基督徒在生活中面对的问题，通常跟这两件事有关：若不是每周七天，以自己的生活来敬拜，就是会与其他圣徒一周只有一天敬拜神。事实上，这两种我们都需要。若你有空才上教会，你绝不可能成为拥有成熟丰盛生命的基督徒。你不可能凭一己之力兴旺繁盛，你需要属灵伙伴的鼓励、打气。人们活在来去匆匆、随性、轻率马虎的社会，以至于大家不愿作出始终如一、言而有信的委身，却怀疑自己为何会失败。答案其实很明显：没有其他基督徒的支持与鼓励，我们的灵命成长与稳定便无法茁壮成长。
我们不用再献祭、也不用祭司作为中保。只要献祭一次便已足够。我们可以自己就近神，但基督徒需要彼此，如同建造神居所的活石，堆叠成为神居住的所在。
某牧师去探访没有按时作礼拜的一位弟兄。这位弟兄就在火堆前，看着温暖无比的炭火。那天是酷寒难耐的冬日，却有红红的煤炭、熊熊的火堆。牧师劝勉这位弟兄要常常与神的子民相处，可是这位弟兄似乎听不进牧师的好言相劝。牧师于是打开护栏，拿起火炉旁边的铁钳伸了进去，开始分散煤堆。所有煤炭都各自分开时，他起身站立，屏息观看，这些煤炭没多久就冷掉了。他对这位弟兄说：「这就是你生命的景况，你一旦远离神的子民，火焰马上就熄灭了。」这位弟兄听见，便了然于心。
教会不是让信众聚集的红砖水泥建筑物，而是神居住其中的子民。我们在教会、与神的子民一起敬拜，如同属天的敬拜，会有谁不想参加呢？
我们应献上敬拜的心，在我们自己受到鼓励而追求爱与善行之际，亦能激励他人的灵命。因为我们彼此对基督的忠诚，能影响我们的心灵，使我们能行善与分享。当我们的生命洋溢赞美与不断感谢的心志时，这样的生命已臻（zhēn）圆满。那么，敬拜真是我们的生活方式了，我们因此得蒙救赎。

（选自《敬拜：生命终极的目标》第十章）
 
（本文收录在《改革宗敬拜》里）

在约翰福音第四章，耶稣对撒马利亚妇人所用称呼神的名称，很值得我们注意。耶稣对敬拜的言论，着重于对神属性的了解之回应。他告诉这位妇人，敬拜的地点不再是重点。重点不是在何处敬拜，而是敬拜的对象及如何敬拜。耶稣在井边和这位妇人的谈话，引用了两个名词来说明敬拜的对象：「父」与「灵」。这两者在辨识唯一正确的敬拜对象都是不可或缺。
我们在前面几章很仔细地探索神的某些属性。我们发现神永远不变、无所不能、无所不在、无所不知、圣洁无瑕，且是有位格、属灵、三一的真神。约翰福音第四章里，耶稣为那位井边的妇人总结了神的属性，并做出结论：真实的敬拜者必须体认出神是父、也是灵。
我们在第五章谈过，神是永生、无形与无所不在的灵。没有人看得到或摸得到他，他也无法以偶像或任何形像呈现出来。因此，对神的敬拜必须是属灵的敬拜。但是，敬拜神的人也许觉得神圣、无所不知、无所不能、慈爱、公义的神是个灵，以至于无法敬拜真神。神的无所不包与最明确的特质，就是耶稣最常称呼神的用词：父。
“父”是耶稣最喜欢称呼神的称谓。全部四卷福音书记载，除了被钉在十字架上，承担世人的审判之外，耶稣一共七十次提到呼求神，称呼他是父。耶稣那时候说倒：“我的神！我的神！为什么离弃我？”（太二十七46）
 
敬拜天父
 
耶稣在约翰福音第四章三次提到敬拜「父」。我们在21节读到：「拜父」，23节中段出现「拜父」，23节结尾处又有「父要这样的人拜他」。
「神是父亲」的观念常常遭人误解。我们认为神是父的时候，通常觉得神是我们慈父，我们是他的儿女。我们所敬拜的，不单单是伟大、无所不在、永恒与无所不知的灵，同时也是一位慈祥、和蔼、有人性的父亲。神当然有这些特质，但耶稣自己也只有一次称呼神是「我们的父」。这个称谓不是在耶稣直接对神说话，而是出现在简短的祷告里。我们可以从主祷文看见，耶稣不只是祈求赦免（太六9）；耶稣在马太福音第六章里，好几次对着门徒称呼神是「你们的父」。我们因此可以确定，神是我们的父。
但在福音第四章及新约福音书的其他章节当中，耶稣称呼神是「父」之时，他不是说神是众使徒的父亲。耶稣每次使用这个称呼时，他所称呼的圣父神在三一神中的地位，特别是与耶稣自己是圣子有关。
 
 
耶稣所说的父神是如何呢？
 
耶稣告白神是他的父亲，并不是说他与神有从属关系。三位一体的父、子关系，其重点并非强调耶稣略逊于神，更不是说耶稣是神怀胎十月所生。当然字面上的意义也不是告诉我们，耶稣是父神的亲生骨肉。他是神的儿子这个事实，并不意味着他有一个起源；耶稣是永恒的存在，不是从人类而出。
关于我们的主顺服父的旨意，亦非我们所想象的那样。即便权柄与顺服的元素，已经进入父、子关系，但这不是重点所在。相反地，父、子关系的重要性乃在于，子具有和父一样的本质与性质。耶稣运用「父」这个名称，为要表达相等的神性：父与子享有相同的本质与特性。当耶稣说神是他的父亲时，他是说自己与神平等。耶稣那时代的犹太人全然明白他所说每一个字的意思。
我们从约翰福音五章17节读到，耶稣回答那些控诉他在安息日言行的犹太人：「我父做事直到如令，我也做事。」（约5:17）他们听进去多少他的话？第18节告诉我们：「所以犹太入越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当做平等。」这些确实是耶稣所要说的话。他的意思是：自己与父具有相同的本质、特性与神性。耶稣是神，正如父是神一样，而当耶稣称神是父亲，对听见的人来说，已经是非常地清楚了。
耶稣在约翰福音十章29节说：「我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们学去。」他在30节更进一步表明：「我与父原为一」。
下一节经文告诉我们，犹太人检起石头要丢耶稣。耶稣回答：「我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢?」犹太人回答耶稣：「我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当做神。」（32-33节）
当耶稣说神是他的父亲时，他们知道这是指自己分享神的本质。他宣告的是神的神性，而且确认他自己等同于唯一、至高与神圣的神。
约翰福音十七章1至3节记载耶稣被捕当晚对天父的祷告。他这样开口祷告：
 
父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你！正如你赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。
 
他再度表达自己与神同等，并说明永生就是认识圣子神与圣父神，且此两种认识一样重要。他在第5节说：“父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。”这句话清楚地说明了，耶稣与圣父神同等、且是永远同等。
我们从马太福音十—章27节读到耶稣的话：「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」主耶稣在此重复父与子原为一的概念。然而，没有人能真正认知到圣父与圣子之间的亲密性。
耶稣在约翰福音十四章9节告诉门徒：「人看见了我，就是看见了父。」这句话是耶稣对于他是神儿子的真理教导。每当他称呼神为父时，是耶稣充满勇气、震憾人心的表白，也是对他与神同等的肯定。
 
我们主耶稣的神与父
 
神被特别视为主耶稣的父是相当重要的真理，圣经常常强调这件事。保罗在以弗所书一章写下整本圣经最伟大的赞美诗之一：从第3节到14节是长篇的赞美诗句，第3节是这首诗的起头：「愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神！」保罗在本章17节如此祷告：「我们主耶稣基督的神、荣耀的父。」保罗一向很谨慎地把神与耶稣基督视为一体。哥林多后书是保罗写给哥林多教会的第二封信，一章3节是他写给此状况频频的教会之起头：「愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神。」保罗也在罗马书十五章6节论到教会应当「荣耀神我们主耶稣基督的父。」
除了保罗以外的新约圣经作者也提到相同观点。彼得说：「愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神！」（彼前一3）使徒约翰在约翰二书3节写到：「恩惠、怜悯、平安从父神和他儿子耶稣基督，在真理和爱心上，必常与我们同在！」
 
只有一位神
 
凡是自称敬拜神，且断言神是无所不在的永恒之灵，却否认耶稣基督等同与神的人，他们献上的是不蒙悦纳的敬拜。人除非认定其敬拜对象是主耶稣基督之父，否则他就不算敬拜神。
有些人宣称穆斯林、犹太人与基督徒同样敬拜这一位神，只是礼拜方式各有不同。这种说法根本不正确。真神是主耶稣基督的父，任何笔墨都无法用以形容他。耶和华见证人这类的异端，或是自称敬拜神，却否认耶稣基督神性的自由派人士，他们敬拜的神与圣经里的神大相径庭，他们献上的是不蒙悦纳的敬拜。
单单宣告神是万民之父，并以此为基础来敬拜他，却毫不在乎圣经对神的了解，这样的敬拜还是不够。耶稣在相同的情境下说过：「你们若认识我，也就认识我的父」、「若不借着我，没有人能到父那里去。」（约十四6）任何人可以到父那里去的唯一方法，就是承认他是我们主耶稣基督的父。
 
三位一体的敬拜
 
三位一体的教义是真实敬拜的关键。约翰福音五章23节是耶稣对于神是其唯一的父之具逻辑相互关系的教导：「叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。」（约五23） 「尊敬」意味敬拜。我们不只敬拜父，我们同时也敬拜子。
从我们敬拜的方式而言，这句话具有重要涵义。事实上，敬拜父的唯一方法就是敬拜子。多马在复活的耶稣面前屈膝敬拜，且说：「我的主！我的神！」（约二十28）当多马这样说的同时，已经有了敬拜的正确观点。唯有神与其爱子耶稣同受敬拜时，我们才算是正确地敬拜神，而神的爱子因此与父同受尊崇。
耶稣激励撒马利亚妇人告白，他就是神的儿子，当来敬拜他。耶稣没必要说：「当拜我！」他只是证实神是他的父。然而，结论却是相同：耶稣基督是主。这是所有敬拜的底线：我们唯有借着耶稣基督才能到神那里去，我们就近基督就是就近神。因此，敬拜圣父无法不同时敬拜圣子。
我们敬拜父、也敬拜子，那圣灵呢？圣经没有任何经文直接了当告诉我们如何敬拜圣灵，可是敬拜无法自外于他的工。根据加拉太书四章6节与罗马书八章16节，圣灵给我们信心，让我们来到神面前呼求：「阿爸！父。」
我们都知道圣灵与子、与父同等，很显然的，圣灵也理当受我们敬拜。虽然圣经强调圣灵的宣扬之工，但圣经并未让我们清楚地看见圣灵也当受我们敬拜，但这却是很必要的观察。圣经中多处称呼圣灵是基督的灵。圣灵与父神本质上相同，而父神的本质与子神的本质相同。耶稣说圣灵是「从父出来真理的圣灵。」（约十五26）希腊文「从」这个字的原意，通常可以表达为「吐出气息」。这个字就是马太福音四章4节所用的字汇：「神口里所出的一切话」。同样的字汇也用来描绘启示录九章17节从口中喷出火焰的马：「有火、有烟、有硫磺从马的口中出来。」
所以，当耶稣说圣灵从父而出，他意在肯定圣灵的角色是三一神的第三位格。耶稣教导圣灵的位格，我们因而认识圣灵是神的灵与基督的灵。因此，圣灵当然配得我们的敬拜。
在三位一体中，每个位格各有独特的工作。圣灵呼召我们就近圣子，圣子召唤我们就近圣父。因此，我们的敬拜包括三一神的每个位格，他们都配得敬拜。
 
真实敬拜的根基
 
因此，我们从约翰福音第四章很清楚地看见，当耶稣使用“父”这个名词时，他都很仔细地辨认敬拜的对象，就是圣经的神，也就是新旧约圣经的神。这位神不是某一个含糊不清、定义不明，且以不同名称及身份被人敬拜的神明，而是身为主耶稣基督的父，并与耶稣同质同体。我们只有借着圣子、在圣灵的权能之下才能到父那里去。
我们再度确信，只有在耶稣基督里的真信徒才能真实的敬拜；只有基督徒才能借着圣灵就近圣子，因此只有基督徒才能到神面前献上敬拜。
耶稣用这句话来总结敬拜的真意：「若不籍着我，没有人能到父那里去。」（约十四6）
  
（选自《敬拜：生命终极的目标》第十章）
 
（本文收录在《改革宗敬拜》里）

这位井边的妇人在寻找正确的敬拜之道，可是她只有两个选择：撒马利亚人的方式及犹太人的方式。耶稣让她知道自己所熟悉的这两种方式都不蒙悦纳，进而让她清楚神所喜悦的敬拜之道。
撒马利亚人的敬拜方式是懵（měng）懂无知，因为他们拒绝摩西五经之外的所有旧约经文，他们灵性上的认知因而受限。他们的宗教特征是热心敬拜，却是认识不足。他们想以心灵来敬拜神，但少了真理。难怪耶稣说：「你们所拜的你们不知道」（约四22）
犹太人的情况却是相反。他们接纳旧约每一卷书。他们拥有真理，却少了心灵。法利赛人祷告、周济或禁食，却是表里不一。耶稣称呼他们是伪君子，假冒为善及装满死人骨头的粉饰的坟墓。耶稣在马可福音七章6节说：“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言，是不错的，如经上说，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”换句话说，基利心山的敬拜是热心十足的异端，耶路撒冷的敬拜则是荒芜贫瘠的敬拜、了无生趣的正统。耶路撒冷虽有真理，却少了心灵；基利心山虽有心灵，但缺乏真理。耶稣驳斥这两种敬拜方式，他说：「神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」（约四24）
真实敬拜的两个敌人就是基利心山与耶路撒冷。真诚、热心与进取心都很重要，但这些都须奠基在真理之上。真理是根基，倘若缺少渴望、兴奋、奋兴之心，这样的敬拜仍嫌不足。热心传道的异端只有热度，却没有光明；而了无生趣的正统只有光明，没有热度。
到目前为止，这二种相同程度的极端仍在我们中间。一方面，有些人聚会时总是手舞足蹈、摇头晃脑、放声高歌、口说灵语。你不能指责他们的火热之心，可是他们经常热心有余、知识不足。敬拜光有火热之心仍然不够。没有任何敬拜者比回教什叶派的灵媒更起劲，这些灵媒拿利刃划开自己的头皮，手握刀剑钝面处痛击自己的身体，弄得浑身是血。成人、男童、甚至婴儿，动作利落地以锋利的刀片划开自己的光头，然后绕着清真寺的广场大步前进，在众目睽睽之下，全身血淋淋地放声高歌。这些行动是为纪念一百多年前去世的某位穆斯林领袖，他们觉得自己骇人听闻的举止是一种敬拜。这可以说是不顾何为真理，一昧只想敬拜的极端例证。
另一方面，有些人死命地抓住一成不变的教义，却失去了追求真理的热诚。他们认识真理，但并非乐在其中。也许这类人就在你的教会。然而，圣父寻找的是以热心与正统、心灵与真理敬拜之人。
 
以心灵敬拜
 
以心灵敬拜是什么意思呢？约翰福音四章24节的「心灵」是指人的心灵，也就是内在的人。敬拜是人内心自然的流露；敬拜不是在预定的时间出现在适当地点，有谨言慎行、合宜的衣着、适切的聚会、优雅的音乐、加上乐在其中的气氛。敬拜不是必须创造某种环境才能形成的外在活动，敬拜生发于内里的心灵世界。
保罗明白这类的敬拜，他在罗马书一章9节说：「我在他儿子福音上，用心灵所事奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们。」「事奉」的希腊文原文是latreuo，这个字亦有敬拜之意。保罗以自己的心灵来敬拜神。大卫也以他的心灵敬拜神。诗篇四十五篇1节表达了大卫敬拜神的心灵：「我心里涌出美辞 。」诗篇一百零三篇说：「我的心哪，你要称颂耶和华；凡在我里面的，也要称颂他的圣名」诗篇五十一篇当中，大卫在神面前悔改认罪。15至17节是他的忏悔之言：
 
主啊，求你使我嘴唇张开，
我的口便传扬赞美你的话。
你本不喜爱祭物，若喜爱，
我就献上，燔祭你也不喜悦。
神所要的祭就是忧伤的灵，
神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。（诗51：15-17）
 
大卫知道神最关心的不是外在事物，他认罪的祷告文便是以此认知作为基础，而向神大声呼求。他悔改的真实证据不是所献上的燔祭，而是他忧伤痛悔的心。这样的心灵伴随着大卫所有的敬拜。我们可以从大卫的内心看到悔改的证据，真实的敬拜出自人的心灵。大卫的字里行间流露出一个内心充满悔改、感谢与赞美的人，他只是需要张开双唇，这些心情便随之涌流而出。
司提反·查尔诺克（Stephen Chamock）所著《神的存有与属性》The Existence and Attributes of God—书，在我牧会之初让我受益良多。身为清教徒作者，其扎实的叙述文体与细腻的文笔，堪称最佳的清教徒文学作品，我第一次阅读这本巨著，就将我对神的眼光提升到全新的境地。该书开拓我的视野，让我看见自己对神的认识是如此肤浅与无知，但也使我越来越渴望更深地认识神。虽然该书不时流露出査尔诺克博大精深之思想，却没有忽略简单的道理，譬如，本书起初就一再强调的主题：真实的敬拜出自内心。敬拜不在于仪式、服饰、气氛、特定地点或其他外在事物。他写道：没有真心就没有敬拜，这样的敬拜只是舞台剧：这出戏剧表达我们的本性：现实世界的伪君子，成了念着台词的舞台剧演员……。即便我们并不完全，我们或许还可以说自己敬拜神；但若少了敬虔就决不能自称是敬拜神。
这些话一点都没错。除非出自内心最深处，否则赞美就不是真心的赞美。因为我们这些堕落的受造物活在受咒诅世界，我们的敬拜永远都不完全，直到我们得着荣耀之后方能完全。然而，我们的敬拜决不可以言不由衷。假如我们只是有口无心、行礼如仪，这种敬拜根本不是敬拜，而是羞辱神。
 
 
 
如何保有敬拜之心
 
一八八—年的第二十六个主日，安得烈·波纳尔（Andrew Bonar）在他的日记写下：「我在每一场礼拜中与当天一整天，都觉得自己在圣灵里与主同在，比起一般的日子，来得更精神振奋、觉得与主更接近。」这是在圣灵里的敬拜最佳写照。在圣灵里，众人同样感受亲近神的震憾力。
雅各书四章8节说：「你们亲近神，神就必亲近你们。」我们可以拥有因为在圣灵里的敬拜而产生喜乐满溢的心灵。
首先，我们必须顺服圣灵的带领。在我们以心灵敬拜神之前，圣灵必须先与我们同在，才能有真实的敬拜。哥林多前书二章11节说：「除了神的灵，也没有人知道神的事。」倘若你没有神的灵在心里催促、刺激、清洁及教导你，你就无法敬拜神，因为你根本无法认识他。
「若不是被圣灵感动的，也没有能说『耶稣是主』的。」（林前十二3）也就是说，没有圣灵，没有人可以真正确信基督的主权。敬拜至高无上的基督需受到圣灵的感动；只有当我们承认耶稣基督是救主时，我们才能领受圣灵。
我们因而再度确认，真实敬拜的根基就是救赎，未蒙救赎之人无法真实地敬拜神。真正得到救赎的人会被住在心里的圣灵激励。假如你的敬拜出了问题，你可能还没有真正得救。假如你讨厌上教会，或是你根本不在乎去不去教会，也许圣灵并没有在你里面激励你。假如圣灵在我们心里，我们应当把自己的意志降服在他的权能之下。
其次，若我们想以心灵敬拜神，我们的意念必须专注在神身上。敬拜是由受到神真理更新之心灵的自然流露，我把这种过程称为默想。有些人对默想似乎有很多误解。事实上，默想是将所有心思意念放在一个主体上，专注于对其的理性、想象与感情。
倘若你觉得很难做到这一点，这是很正常的现象。因为我们置身于电视、收音机、网络与其他媒体的世界，比起以前的时代我们有更多胡思乱想的事情。我们聚焦在某事物上因而受到限制；我们很难长时间专注在一个主体。是故，默想是我们应当自我要求的功课。
默想的心灵就是探索，探索由神的真理而出的洞察力。探索也出于对神祷告与读经的时间当中。当我们以祷告的心研读与默想神的话，他的灵就教导我们真理。
司布真（Charles Haddon spurgen）曾问：
 
为什么有些人一直都在敬拜，即便他们的灵命稍有进展，却一点都不圣洁？因为他们忽略了自己在隐密处的作为。他们喜欢小麦，却不想研磨：他们想吃玉米，却不想下田采收；水果高挂上头，他们却不想摘；水泉流过他们的双脚，他们却末曾停下来喝水。
 
以心灵敬拜神，我们必须有专一的心志。没有专一的心志，就不可能有敬拜。心怀二意的人，或许也有单纯的动机，但他发现自己坐下来祷告亲近主时，脑袋却满是乱七八糟的思想；大多数人都有类似的经验。
大卫曾经作王，日理万机。然而，他仍以专一的心志敬拜神。诗篇八十六篇11节记载大卫的祷告：「求你使我专心敬畏你的名。」「敬畏你的名」这句话其实等同于敬拜这个词。
在诗篇五十七篇7节，大卫写到：「神啊，我心坚定，我心坚定！我要唱诗，我要歌颂！」换句话说。歌颂之乐出自坚定之心。我们从诗篇一百零八篇可以发现同样的思想。第1节说：「神啊，我心坚定，我口要唱诗歌颂！」敬拜出自毫不犹豫的心思、坚定不疑的信念、始终不变的意志、全然专注于神的决心。
最后，我们必须是悔改的人。我们必须严厉对付自己的罪。谈到罪时，我们应该提及洁净、清除、净化、认罪、悔改，因为若不对付自己的罪，就无法与神相父。「谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。」（诗二十四3-4）我们无法在不洁之中，还径自站在神面前，认为这无关紧要。我们应当像以赛亚，在神面前承认自己的罪，并容许神以永生、炎热的火炭沾我们的双唇来洁净我们。
我们往往知道自己需要坦承生命中的罪。但有些时候我们可能觉得自己在神眼里还不错，但这与事实恰恰相反。大卫在诗篇一百三十九篇23及24节说：「神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。」纵使大卫无法完全明白自己的心思意念，这经文已经表现出他愿意的心。
也许因为某些难处让我们真的有理由放弃敬拜神。我们之所以没有接近神的经验，其原因是我们生活的某些领域在神眼中并不纯洁。其实，我们都有唯独神才知道的盲点与缺陷。所以，我们必须敞开胸怀，恳求神査探我们的内心，让幽暗角落的事物逐一暴露出来。我们必须让自己的心怀意念臣服于圣灵，让他亲自临在及权能充满我们内心。我们恳请他来洁净生命的每一个角落，敬拜因此而川流不息。
 
主要的拦阻
 
使我们无法以心灵敬拜唯一严重的拦阻是：自我。它能以各种形式出现，但这样做的结果却是一样：无法正确地敬拜神。我们可以归咎于没有时间、或是太多令人分心的杂务，但我们却能找到时间处理自己想做的计划及活动。这些想办法、找理由的人，其真正的问题就是他们太自私、太懒惰，以及太放纵自己，因而无法正确地安排优先秩序。
司提反·査尔诺克写到：
 
假装尊崇神，却只为了自己的好处，根本不是敬拜祂，反倒像是嘲弄他。当我们相信自己应当享受神，而非荣耀神时，我们就把神踩在脚下了。我们常想象神应当把祂的荣耀归给我们，让我们得着好处，我们让自己比神更加荣耀。
 
这就是以心灵敬拜神的主要拦阻，即把自我、自己的需要、利益，以及个人的祝福凌驾于神之上。
基督徒直到在肉体中死去，他才能以心灵敬拜神。耶稣说，这就是舍己：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（太十六24）我们必须舍己，就灵性的意义来说，我们必须放下自我，才能全心敬拜神。这样，我们才懂得以心灵来敬拜的意义。
 
以诚实敬拜
 
耶稣说我们也必须以诚实敬拜神，他因此把敬拜与诚实牢牢地连结一起。敬拜不是让神的话语或音乐引发某些感情的活动，当然也不是从任何理性或圣经的教训抽离而出神秘地宣泄敬拜者的感情。真实的敬拜是由神已经启示的真理所激励的尊崇与赞美之回应。诗篇一四五篇18节说：「凡求告耶和华的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。」
显然，真诚是蒙悦纳之敬拜的先决条件。当大卫祈求拥有专一的心时，他也恳求更多地明白真理，诗篇八十六篇11节说：「耶和华啊，求你将你的道指教我，我要照称的真理行；求你使我专心敬畏称的名。」
彼拉多问了一个非常重要的问题：「真理是什么呢？」（约十八38）虽然耶稣在彼拉多面前沉默不语（路二十三9），
他给彼拉多的答案，可以从他身为大祭司，对天父的祷告中发现：「你的道就是真理。」（约十七17）若我们以诚实敬拜神，而神的话就是真理，我们的敬拜就必须出于明白神的话。
传扬神的话
 
这就是为什么诠释与有系统地教导神话语如此重要。有些传道人似乎专注于撰写只有少许圣经信息，却设法引用故事、奇闻，能让会众又哭又笑的讲章。他们或许对有趣、好玩、娱乐性、兴奋与印象深刻的讲道有兴趣：他们或许能引发听众的情绪反应及兴奋之情，但这类讲道无法让人真正敬拜神。
讲道的目的不只是创造情感上的经验，传道人的主要任务不是担起听众的情绪，而是「务要传道，无论得时不得时总要专心；并用百般的忍耐、各样的教训。」（提后四2）每一位传道人的呼召是教导人认识神，并在对神认识的基础上带出敬拜。
任何参与事奉，却没有全心全意解经讲道的年轻人，是蒙骗、诈欺了他自己的圣工，因为众人必须在生命的每一个层面上，响应神话语的真理，唯一有效的事奉就是仔细地阐述神的话语。很不幸地，很多教会，包括福音派教会，花了那么多时间装备让人无法在其中找到神的活动与措施。我们的敬拜必须实实在在根据神的话，这样就可以将传扬神的话语提升成为敬拜当中最重要的地位。
有些读者可能会好奇，敬拜当中是否特别需要强调讲道的重要?为何不能只有短讲、或甚至根本没有信息，而只有唱歌、祷告、赞美及见证？提出这类问题只是显露出他们对牧者与教师的使命之本质全然无知。
讲台的挑战就是把众人带到敬拜能成为日常的生活。约翰·斯托得（JohnStott）在《当代讲道艺术》这本书当中道出肺腑之言：
 
神的话与敬拜彼此无法分割。所有敬拜是对神之启示的智慧与慈爱的回应，因为这是赞扬祂的名。因此蒙悦纳的敬拜不可能没有讲道。讲道是让人认识主的名，敬拜则是因为是世人认识主而发出的赞美。阅读与传扬神的话，非但没有干扰敬拜，反倒是不可或缺的一环。这两项无法分离。的确，因为太多程度低落的当代敬拜把它们分开了。我们的敬拜之所以惨不忍睹，是因为我们对神的认识乏善可陈。然而当神的话充分完全地被传讲解释出，会众就开始瞥见永生神的荣光，他们心存肃穆跪拜、在祂宝座面前满心喜乐且惊奇。因为讲道而带来这一切，靠着神的灵之大能宣扬神的话。这就是讲道的独特和无可取代的原因。
 
那么，满有能力的宣扬神话语，对会众敬拜的意义上是不可缺少的。在敬拜当中由神话语而来的洞察，必能深化个人在—周生活当中敬拜的素质，且激起圣徒每日读经的动力。
初代教会信徒聚集一处时，他们一起接受使徒的教训，神借着使徒的书信和教导而自我启示。这就是为什么保罗如此写给提摩太：
 
你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语和你向来所服从的善道上得了教育。只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒谬的话，在敬虔上操练自己。……要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来。（提前四6-7 ；13）
 
哥林多教会的聚会早就是热心过度、散漫无序。他们喜欢说方言，且因着其异教背景的遗毒而有夸张的言行。因为外在、非理性、情绪化的经历之故，他们把信仰的要意与真理抛在一边。保罗在哥林多前书十四章驳斥他们：
 
我若用方言祷告，是我的灵转告，但我的悟性没有果效。这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说「阿们」呢？（林前14：14-16）
所以，全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然不通方言的或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明，他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说：「神真是在你们中间了！」（林前14：23-25）
 
像这样，单单是情感活动的结果，就是众人的情绪高涨；而真理的果效就是敬拜神。真理一直都在真实敬拜的核心。任何一类的热诚及情绪若没有真理相伴相随，就毫无意义可言。
尼希米记彰显出神话语的大能，激励了那些敞开心灵之人的真实敬拜。在尼希米与群众完成了耶路撒冷城墙之后，他们请以斯拉阅读记载神话语的书卷。以斯拉在众人面前张开书卷，众人立刻站立聆听神的话：“以斯拉称颂耶和华至大的神。众民都举手应声说，阿们，阿们，就低头，面伏于地，敬拜耶和华。”（尼8：6）圣经的真理临到他们，立刻使他们敬拜神。
 
心灵与诚实相遇
 
所有真实的敬拜是对神与他的话语真诚的回应。在敬拜中，真理是客观因素，而心灵是主观因素。两者缺一不可。当神的话掌管你的生命，你的赞美将受到调整，你的敬拜便合乎神的标准。这就是为何保罗劝戒歌罗西人：「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心轻，用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。」（西三16）这是完美的调合：情感受到悟性调节、热诚得到神的话指引。
诗篇四十七篇7节说：「你们要用悟性歌颂！」敬拜不是仅仅的没有意义或内容而欣狂喜之的经验，也不是偏离对真理的理解而出的高涨情绪；敬拜是出自内心之表达，也是对自我启示之神的赞美。敬拜的本质就是从我们内心深处以赞美、祷吿、诗歌、奉献及生活，把敬拜归给神。愿意敬拜神的人因此必须对神的话忠心不二。敬拜不是突然从天而降，而让我们扑倒在地；敬拜是当神在圣经启示他自己时，我们对神的了解之涌现。这样的敬拜就是心灵和诚实的敬拜。
 
（选自《敬拜：生命终极的目标》第十二章）
 
（本文收录在《改革宗敬拜》里）

我们在第三章的一开始就如此定义：敬拜是荣耀与颂扬神。本书从头到尾，这个定义逐渐扩展，或许更进一步、更适合的定义是这样：敬拜是根据神自我启示的真理，借着我们的态度、行动、思想与文字，从我们内心最深处发出赞美以回应神的作为。
另一种说法是：赞美是荣耀神。真实敬拜者强烈的热情，使他们能全然沉浸于神的荣耀，他们一生都在高举神。本章与下一章将探究此真理。
《韦斯敏斯德小教理问答》 Westminster ShorterCatechism的第一个问题与答案是：「人一生的首要目的是什么？人的首要目的就是荣耀神，并永远以他为乐。」根据这个教理问答，人类的终极目的就是把荣耀归给神，且永远以他为乐。那么，实现神给我们的最终设计就是全心全意赞美神的荣耀，找到我们在他里面的终极喜乐，并以创造万物及「厚赐百物给我们享受的神」（提前六I7）的惊叹以赞美的眼光来审视我们的生命。
 
 
神的荣耀所指为何？
 
荣耀这个词的意思是「值得赞美或颂扬之事物；卓越、美貌、名望」。人们用这个词来描述很多事物。例如，凯旋得胜的足球队或西下的夕阳。不过，荣耀并非一个举无轻重的概念。
神的荣耀有两个层面。
 
首先，是他原有或是既存的荣耀。
 
神在万事万物当中是唯一本身就拥有荣耀的存有。我们不用给他荣耀；他的本性原有荣耀。若没有人向神献上任何赞美，他仍是那位荣耀的神，因为在万物受造来敬拜他之前，他就是荣耀的神。
人类没有既存的荣耀；人类的荣耀是别人给的。假如你脱下国王的龙袍及皇冠，且把他丢到洗过澡的乞丐旁边，你无法知道谁是国王、谁是乞丐。因为国王的荣耀是外来、授予的荣耀。
神的荣耀关乎他的本质，神的荣耀不会被剥夺，也无法加增。这是无法低抑的荣耀。不论我们承认与否，他的荣耀就是他自己，也就是他的属性。出埃及记三十三章记载，摩西渴望认识神，对神说：「求你显出你的荣耀给我看。」（出33：18）神回答：「我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。」（出33：19）「主的名」经常出现以表达神的本质，也就是他属性的圣经词组。主的名和神的荣耀是同义词。当神宣告他的名，他便是宣告他的荣耀，因为他的荣耀就是他属性的融合。
在使徒行传七章2节，神被称为「荣耀的神」。荣耀对神的重要性，就像是光线之于太阳；蓝色之于天空；湿气之于水分。你无法把水弄湿，因水本身就有湿气。你无法让天空变蓝或太阳发光，他们本身就是如此。你无法将他们拿掉，你也不能再给加他们什么。
神没有把他的荣耀给别人或与别人分享。以赛亚书四十八章11节，神说：「我必不将我的荣耀归给假神。」他把属世的祝福、智慧、财富与尊贵赐给我们，却不给我们他的荣耀。神无法夺去自己的本性；他把自己的荣耀安置在基督徒当中，但从未让荣耀离开自己。神的荣耀不会变成我们所有，仍是借着我们散发出他的荣耀，因为神自己以圣灵的位格住在我们里面。
 
神荣耀的第二个层面就是归于的荣耀。
 
这就是圣经所说：把荣耀归给神。诗篇二十九篇1至2节说：「神的众子啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华！要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，以圣洁的妆饰敬拜耶和华！」（诗29:1-2）显然，我们无法把荣耀归给神而加增他的荣耀，正如我们无法给他更多力量。然而，诗篇二十九篇1节说：「要将荣耀、能力归给耶和华。」诗篇作者激励我们分辨神的荣耀，并且承认它。
虽然我们无法加添神的荣耀，我们仍可以确信神的荣耀，并且为此赞美他，且我们可以让世人更明自神的荣耀。提多书二章9至10节说：
 
劝后人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他，不可私拿东西；要显为忠诚，以致凡事尊荣我们救主神的道。（提后2:9-10）
 
当然，这不是说我们可以增添神的光彩，但我们可以经由敬虔的举止，来应用及看重神的道，进而尊崇神的真理。人人都可以有自己喜欢的生活，不会影响神的本性或改变神既有的荣耀。若个人的生活能有所影响，那就是如何在世界上见证神。那么，把荣耀归给神意思是承认与赞美他的荣耀。譬如，腓立比书一章20节提到，保罗说自己的期待是「总叫基督在我身上照常显大」。他不是说基督需要改进，他的意思是借着自己生活的见证，让其他人对基督另眼相看。
受造物本身就能彰显神。诗篇十九篇1节说：「诸天述说神的荣耀。」换言之，神的荣耀至少从受造物可以部分被察觉。罗马书一章20节这样说：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得。」这就是我们应把荣耀归给神的原因，好让世人看见他的属性。
历代志上十六章在描绘神的荣耀上，可以说是最棒的章节：
 
全地都要向耶和华歌唱。天天传扬他的救恩，在列邦中述说他的荣耀，在万民中述说他的奇事。因耶和华为大，当受极大的赞美。他在万神之上，当受敬畏。外邦的神都属虚无，惟独耶和华创造诸天。有尊荣和威严在他面前，有能力和喜乐在他圣所。民中的万族阿，你们要将荣耀能力归给耶和华，都归给耶和华。要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，拿供物来奉到他面前。当以圣洁的妆饰（的或作为）敬拜耶和华。（代上16：23-29:）
 
这些有形、有声或是其他公开的见证，就是把荣耀归给神。这是高举他、肯定他的属性、反映他的本质。我们因他是神而高声赞美，让人知道他的美善。
 
我们因何应将荣耀归给神？
 
我们为什么要荣耀神？
首先，因为他创造我们。诗篇一百篇说：「我们是他造的，也是属于他的。」我们很健忘，彷佛我们自己的成就値得被赞赏。但罗马书十一章36节提醒我们：「因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远！阿们。」身为造物主，他自己配得荣耀。
使徒约翰描绘了廿四位长老把冠冕置于神宝座前的天上异象，众长老说：「我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。」（启四11）神赐给我们生命、生活及所有事物。我们怎么能将荣耀归给他人或据为己有？因为神创造我们，我们才有现在的一切。
其次，我们应该荣耀神，因为神创造万物来荣耀他。创造的终极目的就是荣耀神。箴言十六章4节说：「耶和华所造的各适其用。」每个受造物都被造以反映神的属性，例如：他的权能、慈爱、怜悯、智慧与恩典。这并不是说神自高自大，他配得我们赞美。身为神，他有权利获得受造物的敬拜与赞美。
神必然得到众人的荣耀。不论是否甘心乐意、或生或死，每个人最终都要把荣耀归与神。神从义人得到的荣耀特别讨他喜悦，因为他们甘心乐意把荣耀归与神。事实上，把荣耀归与神是神子民很特别的呼召。在以赛亚书四十三章21节，神说：「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。」彼得前书二章9节认为教会是：「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。」
不信耶稣的人也许不愿意把荣耀归与神，但他们最终必然愿意。法老王不愿把荣耀归给神，但神在出埃及记十四第17节说：「我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去，我要在法老和他的全军、车辆、马兵上得荣耀。」他的确得着荣耀。神给法老王的信息就是：「其实，我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。」（出九16）神说的这些话完全实现。虽然法老王不愿以他的生命来荣耀神，神却因法老王的灭亡得着荣耀。
这个事件本身是另一种把荣耀归与神的动机。我们应该把荣耀归与神，因为他审判凡是不愿意荣耀神的人。根据罗马书一章，沉沦的罪人遭到审判是因为他们拒绝且败坏神的荣耀：「因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，彷佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。」（罗1：21-23:）罗马书第一章的主题关乎神如何处置凡拒绝他荣耀的人，他们的结局就是「神弃绝他们」。（24、26、28节）神任凭他们自取灭亡。神审判他们时，他以圣洁、公义得着荣耀与彰显。
耶利米书十三章15至16节记载先知耶利米传给以色列人的信息。他的使命让人沮丧：以色列人直到快要被掳之时，才愿意倾听他传讲的信息。他伤痛欲绝，声嘶力竭：
 
你们当听，当侧耳而听。不要骄傲，因为耶和华已经说了 。耶和华你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给他，免得你们盼望光明，他使光明变为死荫成为幽暗。（耶13:15-16）
 
也就是说，你应当把荣耀归给神，因为你若不愿如此行，你就要被审判了。
本书第四章当中，我们看到启示录十四章6至7节记载着传讲永恒福音的天使。请记住，天使的信息是“应当敬畏神，将荣耀归给他，因他施行审判的时候已经到了！”。对于拒绝敬拜神及归荣耀给他的人而言，神荣耀的审判必定实行。
 
 
敬拜与神的荣耀
 
甘心乐意把荣耀归给神的人就是真实的敬拜者。这样的敬拜是以喜乐、甘愿的心灵来荣耀神。也就是说能忠实描述如何荣耀神的言语，是由于对真实的敬拜有深入的洞察。正如我们已经很清楚看到的，荣耀神从救恩开始，当我们承认耶稣基督是主时，我们就成了真实的敬拜者。眺立比书二章9至11节这样描写主耶稣：「所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。」
正如同敬拜是生活的方式，那么荣耀神必然是敬拜者自觉、有目的、永久的目标。哥林多前书十章31节是众所皆知，却很少人遵行的经节，它给予真实敬拜者的生命策略：「所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。」无论我们做什么事，即使每天的开始都是吃喝等类平凡无奇之事，都应当荣耀他。
耶稣曾经说到挪亚时代的罪恶：「当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日：不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」（太二十四38-39）请注意：耶稣不是谴责那些吃喝的人，这些事情本质并不邪恶，都是生活当中正常且必须的活动。其错误在于，做这些事情时从未想过荣耀神。他们到了被大洪水冲走才明白，我们在这世上应当只为神的荣耀，每一项行为举止都必须朝向这个目标。这就是耶稣的生活，他说：「我不求自己的荣耀。」（约八50）「人凭着自己说，是求自己的荣耀；唯有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义」（约七18）耶稣生活的目的是把荣耀归给神，散发出神的本质，让神的训诲更加增色，即使因而顺服至死。因为这样的生命已为每一个真实敬拜者暨立典范。（彼前二21）
为了神的荣耀而活，消除了假冒为善的机会。假冒为善的人，是蓄意窃取神荣耀的人，因为他们自己想得些许荣耀。耶稣在马太福音六章1至2节特别点出这些人：
 
你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。所以，你施舍的时候，不可在你面前吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告新你们：他们已经得了他们的赏赐。（太6:1-2）
 
当我们下定决心以生命来荣耀神时，就决不可能寻求自己的荣耀。无论你在主里作什么圣工——教导圣经班、作见证、祷告、奉献、斥责罪恶，或是其他善行。假如你的动机是加深他人的印象，或是博取他人的阿谀奉承，神绝对不会祝福你的付出。若我们企图为自己窃取些许荣耀，我们已经失去神所赐的祝福与喜乐。
有个学生觉得他能让慕迪记得他。这位年轻人曾参加通宵祷告会一段时间，而且他觉得特别属灵。有一次，他告诉慕迪：「你知道我们到哪里去了？我们整晚都在通宵祷告会，你看到我们多么荣光焕发吗？」
慕迪先生没有受到感动，反而引用出埃及记三十四章29节的话：「摩西……不知道自己的面皮……发了光。」
为让自己的生命致力于神的荣耀就必须舍己，这意味着我们爱神会远超过所有。真正的敬拜者不会想过自己能得着多少帮肋、赚到多少金钱、赢取多少功名、博得多少利禄、认识多少朋友或是表现得多么属灵……诸如此类。荣耀神的目的是全然无我、独自追寻。真正的敬拜者不在乎是否受到人的关注，或是能得到其他人的何种响应。
 
付上代价
 
寻求荣耀神胜过万事万物必须要付上昂贵代价。出埃及记三十二章记载某些人为了神的荣耀付出不少代价。当摩西领受神的律法下山时，发现以色列百姓敬拜金牛犊：他们在西乃山下窃収神的荣耀、在亚伦的带领下狂欢作乐。
摩西怒气冲天。他站在营外大门说：「凡属耶和华的，都要到我这里来！」（出32：26）所有利未人，就是祭司全都站出来。在27节，他对他们说：「耶和华以色列的神这样说：『你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。』」（出32：27）
就在那时，神的荣耀处于存亡之际，凡想捍卫神荣耀的人都受召进行艰巨任务。为了神的荣耀，他们不得不杀害所爱的百姓。神借着这件事让古往今来的世人知道，他的荣耀是独一无二的：「那一天百姓中被杀的约有三千」（出32：28）神的荣耀要付出很大的代价。
神不会呼召我们为了他的荣耀去残害我们所爱的人，但他可能要我们舍弃他们，他经常呼召我们在重要的议题上采取不受欢迎的立场，因为他要我们付上代价来荣耀他。凡是甘心乐意荣耀神的人，都会无怨无悔地付上任何代价，以实现他的旨意。
耶稣对彼得说：
 
「我实实在在地告许你：『你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别入要把你束上，带你到不愿意的地方。』耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀神。」（约二十一 18-19）
 
换言之，彼得付上被钉十字架而丧命的代价来荣耀神。他写第一封书信激励遭受患难的基督徒，告诉他们为了荣耀神而受苦的真理。他说：「你们若为基督的名受辱骂有福的：因为神荣耀的灵常住在你们身上。」（彼前四14）保罗也特别提到为主受苦之事：「我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了 。」（罗八18）
为了神的荣耀而活免不了受苦，除此以外还有另一种苦。大家都对自己的伤痛很敏感；而身为基督徒，因着基督在我们受苦时也同受痛苦，我们因此得着极大的安慰。但成熟的基督徒、委身的敬拜者却有不同的观点：神的荣耀受贬损，是基督徒最大的痛苦。也就是说，当神的名遭受毁谤，或他的荣耀没有被彰显，他便跟着受苦。他因拥有分享神的苦难之特权而喜乐，胜过神认同他的痛苦而来的喜乐。
诗篇六十九篇9节表达这个大有能力的叙述：「因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。」大卫写下这些话语，预示了弥赛亚信息。当耶稣清理圣殿时引用了这句话，应用在自己身上。这段经文描述一心一意要荣耀神的人，把对神的亵渎与羞辱视为个人的打击。
这是真实敬拜者的思维模式，他们让自己的生命委身于神的荣耀。他内心如同火烧，不是为了自己的名誉或是自我形像，而是为了全能神的荣耀与威严。他把自己的生命全然献给神，并且敬拜他。这是唯一蒙神悦纳的生命。

（选自《敬拜：生命终极的目标》第十三章）
 
（本文收录在《改革宗敬拜》里）

敬拜不是故弄玄虚，而是平凡实在。假如没有积极与活力，荣耀神就一无是处了。当代基督徒惨痛的悲剧之一就是我们让敬拜观念变了质，很多人认为敬拜就是虔诚地静坐，冥想苦思某些抽象与属天的实体。这类的途径与真实的敬拜毫无关系可言。敬拜是深思熟虑、有目的且积极主动。敬拜不只是思想过程、或只有情绪，也包括全人的参与。真实敬拜的生命是喜乐、满有活力的生命，一种以实际的方式主动寻求荣耀神的生活。
整本圣经特别提到我们能够荣耀神的方法。我在本章节或许可以视其为纯正、蒙悦纳的敬拜。
 
对神坚定不移的信心
 
首先，当我们毫不犹豫地信靠神时，他就得着荣耀。我们对他的信心应当是绝对的，这不是说我们关闭自己的理性或拒绝思考神的启示之意义，而是说我们必须拒绝纵容怀疑或使其在我们内心生根。就像罗马书四章20节提到亚伯拉罕：「并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神。」也许信心是敬拜最基本的形式。
每位基督徒都说他相信神会信守承诺，但极少基督徒活出完全相信神的生活样式，以至于这个世界无法确信我们的神信实可靠。对于神本身、他的良善或话语的一丝丝怀疑，就是暗指神不完全是他所称的那样。约翰一书五章10节说：「不信神的，就是将神当做说谎的。」也就是说，当你怀疑神时，就是把神当作背信者了。对此，神有明确的应许：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前十13）假如我们说自己无法承担任何试探，或是不能忍受日常生活的试练，我们就是把神当成说谎者。
因为某些原因，我们认为怀疑与担忧是微不足道的小罪。可是当基督徒流露不信、焦虑或无法度过生命难关时，他正在告诉这个世界：「我的神不太可靠。」而这类的失礼行为让另一些人觉得是罪大恶极、犯下玷污神的重罪，这样就不是小罪一件了。
坚定不移之信心的最佳例证，就是熊熊的烈火炉里三位年轻人的故事。但以理书第三章告诉我们，在尼布甲尼撒王把他们丢入炎热的火炉前，给了他们机会公开弃绝他们对神的信仰，并且敬拜国王的金雕像。17节是他们给王的答覆：「即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。」（但3：17）他们更进一步表明：即或不然，王啊，你当知道：我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像！」（但3：18）
他们身处极端的困境。有史以来没有神的儿女经历过熊熊烈火的威胁，也没有随手可得的圣经经文，让他们寻得自己可以继续存活的应许。倘若他们屈服于国王的威胁恐吓，因而敬拜偶像，他们就无法荣耀他们的神。相反地，他们在神的良善与公义之中，作出信心坚定的表白，让全国百姓亲眼看到神得着荣耀。
 
言词的颂赞
 
我们也借着自己的口来赞美、荣耀神。诗篇五十篇23节，神说：「凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。」赞美是透过颂扬神的属性与作为来高举他，为了他自己和他做的一切来感谢他。若干诗篇的内容全然是感恩礼赞的表达，诗篇一百零七篇七节一再复述「但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事，都称赞他!」（诗篇107:7）
学习信靠神的最好方法就是明白他至今的作为。神建立了他信实的模式，他奇妙的作为不断地提醒我们：他从未失信。我们要记得这件事，并再三回想来荣耀神。
就在五旬节当天，众信徒第一次被圣灵充满开口说出外国言语，即在场听众的乡谈。他们对在场听众传讲的信息是「神的大作为。」（徒二 11）
路加福音十七章记载一群麻风病患的故事。因为他们的病症让人害怕，而且容易传染，所以麻风病患必须离群索居。他们与世隔绝、无人愿意靠近，人们看到他们会想尽办法，退避三舍。除了耶稣以外：
耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利。进入一个村子，有十个长大麻疯的迎面而来，远远地站着。高声说，耶稣，夫子，可怜我们吧。耶稣看见，就对他们说，你们去把身体给祭司察看。他们去的时候就洁净了。内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神。又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。耶稣说，洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？（路17：11-18）
 
这真是让人感慨、无法置信的场面：十个终身残疾、万分羞辱的麻风病患得着医治，却只有一个人记得赞美耶稣的奇异恩典与作为来荣耀神。
 
认罪
 
当我们承认自己的罪就是敬拜他、荣耀他了。我们可能很熟悉约翰一书一章9节：「我们若认自已的罪，神是信实的，是公义的，必要救免我们的罪，洗净我们一切的不义。」其中「承认」这个词的希腊文是homologeo，是结合两个希腊文而生的单字：homo的意思是「相同」，logos的意思是「表达」。字面上的意思是「说法一致」或是「完全同意」。认罪是完全同意神对我们的罪应有的处置。
我们通常不会觉得认罪就是敬拜，但事实就是如此。当我们承认自己的罪，我们在神面前谦卑自己、宣告他的圣洁、经历他饶恕我们之时而生的信实与公义，接受他给予的任何责罚，进而荣耀他。
事实上，认罪有敬拜及预备悔改的罪人能敬拜神的双重目的。希伯来书九章14节说我们要洗净与净化良心来「事奉那永生神」。「事奉」这个词的希腊文是latreuo，意思就是「敬拜」。认罪与赦免而生的净化对敬拜而言非常要紧。
旧约圣经记载亚干的故事，就是神如何在人认罪当中得着荣耀的例证。亚干窃取耶利哥城的财宝而违逆神。他以为若将这些财物埋在自己的帐蓬内就没有人知道。但是神马上看穿，他不喜悦亚干的行为，以至于全体以色列百姓因而受罚。他们在艾城之战弃甲而归，诸多以色列百姓因为神不喜悦罪恶而丧命。
当约书亚明白现况，而且亚干的罪就要马上暴露。他对亚干说：「我儿，我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神，在他面前认罪，将你所做的事告新我，不要向我隐瞒。」（书七19）约书亚把认罪与荣耀神合理地连在一起。
这是适当的对比。认罪就是荣耀神，神因此不受指控，也是宣告神在审判罪恶之时，他是圣洁无瑕。神因此不受罪的控告与责罚，使他因此得着荣耀。
另一方面，纵容罪恶便是抨击神；拒绝承担我们对罪的责任就是责备神。这就是亚当的行为。他犯罪之后便想办法推罪诿过：「你所赐给我与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。」（创三12）乍看之下，他似乎怪罪夏娃，但仔细想想，他暗示神创造了夏娃，把她给了亚当，所以必须为现在的情况负责。他把不义的责任推给神，污蔑神的圣洁、公义的本性。
使徒约翰在大灾难期间，全地流行疡疫的描述，记载一则很有意思的事件。启示录十六章8至9节说：
 
第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神。（启16:8-9）
 
承认罪恶且悔改可以荣耀神，因为这样就是告白他已实现应许、他的作为尽都正直。然而，世人因为他们拒绝以认罪来敬拜神而受审判。
 
结实累累
 
结实累累的基督徒也是荣耀神。约翰福音十五章8节，耶稣说：「你们多结果子，我父就因此得荣耀。」那么，结出圣灵的果子就是真实敬拜的基本要素。诗篇九十二篇13至15节是类似的经文：
 
他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们年老的时候仍要结果子，要满了汁液而常发青，好显明耶和华是正直的。（诗92:13-15）
 
腓立比书一章10至11节肯定圣灵的果子能荣耀神：「使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子：并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归于神。」歌罗西书一章10节说：「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神。」这段经文清楚地解释何谓多结果子。我们用来荣耀神的果子是善事的果子。以弗所书五章9节说：「光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。」
加拉太书第五章更进一步说明与论述，果子会在态度及行为上表明出来：「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」我们可以这么说，我们的生命果子能反映出神的本性
举世闻名的德国哲学家及怀疑论者海涅（Heinrich Heine）说过：「把你得救的生命拿给我看，我也许会相信你的救主。」对世界而言，圣灵的果子能证明生命顺服的结果。基督徒结出的果子向那些不认识主的人彰显出神的本性。正如果树上的果实是果树的产物，圣灵的果子就是耶稣基督本性的再现。耶稣说：「我是真葡萄树。」（约十五1）
 
信心的祷告
 
除此之外，敬拜与祷告缺一不可。约翰福音十四章13节很清楚地记载，祷告能够荣耀神：「你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。」这不是说，我们向神求任何东西，他会有求必应。其前提是我们的祈求必须是奉耶稣的名。但这句话的意思不是说，只要我们每次祷告以「奉耶稣的名」结尾便可。奉耶稣的名祷告的意思是倚靠耶稣祷告，照着他的期待来祈求。我们所祈求的必须符合他的旨意。我们不可能为了某些他不愿意的事物，而奉耶稣的名祷告。这样的祷告是不带私心的祷告。也就是说，我们祈求之前，必须先明白基督的心意。很多基督徒容易把祷告当作有求必应或趋吉避凶的唯一方法。我们似乎忘记了，祷告是与神交通——活在神奇妙的同在，且与他交通、回应他的话语、心思对准神的意念，然后祈求这些得以实现：「愿你的旨意成全。」
当这样的祷告实现时，就是神得着荣耀之时。祷告不是通知神他没听到的事情，祷告的目的是让神在回应祷告之时，彰显他的荣耀。我们的祷告越具体，他的荣耀就越能在他的回应中清楚地彰显。然而，他的荣耀比回应我们的祷告来得更加重要。
 
愿意受苦的决心
 
当我们愿意为了神受苦时，我们就是敬拜神。上一章我们谈到，我们为了神的荣耀而活就免不了受苦。我们想到彼得受召为了神而死来荣耀神，他甘心乐意接受这项挑战；他的生平与著作是对受苦与荣耀的关系之探讨。受苦与荣耀是彼得前书的主题。他写到：「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，……若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」（彼前四 14-16）
米该雅被关起来、以赛亚被腰斩、保罗被斩首。根据传统说法，路加在橄榄树上被吊死、彼得被倒钉十字架，他们因此得以荣耀神。或许神呼召我们承受殉道之苦，不论神有否这样的呼召，我们必须以愿意受苦、甚至为他而死的决心来敬拜他。对神的名而言，为他受苦是至高的荣耀，我们以他为我们最大的奖赏与福份。
 
知足常乐
 
不论外在环境如何，真正的敬拜者活在知足的生命里。知足是为神的智慧与主权所作的见证，也能以荣耀他。不知足的人其实是在把一切的过错归咎神。
腓立比书四章4节的信息是：「你们要靠主常常喜乐，我再说，你们要喜乐！」我们在第10节的开头，看到保罗对全然知足的实例。腓立比信徒差人送钱给保罗作为礼物，他为此写信感谢他们：
 
我靠主大大地喜乐，因为你们思念我的心如今又发生；你们向来就思念我，只是没得机会。我并不是因缺乏说这话；我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足或饥饿；或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做。（腓4:10-13）
 
极少人学到如何拥有这样的知足。保罗在第17节加入几句话：「我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的帐上。」（腓4:17）第19至20节是他因着心意满足，而从内心流露出来的赞美与信心的结论：「我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远！阿们。」（腓4:19-20）当你收到现金大礼时要知足很容易，但保罗当时身处逆境，却也是知足常乐。保罗说他在逆境时仍然心满意足，他不是说一些事不关己的话，毕竟他也度过诸般逆境险阻。哥林多后书十一章23至28节记载保罗经历过的患难：
 
我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食。受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。（林后11:23-28）
 
除此之外，使徒保罗还承担了其他基督徒的重担：「有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？」（林后11:29）
但是保罗写到：「我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。」 （林后11:30）他不是说：「虽然我有苦痛，但我要把荣耀归给神。」他是说：「因为苦痛，我要把荣耀归给神。」这种知足成了真实、属灵的敬拜。
 
明确的见证
 
我们借着明确地传扬神的话语来敬拜他。保罗写给帖撒罗尼迦人：「弟兄们，我还有话说，请你们为我们祷告，好叫主的道理快快传开，得着荣耀，正如在你们中间一样。」（帖后二1）当神的话遍传各地、当众人听到神的话而得救，神就得着荣耀了。使徒行传十三章48至49节记载保罗讲道之后众人的反应：「外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了。于是主的道传遍了那一带地方」。（徒13:48-49）
神的荣耀原来就在他的话里，所以每当我们传扬神的话，我们就是荣耀他了。当我们宣扬神的话，也把众人带到基督面前，用至高无上的方式来荣耀神。因为在人蒙拯救之时，他也以心灵和诚实开始敬拜，且献上自己的生命来荣耀神。敬拜造就了敬拜者，而循环不息地荣耀神，始于更新的基督徒生命。
很明显地，圣经提到更多敬拜与荣耀神的方法，但是从我们在这些特别讨论如何荣耀神的篇章里可以发现，真实的敬拜是积极主动、热情洋溢、永无止息的追求。当敬拜者用他的生命荣耀神，他会发觉到并非每一个人都可以得到喜乐、力量与意义的丰富源头，这一切唯独来自于荣耀的神赐给那些以真实的敬拜来荣耀他的百姓。
 
（选自《敬拜：生命终极的目标》第十四章）
 
（本文收录在《改革宗敬拜》里）

我们已经看到敬拜包含了人的内在、外在，以及在神子民当中发生的所有事情。威廉·天普（William Temple ，1940年代的坎特伯雷大主教）将敬拜定义为：
 
「敬拜是藉由神的圣洁来鼓舞良知、以神的真理喂养心灵、让神的荣美来净化想象、开启心门迎接神的爱、把意志献给神的旨意。」
 
敬拜是我们回应神的属性该做的事。在本书中，我们探讨了敬拜的重要性。我们也究其根据及基础，可以说敬拜是个人的拯救。我们肯定了敬拜唯一有效的对象是又真又活的神，因为他在他的话语中启示了自己。我们确信敬拜的领域是无远弗届、历世历代，尤其是在得救的会众当中。我们也讨论过敬拜的要素，且学习到敬拜必须在心灵与诚实——也就是神的话语与心灵——之间保持完美的平衡。我们也特别强调若干实际的方法来敬拜及荣耀神。最后，我们打算对蒙悦纳的敬拜作一概览，以及这样的敬拜如何影响我们的生命，这将带领我们经历前面学过的真理。
预备心敬拜
 
蒙悦纳的敬拜并非自动发生，预备自己的心是关键要素。比方说，在敬拜仪式当中，诗班要预备、讲道者也要预备、管风琴师与其他音乐人员当然也要预备。但所有的预备当中，最重要的是每位敬拜者是否预备妥当。一般来说，这是最容易让人忽略的部分。那么，如何才能把我们已经学习的敬拜真理，转化成敬拜之前的预备呢？
希伯来书十章22节是对敬拜的呼召，让我们有充足的眼界来明白，神认为敬拜者应有的预备：
 
并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前。（希10:22）
 
这段经文指出四个检查点来评估，我们对敬拜是否预备妥当。
 
1.第一个就是诚心。
 
我们必须“存着诚心”就近神。蒙悦纳的敬拜需要敬拜者专注的心，并聚焦在神本身及他的荣耀上。假冒伪善是敬拜的致命伤；出于私利与冷漠的偏见，以及游移不定的心意亦然。我们无法以毫无诚意的心灵来到神面前，这些态度都应从我们内心被清除殆尽。
 
2.预备敬拜的第二个检査点是信心：
 
「就当存着……充足的信心来到神面前。」希伯来书作者提到一群习惯旧约的盟约之人，他们企图牢牢抓住这些盟约。但是，新约已然来到，不但在耶稣基督里有全新的启示，旧约的奥秘也正在显明。希伯来人必须舍掉旧约的盟约，及其礼仪、献祭、象征、图像与形态。旧事已过，都置于一旁。全新且更美的约定已经来到，人们必须以完全相信新约圣经启示的信心，甘心乐意来就近神。
相对于旧的盟约，新的盟约并非建立在礼仪、献祭，以及遵守律法的系统。新的盟约不被形态与外观遮蔽，而是要求敬拜者全然相信，自己因在耶稣基督里的信心，已蒙他悦纳。全然有信心的敬拜，是根据自己被神接纳的信心。个人的善行、价値、自以为是，以及其他肉体的行为，无法让我们就近神。真实的敬拜者必须依据其信心就近神。这就是信心。
 
3.第三个检査点是谦卑。
 
希伯来书十章22节说：「并我们心中天良的亏欠已经洒去，.....就当存着诚心和充足的信心来到神面前。」虽然我们信心十足地来到神面前，仍要心存谦卑，因为我们根本不配。要知道自己若非蒙耶稣基督的宝血洗净，我们就没有权利站在神面前，因为我们的心满是邪恶。
4.最后一个检查点是纯净
 
希伯来书十章22节的最后一个检查点是纯净：「身体用清水洗净了 ，……来到神面前。」这句话的意思不是字面上的洗净身体，而是每天认罪与洁净灵性，以对付我们的罪性。归信耶稣之时所灌上基督的血，是永久有效且完全洁净生命。然而，我们的双脚容易沾满俗世尘埃，这双脚需要定期被清洗。
耶稣被卖那一夜发生的事情阐明这种纯净的需要。耶稣和他的门徒聚集一处共进逾越节的晚餐。根据当时的社会惯例，没有仆人会为了沾满尘土的人洗脚。没有一个争论在天国谁最大的门徒，自愿承担此一卑微的服事。很显然地，每个人都刻意忽略如此明显的过失。也就是说，每个人期待耶稣本人负起仆人的角色：端起脸盆与毛巾，开始清洗门徒的脚。
当耶稣靠近彼得之际，彼得婉拒耶稣帮他洗脚，便说：「你永不可洗我的脚！」（约十三8）但耶稣回答：「我若不洗你，你就与我无分了。」（约十三8）彼得跟着说：「主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！」（约十三9）耶稣说：「凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。」（约十三10）约翰壹书一章9节提到这样的洁净：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」每天认罪与清除罪恶的污染，是来到神面前的前提，也是蒙悦纳的敬拜的先决条件。
那么，这些都是检査点：诚心、信心、谦卑与纯净。若缺乏这些，表示我们还没预备好来到神面前敬拜他。然而，若我们可以通过这些检査点，我们就可以信心十足地来到神面前，神也会就近我们。这是神的应许，当敬拜者在神面前生活、在神的荣光之中生活，也就是敬拜的生命。那么，敬拜就达到最高峰。
 
突破重围的敬拜
 
然而我很担心，似乎极少基督徒经历过那样的敬拜。很多人上教会多年，却未曾就近神，也从来没有清楚地认知到神也就近他们。他们抱怨敬拜极为困难，且在他们个人的灵修生活当中，他们似乎面临无法跨越的障碍。但是，神寻找的敬拜不会被这种障碍阻拦，就像我们在圣经上所见某些突破重围的敬拜。
 
1.首先是悔改的敬拜。
 
大卫罪孽深重。造成他与神之间的鸿沟。他与拔示巴犯下淫乱罪，并害她的丈夫死于非命。拔示巴因大卫犯罪之故而怀孕，这个婴儿因而夭折。大卫知道神因为他的罪恶管教他，这就是大卫的回应，在这一刻，他明白神的管教：「大卫就从地上起来，沐浴，抹膏，换了衣裳，进耶和华的殿敬拜；然后回宫，吩咐人摆饭，他便吃了。」（撒下十二20）
这是悔改的敬拜。大卫陷于愁云惨雾之境，他痛失幼子还是敬拜神，因为他知道自己罪有应得。纵使在被管教之际，他还是敬拜神。
管教总是要求赞美。神管教我们因为他爱我们，我们的心灵当以敬拜来回应。真心悔改是从心灵表白：「我犯了罪，我理当接受管教。我违背了真理，更重要的是，我得罪了神。」就在管教过程中，悔改的敬拜产生愿意向神全然献上的心灵、认罪悔改，並且认知到，不论面对什么不幸的結局，我们都是自食其果。若没有赞美，就会有憤怒与背逆神的苦毒，也不会有真心的悔改與认罪忏悔。这就是大卫如何進入神的殿並敬拜他，即使神正在击打他。这也是敬拜神的子民所需要的应許。
 
2.第二种突破重围的敬拜是顺服的敬拜。
 
当约伯听到他所爱一切：财产、牲畜，甚至他的儿女都失去了，他的敬拜就是顺服的敬拜。圣经说：「约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜。」（伯一20）若是其他人遭遇此事，或许会心生怨恨，进而咒诅神。
约伯没有像大卫一样犯罪，神并非因为罪而管教他，是他允许撒但去试探约伯。然而，约伯却说：「我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的！」（伯1：21）毫无疑问，他的回应是顺服。
许多人无法敬拜神，是因为他们拒绝接受自己生命中的处境、工作、事业、伴侶、儿女，或是神给他们的境遇。他们的回应是怨恨，他们因此无法敬拜。约伯超越了自己的现况，看到神计划中的美善。他说：「然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。」（伯廿三10）当神把逆境帶入我们的生命，他都有积极的目的。
事实上，当我们没有遭遇问题时，反而常常碰上麻烦，因为我们无法真正的地成长。耶利米书四十八章11节提到，神准备审判摩押，他说：
 
摩押自幼年以来常享安逸，如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾被掳去。因此他的原味尚存，香气未变。（耶48:11）
 
摩押的子民曾经生活得如此安逸、顺遂，以变得败坏不堪。耶利米运用的类比出自酿酒的经验。耶利米时代的酿酒师父把碾碎的葡萄放入容器內，使其发酵。最后，苦沥物与沉积，也就是酒渣或糟粕会沉入底部。酿酒师父把葡萄酒捞起来，倒入另外的容器內。当剩下的苦沥物沉入第二个容器的底部，就有更多的酒渣。师父把酒倒入其他更多的容器，经过一段时间，所有的酒渣与苦沥物都被过滤（他们拿来酿醋）。最后，终于发出酿酒师父期待的甘甜香气。
摩押人从未沉溺自己的苦难，因为他们未曾碾转于各种困境，把苦难过滤出来。假如神让我们反复经历各种试炼，我们的生命会更加丰富。因为我们每次进入试炼，在不同的逆境受到沥净、淬炼，一些生命的苦涩物就会被滤净。有朝一日，神把我们从最后的试炼救拔出来，剩下的是神每次与我们同在的甘甜香气，苦难终必过去。
3.第三种是敬虔的敬拜。
 
可从亚伯拉罕的生平得见。神命令亚伯拉罕把他的儿子以撒献为祭物：也就是杀害以撒，并且在祭坛上焚烧。创世记廿二章记载整件事情。
亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说：「你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。」（创22:5）
我们难以想像，亚伯拉罕知道神打算取走他儿子的性命，仍然把这一切视为敬拜。不论付出任何代价，他还是全心全意地敬拜。他超越了痛苦、困境与痛失爱子的障碍，仍然敬拜神。有些人不愿意敬拜神，因为他们觉得会牺牲若干时间与精神。那么，不愿意敬拜的人，与因为神的命令而愿意把刀插在自己爱子的胸口，並称之为敬拜，期间的差距有多大呢？
我们要特別注意，亚伯拉罕没有使用献祭这个词。他看到的不只是这些，他全心全意地敬拜神，因而超越目前的苦痛，若这是神的要求，他仍甘心乐意付出昂貴的代价。就像每一位真实与徹底的敬拜者，即使所费不资，也甘心乐意献上敬虔的敬拜。
 
 
 
应有的敬拜结果
 
当神的子民照着神的要求敬拜，可以看见若干结果。
 
1.神得着荣耀
 
首先，而且很明显地，神得着荣耀。我们已经学到敬拜最关键的部分。敬拜是将荣耀归给神，承认他的荣耀，并且为他所做的一切献上赞美，这也是神的要求。利未记十章3节记载：「我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。」（利10:3）
神从他子民当中分别出来，并在其中得着荣耀：敬拜能实现这些要求。我们要记住诗篇五十篇23节：「以感谢献上为祭的，便是荣耀我：那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。」倘若这些都是敬拜所能成就之事，似乎已经足够，但事实却非如此。
当我们照着神的要求敬拜他时，基督徒就因此被净化了。我们在第八章所看到的，当我们就近神、敬拜他之时，就必须立刻面对：除非我们「手洁心清」，否则我们无法来到他面前。（诗二十四4）敬拜者是纯洁的人，敬拜的教会就是纯洁的教会。
敬拜需要净化。我们一而再、再而三地看到，拥有来到神面前的特权，其前提就是承认自己的罪，而且心甘情愿弃绝罪性。渴望得着净化与洁净，是与神同行的正常结果。我们越是接近神，越能发现自己的罪孽深重。
教会或个人的圣洁是其敬拜品质的关键。反过来说，我们敬拜的品质对我们自己的圣洁亦是关键所在。譬如说：守圣餐而生的自省与洁净，无法从敬拜当中分离出来。初代教会常守主的圣餐，甚至每天都领圣餐。也许这是他们拥有属灵能力的原因之一。
 
2.教会得到圣化
 
事实上，另一个神要求的敬拜标志就是教会得到圣化，也就是圣徒得到建立与转化。你个人如何敬拜不只影响你自己的生命，也全面影响教会的整体生命。假如你的敬拜蒙神悦纳，教会就必得着能力与圣化；若你的敬拜不蒙悦纳，教会便因而衰微。
详细阅读使徒行传就会发现，教会在敬拜之时就得神的喜悦，并且主把预定得救的人，天天加给教会。他们喜乐洋溢，把神的教导传遍全城；他们翻天覆地、引人注目，他们活力充沛。
圣化并不意味我们感觉更好，却让我们活得更好。主洗涤、净化，且建造教会。当圣徒聚集敬拜主，不论是群体或个人，都变得更坚强。转化就这样发生了，因为「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。」（林后三18）这段经文让人想起摩西，他与主有亲密的关系。出埃及记三十三章11节说：「耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。」摩西经历的，可能是最纯净、最丰富、最有意义的敬拜，因他与神面对面。神甚至让他的荣耀经过摩西面前，这就是转化的经验。摩西的面容之后就发光。他的面容光辉无比，以色列众人不敢直视他。他不再是以前的摩西了，他的生命反射出神的荣光。所有的敬拜都有这种转化效果。在神圣的亲密关系里，真实的敬拜者与神面对面，他被荣光转化了。
若教会的公众敬拜无法让会众的生命得着改变，那么这间教会的敬拜就不是真正的敬拜。若教会礼拜的内容不能促使众圣徒更顺服，不管你称呼这是什么样的礼拜，都不能称其为敬拜。
 
3.失丧者就得着福音
 
最后，当我们的敬拜蒙神悦纳，失丧者就得着福音。敬拜的人或教会深刻的见证，对失丧者的影响力，远远胜过大多数的讲章。
我们在这本书的探究当中不断地学习到，敬拜在神的救赎计划里有非常要紧的目的。那么，敬拜的教义便是传扬福音的精髓。某些人可能把敬拜从福音当中分离出来，然而这种作法是很严重的错误。在任何人的生命当中，没有什么比为了把福音传给人，而愿意活出全然敬拜的生命来得更重要。
耶稣亲自让敬拜成为传福音的重心。我们不要忽略这个事实，也就是记载在约翰福音第四章的经文。耶稣对真实敬拜之重要论述，并非给法利赛人或是其他宗教领袖听，亦非给耶路撒冷圣殿内敬拜神的群众。耶稣那时在撒马利亚，与不信、放荡的妇人，也就是恶名昭彰的淫妇谈道，她的宗教与道德一样败坏。她是撒马利亚人，不是犹太教典章的忠实信众。耶稣与她讨论的所有议题当中，祂选择的是“敬拜”。可以看出我们的主亲自处理个别需要的方式很完美。在他们简短的谈话过程，耶稣能让她相信弥赛亚的身份，并以蒙悦纳的敬拜之方式来教导她，带领她得着救恩。
耶稣的话语完全呼应当时的情境。他没有直接给她“救赎计划”，而是一针见血、直捣核心。耶稣首先挑战她，当以心灵和诚实敬拜神，耶稣藉此过程引导妇人走上信心之路。她信而得救，成为真实的敬拜者。
你上次运用这种方式传福音给人是什么时候？的确，福音信息的精髓就是呼召人来敬拜神。因为神、就是主耶稣基督的父，配得我们敬拜。
某位犹太女士因为婚姻触礁，便去我们教会附近的犹太会堂寻求辅导。他们告诉她，在付清费用之前，他们无法辅导她。可以想象，她肯定心烦意乱。那天正好是礼拜天早上，就在她离开会堂之际，她注意到进入我们教会的群众，以及作礼拜时的热烈。她被敬拜的气氛感动，因而信靠耶稣为救主。过了几个礼拜，我为她施洗。事后她告诉我，她不太记得那篇讲道内容，但她当时因会众敬拜而生的喜乐、平安与慈爱，心生敬畏。她从未见过这类光景，由于敬拜的会众集体作的见证，使她成为基督徒。
这类事情一而再、再而三地发生。神的子民一起敬拜时，他们的心向神敞开，体验他无穷无尽的祝福。他们的面容发光，因为神与他们同在，这对世人的影响力是无法衡量的。我们所有的护教及宣教策略，都无法复制真实敬拜带来的影响力。
很可惜的，虽然有很多关于神的言论、奉主名制作的广播、宣称经历救恩的群众，我们仍未见到应有的真实敬拜。我衷心祈求我们不至于完全失去敬拜的异象。

（选自《敬拜：生命终极的目标》第十五章）

 （本文收录在《麦克阿瑟文集》里）