让我们想象信心社区教会聘牧委员会结束了它的第一次会议，会议决定他们现在需要后退两步以便以后能向前走得快些。他们都同意信心教会应当有一个使命宣言（mission statement），但意见同一也就在这里结束了。约翰•格弗斯（John Goforth）坚持使命宣言就是关于宣教（mission）的，大使命使传福音成为教会的任务。玛丽安•斯古勒（Marian Schooler）不那么确定，她的论点是，婴孩不能生育，而有许多还是在主里的婴孩的教会在它能够倍增见证之前需要栽培。雅各•皮尤（James Pew）认为他们都把它理解错了。“教会以敬拜服事主为主，”他说，“别的一切都是为了荣耀祂的名。” 曾经参加这样的委员会的读者可能会发现这则故事很熟悉，但他们也许能记起了类似的讨论是如何拓宽了每个人对教会呼召的理解。教会以敬拜直接服事神（正如我们在第九章所看到的），但是它也栽培服事信徒，并且向世界作见证。每一项活动都是教会职责的一部分，每一项都需要其它项。 圣父圣子圣灵的栽培 尽管教会不能仅仅以栽培来定义，但没有它，我们就不能全面了解教会：父神教导和训练祂的儿女；基督教训祂的门徒；圣灵装备圣徒服事于身体的育养。 栽培最简单的圣经形象就是父母的看顾。在帖撒罗尼迦书信中，保罗“如同母亲乳养自己的孩子”（帖前2:7）。好牧人耶稣吩咐悔罪的使徒彼得喂养祂的小羊，牧养祂的羊群（约21:15-17）。牧师就是看顾他们的羊群并且以神的道滋养他们（彼前5:2-3；参:4:11；徒20:28）。 彼得描绘了适合基督作房角石的圣殿使用的“活石”（彼前2:4-6）。正如旧约经常做的，当他把教会比作耕种的田地和殿的时候，保罗是把建造房屋和生长的比喻合在了一起（林前3:6-15）。结果子是生命的明证（诗1:3；耶17:8）和栽培的目标（太7:20；约15:2；罗6:20；来13:15）。 保罗有关教会身体的形象为栽培提供了深刻的见地：所有会员都是需要的；恩赐是给作为一个整体的身体的，分离是悲剧；功能的多样性产生的不是分裂，而是合一（弗4:11-16）。 天父的栽培 在以色列，孩子的早期教育都是由母亲提供的，她也继续训练女孩（箴1:8）。然而，年纪稍长的男孩则主要由他们的父亲教育，他们教导男孩宗教和民族传统，包括圣经故事和诗歌，以及诸如“示玛（Shema）”的经文（申6:4-9）。他们也藉着与他一同在田里或者店里做工而学习父亲的职业。父亲是一个老师以及保护者和供应者。 作为父，神从埃及救出了祂的头生子以色列（出4:23），并且教导他行在旷野之中（何11:1-3）。这一旅程是很长的教育性实地考查之旅（申8:1-5）。神以律法在西奈山发出了祂的训诲；所以，祂的话语也引导了他们的旅程。“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”的宣告指的就是神的引导之语（申8:3下）。神藉着试炼他们教导以色列以便显明他们内心如何（申8:2）。祂也管教他们：“耶和华你神管教你，好像人管教儿子一样”（申8:5）。 当诗人和先知回顾神与以色列打交道，应许更大的祝福就要到来的时候，神父亲般的训诲、指导、保护、供应和纠正是持续不断的主题（诗23；32:8-9；103:6-19；119；何11:1-4，8-11；赛63:7-19；何12:5-11）。神的恩典使以色列成为祂的孩子，祂的养育之爱寻求以喜爱祂的美善为回应（结16:4-6）。先知为以色列的罪悲伤，但是宣告神出于爱的目的不会失败。神寻找祂忠实的妻子（何2:14-23），甚至神的审判也有管教的目的，祂会重塑和重新接纳受到惩戒的儿子。而神对祂百姓爱的最高表现是，当祂自己亲自来做祂百姓的救主的时候，神要更新的关系（番3:17）。 神子的栽培 作为主，耶稣基督承担了神的栽培之任，呼召担重担的人负祂的轭并且向作为神的智慧的祂学习（太11:29）因为只有祂知道并启示了父，正如只有父知道并启示了祂（太11:27），子提供了父的教导。祂是那些教导孩子的父亲的主，藉着祂的训练和教导，父亲养育他们的孩子（弗6:4）。祂是主，祂的轭是道成肉身的智慧的轭。“到我这里来……学我的样式”耶稣说，“我心里柔和谦卑……你们心里就必得享安息”（太11:28-29）。基督徒是行在真道上的人们，这道是耶稣的脚踪（彼前2:21）（徒24:14，22）。我们通过旷野的道路（来4:8-11）就是十字架的道路，因为我们的救主耶稣就是我们的榜样。当我们跟从祂的时候，基督教导我们：顺服使我们的心向真理敞开；真理点燃起了我们顺服的热心。 改教运动重新指出了基督为我们所成就的恩典和祂藉着我们所做的的善工之间的区别。我们在神面前称义，不是因为我们做的善工，或是因为我们是谁，而是因为基督为我们成就的恩典以及我们在祂里面是谁。但是，保罗热情洋溢的证道“我们靠着耶稣的义而不是靠我们自己的得救”，与他为栽培那些接受了基督的义的人而发的热心是一致的。他忍受痛苦就是要把每个基督徒在基督里完完全全地引领出来（西1:28-29）。 没有象保罗那样的对圣洁的追求，基督徒栽培工作将会是痛苦的。教会可以藉着容易被慕道友接受的做法而吸引外来人。接着，当调查表明新会员人数下降的时候，又可能会走向另一个极端，用一位传道人看住门以防会众中途溜走。通过这种经历，许多教会认识到门徒训练必须成为教会面向会员的经常性事工。伟大的宣教士使徒认识到教会增长是在恩典、智慧和结果子上增长，就是说，成长在基督里（西1:9-12；帖前3:11-13）。 栽培的目标就是在基督的形象上变得成熟，藉着祂，受造物里面的神的形象得以恢复。第二个亚当基督使万有臣服并且充满了万有，改变并且满足了神对亚当和夏娃的呼召（创1:28；弗1:21-23；西1:15-19）。那些与基督联合的人在祂是主的世界中成了管家。分享了还没有从无序和挫败中得释放的受造物的痛苦，他们在盼望中作工，期盼新天新地的喜乐（罗8:22-25）。“新纪元（New Age）”生态主义者认定地球必须藉着与他们的主义才可以得救。因此，他们就号召回归浪漫化的部落万物有灵论。他们说，要敬畏所有的生命，包括蔬菜的生命（但是，很明显，不包括子宫中的人类生命）。他们无法认识到，除非人类与自然世界区分开来，人类的生态管理就没有保证。神的呼召在基督里的恢复没有恢复伊甸园，但是祂的确命令我们成为园丁，而不是毁坏受造物。 神的形象的更新恢复我们做了肉身生命的继承者，蒙呼召保守捍卫维持生命的家庭结构、性、人格和社会。但是，甚至这种任务也不能离开作为属天社群的教会中的灵命滋养。 在基督里的完全成熟带来了信心的坚定；成熟的基督徒不再“被一切异教之风摇动，飘来飘去，”而要“用爱心说诚实话”（弗4:13-15）。在信心上成熟的基督徒“认识神的儿子”（弗4:13），而且“在爱中建立自己”（弗4:16）。他们彼此建造；而不是互相拆毁（4:13，16）。成长是一个过程：是以基督为首在祂里面成长，直到祂再来。这是一同成长。教会不是意图为媒体生产一些可以被封的圣徒。而是通过“各体的功用，彼此相助”（弗4:16），她寻求整个身体的成长。每一个基督徒在基督教会的成熟过程当中都扮演一部分角色。 但是，每一个基督徒的参与并不意味着恩赐的平等。一些恩赐比其它的更为需要；为了发挥效用，一些恩赐要求社群的承认。恩赐的真正不同使教会能够作为有机体成长。保罗让教会尊重领袖恩赐的重要性，可由于认识到软弱肢体的重要性（林前12），保罗更重视尊重那些有恩赐更谦卑的人。但我们现在常常做的是刚好相反，就如对肝脏的重要性熟视无睹而却因头发的外在性而对其津津乐道。 从滋养基督身体的角度出发，保罗高度重视教导的功用。基督“所赐的有使徒，有先知。有传福音的。有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（弗4:11-12）。建造是基督恩赐的目的，而教导基督的道则为着这样的成长装备教会（林前14:2；参：彼前4:10）。 纪律也推动栽培，这是一条关乎神的家以及儿女的原则（弗6:4；来13:17）。新约经常警告要抵挡错误教导的威胁（罗16:17-20；启2:5），并且要求教会把它排除在外（约贰10-11；罗16:17），也谈到如何处理不道德的的事（林前5:3-13）。 圣灵的栽培 如果没有圣灵的感动，教会中的基督教教育就会变得毫无灵性和麻木不仁。当圣灵不仅是在名义上被高举而是真正作工见证基督时，基督教教育就会如田野在清晨沐浴在圣灵的春风中。主的灵在哪里，哪里就得自由（林后3:17）。 看看我们曾是如何滥用了“属灵的”一词吧！首先我们藉着禁食让祂挨饿并且把祂锁在修道院的塔楼里；然后我们把祂拉出来，把感伤的糖汁儿浇到祂苍白的面容上并且以浪漫的羽毛把祂覆盖。看到这样一个弄得脏兮兮的受造物，我们会想：“在我变得属灵之前，我想再生活一小会儿。”甚至广告世界都会对待这个词更公道一些；有“灵”的汽车带来生命和激动。但是神的灵在第一次的创造中是生命的创造者，在将来的世界中祂是复活的生命的更新者（罗8:11）。那些有圣灵初熟果子的人已经品尝了来世的权能。 保罗把有圣灵的生命与迷醉作了对比。有圣灵的生命会有更多，而不是更少的喜乐，没有一个烂醉如泥的人会了解这些。在圣灵里没有本性和恩典的对立。圣灵改变全人，不仅仅是“灵”。因此，参孙的力气是圣灵的恩赐，我们主的身体也是在童女腹中由圣灵感孕的。 “来吧，创造主圣灵！”是为基督教教育作的祷告。追溯圣灵在创造和历史中的工作是属灵的任务。用我们在田里、实验室里、工厂和学习中的努力工作以荣耀主也是属灵的服事。我们做一切都是为了荣耀主。尽管不是我们所作的一切从特别意义来看都是敬拜，尽管不是一切都处在教会职事人员的指导之下，但是，基督徒的整个生命都是在对基督的服事中成长的，这是圣灵栽培的生命。 生命的圣灵也是真理的圣灵，祂把世俗教育通常所分裂的重新统一在一起。当代教育的两难就是科学和自由之间有矛盾。科学寻求一切都程序化，而人们愿意自由。我们对自然的探求已经达到了外太空，但它也丢掉了人性。社会工程想象着控制活人的意念、塑造未生者的基因，甚至为了科学意义上的复活冷冻死人。科学的完全自由变成了对人类的完全专制，因为当人类能够决定一切的时候，人类就会由那些掌握关键技术的人来决定。今天，世俗的思潮不再是科学纳粹化，取而代之则是转向了掩盖着另一种专制的非理性的神秘主义：被黑暗的灵控制。圣灵的智慧不是对人的意念提供补充，而是从根本上挑战意念的自治权。不认识神的知识是荒唐的，因为敬畏耶和华是智慧的开端。我们不是电脑，智慧也不是数据库和解决问题的方法。与永生神，与探寻有关神的深奥事情的圣灵相交，我们才能自由地寻求和拥有知识。这样的属灵智慧把理论和实践，话语和生命结合在了一起。 栽培的目标 教会三位一体的栽培的目标就是要活在神里面。就是认识主，行出主的旨意，并且活得像主。 1．在认识主方面的栽培 圣经意义上的认识主所指的大大超过了掌握关于祂的信息。保罗说：“我知道我所信的是谁”（提后1:12）。他所指的是得救的信心；为耶利米所预言，在新约中赐下（耶31:33-34）。信心源于神的真理而不是黑暗的谬误，对比于非信徒基于错误之上的幻觉，信心则认同那真理；得救的信心来源于相信神信靠神而不是非信徒的拜偶像。这种信靠才是真正的信心，因为魔鬼也知道事实是真的——但却战兢（雅2:19）。 保罗谈起了从前燃起了他迫害教会热情的律法主义者的自义。比较于“认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事 ”（腓3:8-9），所有他以前视为宝贵的，现在他发现都毫无价值。保罗说，认识基督就是知道在祂里面，有基督作他的代表，付上了罪的赎价并且把他带到荣耀之中（腓3:9）。认识基督就是晓得祂复活的大能，在与基督同死时与祂相交，“效法祂的死”（腓3:10）。 因此，对保罗来说，认识基督不仅包括承认祂的神性（腓2:6；西1:15-16；罗9:5），信靠祂的救恩工作，而且包括藉着圣灵在心中经历基督的同在（西1:27；罗8:9-10）。受苦加深了这种经历。保罗很清楚地知道，不是他为基督所受的苦，而是基督为他所受的苦赎了他的罪。但是，藉着在十字架的道路上跟从主，他找到了深厚、喜乐的满足。实际上，作为外邦人的光的保罗是以受苦的仆人的身份服事主的（赛49:6，8；徒13:47；林后6:2；赛52:15；罗15:12）。保罗知道耶稣说过弥赛亚时代的灾难是有限度的（但12:1；可13:19-20），为了作为基督身体的教会的缘故，他甘心接受这样的受苦并愿意承受更多（西1:24）。 但是，尽管保罗的事工是独特的，他仍然呼吁教会与他一样背起十字架，像他效法基督那样效法他（帖前1:6；2:14；林前10:33-11:1）。效法使徒就是说，与他一道“我活着就是基督，我死就有益处”（腓1:21）。 认识主就是所有其它知识都建基于圣经的智慧上面。诗人思想神时会激发出赞美，哲人思想神在世上的启示时会得智慧。所罗门王是那个时代的科学家，在植物学方面，他研究从香柏树到牛膝草的各种植物，在生物学方面，他研究从呼啸的鹰到蜗牛、蛇和鱼的各种动物（王上4:33）。他也研究人类行为，并且搜集写出了几千条箴言概括他的发现。然而，当他自以为有智慧而离弃了神的律法时，所罗门跌倒了。栽培寻求在智慧上增加：知道如何在神面前藉着圣灵的智慧作出日常决定。你当在实际生活中讨神喜悦：当你开车、听新闻、在办公室工作或者吃饭时与家人谈话的时候学习祂的道路（罗12:2）。保罗强调了抓住机会促进福音发展的重要性（弗5:15）。 2．在遵行主的旨意中蒙栽培 认识主和获得祂的智慧不能离开行出主的旨意。信心就是遵行主的旨意。基督呼召门徒跟从祂；那些认为父母、儿女或者财产比基督更宝贵的不能进天国。当保罗谈到信心的顺服的时候，他绝没有使以下事实模糊不清：信心是相信和接受，不是行善称义。但是他指出了信心包括悔改信主，从服事一位主人转到服事另一位主人。 听从基督的呼召标志着栽培的开始；顺服的信心标志着向着成熟成长。希伯来书的作者感叹他的读者像婴孩一样缺乏理解（来5:11-14）。他们还没有训练自己分辨好歹。训练一词在英语中常常与体操一词相伴。成熟是历练的结果，而不是积累知识，是藉着历练，藉着顺服神活出信仰。 神通过一系列的试验和教训栽培祂的儿女。甚至耶稣，在祂的人生之中，也通过经历痛苦之事学习顺服。神带领以色列从考验的道路穿过了旷野。为了在祂的栽培工作中服事祂，我们必须考虑神给我们众人和个人安排的不同处境，教会的教育不能做标准化以图涵盖从托儿所到老年各年龄段人群的不同需求。它必须了解人们在自己天路历程的什么地方，以及神在教导他们什么。 保罗在如何“察验”神的旨意的方面教导很多。察验是通往智慧的途径。它把理解和顺服结合到了一起，以便彼此互相深化。我们在使徒根基上建造就能更好地明了圣经中的启示，但是我们并不没有像使徒那样领受了直接的启示，也不能通过大祭司胸牌上的乌陵和土明求问神。我们受呼召以顺服的经历察验神所告诉我们的是祂所喜悦的。这样的学习并不要求无误的选择。神知道我们的软弱，并且藉着我们的错误教导我们。祂也许向我们指出：我们缺乏委身，或者没能明白圣经原则及其应用的场合。神在我们身上动工能使我们的错误为我们的益处效力。 神的栽培，正如我们所看到的，包括纠正。没有惩戒，祂的父爱就不明显（来12:5-10）。教会不能废弃纪律的责任（来13:7），这约束不是始于教会官方的责备或者开除会籍，而是始于主里弟兄姐妹之间的相互关怀。但是，生硬的权威性控制剥夺了信徒间的交通，终将象邪教组织如吉姆•琼斯的人民圣殿教或者大卫•科拉士的德克萨斯州瓦口团体一样，在使别人成为他们的门徒的时候，他们诱使门徒走上了邪道。耶稣讲得非常清楚：那些在“先”的人不能高举自己，而要做仆人（太20:25-28）。 控制别人的人否认人在主里心灵的自由，并且藉着超出圣经的诫命指导生活，有时通过教会把众多的新规则纳入教会章程，或者通过自称的先知或祷告委员会宣称获得了新的启示。不只是迷信团体试图这样控制信众，一些教会领袖由于没有意识到潜藏在这种滥用之下的权利欲，因而擅自指导别人的生活和选择。他们使当事人依靠他们并企图拔苗助长。有智慧的辅导应该提供圣经原则和个人例证，而不是操纵性的控制。 基督徒藉着用原有的和属灵的恩赐赞美神，基督徒在日常生活中察验神的旨意。基督徒之间的互相栽培帮助神的仆人把握机会，发现他们的恩赐在哪里和把他们的恩赐用在哪里。有时一些教会由于过分指导使教会转向迷信，有时另一些教会则因漠不关心而走偏了，他们假定基督徒之间的互相栽培只适用于属灵恩赐或者教会晚餐时的服事。常常发生的是，教会只向那些生活或者婚姻已经难以收拾的人提供辅导。而在会众孩子就业指导方面，父母们几乎没有得到或者完全没有得到任何帮助。会众下一代的教育和职业选择是在对“职业”这个词的基督教起源毫无了解的世俗指导顾问的指导下作出的。 3．在活得像主方面的栽培 最后，栽培不仅指的是在认识主和在遵行祂旨意上成长，而且也在活得像主这方面成长。 在基督里赐下了新生命，圣灵更新了我们整个人。七十年代中期，劳伦斯•理查斯（Lawrence O. Richards）藉着他的《基督教教育神学》（Theology of Christian Education， Grand Rapids： Zondervan， 1975）给美国的基督教教育带来了全新的开端。以约翰福音的教导为根据，他把教会定义为分享神的生命的社群，因此它也就被呼召藉着塑造出于爱心的个人关系而造就门徒。他坚持要有正确的教义，他在书中着重谈到约翰福音中指出的生命，书的下卷的重点是约翰福音的另一支柱：基督里的真理。神的话语是赐生命的，是赐给神的子民新生的圣灵所呼出的话语（约6:63）。因为是神自己使祂的儿女迈向成熟，所以属灵栽培就是我们在祂的启示下，在祂的爱中成长。 理查斯毫无疑问是想纠正传统基督教栽培的片面做法。然而，甚至当他写作的时候，大多数福音派教会就已经抛弃了基督教教育是基于教义的观点。钟摆已经远远摆离了枯燥的唯智论。从前与他们的基本传统有关联的“基要派”教会现在比较可能以“新生命”教会的面目出现。对基督徒栽培的威胁现在来自另一个极端：丧失了对神的道有条理的教导。 然而，传统的“主日学”道德主义仍然是一个问题，甚至在对传福音有委身的教会里面也是如此。教导经常以劝人为善的警戒为主，传输给那些已经知道规条但却无法坐住的孩子。福音是好消息，因为耶稣基督有能力拯救和更新。只有以基督为中心的信息才是改变生命的信息。这不是说基督徒不需要在十诫方面的教导。在美国流行的音乐电视上，有个“特别节目”断言：“七种致命的罪不是恶行，而只不过是会带来麻烦和高度享受的、普遍的、人类不可抗拒的冲动。”节目的制作人劳琳•拉辛（Laurin Lazin）说，她喜欢这一话题，因为它面向的是人类的冲动，而不是一系列的规条，比如十诫。与时代风气相反，孩子们需要学习性在神面前必须是纯洁的，而不仅仅是只要安全就行了。但是，知道圣经道德自身并不能带来悔改或者新生命。为了改变我们的生活，诫命必须作为神的声音来听，它们在神的计划中被宣讲以引导我们到各各他。 在基督里的栽培不是建造自尊的自我提高计划。我们所喜爱的尊重不是自尊，而是我们天父的尊重，它临到我们身上，不是因为我们配得或者挣得了它，而是因为祂在爱中接纳了我们。的确，我们是按照祂的形象造的，但是，正像浪子，我们丧失了儿子的所有权利。当我们在世上没有盼望没有神的时候，天父的奇异恩典接纳了我们。神深爱我们以致把祂的儿子为我们赐了下来，而且祂一直爱我们。栽培植根于我们在基督里的新地位。没有盼望就不可能成长；没有新的身份，就没有任何可盼望的。神于世界立定以前在基督里拣选我们的恩典带我们进入了新的身份。我们；无论是男是女；全都在圣子里面得了儿子名分（加3:28）。这恩典吸引我们跟从基督的榜样并且以同样的爱回应。只有了解我们是如何及为何得赦免，才能清楚我们的义不仅是神使祂的公义在我们身上得满足，而且是祂的怜悯和恩典的满溢。 那么，要像基督就是要因着有基督牺牲的爱的生命在我们身上，我们能够跟从基督行在十字架的道路之中。这样的义不是只留给使徒和一些世界级的圣徒的：它是对每个信徒的呼召。彼得呼吁信徒要活出这样的见证;例如仆人对乖僻主人的义、丈夫对妻子的义（以及妻子对非信徒丈夫的义）。保罗求神让帖撒罗尼迦教会的会众彼此相爱的心，并爱众人的心，都能增长、充足(彼前2:18-3:8；帖前3:12-13)。并且彼此建造，支持软弱的，对所有人都耐心，不以恶报恶（帖前5:15）。使徒们传承的是耶稣在登山宝训中所教导的真理：藉着神的恩典得救。 在基督里的新生命是有爱的生命，不是“容易感伤的爱（sloppy agape）”，不是情感的突然爆发，而是坚定的牺牲之爱，愿意付上代价的服事。培养这样的爱需要操练，但它必须从献身于基督的深泉流出。在服事中祷告的果效要比事工大，这是教会在社会服事时藉着顺服神学到的功课，这些服务的对象包括伦敦、纽约、和墨西哥城的犯人和流浪汉、孟加拉的无家可归者以及非洲饥民，也包括教会的邻居、孤寡者及城外除了挣钱和娱乐就无所事事者。 栽培中的教会、家庭和学校 在圣经中，父母被赋予了特别责任：他们要照着主的教训和惩戒养育他们的孩子（弗6:4）。作为他们的创造主，神认他们为儿女，而他们有祂的形象和祂的名：一切生命都是祂所赐的。在旧约中，田里初熟的果子和头生的羔羊是要奉献给神的，为的是承认一切都是祂所赐的，并且祂拥有一切（出13:2；申26:2）。祂最宝贵的礼物就是儿女：“儿女是耶和华所赐的产业。所怀的胎是祂所给的赏赐”（诗127:3，英文出自美国标准本）。这一真理在许多孩子的名字中得到反映，名字意思为“神赐与”的如下：西奥多（Theodore）、多洛西（Dorothy）、内森乃尔（Nathanael）、约拿单（Jonathan）。神把儿女赐给不育的妇人，标志着祂在救恩历史上的恩典。年老的撒拉、利亚和哈拿都有特别的理由为他们所得的恩赐感谢神，而这一切都预表了神给童女的终极恩赐。 主不仅作为他们的创造主，而且作为他们的救赎主认他们为儿女。既然我们和我们的孩子都同样是罪人，那么神就可以要求我们每个人都受审判。当审判威胁到埃及的头生子的时候，以色列的儿子们也身列其中。然而，藉着神的怜悯，复仇的天使越过了把羊羔的血抹在门框上的以色列人的家。因此，以色列的头生子从创造和救赎的角度来看都属于神（出12:26以下）。摩西律法阐明了这一涵意。以色列所有的头生都属于神，这是万有属神的标记。这种要求能够藉着利未人来实现，他们代替头生子被奉献服事神。当以色列头生子的数目超过利未人的数目的时候，神教导以色列人要付五舍客勒银把他们的儿子赎出来（民3:40-51；18:15-16）。当耶稣基督来到圣殿的时候，基督自己就满足了神对头生子的要求（路2:22-24）。 当以色列效仿外邦人杀婴仪俗的时候，神控诉他们：“你……竟将我的儿女杀了，使他们……归与它”（结16:21）。在祂有关大重建的应许中，神说祂会将祂的众子从远方带来，将祂的众女从地极领回——“凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我作成，所造作的”（赛43:7）。 耶稣把小孩子聚拢到祂的臂弯之中祝福他们，就是说，藉着祝福把神的名写在他们身上（太19:13-15；可10:13-16；路18:15-17）。他把小孩子放到中间，说：“因为在天国的，正是这样的人”（太19:14；可10:14；路18:16）。 神对祂家中孩子的特别要求强调了祂养育他们的责任——在新旧约中由神托付给父母的责任。藉着主的教训养育孩子意味着承认他们属于祂，而祂在把他们养大。当耶稣成长的时候，这种从神而来的喜爱是显而易见的：“孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧。又有神的恩在祂身上”（路2:40，52）。 在栽培工作上，我们对神的恩典的完全信靠并不意味着我们就没有责任。审判将落在那些使祂的一个小子跌进罪中的人身上（太18:6）。 为了完成这项任务，父母得蒙赐给了对他们孩子的权柄。保罗命令要栽培，但是警告父亲不要滥用权柄以至于惹儿女的气（弗6:4）。父母的权柄并不意味着孩子就属于他们的父母。无论孩子在母腹中还是出来以后，父母都无权按照他们的愿望处置儿女；儿女不是可以利用的财产。但是，父母必须执行应当负责的权柄，而主也命令儿女在祂里面服从他们的父母。甚至耶稣也顺服祂的父母（路2:51）。然而，正如祂的例子所表明的，对天父的顺服必须是第一位的。 神与亚伯拉罕立约的应许包括亚伯拉罕教导和指导他的儿女和家人的责任（创18:18-19）。申命记中著名的示玛经文表明了家庭栽培应当如何进行： 我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上，并你的城门上（申6:6-9）。 这样的栽培远远超出了正式的教导。这段经文描述了深浸在神的道之中的生活。无论早晚，在家里和在路上，神的律法都是悔改的主题，它掌管着所有的思想和行动。在当代极为不同的背景下，父母怎样才能提供这样的栽培呢？ 极权体制总是控制教育。东欧共产主义政权把许多异见父母投入了监狱并且把孩子弄进由国家管理的设施接受再教育。西方民主仍然尊重父母为他们的孩子提供教育的权利。只有这种权利被使用了，它才能被保持下来。父母也许仍在为申命记所描述的那种栽培提供环境。他们自由从事家庭学校教育，或者与其他基督徒父母合力创建和支持基督教学校。当公共教育反映出基督教价值的时候，对特别的基督教教育的需要就较不明显了。然而现在，公共教育在美国已经发生了剧烈变化，在英国正在改变。在美国，世俗主义已经把所有基督教教导赶出了公共学校，并且以道德教育的名义换掉了它自己的宗教信仰价值。同时，把民主等同于宗教信仰多元化导致了对所有宗教神秘性的教义坚持，以及宣称拥有绝对真理的宗教的深度不包容。有关性行为和家庭结构的圣经教导现在被教育当局看作是破坏自由的偏见。美国国家教育协会（National Education Assosiation in theUnited States）谴责家庭学校计划，而且要求每一位从事教学的父母都应当由州发给执照并使用由州批准的教材。 随着当代社会家庭解体的趋势越演越烈，州立学校把自己当作了极为需要的教育的唯一提供者，这是可以理解的。我们必须感谢教师，其中包括不计其数的委身于此的基督徒站在破口之中面对着实际的危险和挫折。我们也必须明白为什么自由派教育人士提倡拓宽公共教育和治疗他们所看到的社会疾病的标准。我们不应忘记神的普遍恩典仍然丰丰富富地浇灌在应受祂审判的万国之上。但是，努力为公共教育攫取家庭和教会应当承担义务的教育职责，是一种只能破坏自由和制造偶像崇拜的努力。 基督教教育不寻求出于恐惧、自我保护而从世界逃离，就像有些美国家庭学校的母亲做的那样，自己带着旱冰鞋，以便在她的孩子和他们的公共学校邻居玩的时候能够监视他们。我们为孩子提供的教育不仅预备他们面对现代和后现代反基督教力量，而且也预备他们理解我们的文化并且爱那些和我们没有共同信仰的人。通过参与体育性的和社会性的社区活动，我们预备他们蒙神呼召进入社会，而不是保护孩子脱离世界。所有这些都是神的栽培的一部分。 把祂的孩子托付给父母的主也把他们托付给了教会。教会的牧师对羊群中的小羊有特别的责任。改教者很看重教导孩子：路德的要理问答提供了牧师要做的教导。主日学首先由罗伯特•莱克斯（Robert Raikes）于1780年在英格兰格拉乌塞斯特（Gloucester）设立，为平信徒男女提供了教导职能，初始目的在于传福音和扫盲。特别是在美国，主日学成了教会的教育部门，有面向所有人的班。在撒种和装备方面的巨大投资也为教会日间学校开辟了道路。 教会管理着学校，从幼儿园到教派所属的学院和大学都有。既然圣经把年轻人的全部训练都托付给了父母而不是那些管理基督教会的人，既然教会教导福音而不是物理、生物或者文学，亚伯拉罕•凯波尔（Abraham Kuyper）提倡父母对教育的参与应该多于教会的参与。然而，美国长老会神学家查尔斯•贺智（Charles Hodge）则提倡教会掌握普通教育，由教会负责教育方向而由教育工作者负责教育运作。为家庭栽培而联在一起的教会属灵监督和教会会员活动之间的关系，应当是有同情心的和支持性的，并且愿意提供辅导，而不应直接指导学校运作。 不管学校是由父母管理还是在教会的责任之下，它都必须反映出我们寻求的是符合圣经的栽培。栽培是教导，它为认识有关世界和主的真理打开了大门。栽培是察验，教导属基督的青少年活出好行为。栽培是关怀：为正在成长的孩子们提供挑战和保护。学校应该是避难所，那里有友爱，在那里学生们是朋友，在那里他们是神的子民，在那里他们能听到主差遣他们去服事的呼召。 学校和教会里的基督教教育界应预备好以勇气和爱心迎接日常和未来的挑战，主掌管万有，祂的儿女，无论长幼，藉着祂福音的盼望和信息都不必惧怕面对这世界。 （选自《教会》）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！