基督的教会是怎样与旧约神的子民发生联系的呢？教会是对旧约先知预言的应验，还是神预言计划中可以用括弧括起来的一个插曲呢？当然，基督自己满足了神的应许；这是所有使徒讲道的核心（林后1:20）。而且，非常清楚，教会是以描述以色列的语言被称呼的：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（彼前2:9）。但是，我们应当怎样来理解从旧约到新约的戏剧性变化呢？ 主和国度的降临 福音书和整本圣经都给了一个清楚的答案：这一变化是由耶稣基督的降临带来的。先知信息的核心就是，神会降临带来祂应许的释放和更新。福音的信息就是主自己来了。在先知书中，主的降临是和神的受膏者的到来紧密地、神秘地连在一起的，这受膏者的名字被称为“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”（赛9:6）。 施洗约翰出来传讲以赛亚的信息，“在旷野有人声喊着说：‘预备主的道，修直祂的路’”（赛40:3；太3:3）。当耶稣来受洗时，约翰拒绝为祂受洗；他知道耶稣是主，他已经宣告了耶稣的到来，他甚至连为耶稣解鞋带也不配。但是耶稣要求约翰为祂施洗以“尽诸般的义”（太3:15）。祂是主，也是仆人，取了与祂的民相同的身份。祂既是主的受膏者，也是受膏的主，祂的子民以色列的荣耀（路2:11，26）。福音书向我们展示了祂是创造之主，能够平息怒海（诗107:29-30），祂的路在大水中（诗77:19），祂的话能够辖管深处的鱼。祂是生命和死亡之主，人和鬼之主；藉着祂的话祂可以像治好人的病那样容易地赦免罪（可2:8-11）。 约翰宣告说神的国近了。这国度，曾经被先知传讲，也曾记载于诗篇中，将会和主一起来:“那是林中的树木都要在耶和华面前欢呼；因为祂来了，祂来要审判全地”（诗96:12-13）。在圣经中，神的国是祂显现的影儿，更多的是从治权上讲而不是从领土来说，也不是指祂的疆域而是指祂的统治。神的国是祂权利的运行以便实现祂审判和拯救的目的。 耶稣教导了神的拯救性统治的意义。神没有把祂的国赐给骄傲的法利赛人或者富有的统治者，而是赐给了和小孩子一道相信天父的穷人和谦卑的人。国度显示了神的拯救旨意：那些认为他们在先的必在后，在后的必在先。 国度和耶稣自己一起来。藉着神的手，祂赶出了鬼（路11:20）。所有人都会对做王的祂有回应，这王不认那些祂从不知道的人，也不认那些从不知道祂的人（太7:23；25:41）。施洗约翰在希律的监狱里听到了耶稣作为国度权柄的标志而行的医治神迹。让约翰困惑的是，耶稣在给出这样的国度标志的时候并没有带来国度的审判。尽管如此，难道祂不是要来的那位吗？很迷惑，于是约翰就把这个问题送到了……耶稣那里。耶稣行了更多应验预言的神迹，并且给约翰回话：“凡不因我跌倒的就有福了”（路7:23）。耶稣带来的国度，没有刀兵，但有十字架。祂来不是要带来审判，而是要承受审判。最后的审判必须等到祂第二次再来的时候。 耶稣把祂的事工限制在“到以色列迷失的羊那里去”（太15:24，以便藉着他们的见证使祂的光能向外邦人闪耀（赛49:6）。藉着祂，他们能成为新耶路撒冷，立在山上的灯塔之城。然而，正如所预言的，这个国家的领袖拒绝了祂，那城/圣殿的房角石。耶稣庄严地宣告：“神的国必从你们夺取，赐给那能结果子的百姓”（太21:42-43）。 基督启示祂的教会：祂的聚会 当人群因祂不是政治上的弥赛亚而转身离祂而去的时候，耶稣也带着祂的门徒自行离去了。为了引出使徒必须有的关于祂的特别认识（太16:13-16），耶稣问他们，“人说我人子是谁？”（太16:13） 门徒使耶稣确信人们仍然很尊重祂。他们认为祂是先知：也许是以利亚，或者耶利米，甚至或者是从死里复活的施洗约翰。接着耶稣问了这样一个问题：“但是你们怎么认为？你们说我是谁？” 十二使徒的发言人彼得回答说：“祢是基督，是永生神的儿子。”（太16:16） 彼得宣告耶稣是弥赛亚，是但以理异象中荣耀的人子，这人子将会和亘古常在者一同承受永恒的国度（但7:13-14）。但是，远远超乎这些的是，祂正是神的儿子。耶稣的回答承认了彼得的宣告是多么异乎寻常。这只有藉着从父来的启示才能显现出来，只有父才能启示子（太11:27）。 因为彼得就神的权柄来看知道耶稣是谁，耶稣承认祂将成为神的子民新样式之根基的磐石。彼得承认基督，基督也同样承认彼得。基督教新教的解经家经常试图把这宣告与彼得分开来，让这宣告自己成为教会立于其上的磐石。可以确定的是，名字“彼得（Petros）”在希腊文中是阳性词，而意为“磐石（Petra）”的常用字则是阴性词。然而，在涉及耶稣对祂所给与彼得的名字和祂所指派给他的位置之间的联系做出强调的时候，名词之间的通常性别差异没有任何意义。彼得是基督的“磐石（Rock）”：祂的见证和使徒。当然，在圣经别的地方，耶稣自己也被称为教会根基的磐石，或者教会结构的头块房角石（林前3:11；弗2:20；彼前2:4-6）。但是，甚至这些比喻也没显出基督讲给彼得的话中有什么特别之处。彼得是磐石，但耶稣是把祂的使徒放到根基位置上的建造者。 这宣告不能与彼得分开，彼得也不能与这宣告分开。在马太福音的同一章，彼得告诉耶稣不要上十字架（太16:21-22）。耶稣以责备来回答他，这责备就象早些时候的赞许一样强烈。彼得的这些话不是从天上的父来的，而是出于魔鬼。“撒旦，退我后面去吧！”（太16:23）耶稣命令道。试图让耶稣绕开十字架，彼得就成了skandalon，绊脚石（16:23）。在他蒙光照的宣告中，彼得是根基上的石头；当他拒绝十字架的时候，他是绊脚石。 彼得和他的宣告是并存的。但是如果彼得不能与他的这宣告分开，他也不能与十一个使徒分开。在马太福音16:18，彼得被赐予了拥有开启天国钥匙的权柄。在马太福音18:18，门徒也领受了同样的权柄。耶稣把他在16:15问的问题讲给门徒听，彼得的这宣告代表了他们也代表了他自己。 与其他十一个门徒相比，彼得不是磐石，但与那些宣称拥有知识的钥匙的人（路11:52）、坐在摩西的位子上的人（太23:1-2）和亚伯拉罕的后裔（约8:33）相比，他是。后者的权柄被取消了。神把国度的奥秘向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来（太11:25-26）。彼得，这个被人瞧不起的加利利渔夫和其他被拣选的新约长老站到了弥赛亚的面前。大牧者招聚祂的余民，把以色列建得焕然一新，承认祂的名。耶稣担起了神自己的工作来重建祂的子民。神的聚会也是祂的；祂新建了上帝之城，把那破坏的建立起来，重新修造（徒15:17）。 保罗也教导说，教会建造在使徒和先知的根基之上（弗2:20），基督的奥秘已经向他们启示在福音之中（弗3:3-6）。 基督会用祂国度的权柄来建造教会。祂把国度权柄的钥匙给了祂的使徒。耶稣把他们作为布道者差派出去，他们拥有教导、医病和奉他的名赶鬼的权柄（太10:7-8）。他们得蒙国度的权柄，可以在离开不接待他们的那家或是那城的时候把脚上的尘土跺下去（太10:14-15）。审判的预兆也提醒要避免比所多玛和俄摩拉更悲惨的命运。拥有钥匙的教导权柄使得使徒能够宣告：凭着什么让通往天国的门向男人和女人敞开。钥匙可以把天国的门向得到福音的个人、家庭或者城市打开，但是会向那些拒绝国度之主的人关闭。因为他们代表着基督（太10:40），带来的是他的信息，他们在地上捆绑或释放的，在天上也要被捆绑或得释放。他们的权柄没有使国度成形，也没有构成他的律法。国度不是要用他们的设计图案来填满的空白。权柄是基督的；他们带着他的话，宣讲他审判的信息。 当祂说“阴间的权柄，不能胜过他”（太16:18）的时候，耶稣宣告了祂国度的权柄。在战争中，为了防卫或者关押俘虏，门也许会被关掉。为了逃跑或者派出进攻的军队，它们也许会被打开。译为“胜过”的那个词也可以指“在力量上超过”。如此说来，这个比喻可能意指死亡之门不能关住基督的教会。在复活时的胜利之中，祂将会击碎那些门，带来祂的恩典作为奖赏。再者，意思也可能是，作为魔鬼的防御工事，阴间之门挡不住基督教会的进攻。然而，更为可能的是，这比喻回应了以赛亚书28:15-18。在那里，当死亡之水从地狱之门漫出，在他们面前卷走众人的时候，圣殿的基石被描述为可靠的避难所。当众水咆哮，山摇动到海心的时候，神的城必不动摇（诗46）。盖在磐石上的房子将会屹立不动（太7:24-27）。（路12:32）。作为主和仆人，耶稣来招聚祂剩余的羊群，使他们成为所应许国度的承继者。作为仆人，祂宣告了先知书所预言的盛宴。作为主，祂来招聚罪人。那些拒绝祂的人一定会听到审判之祸的来临。而那些接受祂的人则是祂的羊，祂的门徒，祂的“小孩子”。祂会教导他们有关国度的奥秘，打开他们的眼睛和耳朵使他们看到祂并且听到祂的话（可4:11-12；路8:10）。门徒一公开承认耶稣是弥赛亚，教会就被提到了。那些继续拒绝基督的人将会失去成为神的子民的权利。国度会赐给那能结果子的百姓（太21:43）。在这个国度里，从高速公路和树丛出来的陌生人将会挨着亚伯拉罕、以撒、雅各坐满宴席的座位，而那些拒绝王的人将会被赶出去（路13:24-30）。国度已经以王本人的样式降临了；国度会再一次降临，因为祂会再来。 那时，耶稣会召集神的聚会，把分散的羊群聚拢来，这些羊群会合成一群，归一个牧人（约10:16）。父赐给祂这羊群（约10:27-29；17:2，6，9），神的喜悦也归于他们，这正如圣诞节天使所唱的（路2:14）。他们在父手中，也在子的掌握之中，在那里他们永远安全（约10:29）。因为耶稣与父为一，祂的子民也就是神的选民，神的真以色列。 基督的教会：神的以色列 保罗写信给外邦人中的信徒，雄辩地概括了由基督的工作所成就的戏剧性变化。从前，外邦人“与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。并且活在世上没有指望，没有神 。”（弗2:12）。与基督的分离意味着被排除在神的选民所拥有的全部特权之外。没有基督，作为异教徒的外邦人也就没有以色列国籍。他们不关心神的应许，也与祂的约无份。他们没有盼望，因为他们没有神。 但是，接着，情况完全变了。藉着基督的血，那些原本离得很远的人被带到了近前。祂使犹太人与外邦人合二为一，藉着十字架使他们两者在祂的同一个身体中和好。二者同感一灵，有着去到父那里的相同途径。外邦人不再是不属于以色列国的外人；现在他们是与犹太圣徒同国，列于神的圣约之中，是神的应许的承继者，是神家里的人了（弗2:19）。 外邦人成了神的子民中完全意义上的成员，因为他们与基督联合，基督的死是为着犹太人和外邦人而作的唯一赎罪性献祭。正如亚当代表着旧人类，叫众人死，新人类也就在基督里得以创造出来（罗5:12）。他所代表的那些人的罪算到了祂的账上，祂的公义则算作他们的。“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了”（加3:29）。在使徒时代的教会，之所以有关割礼的争论会发生是因为争论的双方都把教会视为真以色列。那些要求外邦信徒行割礼的人很明显是认为这些信徒是被加到神的子民当中。保罗从未对此提出挑战。他从来没有解释说基督徒是在加入一个新的实体，这个实体是教会而不是以色列，也没有说割礼因此也就不适用了。相反，他为教会所要求的是出于基督的属灵上的割礼，这可以藉着与祂联合而得到。倘若与基督无关，割礼就只不过是对肉体的戕（qiāng）害。“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的”（腓3:3）。 保罗从来没有忘记过他的血亲属肉身的以色列，但是他对他们的盼望和为他们的祷告却是愿他们被接回到他们自己的橄榄树上，在这树上如今外邦人的枝子正结着果子（罗11:24）。 那么，谁是神的应许的承继者呢？基督是女人的后裔（创3:15）、亚伯拉罕的子孙（创12:1-3）、大卫的苗裔（撒下7:12-16）。只有祂才是政权的继承人，因为祂没有犯毁约的罪。那些在祂里面与基督联合的人是神所有应许的承继者。基督满足了对以色列的呼召；那些与祂联合的人藉着这一事实就成了神的新以色列（加3:29；4:21；罗15:8）。新人的族类现在是属灵意义上的，而不是物质意义上的，祂使得彼此之间的联系更牢固，兄弟之间的关系更紧密（彼前1:22）。基督徒不单单是重生的个人，他们在基督里还是一个家族、“属灵的族类”、神的新子民。忘记这一点就减低了在日常生活的各个方面操练兄弟之情的意义。 基督的教会：神与祂的子民同住 作为道成肉身的主，神来到世上住在祂的子民中间。约翰福音把基督视为真帐幕，在那里神的荣耀得以显现（约1:14）。可以确信的是，圣殿在救恩历史上有它的位置：它描述了神在地上的居住。耶稣把圣殿叫做“我父的殿”，并且洁净它（约2:16）。可是，随着基督成为现实的存在，圣殿就成了过时的比喻：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2:19）。耶稣的敌人嘲笑他的宣称荒谬之极：这殿是四十六年才造成的。但正如门徒后来所认识到的，耶稣是在谈及真圣殿—祂的身体—以及祂在第三日复活。 在叙加的雅各井旁边和那个妇人的对话里，可以清楚地看到耶稣应验了圣殿所象征的。不计犹太人和撒玛利亚人之间仇恨的隔阂，耶稣向她要水喝。接着，祂赐予她永生的泉源圣灵之水。当祂表示祂知道她的私生活时，她认识到面前是一位犹太人先知！犹太人和撒玛利亚人争论什么呢？敬拜神的地方应当是耶路撒冷还是他们旁边的那座基利心山？耶稣清楚地告诉她，撒玛利亚人不知道他们拜什么，而与此相对，“我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的”（约4:22）。基利心山顶废墟中撒玛利亚人的殿不是神的居所。那耶路撒冷呢？当然，整本旧约都把在那里的神的圣殿当作敬拜的中心（申12:5，11-14；诗87:2）。耶稣又说什么呢？“妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷”（约4:21）。事实上，将到的时候已经来了，因为父，是个灵，在寻找那些用心灵和诚实敬拜他的真敬拜者（约4:23-24）。 耶稣是在教导敬拜不能地方化吗？既然神是无所不在的灵，它可以在任何地方被敬拜。但是耶稣没有说神可以在基利心山或者耶路撒冷敬拜。祂说的正好相反：既不是这山也不是耶路撒冷。而且，耶稣宣告了将到的时候（字面意思“钟点”）的巨大变化。将到并且已经来到的时候是什么呢？它不可能是神成为灵的时候。耶稣不是在提醒那妇人一个超越时间的真理，而是向她宣告有关祂的时候的真理。在约翰福音中，将到的时候就是基督受死和复活的时间。那个时候改变了一切。因为耶稣已经献身，与那妇人讲话，所以说那个时候已经来了：“这和你说话的就是他”（约4:26）。 圣殿和其所代表的一切在基督受苦和受死的时候得到了彻底应验：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约3:19）祭坛上的祭物只有一种意义：神的羔羊除去了世界的罪。神的真居所不是羊皮做的帐棚，也不是香柏木和黄金建造的圣殿，而是神与人同在的肉身。基督既是祭物也是祭司，祂是圣所之光，世界之光。祂把祂的祷告和我们的祷告作为香献到神的宝座前。当祂喊出“成了”的时候，圣殿的幔子从上到下裂为两半，因为藉着祂的血，祂为我们开了一条通往圣所的路（来10:19-20）。圣殿的功效在祂死的时候结束了。耶稣复活了，又升天了；我们伟大的大祭司为我们进入了至圣所—天上。希伯来书警告我们说不能回头。一次最终的献祭付清了永远的债；在时代的末了，藉着献上自己，耶稣一次就除去了罪。耶稣，昨日、今日并且永远如一，是最后的先知、祭司和君王。 耶稣向那妇人宣讲的不是不要圣殿的敬拜；而是敬拜应该是在由神而不是由人建起的真圣殿里的敬拜。在那里，作为她的父的神寻求她的敬拜：不是在基利心山顶，也不是在通往耶路撒冷的尘土飞扬的小路的尽头，而是在耶稣的脚下。敬拜是在灵里，也就是在耶稣自己所赐的圣灵里敬拜，这圣灵是那不从井里出来的水。敬拜也是在真理中敬拜：这真理不是抽象的真理，而是在耶稣里面的真理——父的真启示。“我就是道路，真理，生命。若不藉着我。没有人能到父那里去”（约14:6）。 神的显现使我们成为祂的子民；耶稣的显现把教会建成了祂的殿，以活石建造了它，并且将其与祂自己联结成为神所拣选的石头（彼前2:4-6）。教会自身就是殿，神的家，并且为圣灵的临在而圣化（林前3:16）。 基督的教会：基督的门徒 接着，在基督里，神降临宣布谁是祂的子民并且与他们同在。祂以真人的样式降临，也完全开启了与主新的团契的关系。摩西为与主有更亲密的关系而向神呼求；他向人是神的使者，看到了神的荣耀（出33:12-18）。当腓利问类似的问题，说“将父显给我们看”的时候，耶稣回答说，“人看见了我，就是看见了父。”约翰见证我们在道成肉身的基督那里看到了神的荣耀（约1:14，18）。 对摩西祷告的回答，不仅仅来自站在山顶的耶稣脸上发出荣耀的时候，而且出现在彼得的渔船上，迦百农门口的台阶上，以及耶路撒冷一个楼上的房间中。藉着言行，耶稣把自己启示给巨大的人群，但特别地把自己启示给了祂拣选的门徒。神的子民成了耶稣的门徒。 门徒也是学生：先生向他们教导祂国度的奥秘，这奥秘是从父那里得来的。他们亲身观看了祂所行的事，并且见证了祂国度的标志。他们认识祂，不仅仅是出于和祂有亲密的联系，而且是由于从父来的启示。 门徒也是主人和所有以祂的名来的人的仆人。祂把饼掰开给他们，他们就把它分给坐着的人群。尽管，当祂拿起毛巾为他们洗脚时，他们有困惑，他们仍然还是学习祂的榜样。 耶稣，呼召祂的门徒与祂在一起，也把他们作为祂的见证派出去。约翰的福音用旧约律法语言谈到了见证。以色列的神宣告了祂反对列国和列国偶像的法律诉讼案。祂让他们呈上他们的案件，带来他们的见证（赛41:21-22；43:9）。“你们是我的见证，”主说，“我所拣选的仆人”（赛43:10）。耶稣这诚信的见证（启3:14），证实了神的目的，为祂的父话语和作为的真实作了见证。祂的门徒也被呼召为祂做见证。他们证实了祂的神迹、祂的死、祂的复活，以及祂对祂如何满足了神的应许所做的解释的教导。他们获得了圣灵，圣灵既是律师，也是见证；他将为罪、为义、为审判揭露世人的罪疚，并且引导他们明白一切的真理（约16:8，13）。最初的使徒见证，受圣灵所赐，在新约中被看到了。当圣灵按照圣经宣讲基督的时候，圣灵又继续强化了教会的见证（徒5:32）。 新约教会成就了旧约应许，甚至当它们被带进在基督里所发现的属天荣耀的时候，也是这样。这荣耀随着圣灵而来，是由基督的宝座发出的。现在我们必须把教会当作圣灵的团契。藉着这样做，我们将会看到，为什么保罗把教会描述为基督的身体，这身体被赐予了滋养它的肢体的属灵恩赐（第5章）。一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！