美国州立学校系统挣扎于如何定义他们在教育中所寻求的成果。肯塔基州教育部这样定义一项成果：“学生们在理智和情感的成长方面有积极的发展方向和进步。”他们将“设定提高和保持自尊的目标；计划、实施并且记录所取得的成绩”。我们也许是想当然地认定了没有自尊问题的学生应当有问题，但我们可能会对他们在日记中所记下的那些在自尊方面所取得的成绩产生好奇。 美国人的自尊培养有它愚昧之处，但缺乏自尊的问题无疑也足够多，这些问题并不仅仅是存在于城市的学校中受过虐待的孩子当中。 神的灵有一个提供唯一能够经受住审判日的心智和情感健全的计划。祂赐下了与神和睦，这和睦是随着在十字架脚前罪人自尊的坍（tān）塌而来的；祂也赐下了神的和睦，藉着这和睦，圣灵使我们确信我们在基督里是神的儿女。 为了珍爱圣灵的这一工作，我们需要在思想诸多恩赐之前思想主这一恩赐。就像旧时的利未人，我们有主自己做我们的产业（民18:20；申10:9）。诗人接受这应许：神自己是他的分，他的喜乐（诗16:5-11）。藉着圣灵，我们拥有主自己作荣耀的印记和确据（林后1:22；5:5; 参：西1:27）。 然而，圣灵的印记并不能把我们带到荣耀里。在这里，在这个混乱无序的世界里，我们仍然作为神的家人和祂的仆人存在。赐儿子名分的神的灵使我们确信我们是一家人；神的灵的恩赐把我们装备成仆人。我们不能看不起我们在基督里所是的，但我们能只藉着祂夸口，我们也能欢喜快乐地事奉祂。 这里也许看起来有一个矛盾。一方面，圣灵是神得胜能力的风和火，但另一方面，荣耀的圣灵并没有直接把我们带到荣耀那里。代之而有的则是，圣灵的恩赐装备我们来事奉主，并且也许在很屈辱的情况下也这样行。 从天而来的荣耀之能怎样才能装备仆人去洗脚和擦地板呢？ 在他的第一封信中，彼得回答了这一问题。首先，他为教会接受了神呼召的全部荣耀：“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（彼前2:9）。他说，你们是蒙福的，“因为神荣耀的灵，常住在你们身上”（彼前4:14）。但我们是如何品尝那荣耀的福气的呢？藉着与基督一同受苦，为基督的名受辱骂（彼前4:13-14）。基督的灵带领教会沿着救主所走的道路——通往各各他的道路—走下去。“你们蒙恩原是为此。因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行”（彼前2:21）。 在有关十字架的福音之中，恩典和荣耀是联在一起的。保罗晓得，基督的能力在软弱之上是完全的。彼得号召教会以谦卑束腰，就像基督把他的外衣放到一边，把手巾围在腰间，为门徒洗脚那样（彼前5:5）。基督拿起毛巾, 祂知道祂是谁，从哪里来，要到哪里去。基于此，祂对属世虚妄的荣耀无动于衷。同样，有关荣耀的知识也装备我们去服事：首先藉着圣子做儿子，然后藉着基督这仆人的榜样做仆人。因着我们口呼喊“阿爸，父”，我们就能像耶稣所作的那样拿起毛巾。 神的恩典先是救了我们，然后又装备我们去服事。我们只是作为儿女进入国度，并且完全仰仗于我们的天父。当我们使用圣灵的恩赐的时候，我们就在服事。因此，我们的职分是谦卑地服事，不是自私地操控。所有的基督徒都要以谦卑给自己束腰，彼此服事（彼前5:5）。彼得并没有否认那些执行治理性监督的人和必须认可他们的权柄的教会会众之间的不同。但是，那些参与治理的人不是小凯撒，在教会之上主宰它，他们是牧人，是被召来服事羊群的。 赐儿子名分的圣灵 圣灵，作为赐儿子名分的灵，使我们与基督联合在了一起。因为我们与祂联合在了一起，我们就都是神的儿子，因为在基督里并不分男或女（加3:28）。 我们与基督的联合首先是代表性的。保罗把教会看成基督的身体，是从基督的肉身被挂在十字架上开始的。从他谈到在基督里犹太人和外邦人如何成为一体时的讲话方式来看，这一点是很清楚的。藉着基督的身体，怨仇被废掉了，因为，藉着基督献祭的血，离得远远的外邦人就和近处的犹太人联在一起了（弗2:13-18）。他们在基督里被造成了“一个新人”。保罗说“藉这十字架”……他们“两下归为一体，与神和好了”（弗2:16，英王钦定本）。 在这段经文之中，“一体”是什么？它是在描述教会这基督里的“新人”吗？或者，它是在描述在十字架上流血的基督身体吗？上下文对两种解释都支持，关键在这里：当保罗把教会当作基督的身体的时候，他首先想到的是在十字架上的基督身体。正因为，当祂为罪付上工价的时候，我们与祂、与祂的身体联合在了一起，我们现在才是一体了。 当哥林多教会在跟从哪个领袖的问题上开始发生分裂的时候，保罗大声疾呼：“基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？”（林前1:13）教会与基督的联合是代表性的：正如亚当代表了在他里面的全人类，基督同样代表了所有与祂联合的人（罗5:15-19）。当基督死的时候，我们死了；当他复活的时候，我们复活了。因此，保罗敦促那些与基督同死的人要治死自己的罪，那些与基督同复活的人当求在上面的事（西3:1-5）。 第二，我们与基督的联合是生命性的。我们就像枝子与葡萄树相接一样与祂联合在一起。复活之后，当耶稣把祂的灵吹进祂的门徒之中的时候（约20:22），在马可楼他预示了在五旬节祂将要确认的。圣灵——基督的灵——使我们与祂联合在了一起。 保罗有关基督身体的形象始于基督在十字架上所献的，并且藉着圣礼的记号和印记而得到的身体（林前10:16-17）。然而，他把它引申开来，用以描述在基督里的“一个新人”。元首基督与身体的关系被比作是婚姻中成为“一体”的男人和妻子的联合（林前11:3；弗5:28-32）。在哥林多前书第12章，“头”并没有被等同于基督，以便区分于作为身体的躯干和四肢的肢体，因为“头”是与眼睛、耳朵和鼻子一起被当作为一个“肢体”来看待的（12:21）。保罗从来没有把基督当成是身体所需要的头。作为在基督里的“一个新人”的教会并不等同于基督，而是通过圣灵，处在与基督的生命联合之中。 与基督的联合，既是代表性的也是生命性的，这一点，藉着基督的灵在祂的子民当中的同在和工作而得到印证。藉着来自祂的恩典的果子（加5:22-23），基督的灵把我们拉向父神，并且把我们作为神的儿女联在一起。神的爱，由圣灵浇灌在我们心里，在燃烧的彼此之爱中得以释放（罗5:5；约壹3）。我们所分享的这些恩典把我们与其他信徒联合在了一起；基督徒的喜乐和盼望是有感染力的。 我们可以把种种不同的恩典或者圣灵的果子、我们有儿子名分的标志与装备我们服事的圣灵的恩赐区分开来。一方面，当我们在信、望、爱中成长的时候，圣灵的恩典使我们像基督并且彼此相像。另一方面，圣灵的恩赐又使我们彼此有区分，使我们在事奉基督的时候有能力做不同的事工。既然我们个人恩赐的使用在服事基督的时候标志出了对我们的呼召，那么我们就渴望来鉴明他们。但我们对恩赐的兴趣与旧清教徒对果子的强调对比鲜明。清教徒定睛于恩赐参与的事工所服事的目标：圣灵的果子——圣洁。 圣洁是作为基督身体的教会增长的目标（弗4:15）。我们要一同成长，以达至基督完全的成熟。我们知道，当主来的时候，我们必像祂（约壹3:2）。为着这一原因，也许，福音派基督徒低估了在祂来之前，主现今所寻求的改变的重要性。保罗日夜劳苦，要把教会如贞洁的童女一样献给基督（林后11:2）。因着很轻松地相信，当号角吹响的时候，主会完成他们的成圣之工，保罗并没有把他的工作局限于拯救灵魂。他为帖撒罗尼迦加会众祷告和所劳苦的，就是他们可以成为“圣洁，无可责备”（帖前3:13）。 为传福音和植堂，没有人比保罗劳苦的强度更高，但是，基于对主的日子的期盼，他所描述的教会增长的焦点不在于数目的增长，而在于圣洁的长进。 赐管家职分的圣灵 于是，通过赐儿子名分的圣灵的改变之工，教会长进得更像基督。使我们确信与主相交的圣灵也是装备我们事奉祂的、赐管家职分的圣灵。我们是祂赐下的恩赐的管家。教会的服事有三个目标：在敬拜中服事神；在栽培中彼此服事；在宣教中服事世人。稍后我们会思想这其中的每一个目标，因为当今教会面临的许多问题都与我们应当如何敬拜，基督徒增长意味着什么，以及今天教会的宣教是什么有关（第9到11章）。 当我们在基督的教会服事的时候，我们的个人恩赐决定了我们的特别呼召。当使徒保罗说“我凭着所赐我的恩……说……”（罗12:3）的时候，他是在讲：“因着我的呼召，作为使徒，我说……”他的特别恩赐使他有资格做外邦人的使徒（罗15:15-16）。 在基督的教会中，对服事的恩赐的拥有构成了对它们使用的呼召。我们不是要把我们的恩赐包在纸巾里把他们埋葬（路19:20）。管家（管仆人的人）必须是值得信任的。我们使用我们的恩赐是为了服事神，不是为了使我们自己得好处，引来别人的称颂，甚至也不是为了寻找满足和成就。我们不能要求神准确地为我们提供一个我们的恩赐可以最适合地发挥作用的场合。我们的第一个目标是要把工作完成，寻求我们恩赐的最好利用只能放在其次。要相信，呼召我们的主将会为使用祂所赐下的恩赐提供机会。保罗寻求见证福音的门打开，并且敦促基督徒同样行，悉数接受神所提供的机会（弗5:16）。但当以织帐篷服务于基督的宣教事工的时候，保罗并没有轻视这样的做法。 在推动圣灵工作的时候，我们不能把属血气的恩赐与属灵的恩赐尖锐地分开。那些我们从童年时代就有的能力与服事的时候令我们惊讶的恩赐之间，存在着不同。但是，甚至我们的属灵恩赐，时常也是属血气的恩赐更新和加高了的表现形态。当奥古斯丁的讲道把我们带向婴孩主耶稣的马槽的时候，他所受的膏抹把他带到了拉丁文讲论的雄辩滔滔之外；圣灵把他的本性和教养都触动了。钟马田（Martyn Lloyd-Jones）曾经观察到：对一个证道者来说，区分仅是讲坛上的雄辩与圣灵的膏抹并不困难。前者会使他飘飘然，而后者则会使他在敬畏中谦卑下来。 作为基督徒，我们不能藉着打开意识的某些内在开关而激活一种属灵恩赐。我们寻求神的荣耀，不是我们自己的，相信圣灵会使我们有能力言和行。既然一切都是出于祂的，那么就没有什么圣灵不能使用的。讨神喜悦的渴望使我们的目的清晰明了。我们发现了祂供给我们的恩赐并且认真地祈求更大的恩赐，不是为了扩张我们的角色，而是为了把工作完成—向邻居传福音，教导孩子，给饥饿的人食物，辅导困惑的人，改正错误，拯救婚姻，忍受老板甚至使他成为了朋友。 国度的优先顺序决定了我们对圣灵所赐恩赐的使用。圣灵与我们同在，因为在末后的日子我们仍然存留（徒2:17；3:24；彼前1:10-12）。基督已经战胜了撒旦；祂把圣灵从祂的宝座那里差遣到地上，来完成祂在天上已经成就的事。与得尝属天国的滋味一道，圣灵带来了基督复活的能力，以使我们能够抵挡魔鬼，承受痛苦，并且等待主的到来。恩赐不是为休闲和福气而设计的。这样的福气是留给将来世界的。千真万确，就我们的管家职分来说，涉及的面很广，因为我们做每一件事情都必须荣耀神（西3:17）。晓得基督使万事万物都变成新的了，于是我们在我们日常工作当中就获得了令人欣喜的自由。我们的主，第二个亚当，已经为亚当所受的指控全部付上了赎价，使我们获得了自由在涉及文化的任务中事奉祂。但无论如何，我们所蒙呼召的方向不会偏离圣灵动工的最重要工场。圣灵现在赐给了我们宝剑——神的道，并且给我们穿戴了盔甲，保护我们与那些管辖幽暗世界的争战（弗6:10-18）。大使命不是在文化庆典大游行中代表宣教的主题性彩车。它是主给祂的教会的进军命令。庄稼的主呼召我们向祂呼求，打发工人去收祂的庄稼。祂必然差遣，但祂感动我们祷告并且带领我们前行。圣灵的恩赐是指向这一任务的。 圣灵的智慧能够使我们分辨时候（林后6:2），盼望主的到来，并且聚集和预备祂自己的子民与祂相见（帖前1:10；3:13；4:13-18；多2:13；西1:28-29；4:12）。甚至在邪恶的时代，智慧也能抓住机会 (弗5:15)。在圣灵中的教会不能平平常常地勉强接受事情，而要寻求突破，寻求由神所赐的靠信心抓住的时刻。某些机会很大也很明显：例如，东欧惊变。其他的机会也很大但不是如此明显，如：对现代意识有自信所带来的腐蚀作用。别的机会则是个人性和即时性的，如：认信基督的名字和日常场合见证祂的恩典。 要认识圣灵所带来的机会和时间，需要有警醒和现实的态度而不是麻木或幻想。为此，使徒呼吁我们要在灵里清醒（帖前5:6，8；彼前1:13；4:7；5:8；罗12:3；弗5:18）。 正是在基督的属灵国度里，我们的恩赐在发挥作用。当这一点被忘记的时候，国度的恩赐就被忽视和滥用了。罗马巡抚彼拉多问耶稣祂是不是犹太人的王。他一定是带着嘲笑提出这问题的，也许几乎是觉着可怜。这位所谓的王作了什么，以至于祂的百姓如此愤怒要把祂交给可恨的罗马人？籍着祂的回答，耶稣宣告了祂的国、祂的子民和祂的教会的性质。“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”（约18:36）。 基督的国是属天的。它不是靠地上的争战建立的。穆罕默德以剑发起了他的伊斯兰圣战；耶稣拒绝动刀剑也不允许祂的门徒以祂的名义这样做。祂甚至拒绝天使的剑，虽然祂能够招聚十二营的大能者（太26:53）。但是，在放弃动刀剑的时候，耶稣并没有放弃能力。甚至具有讽刺意味的是，以百万吨ＴＮＴ炸药当量为单位计算威力的世界也看到了人民心中的确信击倒了压迫之墙。前苏联共产主义的垮台再一次表明了这一点。然而，圣灵之风不是意识形态的力量，而是使万有更新的创造主更深的力量。 使徒保罗的敌人指控他软弱、不稳定并且摇摆不定。他们说他不是一个真正的使徒，而是一个没有神的权柄的冒牌货因而不敢要求听众为他的演讲付费。保罗说他的职分不在于他作为演说家的口才、作为管理者的技能，或者作为法利赛人的家谱。他是以一种他们所不能理解的方式软弱。而他们却没有抓住要点。按他们的标准来衡量，保罗是超出这资格要求的：他是一个由复活的主赋予使命的、受过严格训练的拉比。他知道自己的软弱，但却因此得了荣耀，因为他学会了如何依靠圣灵的能力（林后10:3-5）。 藉着圣灵，保罗穿上了神赐的盔甲，装备好来抵挡魔鬼和所有管辖黑暗世界的（弗6:11-17）。在防守中，他是不可战胜的，在进攻中，他是不可抵挡的，使用着超出一切最有威力的武器。没有一个骄傲的堡垒能够承受圣灵的进攻。神的先知立在列邦列国之上（耶1:10；18:7），宣告了推罗和巴比伦的命运。托尔肯（Tolkien）在他的《指环王（The Lord of Rings）》三部曲的高潮中对巴拉德多尔（Barad-dur）塔遭到雷霆万钧的打击后轰然倒塌的描述，给小说读者带来震撼。在世界之外有一个比终极黑暗帝国强大得多的力量。历史的确是向着神所预定的结局走去的，而祂的圣灵则掌管着结果。 基督教会的事工必须由圣灵的智慧来管理,这智慧来自祷告，来自圣经中神的启示。这智慧将荣耀归给神，并使信徒在软弱中喜乐刚强。 某些快速增长的美国教会正在面临着致命的危险，不是因为教会挤满了新信徒，而是因为教会对增长方法太过着迷而世俗化了。耶稣的确曾应许“丰收”；但人数少不是问题，问题是人数少并不能保证灵性好。许多教会领袖将要面临的烦恼是教会的大小本身并不能打动圣灵。在建造基督的教会的时候，祂的灵的赐下是很好的资源。摆在教会面前的大问题是：“在接受和使用祂的恩赐的时候，我们怎样才能最好地寻求圣灵的祝福？”对这一核心问题的回答从来就不是技术性的，而总是出于信心和祷告。除非教会追求圣洁，除非它注意神启示的旨意并且把各各他看得高于其它一切，规模较大只不过是会鸣的锣响的钹和盖起的高楼。 圣灵充满 “要被圣灵充满”，保罗告诉以弗所人（弗5:18）。他持续不断地要求信徒要警醒和满有喜乐，这标志着圣灵的同在和作工。 正如约翰•斯托得（John R. Stott）所指出的，新约并没有包含要基督徒受圣灵的洗的命令，因为圣灵的洗是有关圣灵洁净和更新的初始祝福；它是以水洗作记号所代表的实体。正如保罗告诉罗马人的，所有的基督徒都有圣灵，否则他们就不是基督徒（罗8:9）。在五旬节，所有门徒都受了圣灵的洗。这洗和圣灵的充满，标志着圣灵的赐下来自基督荣耀的宝座。它带来了父应许的满足和新约的印记。它不是要我们加以模仿的门徒属灵进程的一个插曲；它是救赎历史上一个新时代的开始。 我们不能如此这般地强调“充满”的比喻用法，以至于我们把圣灵当成了流体或者一种力量，而不是一个位格。我们不能这样认为：在五旬节门徒被圣灵充满了，但后来到使徒行传第4章的时候有一些被用光了，因为需要再被充满。 圣灵充满所描述的是：伴随着神自己同在的新生命而来的力量和祝福的赐下。神与属祂的人同在每一刻的祝福都是新的。充满，我们应当记住，不单单适用于圣灵。基督——以祂的力量和权柄充满万有——也藉着祂的同在从位格意义上充满祂的教会，以使教会成为祂的身体，成为那充满万有者所充满的（弗1:23）。教会，在成熟过程当中，得以“满有基督长成的身量”（弗4:10，13）。保罗说，教会明白基督的爱，以便他们“叫神一切所充满的充满”（弗3:19）。如果我们把圣灵充满与基督充满以及神充满分开，那么我们就会确定无疑地把圣灵当作是无位格的。这种情况会出现是因为圣灵启示父和子比自己要多。被圣灵充满就是被基督充满，就是明白救主和祂的爱。被圣灵充满就是，当圣灵将神的爱浇灌在我们心里的时候，明白神的爱。（罗5:5）。被圣灵充满就是明白与神的紧密联合能使我们呼喊：“阿爸，父”（罗8:15-16）。 有关教会的圣经教义是以父神、子和圣灵的救恩工作为开始的。基于这样的理解，我们现在可以来思想教会的特征、它对神对人的服事、以及它的体制是如何与这个世界的秩序相联系的。对这些有很多争议的问题，圣经的教导提供了在我们这个海洋般复杂多变的时代中的指南针。一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！