教会始创之初，基督徒均称为圣徒。圣徒这个字从那个时代流传至今天，其意义已经几番巨变。今天圣徒该字令人联想到一位超然正直之辈，其威严令旁人望尘莫及，而且属灵能力更是无与伦比。罗马天主教以该字为一种头衔，策封给凡是名纳于特殊属灵英雄或者属灵女杰的名人录者。 圣经上所说的圣徒却是指一般的信徒，在新约圣经中，凡是属神的儿女均享有圣徒这个头衔。这个字纯粹指“圣洁的人”。新约圣经中的圣徒都是圣洁的人。听起来似乎非常古怪，竟然把这个辞汇用在那些成日与各种罪恶争战的信徒身上。在阅读保罗书信的时候，我们会对这样的情形感到震惊：当保罗称呼这些人为圣徒，同时也责怪他们愚昧且罪恶的行为。 圣经中的圣徒之所以被称为圣徒，并不是因为他们本身具备圣洁的要件，而是因为他们是一群被分别出来、蒙神呼召要成为圣洁的子民。当圣洁一字套用在普通人身上和套用在神身上时，它具有完全相同的意义。当我们回想圣洁这个字如何应用来描述神的时候，首先，它令我们注意神本身的与众不同、或者意识到祂本身和我们的悬殊。第二，它唤起我们注意祂完全纯洁的本质。但是我们不是神，我们不是超然绝伦的，我们根本不是纯洁的。那么，圣经怎么可能称我们为“圣洁的子民”呢？ 为了要答复这个问题，我们必须再度回到旧约圣经中。当神带领以色列人脱离埃及的奴役之后，便赐给他们成为特殊子民的身分，祂把他们从普世中分别出来。祂称他们为祂所拣选的子民，并且赐给他们一项特殊的使命。祂告诉他们：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”（利11:45） 以色列人所蒙受的这个呼召并不是一个新命令。这个呼召并不是始于摩西，甚至也不是从先祖亚伯拉罕开始的。这个务要圣洁的呼召首先是赐给亚当和夏娃的。这是人类最原始的任务，我们是按照神的形像创造出来的。在芸芸众生之中要成为神的形像，意思就是我们受造是为要成为一面镜子，把神的性格反映出来。神创造我们乃是要我们把祂的圣洁彰显在这个世界。这是人类最主要的目的，是人类生存的真正因素。 长老教会使用韦敏斯特的教义问答来训诫儿童。这个教义问答中的第一个问题写着：“生而为人的首要目的是什么？”这个问题所要探讨的是关于人毕生所肩负的主要责任是什么。这个问题的答案写着“人的首要目的是荣耀神，并且永永远远以祂为荣。” 当我还是个小男孩的时候，这个问题让我伤了好一阵子的脑筋。我无法把这个答案的两部分联想在一起。我实在看不出来，以神为荣跟荣耀神这两件事的关联性。我了解要荣耀神，多少意味着遵行祂的圣洁律法。此事听起来没什么乐趣可言，那时候我已能体会在我自己的享乐和遵守神的律法之间的冲突。尽管我并不真正了解其中的意义，但我还是安分地背熟了这个正确答案。在我眼中，神是阻挠我们享乐的障碍物；在我内心，我并没有把荣耀神当成我生命中的首要目的。我猜亚当和夏娃必定也有如此这番挣扎！ 在我幼年时期还有一个大问题，就是我并不十分清楚快乐和享乐之间的区别。我真希望告诉你，自从我长大了之后，我已将童年幼稚的玩意儿一概抛诸脑后。只可惜，事实并不是如此，在我成年的生活中，仍有许多幼稚的事发生。我依然设法想弄清楚快乐和享乐之间的差别。我的理智清楚这种区别，可是它却无法落实在我的生命里。 我一生中曾经犯了许多的罪，但是没有一件罪恶能令我快乐，没有一件罪恶能为我的生命添加一点点的幸福。相反地，罪恶确实为我的生命带来抑郁不欢。许多大名鼎鼎的人物在接受电视访问或者杂志专访时，他们的观点实在令我难以领教。他们宣称，假如他们能够重新再活一次，其新生命一定会重蹈覆辙。这么愚蠢的想法真令我讶异！有许多事情是我真想再重新走一遭，很可能我在第二次机会中，仍然会犯下同样愚蠢的错误。但是，我依然希望再给一次尝试的机会。 我从未在罪恶中找着我的快乐。但是我的罪恶确曾使我尝到享乐的滋味。我爱享乐，享乐令我着迷不已。享乐中有极大的乐趣，况且并非所有的享乐都是罪恶。在正直公义的生活中也同样可以找着许多享乐的机会。但是，其中仍有差异。罪恶很可能是享乐，但是罪恶永远不会带给人快乐。 现在，既然我已经了解这些的道理，为什么我仍然会受引诱去犯罪？这看起来似乎愚不可及，何以一个人已经了解快乐和享乐之间的差异，却依然冒着失去快乐的危险去换取享乐呢？这似乎是愚顽不通，何以一个人明明知道他的行为可能会剥夺他的快乐，但是他却仍照做不误。然而我们全都循着这个模式走，罪恶的奥秘并不只是邪恶并具有摧毁力，而且是愚蠢之至。 多年以来，我一直是个瘾君子。虽然我从未真正算过究竟有多少人劝过我，但是我猜至少曾有数百位好心人劝过我，抽烟对我会产生莫大的害处这个事实。他们仅仅提出几个忠告，告诉我一些瘾君子都知道的事实。早在我成为基督徒之前，我对于抽烟的害处早就耳熟能详了。早在美国公共卫生局长把他的警告标签贴在香烟盒上之前，就知道抽烟对我有害无益。早在我吸第一口香烟之前，便知道抽烟不好。然而，我还是照做不误。“我八成疯了”，这就是罪的本质。 你曾经做过一些你自己一厢情愿要做的事，尽管你的脑袋告诉你那是大错特错的？假如你对这个问题的回答是否定的，那你一定在说谎或自欺欺人。我们都是这个陷阱中的俘掳，我们所做的是我们心中想尝试的，并非理智告诉我们应当行的。难怪我们都要像保罗一样哀诉：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗7:24） 我们的困难在于自己曾蒙召要成圣洁，而我们却不是圣洁的。于是问题又浮现在我们眼前了，假如我们都不是圣洁的，为什么圣经上称我们为“圣徒”呢？ 圣经之所以称我们为“圣洁的子民”，有二个原因： 第一，神早已经把我们分别为圣归给祂。 再则，我们都是分别出来的一群。 我们都曾经蒙受呼召，去过一种“不一样”的生活。基督徒的生命是一种不同流合污的生活。我们可以在罗马书中找着不同流合污的概念： 所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。（罗12:1、2） 在旧约圣经中，崇拜是围绕着祭坛为中心进行的。祭坛上摆着呈现给神的祭物。依照大部分的祭物来看，这牲畜或者各类谷物都是用来作为赎罪。就祭物的本身而言，这些牲畜并未具备为我们赎罪的能力，牠们只是象征那位将要在十字架上成就最大赎罪祭的预表而已。当那位完美无瑕的羔羊被宰杀之后，献祭的仪式就停止了。基督教不再预备牲畜作为祭物，因为已经不再需要这种祭物了。现在要再献上这种祭物，无异是污蔑基督所成就的完美赎罪祭。 因为献牲畜为祭的时代已过，于是许多人认为神憎恶我们所献给祂的一切祭物，这并不正确。使徒保罗在这里呼吁我们献上一种新的祭物：“将我们的身体献上，当作活祭”（罗12:1），不再是献上各类谷物或者牲畜为祭，而是当把我们自己献给神。这个新祭物不是一种赎罪行为，也不是一种代赎罪的祭物。将我们的身体当作活祭献给神是一种感谢祭。这个字承接在保罗因果关系的“所以”这个字之后。 当我们在经文中看见“所以”时，我们立刻留意将要出现一个结论。“所以”这个字把先前所说的和归纳出的结论连接起来。在罗马书第十二章开头的“所以”这个字，重新追溯到使徒保罗在前几章里头所阐述的论点，就是他阐释基督成就我们身上的救赎工作。这个字引导我们一睹有关祂工作果效的恰当结论。根据基督所成就在我们身上，因信称义的恩典，我们所能推演出来的唯一合理结论，就是我们应当把自己毫无保留地完全献给神，作为能行走、能呼吸的活祭。 活祭是什么模样呢？保罗首先以不与世俗同流合污来描绘活祭的样式。“不要效法这个世界”（罗12:2），然而对许多基督徒而言，他们就是在这个关键上跌倒了。这句话很清楚地告诉我们不要与世界同流合污。但是我们却很难决定，究竟我们不要与世界同流合污其标准模式是什么？所谓不要同流合污是个艰涩难懂的学问，一般人往往把它贬为一种肤浅地反潮流之举。 “不要同流合污”这个功课，不幸在基督徒肤浅的眼光之下，酿成了悲剧。我们可以从文化的潮流看见一些经过简化之后，不与世俗同流合污的行径，就是反潮流。假如时下风行的是短发，那么不与世俗同流合污的人就把头发留长。假如大家都一窝蜂迷上了看电影，那么，基督徒就应当把电影当成世俗之物一般避开。更有某派人士做得更绝，他们坚决不穿有钮扣的衣服，或者拒绝用电，因为这些东西都太世俗了。 肤浅的“不与世俗同流合污”作风，正是典型法利赛人假冒为善的陷阱。神的国度不在于钮扣、电影或者是跳舞等等。神所关心的不在乎我们吃什么、或者喝什么。不要同流合污这个呼召，是呼吁我们进入正直公义的内涵，而不在乎我们的外在形式。当敬虔的意义被人擅自以外在仪式来界定时，使徒教义的重点就丧失殆尽了。总之，应当怪我们没有把耶稣的话听进去，祂说入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。但我们依然执意以吃吃喝等外在仪式，来局限神的国度真理。 为什么基督徒世界容许这种扭曲的见解猖獗呢？那就是罪。我们所谓的敬虔特征，说穿了正是不敬不虔的记载。当我们把枝节夸张，又把一些微不足道的琐事捧为珍宝时，我们就是效法法利赛人了。当我们以跳舞和看电影来测试一个人的灵命标准时，我们就是以肤浅的道德行为来取代真正的属灵真谛了。我们的所作所为蒙蔽了公义正直的内涵。因为任何人都可以避免参加舞会或者不上电影院，这些要求都不需要付出极大的道德勇气。真正艰难的是如何控制口舌、做到言行一致，并且彰显圣灵在我们身上所结的果子。 在我一生当中，未曾听过一篇关于贪婪的证道。我听过不少人在讲坛上大声疾呼威士忌的邪恶，但是却从来没听起人指责贪婪的邪恶。真奇怪，圣经中的确指出醉酒是罪，但是这个罪却排不上耶和华头十项罪的榜单。禁止贪婪是十诫中的一条诫命！一个真正不与世俗同流合污的人，一位不再贪婪的人；他不再爱说长道短；他不再散布谣言、中伤别人；他不再恨别人，也停止苦毒的思想；他开始在生活中实践圣灵的果子。 耶稣责备法利赛人只注重外在的仪文形式： 你们这假冒为善的文和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的！蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。（太23:23-24） 耶稣责怪文士和法利赛人忽略真正重要的事，却把次要的事过分强调了。而耶稣洞察他们的行径不应只是“非此即彼”（either-or），而是要采取“兼容并蓄”（both-and）的态度。什一奉献就是我们理当尽的本分，但是却不是用来取代公义、怜悯和忠诚的藉口。法利赛人斤斤计较于外表上、形式上和看得见的虔敬行为，却遗漏更重要的属灵实际。 为了不要同流合污的缘故，任何人都可以成为不与世俗同流合污的人。但是我要再次强调，这是一种肤浅的虔诚行为。我们蒙召的终极意义，是较不与世俗同流合污更具深刻的含义，我们蒙召为要出污泥而不染。我们注意到“同流合污”和“出污泥而不染”都含有行为模式的意思，它们之间的区别在于行为模式的趋向。同流合污的意思是附庸、迎合，是指在仪式外观上迎合趋向。在我们的文化之中，与我们同流合污者就是迎合我们文化走向的人。而不与世俗同流合污的人，则是不迎合文化走向的人。假如基督徒的目标只是做到不迎合这个文化走向，那么，惟恐我们作为基督徒的标准尚嫌不够！ 出污泥而不染的意思是“跨越”或“超乎其上”。当我们蒙呼召成为出污泥而不染的人，意思是要我们超越这个世界上的形式等等。我们不要盲从这个世界的导向，而当跨越这个世界的潮流，并且力求一个更高深的呼召和模式。这个呼召是要我们臻于至善的境界，而不是肤浅地呼召我们成为不合时代潮流的人。对于那些已经把自己当成活祭献上，又依照这种模式献上我们基督徒而言，他必然是一位自律严谨并严格守法的人物。他并不以肤浅的公义正直形式为满足，“圣徒”蒙召是为了要切实地追寻神的国度。他蒙召是为要深入他属灵悟性的层面。 使徒保罗强调要过着出污泥而不染的生活，最重要的方法是藉着“心意更新而变化”（罗12:2）。这句话的意思是指，严密且透彻入骨的教育，是在属神的世上接受纪律的教育，它呼召我们要精研神的话。我们势必会成为生命焕然一新的人，因为我们的心意已经更新变化了。 真正的出污泥而不染，会使我们对神、对人和对世界都有一种全新认识。我们最终目的就是要符合基督的形像。我们要像耶稣，虽然这其中的意思并不是说我们因此要获得虔敬的美名。我们不是神人，但是我们的人格应当把耶稣完美的人性反映出来。这个命令多么高不可攀哪！ 为了要学肖耶稣，首先我们必须像耶稣那样地思想。我们需要有祂的心思意念。祂所视为珍贵的东西，我们也当重视其价値：祂所不屑一顾的事情，我们也当弃之如敝履。我们当以祂的优先秩序来衡量事物的缓急轻重。祂认为重要的事情，我们绝不可掉以轻心。 若是不能精通于祂的话，我们的心意就不可能更新而变化。灵命成长之钥在于一种加强基督徒的教育，这是需要我们以严肃的态度来奉献委身。 我们所承受的正是这个要我们臻于至善的呼召。我们不应当再像世上的其他人一般，自满于那种对神只有肤浅知识的生活。我们应当成长，不再以灵奶为满足，而是要渴慕粮食。 成为一名圣徒的意思是要分别出来。此外它还有更深层的意思。圣徒是要踏上一条分别为圣重要过程的人。我们要在不断追求圣洁的成长过程中，日日得着洗涤洁净。假如我们因信得以称为义，那么我们也必须经过分别而成为圣洁。 “Simul Justus et peccator”这个成语是路德用来呼吁大家注意因信称义我们罪人身份。这个成语真妙！现在我们要弄清楚它究竟代表什么意义。让我们逐字来看：Simul——英文字simultaneous同时就是由这个拉丁字衍生出来的。它是指“在同一时刻”。Justus——这个字比较简单，just这个字当成Justice来讲的时候，就是由这个拉丁字引申出来的，它是指“公义”。事实上et这个字在拉丁文中是指连接词“和、与”（and）。Pecadillo可能是我们最陌生的字，英文impeccabie（无懈可击）和peccadillo（小过犯）就是从那个字演变来的，它就是罪人的拉丁文单字。因此我们再把它们连接在一起，看看它们的意思是：simul Justus et peccator“同时是公义的和有罪的人”，这正是所谓的圣人，他是一位同时公义却又有罪的人。 我们可以看得出来，即使是一位圣徒，他仍然是一个罪人。那么他怎么可能成为公义呢？圣徒之所以成为公义，乃因他是因信称义的。他本身和他里头都没有一点儿公义，他是因着基督的公义正直，遂在神的眼中看为公义。这正是因信称义的奥妙所在。当我们把个人得救的盼望寄托在基督身上，并且单单交给祂，那么神就把基督的一切公义正直转到我们的账户里头。当我们相信祂的时候，祂的正直就变成我们的正直，这是一件合法的交易。这种公义正直的转让，就好像我们办理转账一样，并不需要实际的财物转换。换言之，神是在我们还是罪人的时候，就把耶稣的公义正直转到我们的户头了。 整件事听起来好像是个骗局，似乎是神在玩法律游戏。祂把我们当成正直的，即使我们的内心都不是正直的。但是，这就是福音啊！这真是一个好消息，我们可以手持一分存着完美公义的账户来到公义圣洁之神的审判宝座之前。这就是凭信心使基督的公义变成我们的方式。这既不是一个骗局，更不是一场游戏。这个让渡手续是真实的，神的宣言是一丝不苟的。耶稣的义的确存进我们的户头了。神看我们为义，因为耶稣的义已经覆盖在我们身上了，这不单是说耶稣藉着死为我们偿清一切债务，而且是说祂的生命和祂的死对我们是一样的重要、缺一不可。不单是我们的罪恶、债务和我们的缺失过犯被基督收走了，祂更把祂的顺服、资产及其功绩赏赐给我们。正是这种圣洁的方法，才能使不正直的人挺立在正直而圣洁的神面前。 在这个转移公义的观念中，危机四伏。它很容易被人误解并且滥用了。有些人认为只要一个人相信了耶稣，他就毋须为改变生命而伤神了。或许因信称义被人当成一张容许犯罪的执照。假如我们拥有了基督的义，那何必麻烦要改变我们罪恶的生活方式？既然我们不能凭着自己的善行进入天堂，那又何必刻意行善呢？这些问题绝对不可以从一位真正称义的人口中吐出来。 当路德昭告世人圣经中因信称义的教义时，他说：“唯因信称义，但不是单有信心就可以称义。”雅各早就以另一种方式谈及这个观点。他说：“信心没有行为也是死的”（雅2:26）。真正的信心，或者说能挽救人的信心，正是路德所谓的fides viva，即“活的信心”。这种信心能使人结出悔改和公义的果子。假如一个人说他有信心，却不见任何信心的行为，很明显他的信心不是真实的。真正的信心使人真正的效法耶稣。假如一个人得以称义，那么分别为圣势必紧跟着发生在他身上。假如这人未曾有分别为圣的行为，那么就根本没有任何称义可言。 我们有信心的那一刹那，就立刻称义了。当神宣布我们称义之时，祂并未期待我们交出自己的善行。这个宣告在我们还是罪人的时候就已经发布了。 在罪人开始成为洁净之前，究竟需要多少岁月流逝？答案不需枉废任何韶光。在我们称义之后和我们开始成圣之间，并没有任何时光流逝。但是在我们称义之后和得以“完全”成圣之间，的确需要经过漫长的年日。 路德举一个简单的例子来解释，他描述一位垂死的病人的情况。医生扬言他有药方能够百分之百治好他的病，当医生下妥了处方，他立刻宣布这个病人已经痊愈了。那时，虽然病人依旧身怀绝症，但是一旦这些药方经过他的双唇进入他的体内，这个病人便开始康复了。我们称义的情形亦然。一旦我们真正相信了，就在那一刹那，我们开始变好了；成为洁净和圣洁的过程已经展开，而完全成圣的日子，也指日可待了。 基督徒成长的目的，是要达到公义正直。然而这些话在今天的基督教世界听起来似乎太过激进了。要每位基督徒口口声声谈及公义，那真是太难了。这些字几乎成了人们宣誓用的话，任何词句都比公义这话还得宠。从来没有一位学生、一位信徒，或者其他人士跑来找我，问道：“我该怎么做才能成为正直的人？”许多人和我谈起合乎伦理、道德、属灵、虔敬的道理。但是似乎没有人愿意谈论如何成为公义的道理。或许是因为我们知道自以为义是罪，公义这个字听起来太法利赛了。谈如何属灵，听起来比谈如何成义要来得更属灵。 成为属灵只有一个真正目的。公义只是达到这个目的其中一个方法，而不是这个目的本身。所有属灵的目的，都必须是为了达到正直公义目的。神呼召我们成为圣洁，耶稣也在马太福音六章33节中树立基督徒生活的优先次序：“你们要先求神的国和神的义，这些东西都要加给你们了”（太6:33），这个目的就是公义。 我们如何自知是否朝着追求公义的方向进行呢？我们怎么检视自己在成为圣洁这个呼召之下，是否呈现百尺竿头的进步呢？圣经也为这个问题带来一线曙光，义人可以凭他所结的果子认出来。他是借着圣灵成圣的能力，施展在他身上和他内心；使他渐渐成为圣洁的人，圣灵认识真正的圣洁。祂之所以叫圣灵并不只因为祂本身是圣洁的，更因为祂的主要工作，是使我们里面产生圣洁的成果。 公义的果子是圣灵在我们内心发生作用所结出的果子。假如我们渴望成为圣洁，假如我们真有一颗饥渴慕义的心，那么我们必须把焦点集中在圣灵的果子上。 情欲的事都是显而易见的：就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。（加5:19-21） 保罗在这段信息中回应耶稣提及有关从神的国度失丧的警告。凡是生活在上述型态中的人，不能承受神的国。但这并不是意味我们所犯的任何罪，都会剥夺我们上天堂的权利。保罗所说的是一种习惯性的，始终表现出上述邪恶特征的生活形态。要注意这里把内心和外在的罪都囊括在内，我们身体上的罪和我们心中的罪都一并算在内。 这里所列出来的罪状，可以说是一种万恶不赦的罪。新约把罪分成几等，有些罪比其他的罪更可恶，然而基督徒却往往忽略这个重要的关键。新教徒特别为罪的等级观念所苦。这种反应部分是由于罗马天主教有两种罪的观念：必死的罪和可赦宥（yòu）的罪。罗马大公教会定某些罪是该死的，因为这等罪严重得扼杀了我们灵魂的恩典，较轻微的罪则定为可赦宥之罪，它们尚不致于残害我们得救的恩典。 我们总不免认为罪就是罪，并没有大小轻重之别。我们想到耶稣在登山宝训中教导我们，凡看见妇女就动淫念的，就是与她犯奸淫罪了。圣经教导我们，只要我们违犯律法中的一点，就是干犯全律法的罪了。圣经的这两个教导令我们很容易就混淆罪的等级观念。 当耶稣说“动了淫念就是犯奸淫”时，祂并未说，动淫念跟在淫乱中逞强是一样的糟糕，祂的话中也没有这个含义。祂的观点在于律法真正要禁止的，更甚于奸淫的实际行动。神把律法的范围应用得很广泛，法利赛人自认从未犯下实际的奸淫，因此他们是很清白的。他们以为只要实际上不曾流人血，他们就守住不可杀人的律法。但他们却没有认清，就连不义的怒气和怀恨都涵盖在广义的不可杀人的律法之内。 耶稣曾教导，怀恨是危及他人生命的罪。恨意惹动人的怒气，它不像实际的谋杀一样严重，但是它仍然是罪。最轻微的罪也是犯了全律法中的一个罪例。律法是我们衡量圣洁的标准。在我们最细小的逾越行动之中，我们未能达到这个标准，便是违犯了圣洁的呼召。这一点再次意味并非每种罪都是一样的邪恶，耶稣再三提到地狱中刑罚的等级和那些罪孽比别人深重的人。 罪的等级这种观念对我们相当重要，因此我们应当设法了解和万恶不赦之罪两者之间的区别。藉此再次明，我们所有的罪都需要赦免的恩典。而我们所有的罪都是违逆神的行为，我们需要一位赦免我们小罪的主，我们也需要一位拯救我们罪孽深重的救主。但是罪有轻重之分，因此我们必须加以辨识，免得自己落入法利赛人本末倒置的网笼里。 让我们想想这个社会对于过度肥胖问题所投注的关心。在美国每年要花上好几百万美元用来节食。为了保持体费，我们可以编出层出不穷的理由。我们都知道肥胖症是一个健康的主要问题，我们也知道贪吃无度也是罪。我们往往任意填塞或者紧缩这个圣灵的殿。但是举国关怀苗条的重点，并不像强调化妆品一般把焦点集中在健康和大餐的观点上。我们想要苗条一点，为的是使我们看起来体面一些，这并不算什么大不了的差错，但是苗条并不是我们用来衡量圣洁的最高尺度。没有一个人因为他的过度肥胖对我造成伤害，人的造遥诽谤才能伤害我，我们几乎未曾花费分文来控制诽谤的问题。或许因为有些事情是比体重还难以控制的，有些人擅长节制口腹之欲的艺术；但是没有人精通驾驭唇舌的艺术。 想想看，那些你认为是你所见过最虔诚的人他的体重占你钦敬他的多少分量？有多少位你认为虔诚的人有张难以驾驭的口？ 圣灵的果子和肉体所出生的罪形成鲜明的对比。圣灵的果子结出敬虔之人所特有的美德，想想保罗提到的果子为： 圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。（加5:22、23） 这是在圣洁过程中成长之人所特有的记号，也正是我们蒙召要养成的美德。要结出圣灵的果子势必要培养结圣灵果子的习惯，圣灵在我们里头动工，要协助我们培养结果子的习惯。我们蒙召更是要尽自己的全力，来努力孕育这个果子。 使徒在这一串圣灵的果子中，提供我们成圣的秘诀。我们都喜欢以速成的方式来学习功课，成为圣洁却无法藉着简速之法达成。然而，圣经还是使我们对于圣洁的模样能一目了然。圣灵的果子——正是我们的焦点所在。保罗特把这个字抽丝剥茧给我们看，除了这一串构成圣灵果子的美德之外，他还加了一些话： 这样的事，没有律法禁止。凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。（加5:23-26） （选自作者著《神的圣洁》）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！