1. 神的仆人,耶稣基督的使徒保罗,凭着神选民的信心,与敬虔真理的知识, 2. 盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生, 3. 到了日期,借着传扬的工夫,把他的道显明了。这传扬的责任,是按着神我们救主的命令交托了我。 4. 现在写信给提多,就是照着我们共信之道作我真儿子的。愿恩惠平安,从父神和我们的救主基督耶稣归与你。 5. 我从前留你在革哩底,是要你将那没有办完的事都办整齐了,又照我所吩咐你的,在各城设立长老。 6. 若有无可指责的人,只作一个妇人的丈夫,儿女也是信主的,没有人告他们是放荡不服约束的,就可以设立。 7. 监督既是神的管家,必须无可指责,不任性,不暴躁,不因酒滋事,不打人,不贪无义之财, 8. 乐意接待远人,好善,庄重,公平,圣洁,自持。 9. 坚守所教真实的道理,就能将纯正的教训劝化人。又能把争辩的人驳倒了。 10. 因为有许多人不服约束,说虚空话,欺哄人。那奉割礼的,更是这样。 11. 这些人的口总要堵住。他们因贪不义之财,将不该教导的教导人,败坏人的全家。 12. 有革哩底人中的一个本地先知说,革哩底人常说谎话,乃是恶兽,又馋又懒。 13. 这个见证是真的。所以你要严严地责备他们,使他们在真道上纯全无疵。 14. 不听犹太人荒渺的言语,和离弃真道之人的诫命。 15. 在洁净的人,凡物都洁净。在污秽不信的人,什么都不洁净。连心地和天良,也都污秽了。 16. 他们说是认识神行事却和他相背。本是可憎恶的,是悖逆的,在各样善事上是可废弃的。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《提多书》虽然是保罗写给提多的一封私人书信,但依然是关乎到教会的治理,所以被归为保罗三封“教牧书信”的另外一封。 《提多书》开始的问候比较长,保罗也用了很多的笔墨对他自己进行描述。保罗说到他是“凭着神选民的信心与敬虔真理的知识,盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生,到了日期,籍着传扬的工夫,把祂的道显明了。这传扬的责任是按着神我们救主的命令交托了我。“(1:2-3)在这里,保罗使用了一些很特别的词汇来回应当时的特殊需要。他说到自己是凭着神选民的信心和敬虔真理的知识,也就是说他有着对神的信心和对敬虔道理的正确认识。凭着这些,保罗所盼望的乃是无谎言的神所应许的永生。保罗之所以很特别地用“无谎言”来修饰神,除了要指出神原本就有的属性之外,更要强调的乃是他对神的信心和对敬虔道理的正确认识乃是扎根在神的信实、不改变的稳固的根基之上。 我们可以理解,对神的信心,以及对敬虔道理的认识,都是来自于神的指示,而不是我们自己发明的。是神告诉我们什么是祂所要的对祂的正确信心,以及什么是祂所看为好的真正敬虔。我们只有按照神的指示才能对神建立正确的信心和真正的敬虔。如果是按照我们自己的心意去制定信心和敬虔的话,我们不过是在制造偶像和自以为义。 正常来说,当我们是按照神所指示的信心和敬虔与神建立关系的时候,我们就成为了神的选民,盼望神在万古之先所应许的永生。可是,在这当中还存有一个变数,即神是否会改变主意、出尔反尔?如果神转换性情,不再认为曾经指示给我们信心和敬虔是好的,或是改变主意,让人即便是按照神曾经所指示的信心和敬虔去生活却依然不予以永生,那么我们也就枉然持守这信心和敬虔的道理了。然而,保罗强调指出,神是“无谎言”的神,也就是说,神说的不会改变。虽然在人看来改变时常发生,人有反悔的时候,人有不负责任的时候,人有说话不算话的时候,人有有心无力的时候,但在神那里,根本没有这些可能性。也正是因为神是无谎言的神,是不会改变的神,是说到也有能力做到的神,所以当我们持守神所指示的信心的敬虔的道理,就必能得着神在万古之先所应许的永生,不需要怀疑,不需要担心。保罗刻意指出神是无谎言的神,也就是让我们知道我们所信的乃是有着稳固根基、不可动摇的,以至于我们对信心和敬虔的持守不会随风摇摆,忽信忽疑。保罗以此告诉提多,大家所相信接受的都是这些道理;而这认识自己所信的稳固根基,也就成为保罗在接下去书信内容的基础了,即竭力持守这有着稳固根基的信心和敬虔的道理,不要被别样的事情所搅扰、迷惑和偏离了。 保罗在书信的开头就有如此的强调,并不是无缘无故的。从书信的内容可以看到,提多虽然是在克里特,可是他所遇到的问题(1:10,11,14),与提摩太在以弗所遇到的问题(提前1:4;4:3,7。提后2:16)是类似的。这也让我们看到,在当时的各处教会中都弥漫着一些假道理,让人对神的真理产生疑惑和动摇,认为别的道理更有吸引力,别的做法显得更敬虔。然而,保罗指出,我们所信的乃是建立在无谎言的神自己永不改变的话语上面,是有稳固的根基。我们持定这共信之道,就必蒙神喜悦、得神所应许的永生。盼望我们也籍着《提多书》在当今这弥漫着各样信息、言论的时代,持定真道,持定永生。 默想经文:整段经文。 静默思想:慢慢读出每一句话,思想保罗为什么会这样写,去体会保罗的内心世界。也让保罗对神和真理的认识成为我们对神和真理的认识。
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第2段,保罗讲到他从前之所以让提多留在克里特,一方面是要他将那里没有办完的事都办整齐了,又按照保罗所吩咐的在各城设立长老,另一方面就是教导在克里特的信徒要在真道上纯全无暇。我们可以看到,这两方面的任务,无论是设立长老、监督的资格,还是对克里特信徒的督责,都有一个共同的地方,就是在面临那些奉割礼的犹太人的影响下(1:10,14)要能够坚守所教真实的道理,将纯正的教训劝化人,又能把争辩的人驳倒了。 克里特是欧洲的一个城市,其中也有犹太人居住。所以当福音传到克里特的时候,那些愿意接受福音的信徒也容易受到犹太人的影响。这一方面是因为福音所传讲的神与犹太人所信奉的神是同一位,以至于克里特的外邦人信徒容易将福音与犹太教混淆,从而也听从了犹太人的错误教导。另一方面也是因为犹太人对福音的不信,所以他们也会极力阻挠外邦人,想要将犹太教的礼仪加在那些愿意信神的人身上。经文让我们看到在犹太人对外邦信徒的错误教导中一个很突出的例子,就是关于饮食的禁戒,要人遵守他们关于可吃不可吃、洁净不洁净的规条。对此,保罗指出,在神面前最为重要的乃是人心的洁净,而不是这些饮食的禁忌。犹太人自以为认识神,但却心里污秽、所行的是违背神的心意,所以看起来在追求饮食上的洁净,表现得很敬虔,但实际上却是可憎、悖逆,在神所喜悦的事上没有任何可取之处。 除了指出犹太人的错误教导之外,保罗还特别提到克里特人自身的问题,就是他们“常说谎话,乃是恶兽,又馋又懒。”(1:12)。的确,一个巴掌拍不响。克里特之所以容易受到犹太人的影响,也与他们自身的问题有关。虽然我们不能以偏概全,或是以全代普,但至少我们可以从这句话来了解当时克里特人的普遍状况,就是喜欢说谎言,性情凶恶,好吃懒惰。这样,我们就可以体会为什么克里特容易受到犹太人的错误教导的影响了。因为他们自己是喜欢说谎言的,道听途说,不愿意去认真地调查取证、明辨是非,所以他们也就容易被犹太人的谎言欺哄,在真理上没有敏锐和明辨的心;因为他们自己是性情凶恶、属乎血气的,所以他们也就容易受犹太人的影响,在生命建造上不是好好静下心来跟随神的指引,而是好像犹太人一样悖逆,活在自己的血气中;因为他们自己是好吃懒惰的,所关注的就是过安逸的生活,以自己的肚腹为念,所以他们就容易被犹太人有关饮食的禁忌所左右。虽然犹太人饮食的禁忌会让好吃的克里特人在饮食上受到约束,但这却恰恰迎合了他们的心,让这些平素关注饮食的人以牺牲自己的饮食爱好作为敬虔的标志去追求反而看不到神的心意,只看重在饮食上的规条而不是生命的成长和内心的洁净,只想做这些表面文章却不愿在生命改变和更新上下工夫。 从克里特人的身上,我们可以看到一个人自身的问题会带来的影响。俗话说,物以类聚、人以群分。我们自己是什么样的人,就自然很容易受到相似的影响。照理来说,克里特人信了福音就不应该再受到犹太人错误教导的影响了。可是问题就在于,即便克里特人听信了福音,但如果他们的生命还是停留在自己以前的光景,还是活在血气中的时候,那么他们自然还是容易受到来自于血气的影响。这也让我们看到自己的光景。我们信主一段时间了,可是生命上还有多少老我的痕迹、旧有的渣滓呢?这些实际上就是我们生命中的破口,让我们继续里应外合,因着自身的问题而受到外来世俗的影响。例如我们是冲动的,就容易受到别人的教唆,我们是争竞的就容易加入别人的争竞。虽然我们也知道,老我并不是一下子就可以完全除掉,可是我们也要始终提醒自己留意自己生命的现实光景,随时发现生命的破口,随时堵住生命的破口。 默想经文:“有克里特人中的一个本地先知说:‘克里特人常说谎话,乃是恶兽,又馋又懒。’这个见证是真的。”(1:12-13) 静默思想:思想我现在的光景是否还是好像以前别人看我的那个样子?生命的不改变会留下破口,而这破口会拦阻我们生命进一步的改变。求圣灵来帮助我们,发现破口,堵住破口,让生命的船可以扬帆出海,破浪前行。
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1. 但你所讲的,总要合乎那纯正的道理。 2. 劝老年人,要有节制,端庄,自守,在信心爱心忍耐上,都要纯全无疵。 3. 又劝老年妇人,举止行动要恭敬,不说谗言,不给酒作奴仆,用善道教训人。 4. 好指教少年妇人,爱丈夫,爱儿女, 5. 谨守贞洁,料理家务,待人有恩,顺服自己的丈夫,免得神的道理被毁谤。 6. 又劝少年人要谨守。 7. 你自己凡事要显出善行的榜样,在教训上要正直,端庄, 8. 言语纯全,无可指责,叫那反对的人,既无处可说我们的不是,便自觉羞愧。 9. 劝仆人要顺服自己的主人,凡事讨他的喜欢。不可顶撞他。 10. 不可私拿东西。要显为忠诚,以致凡事尊荣我们救主神的道。 11. 因为神救众人的恩典,已经显明出来, 12. 教训我们除去不敬虔的心,和世俗的情欲,在今世自守,公义,敬虔度日。 13. 等候所盼望的福,并等候至大的神,和(或作无和字)我们救主耶稣基督的荣耀显现。 14. 他为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。 15. 这些事你要讲明,劝戒人,用各等权柄责备人。不可叫人轻看你。
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第3段,保罗花了很多笔墨来提醒提多在教会治理上面应该留意的地方,就是教导要纯正,而且要指教信徒应该有的生活形态和生命见证(2:1-10)。 在这段经文里面,“教导、教训”一词出现了四次(2:1,3,7,10),足见保罗对纯正真理教导的重视,因为这关乎到神救恩的道理,容不得有半点的偏差。同时,我们也可以留意到,保罗还用了许多的词汇来表达信徒应该有的生活形态和生命样式,例如节制、端庄、自守(自制)、举止行动要恭敬、不说谗言、贞洁、爱丈夫、爱儿女、料理家务、待人有恩、顺服丈夫、顺服自己的主人,等等。所以从这里可以看到,保罗提醒提多所要留意的,不单只是真理的教导,同时也有真理的实践,即持守真道、活出真道。因着所传讲的是真道,所以自己也要活出这样的真道。 保罗最后指出,这些要求不是无缘无故的,或是自己发明出来的,乃是与神救众人的恩典有关,即“教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日,等候所盼望的福,并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。祂为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。”(2:12-14)这里说到,神的心意就是要我们除去罪恶,敬虔度日,热心向善,追求圣洁和公义,满怀盼望地活出属神子民应有的样式。这样,我们就可以回过头来理解保罗一开始对提多在教会治理方面的提醒,都是从神的心意而来,即持守神救恩的真理,并且活出神喜悦的样式。 从上下文的关系,我们可以更加深刻来体会保罗的心意。在前一段经文当中,保罗提醒提多要告诫克里特信徒不要听犹太人荒谬的言语和离弃真道之人的诫命,不要受到犹太人有关食物禁忌的规条约束(1:14-16)。所以,本段经文也是保罗接续之前的这段讲论而展开的。既然不要听从犹太人的教导,那么什么才是正确的教导呢?既然不要接受犹太人有关食物禁忌的规条约束,那么什么才是正确的敬虔模范呢?要知道在当时的教会来说,犹太人的教导,他们在食物或是其它生活细节上的许多禁忌和规条,显得他们是一群很独特的人,很让人感觉他们是敬畏神、敬虔度日的模范而去跟从、效法他们。然而,保罗指出,真正的敬虔不在于外表吃什么、穿什么,真正的敬虔乃是回应神的心意,领受神的救恩,并活出神所喜悦的生命样式,从里到外是新造的人,满有真理的仁爱和圣洁。信徒该留意的乃是生命的改变,而不是在外面套上一副礼仪。 今天,我们可能早已不会去听从犹太人有关吃喝的规条约束了。但这并不意味着我们都是走在合乎敬虔的正确的道路上。事实上,追求表面的样式而不是真正生命的改变,这一直都是我们常常进入的误区,因为我们里面的老我依然掌管着我们的生命,让我们不是去真正对付生命中的问题,而仅仅是穿上一套宗教的外衣去掩人耳目。很多时候,我们的注意力被过多地放在宗教的活动上面,却没有真正抓住信仰的核心,即生命的更新与改变。作为保罗指导提多有关教会治理方面的书卷,保罗甚少谈到教会应该有什么样的活动,应该如何组织各样的事工,但却将重点放在持守真道、活出真道上面。这无疑给我们今天的教会建造是很及时和必要的提醒。 默想经文:整段经文(2:1-10)。 静默思想:慢慢细读每一句话,细细体会神籍着每一句话向我们的生命所提出的要求,并回应神的心意。
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1. 你要提醒众人,叫他们顺服作官的,掌权的,遵他的命,预备行各样的善事。 2. 不要毁谤,不要争竞,总要和平,向众人大显温柔。 3. 我们从前也是无知,悖逆,受迷惑,服事各样私欲和宴乐,常存恶毒(或作阴毒)嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。 4. 但到了神我们救主的恩慈,和他向人所施的慈爱显明的时候, 5. 他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,借着重生的洗,和圣灵的更新。 6. 圣灵就是神借着耶稣基督我们救主,厚厚浇灌在我们身上的。 7. 好叫我们因他的恩得称为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣。(或作可以凭着盼望承受永生)。 8. 这话是可信的,我也愿你把这些事,切切实实的讲明,使那些已信神的人,留心作正经事业。(或作留心行善)这都是美事,并且与人有益。 9. 要远避无知的辩论,和家谱的空谈,以及分争,并因律法而起的争竞。因为这都是虚妄无益的。 10. 分门结党的人,警戒过一两次,就要弃绝他。 11. 因为知道这等人已经背道,犯了罪,自己明知不是,还是去作。 12. 我打发亚提马,或是推基古,到你那里去的时候,你要赶紧往尼哥波立去见我。因为我已经定意在那里过冬。 13. 你要赶紧给律师西纳,和亚波罗送行,叫他们没有缺乏。 14. 并且我们的人要学习正经事业,(或作要学习行善)预备所需用的,免得不结果子。 15. 同我在一处的人都问你安。请代问那些因有信心爱我们的人安。愿恩惠常与你们众人同在。
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第5段是整卷书信的最后部分。按照一般书信的惯例,保罗在这里也是有一些个人的指示和问候。保罗要提多“赶紧给律师西纳和亚波罗送行,叫他们没有缺乏。并且我们的人要学习正经事业,预备所需用的,免得不结果子。”(3:13-14)这里的“律师”不是指我们现在理解的帮助人打官司的律师,而是指对律法(可能是指神的律法,或是指当时罗马政府的律法)很熟悉的人。很显然,西纳和亚波罗当时是处在一个缺乏的境地之中,所以保罗要提多赶紧给他们提供帮助。不但如此,保罗也籍着这个话题提到一个普遍的要求,就是信徒都要学习行善去向有需要的提供帮助(预备所需用的),这样才不至于不结果子。这也就是说,热心行善,向有需要的人提供帮助,这也是信徒生命结果子,或是结出生命的果子,的很重要的组成部分。如果没有行善,没有向有需要的人提供(力所能及的)帮助,那么就可被看作是没有结果子。 经文中保罗两次用到“赶紧”。他先是要提到赶紧往尼哥波立去见他,然后就是要提多赶紧去帮助西纳和亚波罗。从时间顺序来看,保罗虽然让提多赶紧去见他,但很明显在这之前保罗还要提多赶紧办一件更加要紧的事,就是去帮助西纳和亚波罗。从这里也可以看到,保罗看西纳和亚波罗的需要比自己更加重要。 热心行善去帮助别人的需要,免得不结果子,这句话没有被放在我们习以为常的保罗书信中前大半部分“教导”的段落中,而只是不经意地出现在最后个人生活层面的指示,但却体现出一个很重要的属灵原则,那就是扎扎实实地帮助有需要的人,扎扎实实地结果子。很多时候,当提到结果子的时候,我们往往想到的就是属灵层面的果子,例如圣灵所结的果子,看看我们的生命有什么变化;或者是福音的果子,看看我们带了多少人信主。不错,这些都是信徒所结果子的重要组成部分。可是保罗在这看似日常琐事上面也提到结果子,这是对我们很重要的提醒。当看到别人有需要的时候提供帮助,可能只是给一点吃的,可能只是送几件保暖的衣服,可能只是一个慰问的电话,可能只是提供一下接送的方便,或是其它看起来属世不属灵的事情,但这些都是在结果子。而且更为重要的乃是,如果没有这些,就谈不上结果子;做了这些,才不至于不结果子。 我们可能会认为保罗是否小题大做。我们可能不明白写出那么多属灵的神学著作的保罗,有着那么多属灵经历的保罗,怎么会也如此看重这些平常小事呢?然而,这正是被耶稣基督的生命改变的保罗对神心意的洞悉。正是因为保罗知道神是一位什么样的神,所以他才知道我们要成为什么样的人。耶稣岂不也是这样教导祂的门徒,当这些事情是作在祂弟兄中一个最小的身上,就是作在祂身上吗?盼望保罗在书信最后部分的嘱咐,把我们从神学教导的所谓属灵高峰真真实实地带回到日常生活的属世地上,扎扎实实地帮助有需要的人,扎扎实实地结果子。 默想经文:“你要赶紧给律师西纳和亚波罗送行,叫他们没有缺乏。并且我们的人要学习正经事业,预备所需用的,免得不结果子。”(3:13-14) 静默思想:安静下来,默想这句朴实的话语,让我们的属灵生命沉淀下来落在实处,一步一步扎扎实实从小事做起,荣神益人。
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第4段,保罗继续提醒提多在教会治理中应该留意的问题,就是劝诫众人行神所喜悦的事情。与之前一段侧重在信徒自身与家庭生活的层面(2:1-15)有所不同,这一段侧重在信徒与社会,以及与其他信徒之间的关系层面,例如顺服掌权的,遵他们的命,行善、不要毁谤、不要争竞、总要和平、向众人大显温柔,等等。与此同时,保罗也提到信徒在信主之前的光景(3:3),指出信徒今天之所以可以被神接纳,与神和好,并不是因为在信主之前有什么好的行为得蒙神的喜悦;相反,信徒以前是完全违背神的,他们如今能够被神接纳,乃是因为神的恩典和更新。保罗以此对比来提醒信徒在信主之后应该与之前的不一样,活出新生的样式。 当我们仔细对比保罗的这两方面描述时会留意到一个很有趣的地方,就是当他指出众人在信主之后应该有的样式时,更多侧重在他们的外在行为(3:1-2),而当保罗指出众人在信主之前的光景时,更多侧重在他们内心的问题,例如无知、悖逆、受迷惑、服侍各样私欲和宴乐、常存恶毒、嫉妒的心,等等(3:3)。我们可能会问,为什么保罗不是用对等的方式来呈现对比,例如信主前的行为和信主后的行为来对比,而是用不对等的方式来呈现对比,例如信主前的内心与信主后的行为来对比?很有可能的原因是,保罗通过这样看似不对等的对比来强调指出问题的关键是内心的改变和生命的更新。虽然保罗对信徒信主之后的行为有很多的要求,但他指出,大家之所以在信主前满足不了这些行为上的要求(如果满足了的话,那么他也不用在此多费口舌了),乃是因为大家在信主前的内心和生命出了问题。所以,要做到信主之后行为上要有好的见证,不是只做表面功夫,乃是要从内心的改变开始,籍着重生的洗和圣灵的更新,让我们成为新造的人,从内到外活出新人的样式。 保罗也告诉提多,让那些已经信神的人留心作正经事,而不要把时间荒废在无知的辩论和家谱的空谈,以及纷争。而对于那些执意因着不同的想法(当然是违背神心意的想法)而要另成一派、分门结党的,保罗指出,也不要过于和他们纠缠,警戒过一、两次就要弃绝他们。总之,信主的人生命改变,有很多要紧的事情去做,要抓住重点。 保罗的这段教导给我们很好的提醒。虽然我们也知道很多信主之后应该做的事情和应有的见证,可是我们常常发觉自己很难做到这些,或是根本做不到这些。根本问题就在于我们很可能依然是活在过去的生命光景之中,我们的心没有改变,以至于在行为和见证上有心无力。这不是说我们没有经历重生的洗和圣灵的更新,这乃是提醒我们要在圣灵的引导下去留意生命中许许多多隐藏在内心深处的问题,愿意将自己赤露敞开,接受圣灵的光照,并且积极做出回应。当我们在做不到所要求的样式时,我们就应该更多去思考和省察我们内心的问题。这样,外在行为上的要求就成为引发我们去发现和解决内心问题的契机,引导我们走在生命的更新之路上。 默想经文:“我们从前也是无知,悖逆,受迷惑,服侍各样私欲和宴乐,常存恶毒、嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。”(3:3) 静默思想:思想这些描述内心光景的词句哪些还是我们自己内心的真实写照,还存留在我们的内心深处呢?诚实面对,愿意改变,祈求圣灵的洁净与更新。
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《提多书》是保罗指导提多如何治理教会的书信。整封书信有着很清楚的首尾呼应的关系。在书信的开始部分,保罗写到他是“凭着神选民的信心与敬虔真理的知识,盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生。”(1:1-2)。在书信论述部分的结尾,保罗写到神赐下圣灵“好叫我们因祂的恩得称为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣。”(3:7)所以,这一头一尾都提到的“对永生的盼望”成为整封书信的整体框架,即因着神对永生的应许,以至于我们带着对永生的盼望来建造信徒,治理教会。 那么,对永生的盼望如何指导信徒的建造和教会的治理呢?我们看到,在这个大的框架中保罗的具体论述侧重在几方面。首先,就是不断强调对真理的教导、持守,以及对谬误的警觉和抵制。保罗说到,要坚持所教真实的道理、所讲的总要合乎那纯正的道理;同时,要堵住那些说虚空话欺哄人之人的嘴、不要听从犹太人荒谬的言语和离弃真道之人的诫命、远避无知的辩论和家谱的空谈、以及纷争。伴随着对真理的持守和对谬误抵制的教导,保罗还花了大量篇幅来论述教会信徒应该有的生命形态,例如对设立长老监督的要求,对老年人、老年妇人、少年妇人、少年人、仆人的要求,以及对众人要顺服在上掌权者的要求。这些对信徒的要求,涉及他们在家庭、教会和社会的各个方面,包括生命的品格,以及生活的见证。 另外,还有一个值得引起我们留意的地方,就是在书信的结尾部分,保罗两次提到信徒要留意“作正经事(原文是“行善,作好的事情”)”(3:8,14),并且指出,只有这样才会“免得不结果子”(3:1)。可以看出,在保罗的眼里,切切实实地行善,真真实实地帮助那些有需要的人,这在信徒可以结果子的事上是非常重要的一环。 这样,我们可以看到保罗在整卷书信中的整体思路和要表达的重点,即如何回应对神永生应许的盼望,不是好高骛远的属灵空谈,不是礼仪外貌的惺惺作态,而是在地上扎扎实实地按照神的话语去行,一方面在真理上持守,一方面在生命品格上建造。而作为信徒生命建造的最高峰,就是结果子,不是那些令人羡慕惊奇的属灵经历,或是对真理的夸夸其谈、倒背如流,或是穿梭于众教会之中成为“名嘴”、“名牧”,而是实实在在地行善,帮助有需要的人。 保罗将信徒对永生的盼望,拉回到信徒在地上扎扎实实地作神所喜悦的人,以在地上真实的生活去回应对天上永生的盼望。这是对当时信徒很有必要的提醒,因为初代教会因着对耶稣基督再来的热切盼望和对神永生应许的渴慕,反而带来另一个极端,就是只关注所谓属灵的事情而对自身生命的建造和生活的见证、实践不加重视,将对永生的盼望变成属灵的空谈、宗教的虚架子和逃避现实生活和责任的借口。但实际上保罗指出,神真正要的乃是我们要按照祂的心意在地上扎扎实实地作人,以至于将来可以结果子,进入祂所应许的永生。 这对我们今天的基督徒来说也是很好的提醒。我们有时候会认为神在圣经的教导不接地气。这一方面有可能是出于教导和理解方面的偏差,将信仰单纯变成一种高高在上的“属灵真理”的灌输而与实际生活脱轨;另一方面,这也有可能是出于我们在实践出发点上的偏差。很多时候,我们只求信仰带给我们生活的便利,解决我们生活的难题。我们认为如果信仰不能解决自己生活的实际需要,那么这个信仰就是空洞、不接地气的。但实际上,不是信仰回应生活的需要,而是生活要回应信仰的要求。是生活回应信仰,而不是信仰回应生活。举个例子,我们要求信仰可以帮助我们舒舒服服地、轻松如意地去饶恕人,而不是以我们无论如何都要饶恕人(当然也需要圣灵的帮助)去回应信仰在这方面的要求(这是顺服的体现)。又例如,我们要求信仰为我们提供更好的工作,而不是以“不要忧虑”去回应信仰的要求。 信仰与生活是不可分的。神对永生的应许成为我们实际生活的指导和方向,而我们的实际生活则决定我们是否可以进入神所应许的永生。愿我们都可以从《提多书》当中再一次思考和端正信仰与生活之间的关系。信仰指导生活,生活回应信仰。
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