1. 当犹大王约坦,亚哈斯,希西家在位的时候,摩利沙人弥迦得耶和华的默示,论撒玛利亚和耶路撒冷。 2. 万民哪,你们都要听。地和其上所有的,也都要侧耳而听。主耶和华从他的圣殿,要见证你们的不是。 3. 看哪,耶和华出了他的居所,降临步行地的高处。 4. 众山在他以下必消化,诸谷必崩裂,如蜡化在火中,如水冲下山坡。 5. 这都因雅各的罪过,以色列家的罪恶。雅各的罪过在哪里呢?岂不是在撒玛利亚吗?犹大的丘坛在哪里呢?岂不是在耶路撒冷吗? 6. 所以,我必使撒玛利亚变为田野的乱堆,又作为种葡萄之处。也必将她的石头倒在谷中,露出根基来。 7. 她一切雕刻的偶像必被打碎,她所得的财物必被火烧,所有的偶像我必毁灭。因为是从妓女雇价所聚来的,后必归为妓女的雇价。 8. 先知说,因此我必大声哀号,赤脚露体而行。又要呼号如野狗,哀鸣如鸵鸟。 9. 因为撒玛利亚的伤痕无法医治,延及犹大和耶路撒冷我民的城门。 10. 不要在迦特报告这事,总不要哭泣。我在伯亚弗拉滚于灰尘之中。 11. 沙斐的居民哪,你们要赤身蒙羞过去。撒南的居民不敢出来。伯以薛人的哀哭,使你们无处可站。 12. 玛律的居民心甚忧急,切望得好处,因为灾祸从耶和华那里临到耶路撒冷的城门。 13. 拉吉的居民哪,要用快马套车。锡安民(民原文作女子)的罪由你而起。以色列人的罪过在你那里显出。 14. 犹大阿,你要将礼物送给摩利设迦特。亚革悉的众族,必用诡诈待以色列诸王。 15. 玛利沙的居民哪,我必使那夺取你的来到你这里。以色列的尊贵人(原文作荣耀)必到亚杜兰。 16. 犹大阿,要为你所喜爱的儿女剪除你的头发,使头光秃。要大大地光秃,如同秃鹰。因为他们都被掳去离开你。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《弥迦书》记载的是神藉着先知弥迦向北国以色列和南国犹大所讲的话。相比于以赛亚、阿摩司和何西阿这些几乎是同时代的先知来说,弥迦是在犹大王乌西雅之后才开始作先知,所以他服事的年代更加靠近北国亡国的时期(公元前722年)。当时的国际形势,是北边的亚述帝国逐渐强大起来,对以色列形成威胁。于是,以色列拉拢当时的另一个周边强国亚兰组成联盟,一起对抗亚述。出于战略上的考虑,以色列和亚兰又想要把南国犹大也拉入这个联盟之中,保护他们南边的稳定。犹大不愿意加入,但又抵挡不住以色列和亚兰联军的军事威逼,于是就向远方的亚述求救,希望亚述去攻打以色列和亚兰的联盟,来一个“围魏救赵”,解除他们对犹大的威胁。简单来说,以色列因为害怕亚述而胁迫犹大,而犹大因为害怕以色列而求助于亚述。对于以色列和犹大两国来讲,他们当时的处境都是围绕着亚述展开。然而,这个时候神藉着弥迦向以色列和犹大同时喊话,告诉他们,虽然看起来他们是陷于一场与亚述有关的国际军事和政治的漩涡当中,忙的团团转,但实际上他们是陷于一场与神有关的纠纷当中:他们都离开了神,所以也就受到来自于神的审判和刑罚。所以,无论是以色列也好,犹大也罢,他们所要考虑的不应是如何处理和亚述等国的关系,而是要回到与神的关系中来。 第1章有一个很特别的地方,就是采用了文字游戏的手法,来表达城市名称与所受攻击之间的关系。例如“伯亚弗拉”的意思是灰尘之家,预示的是他们将要滚于灰尘之中;“沙斐”的意思是美丽之城,可是他们将要赤身蒙羞;“撒南”的意思是前进之城,可是他们却不敢出来;“玛律”的意思是苦,虽然向往甜美,可是所得的依然是灾祸;“拉吉”的音与马相近,告诉他们要用马拉车,赶快逃离苦难;“摩利设迦特”是拥有,警告犹大反而要失去财物;“亚革悉”的意思是欺骗,意味着以色列会被世界用诡诈对待;“玛利沙”的音与征服者相近,反讽他们反而要被抢夺。这些文字游戏有些是具体化其中的意义,与现实联系起来;而更多的是带来反讽,为的是让我们看到一个触目惊心的画面,留下深刻的印象。这些城市的名字原意是美好的,可是因为与神的隔离,结果与原来的用意刚好相反。 这种“恰恰相反”的地方,还出现在神对撒玛利亚和耶路撒冷两座京都的反讽。撒玛利亚就是以色列的京城,耶路撒冷就是犹大的京城,都代表着宗教、政治、权利的中心,原本应该是两国最神圣,与神最亲近的地方。可是,恰恰相反,两国的罪都集中在这两个地方。今天,这种“恰恰相反”是否也带给我们一些警觉呢?在这个世界中,在这个教会里,在我们的服事中,在我们的生活里,我们是否也活在一个自以为是、自以为义,可是在神眼里却恰恰相反的境地呢?我们是否也活在自己美好的理想中,但实际上却因为与神远离而陷入恰恰相反的属灵败坏的境地呢? 默想经文:“雅各的罪过在哪里呢?岂不是在撒玛利亚吗?犹大的邱坛在哪里呢?岂不是在耶路撒冷吗?”(1:5) 静默思想:问题往往出在我们以为最安全的地方,败坏常常出现在我们以为最敬虔的地方。醒醒吧,不要继续活在恰恰相反的这一面,而是要去到恰恰相反的另一面,在那里才有神的真理和恩典。
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1. 祸哉,那些在床上图谋罪孽,造作奸恶的。天一发亮,因手有能力就行出来了。 2. 他们贪图田地就占据。贪图房屋便夺取。他们欺压人,霸占房屋和产业。 3. 所以耶和华如此说,我筹划灾祸降与这族,这祸在你们的颈项上不能解脱,你们也不能昂首而行。因为这时势是恶的。 4. 到那日,必有人向你们提起悲惨的哀歌,讥刺说,我们全然败落了。耶和华将我们的分转归别人。何竟使这分离开我们。他将我们的田地分给悖逆的人。 5. 所以,在耶和华的会中,你必没有人拈阄拉准绳。 6. 他们(或作假先知)说,你们不可说预言,不可向这些人说预言,不住地羞辱我们。 7. 雅各家阿,岂可说耶和华的心不忍耐吗(或作心肠狭窄吗)?这些事是他所行的吗?我耶和华的言语,岂不是与行动正直的人有益吗? 8. 然而,近来我的民兴起如仇敌,从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。 9. 你们将我民中的妇人从安乐家中赶出,又将我的荣耀从她们的小孩子尽行夺去。 10. 你们起来去吧。这不是你们安息之所。因为污秽使人(或作地)毁灭,而且大大毁灭。 11. 若有人心存虚假,用谎言说,我要向你们预言得清酒和浓酒。那人就必作这民的先知。 12. 雅各家阿,我必要聚集你们,必要招聚以色列剩下的人,安置在一处,如波斯拉的羊,又如草场上的羊群。因为人数众多就必大大喧哗。 13. 开路的(或作破城的)在他们前面上去。他们直闯过城门,从城门出去。他们的王在前面行,耶和华引导他们。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《弥迦书》第2章的经文可以分为三段。第一段(2:1-5)讲的是神对那些行恶之人的审判。他们在床上图谋恶事,而当天一亮,就实施出来。神宣告说这等人必然受到刑罚,他们掠夺来的财物必搬了家。第二段(2:6-11)讲的是这些人对神话语的懈怠。他们掩耳不听那些指证他们行为的真先知的话,继续行恶,反倒是那些让他们觉得舒服的假先知的话却听进去了。第三段(2:12-13)讲的是神对将来余民的带领,不但使他们人数众多,而且也要亲自引导他们。 经文对行恶之人的描绘非常生动。他们晚上在别人安睡的时候,自己却不闲着,还在想事情。只是他们所想的,不是什么正经事,而是在图谋罪孽。这还不算,他们还不只是想想而已。到天一亮,他们就开始实施了。而且因为他们的手中有能力,所以基本上他们盘算的都可以成就。他们如果是贪图田地,他们就可以成功占据;他们如果是贪图房屋,他们也可以如愿夺取。所以我们看到,经文在这里所刻画的行恶之人,乃是一群“努力”的人,是一群有行动能力的人。别人休息的时候他们不闲着,在想坏事;别人工作的时候他们也工作,但却是抢夺。这些人之所以如此“勤奋”,乃在于他们自身的贪婪所致。他们并不满足于自己已经从神领受的,而且想要谋取更多;他们看见别人所拥有的神的赏赐便眼红,想要归给自己。他们心里所谋划的,他们手上所行动的,都是为着心里的私欲和贪婪服务。他们有思考的能力,也有行动的能力,只可惜,都用错了地方。 想想我们是否有些时候也与这些人相似呢?我们可能会认为自己一天到头都累得不行了,哪还有时间和精力去想别的?的确,我们不大会常常好像这些人一样成天图谋恶事,侵占掠夺。可是,我们也要知道,这样的事情即便只是偶尔为之,在神眼里也是犯罪了。问问自己,我们真的没有在晚上睡觉的时候心里还想着如何算计别人、和别人过不去?当我们有这些一念之差的时候,我们是否真的就在有机会的时候,凭着自己的能力,凭着自己的言语,凭着自己的关系,就都行出来了呢? 神赐给我们有思考的能力,有计划的能力,也有行动的能力。可是我们却常常把神的这些恩典给误用了,成了满足我们私欲的工具。那么,我们究竟应该如何使用这些能力呢?经文告诉我们,余民要回归,要接受神的引导(2:13)。这里所说的神带领的回归和引导,并不是说在神责打了这些犯罪的子民之后又回来了,大家继续过日子,就好像没事一样。神这里所预言的回归,乃是指出将来人与神之间所要恢复的正常关系,就是百姓要跟随神的引导,而不再是好像以前那样跟随自己的私欲去图谋和行动。 这也是神对我们每一位蒙恩得救之人的引导。我们今天要思考的就是,我们所图谋的,是继续跟随自己的私欲呢,还是跟随圣灵的引导去想神家的事?我们的行动能力所成就的,是继续满足自己的私欲呢,还是跟随圣灵的引导去成就神家的事?我们都在忙碌,可是我们要提醒自己是在忙什么?是忙着自己的事,忙着算计别人,心里被怨恨、苦毒占据,还是忙着神的事,忙着祝福别人,心里被圣灵充满? 默想经文:“开路的在他们前面上去,他们直闯过城门,从城门出去,他们的王在前面行,耶和华引导他们。”(2:13) 静默思想:默想这句经文所描绘出来的画面。我们正在经过什么样的道路,可能是碎石路,可能是烂泥路,也可能是水泥路.....我们行进的目标又是什么呢?原来是神在前面引导我们,祂的性情,祂的心意,祂的荣美,就是我们要去思考,要去跟随,要去效法的目标。
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1. 我说,雅各的首领,以色列家的官长阿,你们要听。你们不当知道公平吗? 2. 你们恶善好恶。从人身上剥皮,从人骨头上剔肉。 3. 吃我民的肉,剥他们的皮,打折他们的骨头,分成块子像要下锅,又像釜中的肉。 4. 到了遭灾的时候,这些人必哀求耶和华,他却不应允他们。那时他必照他们所行的恶事,向他们掩面。 5. 论到使我民走差路的先知,他们牙齿有所嚼的,他们就呼喊说,平安了。凡不供给他们吃的,他们就预备攻击他(预备攻击他或作说必遭遇刀兵)耶和华如此说, 6. 你们必遭遇黑夜,以致不见异象。又必遭遇幽暗,以致不能占卜。日头必向你们沉落,白昼变为黑暗。 7. 先见必抱愧,占卜的必蒙羞,都必捂着嘴唇,因为神不应允他们。 8. 至于我,我借耶和华的灵,满有力量公平才能,可以向雅各说明他的过犯,向以色列指出他的罪恶。 9. 雅各家的首领,以色列家的官长阿,当听我的话。你们厌恶公平,在一切事上屈枉正直。 10. 以人血建立锡安,以罪孽建造耶路撒冷。 11. 首领为贿赂行审判,祭司为雇价施训诲,先知为银钱行占卜。他们却倚赖耶和华,说,耶和华不是在我们中间吗?灾祸必不临到我们。 12. 所以因你们的缘故,锡安必被耕种像一块田,耶路撒冷必变为乱堆,这殿的山必像丛林的高处。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《弥迦书》第3章讲的是对以色列上层社会的指控。首先,是民中首领和官长的问题(3:1-4)。他们身为百姓的父母官,不单只不为百姓主持公义,反倒是仗着自己有权有势去欺压贫穷,强取豪夺。其次,是那些假先知的问题(3:5-7)。这些先知理应传讲神的话语,对首领和官长起到监督的作用。可是他们却和那些作恶的官长们同流合污,收受贿赂。接下来,弥迦说到真先知乃是像他这样的,不是看人的脸面说话,也不是凭自己的心意办事,而是跟随圣灵的引导(3:8)。最后,经文再一次对以色列的官长和宗教领袖喊话,指证他们的问题,呼吁他们悔改(3:9-12)。 经文对这些官长和祭司、先知的指控,带有很强烈的反讽。他们在行恶、违背神心意的时候,还在想着寻求神的帮助。官长欺压穷苦,却还在自己遭灾的时候去哀求神;先知不讲真话,被利益驱使,却还在寻求神话语的供应。他们虽然都在寻求神,可是都理所当然地被神拒绝了;不但被拒绝,而且还要招致神的审判和刑罚。经文中的一句话应当引起我们的注意。这句话是这样说的:“首领为贿赂行审判,祭司为雇价施训诲,先知为银钱行占卜。他们却依赖耶和华,说:‘耶和华不是在我们中间吗?灾祸必不临到我们。’”(3:11)这些人看起来都在行使神赋予他们的神圣职责,可是实际上都是出于他们的私欲和利益。他们看起来是在服事神,服事神的百姓,但实际上却是在服事自己。首领是为了贿赂才行审判,祭司是为了雇价才施训诲,先知是为了银钱才行占卜。当他们是为了自己的利益而服事的时候,结果可想而知,必定不是按照神的心意行事,而是按照自己的血气办事;不是成就神的公平公义,而是满足自己的贪婪和欲望。这句经文里面,还有一个字要引起我们特别的醒觉,就是“却”。这些随从自己私欲的人,他们“却”依赖耶和华!能够依赖神当然是好事,可是这个“却”却明显地带有讽刺的意味,指出这些人的荒谬之处。他们不行神的意思,只顾自己的意思;可是他们“却”来依赖神,在有需要的时候求神的保守。这看似敬虔、信心的表现,在神眼里却是那么的滑稽可笑,一文不值,显出的反倒是人心的虚伪和诡诈。 一个依然行恶、明知故犯的人,却在依赖神。这看起来很幽默,但却也常常是我们自己的写照。我们这些相信神的人,依然在随从自己的私欲,凭着自己的血气行事。可是,我们“却”还在依赖神!我们一方面妒忌、纷争,一方面却在依赖神找工作;我们一方面在贪爱世界,一方面却依赖神保守自己平安!我们可以从两个方面来反省。首先,以我现在的心思意念和行事为人,我是“却”在依赖神吗?其次,以我对神的依赖,我“却”依然有这样的心思意念和行事为人吗?这不是说一个罪人就不能依赖神,而是说我们要将自己的心思意念和行事为人与依赖神联系起来;只有这样,才是真正的依赖,真正的信靠,真正的完全属于神。 默想经文:“他们却依赖耶和华。”(3:11) 静默思想:这个“却”字何等的了得。反复思想这句话。我这样的人“却”是在依赖神的人吗?依赖神的人“却”是像我这样的人吗?反复默想,直到这个“却”字不再是反讽我们和神之间的隔绝,而是提醒我们恢复和神之间的连接。
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1. 末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过于万岭。万民都要流归这山。 2. 必有许多国的民前往,说,来吧,我们登耶和华的山,奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们,我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。 3. 他必在多国的民中施行审判,为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事。 4. 人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下,无人惊吓。这是万军之耶和华亲口说的。 5. 万民各奉己神的名而行。我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行。 6. 耶和华说,到那日,我必聚集瘸腿的,招聚被赶出的,和我所惩治的。 7. 我必使瘸腿的为余剩之民,使赶到远方的为强盛之民。耶和华要在锡安山作王治理他们,从今直到永远。 8. 你这羊群的高台,锡安城的山哪(城原文作女子),从前的权柄,就是耶路撒冷民的国权(民原文作女子),必归与你。 9. 现在你为何大声哭号呢?疼痛抓住你仿佛产难的妇人。是因你中间没有君王吗?你的谋士灭亡了吗? 10. 锡安的民哪(民原文作女子),你要疼痛劬劳,仿佛产难的妇人。因为你必从城里出来,住在田野,到巴比伦去。在那里要蒙解救,在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。 11. 现在有许多国的民聚集攻击你,说,愿锡安被玷污,愿我们亲眼见她遭报。 12. 他们却不知道耶和华的意念,也不明白他的筹划。他聚集他们,好像把禾捆聚到禾场一样。 13. 锡安的民哪(民原文作女子),起来踹谷吧。我必使你的角成为铁,使你的蹄成为铜。你必打碎多国的民。将他们的财献与耶和华,将他们的货献与普天下的主。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《弥迦书》第4章可以分为两段。第一段讲的是万国都要归向神(4:1-5)。当神复兴耶路撒冷的时候,万国万民的人都要归向锡安山。各国都不再各行其是,也不再有战事,因为都要听命于神的审判。第二段讲的是神的子民也要归回(4:6-13)。这一段的描述比较长。首先讲的是将来神要召聚被赶散的子民回归,他们要重新回到耶路撒冷(4:6-8);所以,经文就劝导那些被即将被赶散的百姓说,神是他们的王,是他们的谋士,他们不需要因着遭遇赶散而大声哀哭,要对神所应许的未来的复兴和回归有信心(4:9-10);经文也讲到,虽然他们会遇到许多国的攻击,但神的意念却不是让祂的子民暴露在仇敌的攻击之下,而是要藉着仇敌聚集攻击祂子民的机会将他们一网打尽(4:11-13)。 整段经文的首尾看起来不那么的呼应。前面讲到各国不再有战事,而结尾却讲到战争依然会发生。这看起来很矛盾,但实际上却并非如此。前面讲到的各国不再有战事,都听命于神的掌管,乃是因为后面各国兴起战争,但却被神击败的结果。当他们攻击神的百姓的行动失败,从战争吸取了惨痛的教训,知道以色列的神是独一真神之后,他们才会真正归向神,降服在神的治理之下。经文预言了将来回归的美景,但却是经由神的百姓被赶散所经历的痛苦;经文也预言了将来回归的平安,但却是经由战争所带来的破坏。这不是说和平只能有通过战争才能带来,而是说赶散和战争乃是神给人的教训,也是一个教导的过程。人要为其自身的败坏附上代价,而神在其中的作为乃是引导人从破碎走向整全。在赶散和战争的过程中,人们认识到神的公义和权柄,也经历到神的慈爱和能力,最终都欢欢喜喜地归向祂。 当经文呼吁人归向神的时候说到:“末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过万岭,万民都要流归这山。”(4:1)看到各国各民的人成群结队走向锡安山来朝见神,这图画想着都美。可是,经文所用的“流归flow”这个词却很特别,指的是水流、流动的意思。通常来讲,水都是往低处流的,怎么会往山上流呢?而且经文还特意说明神殿的山超乎诸山,高举过万岭。这样的至高之处,水怎么会流上去呢?经文的用词奇特,却可以引发我们的思考。水往高处流,这不是一个自然现象,必须是有外力所致。而这个外力来自于神。神把祂的作为彰显,神也亲自吸引万民。就如同一台抽水机把水往山顶吸上去一样。当然,神在吸引,我们也要回应,因为人毕竟不是水,人都是有主观能动性的。所以要真的被吸上去,我们的回应也很重要。 我们也可以由此想到自身的光景。我们是在被神吸引往高处去吗?人犯罪的本性是远离神的,是按照这个世界的吸引力,好像水一样往低处流,而不是往高处神的圣山聚拢。神不会把我们被动地吸上去,而是要发出呼召,呼吁我们回转向祂。我们也需要提起精神来回应,被神的道路、训诲、言语所吸引,走上这条回归的道路,就好像经文所说的:“必有许多国的名前往,说:‘来吧,我们登耶和华的山,奔雅各神的殿。主必将祂的道教训我们,我们也要行祂的路;因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。’”(4:2) 默想经文:“末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过万岭,万民都要流归这山。”(4:1) 静默思想:我们在往哪里流呢?是顺着本性,被世界吸引,往低处流呢,还是逆流而上,被神吸引,往高处流呢?神的道,神的训诲,神的言语,对我们有吸引力吗?远大于世界的吸引力吗?默想这幅水往高处流的图画,带着似乎很不自然的张力,也带给我们竭力追求的动力。
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1. 成群的民哪(民原文作女子),现在你要聚集成队。因为仇敌围攻我们,要用杖击打以色列审判者的脸。 2. 伯利恒,以法他阿,你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古,从太初就有。 3. 耶和华必将以色列人交付敌人,直等那生产的妇人生下子来。那时掌权者(原文作他)其余的弟兄必归到以色列人那里。 4. 他必起来,倚靠耶和华的大能,并耶和华他神之名的威严,牧养他的羊群。他们要安然居住。因为他必日见尊大,直到地极。 5. 这位必作我们的平安。当亚述人进入我们的地境,践踏宫殿的时候,我们就立起七个牧者,八个首领攻击他。 6. 他们必用刀剑毁坏亚述地,和宁录地的关口。亚述人进入我们的地境,践踏的时候,他必拯救我们。 7. 雅各余剩的人必在多国的民中,如从耶和华那里降下的露水,又如甘霖降在草上。不仗赖人力,也不等候世人之功。 8. 雅各余剩的人必在多国多民中,如林间百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中。他若经过,就必践踏撕裂,无人搭救。 9. 愿你的手举起,高过敌人,愿你的仇敌都被剪除。 10. 耶和华说,到那日,我必从你中间剪除马匹,毁坏车辆。 11. 也必从你国中除灭城邑,拆毁一切的保障。 12. 又必除掉你手中的邪术。你那里也不再有占卜的。 13. 我必从你中间除灭雕刻的偶像,和柱像。你就不再跪拜自己手所造的。 14. 我必从你中间拔出木偶。又毁灭你的城邑。 15. 我也必在怒气,和忿怒中向那不听从的列国施报。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《弥迦书》第5章接续前一章的内容,讲到当仇敌集合起来攻击以色列人的时候,神是如何击败他们的,从而使自己的名在列国中被高举,吸引万人都来归向祂。经文首先讲到当仇敌要来攻击以色列人的时候,神要在伯利恒兴起一位掌权者,依靠神的大能和威名,牧养神的百姓(5:1-4)。接下来,经文讲到这位掌权者所带来的果效。一方面,祂要带领以色列人在与仇敌的争战中大获全胜(5:5-9);另一方面,因着这位掌权者的到来,神也要破除以色列人对人力、物力和偶像的依靠,让他们恢复对神专一的信靠(5:10-15)。 虽然这段经文是神藉着先知对当时的以色列人所讲的,可是我们今天已经知道,这里所预言的掌权者已经应验在耶稣基督的身上了。耶稣基督道成肉身,降生在伯利恒,祂的根源自古就有,与神同等。耶稣基督从死里复活,战胜了死权,也率领我们靠着祂向世界夸胜。不但如此,耶稣基督也成为我们唯一的依靠,是我们信心的归依。 经文提到当神为以色列人兴起救主基督的时候,就要破除他们对人力、物力和偶像的依靠。原因不难理解,因为救主已经来到,祂要解决我们所有的问题,所以我们也就不再需要依靠任何其它势力了。耶稣基督就是神。当这位救主来到世上的时候,也就意味着神来到了人间,祂就是我们所要敬拜、所要依靠的神。因此,当神兴起救主在以色列人当中的时候,也同时宣告了他们从此不需要再去依靠那些马匹和车辆,而要依靠救主的大能大力;他们也不再需要去依靠城邑和保障,因为救主就是他们的坚固营垒;他们也不再需要去依靠邪术和占卜的去寻求神的心意,因为救主已经把神的心意彰显在他们中间;他们也不再需要去敬拜偶像、假神,因为神已经道成肉身来到了众人面前,祂就是人们要敬拜的对象。 耶稣基督的到来,取缔了我们心中一切所依靠的,祂自己就成为了我们所依靠的唯一对象。这对于我们来讲虽然不再是什么新话题,可是却依然是很好的提醒和警示。事实上,我们相信耶稣基督的人,并没有把耶稣基督活画在我们的心中,以至于我们对祂的依靠往往并不专一。虽然我们依然需要使用我们的人力物力,可是我们所使用的成为了我们所依靠的;虽然我们依然需要寻求神的心意,可是我们往往在耶稣基督以外去寻求神的心意;虽然我们依然需要有敬拜、赞美的生活,可是我们却习惯于将这些当做固定的程式,甚至是把这些当做偶像来敬拜了。我们要不断提醒自己,耶稣是我们力量的来源,是我们坚固的保障,祂就是我们要寻求的对象,也是我们要敬拜的对象。因着耶稣基督的到来,我们的这一切都要重新对焦。 默想经文:“伯利恒以法他啊,你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;祂的根源从亘古、从太初就有。”(5:1) 静默思想:神如此地来到我们中间。默想耶稣基督的荣形、祂的音容笑貌、祂的心思意念和行事为人、祂的身影、祂的行踪.....我们的眼目随着祂的移动而移动,带来我们的更新。
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1. 以色列人哪,当听耶和华的话。要起来向山岭争辩,使冈陵听你的话。 2. 山岭和地永久的根基阿,要听耶和华争辩的话。因为耶和华要与他的百姓争辩,与以色列争论。 3. 我的百姓阿,我向你做了什么呢?我在什么事上使你厌烦?你可以对我证明。 4. 我曾将你从埃及地领出来,从作奴仆之家救赎你。我也差遣摩西,亚伦,和米利暗在你前面行。 5. 我的百姓阿,你们当追念摩押王巴勒所设的谋,和比珥的儿子巴兰回答他的话,并你们从什亭到吉甲所遇见的事,好使你们知道耶和华公义的作为。 6. 我朝见耶和华,在至高神面前跪拜,当献上什么呢?岂可献一岁的牛犊为燔祭吗? 7. 耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河吗?我岂可为自己的罪过,献我的长子吗?为心中的罪恶,献我身所生的吗? 8. 世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。 9. 耶和华向这城呼叫,智慧人必敬畏他的名。你们当听是谁派定刑杖的惩罚。 10. 恶人家中不仍有非义之财,和可恶的小升斗吗? 11. 我若用不公道的天平,和囊中诡诈的法码,岂可算为清洁呢? 12. 城里的富户满行强暴,其中的居民也说谎言,口中的舌头是诡诈的。 13. 因此,我击打你,使你的伤痕甚重。使你因你的罪恶荒凉。 14. 你要吃,却吃不饱。你的虚弱,必显在你中间。你必挪去,却不得救护。所救护的,我必交给刀剑。 15. 你必撒种,却不得收割。踹橄榄,却不得油抹身。踹葡萄,却不得酒喝。 16. 因为你守暗利的恶规,行亚哈家一切所行的,顺从他们的计谋。因此,我必使你荒凉,使你的居民令人嗤笑。你们也必担当我民的羞辱。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《弥迦书》第6章讲到神与悖逆的以色列人之间的争辩。经文首先讲到神召聚百姓,将自己过去的作为再一次展现在他们面前(6:1-5);接下来经文告诉以色列人神所要的不是他们的献祭,而是他们成为什么样的人(6:6-8);最后,经文指出百姓的种种恶行,规劝他们悔改(6:9-16)。 经文中有一段脍炙人口的话:“世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(6:8)这里之所以说神已经指示百姓何为善,乃是因为神在百姓面前作了这么多事情,为了“好使你们知道耶和华公义的作为”(6:5)。这也就是说,因着神彰显了祂公义的作为给我们看,所以我们就知道了祂公义的性情。接下来神就呼吁人要回应神的性情,要行公义、好怜悯,存谦卑的心与神同行。我们既然已经知道了神公义的性情,也就要成为和祂性情相似的人。这是神对我们的要求。神通过彰显祂的作为让我们知道祂是什么样的神,为的是让我们知道自己应该成为什么样的人。 然而,人所行的,往往并非神所愿的。以色列人知道神的作为,但却仅仅以献祭来敷衍,而不是以生命的改变作为回应。以色列人依然悖逆,不行公义,不好怜悯。为什么会这样呢?原因乃是因为人的罪性使然,有罪的人自然会沿着自己的罪性去发展,而不是顺着神的性情去成长。经文特别指出一个对比,就是在神的作为面前,以色列人反倒去遵守暗利的恶规,行亚哈家一切所行的,顺从他们的计谋(6:16)。一面是神的作为,一面是亚哈家的行为;一面是神的性情,一面是暗利的恶规。以色列人选择了跟随亚哈而不是跟随神,选择效法暗利而不效法神。原因很简单,因为以色列人是随着自己的本性和恶念去行,所以当然就选择与那些和他们有着同样的本性和恶念的罪人同行。 神知道人的问题,所以特别指出以色列人的出路就在于要追念神的作为,从而知道神的公义,并且按照神的公义来重塑自己的生命(6:5)。这里的“追念”,指的是刻意的回忆、思想、反省,也就是说我们要刻意去沉浸在神的作为里面,并且刻意地去明白神的公义,也刻意地由神公义的性情来塑造自己的生命。我们相信生命的改变是要靠着圣灵的大能,可是我们也要知道,这样的改变也是我们自己要刻意而为的。按照我们的罪性,我们最自然的发展趋势就是按照世界的风俗,随从自己的私欲;可是要与之相反,按照神的样式去成长,就必须是逆着我们的罪性,带着一颗渴慕的心,刻意去寻求神,并按照神的性情来塑造我们的生命。 今天,摆在我们面前的是和当年的以色列人一样严重的挑战。他们有暗利和亚哈可以效法,而现在则有大千世界来吸引我们。想想我们每一天有多少时间是浸泡在这个世界里面,相比之下我们又有多少时间是在神的里面?想想我们每一天所看的、听的、所接触的有多少是这个世界的文化,相比之下我们又有多少是在接触圣经的文化?我们仰望圣灵的再造大能,可是我们自己也要竭力地追求,从这个世界的影响中抽离出来,将自己刻意地摆放在神的面前,回忆、观看、思想神的作为,并沉浸在神的性情和品格里面,被熏陶,被浸淫。经过这样刻意的扭转,才能带来生命的改变。 默想经文:“我的百姓啊,你们当追念.....的事,好使你们知道耶和华公义的作为。”(6:5) 静默思想:静下心来,选取一段经文,或是回忆一段往事,让自己的心思意念不被世界的各样事情所分心,而是恬然沉浸在神的作为里面,被神的性情浸淫、更新。
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1. 哀哉,我(或指以色列)好像夏天的果子已被收尽,又像摘了葡萄所剩下的。没有一挂可吃的,我心羡慕初熟的无花果。 2. 地上虔诚人灭尽,世间没有正直人。各人埋伏,要杀人流血。都用网罗猎取弟兄。 3. 他们双手作恶。君王徇情面,审判官要贿赂。位分大的吐出恶意。都彼此结联行恶。 4. 他们最好的,不过是蒺藜。最正直的,不过是荆棘篱笆。你守望者说降罚的日子已经来到。他们必扰乱不安。 5. 不要倚赖邻舍。不要信靠密友。要守住你的口,不要向你怀中的妻提说。 6. 因为,儿子藐视父亲,女儿抗拒母亲,媳妇抗拒婆婆。人的仇敌,就是自己家里的人。 7. 至于我,我要仰望耶和华,要等候那救我的神。我的神必应允我。 8. 我的仇敌阿,不要向我夸耀。我虽跌倒,却要起来。我虽坐在黑暗里,耶和华却作我的光。 9. 我要忍受耶和华的恼怒,因我得罪了他。直等他为我辨屈,为我伸冤。他必领我到光明中,我必得见他的公义。 10. 那时我的仇敌,就是曾对我说耶和华你神在哪里的,他一看见这事就被羞愧遮盖。我必亲眼见他遭报。他必被践踏,如同街上的泥土。 11. 以色列阿,日子必到,你的墙垣必重修。到那日,你的境界必开展(或作命令必传到远方)。 12. 当那日,人必从亚述,从埃及的城邑,从埃及到大河,从这海到那海,从这山到那山,都归到你这里。 13. 然而,这地因居民的缘故,又因他们行事的结果,必然荒凉。 14. 求耶和华在迦密山的树林中,用你的杖牧放你独居的民,就是你产业的羊群。求你容他们在巴珊和基列得食物,像古时一样。 15. 耶和华说,我要把奇事显给他们看,好像出埃及地的时候一样。 16. 列国看见这事,就必为自己的势力惭愧。他们必用手捂口,掩耳不听。 17. 他们必舔土如蛇,又如土中腹行的物,战战兢兢地出他们的营寨。他们必战惧投降耶和华,也必因我们的神而惧怕。 18. 神阿,有何神象你,赦免罪孽,饶恕你产业之余民的罪过。不永远怀怒,喜爱施恩。 19. 必再怜悯我们,将我们的罪孽踏在脚下,又将我们的一切罪投于深海。 20. 你必按古时起誓应许我们列祖的话,向雅各发诚实,向亚伯拉罕施慈爱。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《弥迦书》第7章首先是一段哀歌(7:1-7),讲到以色列人所犯下的种种罪行,而等待他们的将会是神严厉的刑罚。接下来,经文展现的是一首赞美的诗歌(7:8-20),讲到先知对神的依靠,歌颂神的拯救和赦罪之恩。先知呼求神来牧养祂的百姓,而神却应允要刑罚那些欺压以色列的仇敌。看起来似乎没有什么联系,但实际上先知体会到其中神公义的彰显,为祂的百姓伸冤。神使用仇敌的攻击作为对以色列犯罪的管教,但神也通过撤去仇敌的攻击来作为祂对以色列人犯罪的赦免。 以色列人的问题和他们所面临的难处实际上并不容易厘清。一方面他们的确是犯罪的子民,但另一方面他们又是仇敌攻击之下的受害者;他们似乎是罪有应得,但却又有着难以下咽的冤情。这种处境,我们只有设身处地才会有更深刻的理解。如果以色列是作为一个整体的概念,那么犯罪受到惩罚很容易理解;可是当我们深入其中,去探视其中的每一个个体,与他们感同身受的时候,却又发现有很多令人不解的地方。例如,明明是那些高高在上的人犯了罪,可是当仇敌打过来的时候,那些原本就是被欺压的弱势群体也同样会跟着倒霉,他们冤枉吗?又或者说,即便人人都犯了罪,可是其中也有轻的,有重的,有相对邪恶的,有相对正直的,可是当仇敌的攻击到来时,大家都一视同仁被毁灭,这样的无区别对待说得过去吗? 事实上,与以色列人朝夕相处的先知本人最能体会到其中的矛盾和困惑。经文说到:“我要忍受耶和华的恼怒,因我得罪了祂,直等祂为我辩屈,为我伸冤。祂必领我到光明中,我必得见祂的公义。”(7:9)这句话听起来就好像和实际场景中一样充满着张力和矛盾。一方面先知说要忍受神的恼怒,因为他得罪了神,也就是说先知承认自己是犯罪的人,理应从神那里受到刑罚;可是另一方面,先知又满有盼望地等待,相信有一天神会为他伸冤。这也就是说先知认为自己是受了冤屈,等待神为他伸张公义。我们可能会觉得挺矛盾的,那么这个我(无论是指先知,还是指整个以色列)究竟是罪有应得呢,还是承受了不白之冤? 当我们设身处地去细细体会,我们会发现这看似矛盾,但实则乃是真实的场景写照。一方面,神的百姓的确是因为犯罪受到刑罚,这是理所当然的;但另一方面,他们又多少会有冤情,因为当仇敌攻击的时候,刀剑是不长眼睛的,好的坏的都被践踏。虽然我们相信神在当中有特别的恩典去眷顾某些个体,可是普遍来说他们是不分青红皂白地烧杀掳掠。先知身处其中感受得到这样的张力,所以他发出这看似矛盾,但却是真实的呼喊。实际上,这也是给我们的提醒,让我们看到困惑,体会到张力,也知道如何去面对。我们在无论什么样的困难处境中,都应该从这两个向度去思考。首先当然就是向神承认自己的罪,忍受神的警戒和管教;其次我们在当中有遭遇冤情的,也要仰望神的察验和拯救。 默想经文:“我要忍受耶和华的恼怒,因我得罪了祂,直等祂为我辩屈,为我伸冤。祂必领我到光明中,我必得见祂的公义。”(7:9) 静默思想:反复思想这句充满张力的话,直到我们真正体会到了其中的含义,不再感到困惑,反倒是有了属灵的洞见,对自己的处境清晰起来。
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作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
先知弥迦所处的年代是犹大王约坦、亚哈斯、希西家在位的时候,也就是大约公元前740-687年之间。这段时期,弥迦亲眼目睹了中东列强的兴衰,也亲身经历了北国以色列和南国犹大的一些重大事件。其中,北国于公元前722年被亚述所灭;不久,亚述的威胁也临到南国,而犹大王希西家所采取的策略是去依靠巴比伦来对抗亚述。所以无论是南国还是北国,亚述都是他们的最头痛的问题。在这样特殊的历史时期中,南、北两国上至君王、首领、下至平民老百姓,所关注、所议论的重点都是如何对付亚述的攻击。这个时候,神藉着弥迦向以色列和犹大喊话,告诉他们所当作的。神没有告诉他们如何加强军事,采取什么样的外交手段去应对亚述的威胁,反倒是指出他们在神面前犯罪的事实。他们在社会生活中不行公义,反倒是图谋恶事、贪婪掠夺、欺压弱小、屈枉正直(2:1-2,8-9;3:1-5,9-11;6:10-12;7:2-3)。因此,他们虽然依然有宗教活动,可是神根本不看(6:6-7),反倒是敦促他们要悔改,要回到神公平公义的道路上来(3:1;4:1-5;6:5,8)。 我们可以想象一下当以色列人听到神的这些话的时候,他们的反应如何。可能很羞愧,也可能会很失望。仇敌就在身边,他们需要的是神帮助他们打胜仗,解决迫在眉睫的问题;可是从神那里来的指引却是他们要离弃罪恶,重新做人。神的话看起来对他们的困境一点帮助都没有。可是,神并非高高在上不体恤民情。神也告诉这些百姓,祂会兴起弥赛亚来拯救他们脱离苦难。神在以色列人最危难的时候,给他们的出路就是作神喜悦的人,其余的事情交给神来办。对于以色列人来说,他们的需要是明摆在那里的,就是如何从亚述的手中生存下来。可是,经文没有理会他们向神索要的,而是告诉他们什么是神向他们所要的:“世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(6:8)以色列人所希望得到解决的是他们生活中的难题,而神所希望他们所解决的却是生命的败坏;以色列人所关心的是如何回应危机,而神所希望他们关心的是成为什么样的人。生活上的难题固然现实,可是生命的成长却更加重要。生活上的问题可以交给神,可是生命的成长却需要我们自身的积极参与。神要我们去追求的不是没有难处的生活,而是没有瑕疵的生命。 《弥迦书》告诉我们的,乃是要我们去飞跃生活的难关,回应生命的呼召。基督徒都是生活在现实的处境中,都有着自己所面临的难题,可能来自社会,可能来自工作,可能来自家庭,也可能来自于教会。我们所期盼的自然都是如何解决这些问题,我们向神所求的也都是如何把这些问题拿去。可是我们要知道,对于神来说,要解决这些困难并不难;然而神更关心的乃是在这些过程当中我们生命的建造,要让我们意识到生命中的问题,经历破碎,以至于生命更新,蒙神悦纳。 默想经文:“世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(6:8) 静默思想:将注意力放在神所要的,成为神所喜悦的人,这才是我们生命的重心。默想这段经文,调动自己生命里的每一个细胞,倾注在神的心意当中。
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