任何人都可能会失去同情心，但神绝对不会。——寇伯尔（William Cowper）
在耶稣上十字架的前一晚，祂与门徒们聚集，吃最后的晚餐。在受难之前，祂选择与祂的朋友一同庆祝逾越节。我们可能会以为，耶稣希望从祂的门徒得到安慰与支持，想不到耶稣所做的竟是安慰他们。
在最后的晚餐中，耶稣谈到圣灵的位格与工作；这是祂论到圣灵最长的一段话。在这论述中，耶稣应许要差遣圣灵：
我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作：训慰师；下同），叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。（约十四16-18）
耶稣在这里论到「另外一位保惠师」，这个词可以被翻译为「帮助者」、「安慰者」或「辅导」。这个字的希腊文原文是「Paraclete」（保惠师）。
我们首先注意到耶稣应许赐下「另外一位」保惠师，这表示在这一位保惠师出现之前，有一位保惠师已经先出现了，因为说「另外的一位」，就表示本来已有一位了。
我会强调这一点，是因为在教会中，大家一提到保惠师就认为是指圣灵。的确，「保惠师」这个词通常是指圣灵。
但我们必须强调，原本的那位保惠师并不是圣灵，而是耶稣基督。耶稣的保惠师身份是相当重要的，特别是在祂早期的事奉当中。圣灵担任「另一位保惠师」的头衔，因为耶稣已经不在地上了！圣灵被差遣，好代替基督在地上作保惠师的工作，圣灵是基督在地上的最高代言人。
耶稣是我们的保惠师
要了解耶稣作为保惠师的身份，我们要先看看在路加福音中耶稣降生时的故事。当耶稣出现在耶路撒冷时，有这样的一段描述：
在耶路撒冷有一个人，名叫西面；这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。（路二25）
在这里，「以色列的安慰者」就是指那位要来的弥赛亚。西面从神得到的应许是「自己未死以前，必看见主所立的基督。」（路二26）（希伯来文的弥赛亚和希腊文的基督，意思都是「受膏者」。）
在旧约里，「以色列的安慰者」对犹太人来说，是表达一种盼望，盼望弥赛亚来施行救赎。安慰百姓是上帝的工作，上帝能够使悲伤的人得到安慰。我们在以赛亚书中听到上帝的应许：
你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，又向他宣告说，他争战的日子已满了；他的罪孽赦免了；他为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。（赛四十1-2）
圣经用牧羊人的形像，来形容上帝对祂百姓的安慰：
他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（赛四十11）
神安慰耶路撒冷，正像一个母亲安慰她的孩子：你们爱慕耶路撒冷的都要与他一同欢喜快乐，你们为他悲哀的都要与他一同乐上加乐，使你们在他安慰的怀中吃奶得饱……母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们；你们也必因（或作：在）耶路撒冷得安慰。（赛六十六10-13）
上帝所差的、最伟大的安慰者就是祂那受苦的仆人，以赛亚这样形容那受苦仆人的角色：
主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作：传福音给贫穷的人），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子；安慰一切悲哀的人，赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘；喜乐油代替悲哀；赞美衣代替忧伤之灵；使他们称为「公义树」，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。
耶稣的登山宝训回应了上面这段经文：哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。（太五4）
弥赛亚的工作包括安慰祂的百姓，祂来乃是要医治伤心的人，安慰哀恸的人。耶稣自己是弥赛亚，是保惠师。由于祂宣布要离开这个世界，所以祂才宣告要差派「另外」一位保惠师来。
到底什么是保惠师？
虽然我已经简短地描述基督如何在祂的事奉中扮演安慰者的角色，我现在要从「保惠师」这个词本身，来探讨安慰的基本意义。
在古代，「保惠师」这个字有许多的用法，这个字的希腊文原意，就是把字首「para-」和字根「kalein」这两个字加起来，也就是「受召唤要在旁边陪伴的人」。
在古代，保惠师是一位在法庭上被传唤来给予协助的人；在法庭中，保惠师是一位合法的顾问，他要为被告辩护。这也正是约翰壹书二章1节的核心概念：
我小子们哪！我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。（约壹二1）
在这段经文中，「中保」一词的原文就是保惠师。毫无疑问地，这段经文中所指的保惠师是基督，而不是圣灵。
在这段经文中，保惠师是一位在上帝法庭上，为我们辩护的中保。这是新约圣经中一个极重要的真理；也就是当我们站在神的审判台前，我们所面对的法官是耶稣，同时，我们的辩护律师也是耶稣。当我们知道审判我们的法官，同时也是我们的辩护律师时，我们就不会感到害怕。
在犹太人用石头打死司提反的故事中，我们可以清楚地看到耶稣的中保身份：
他们又耸动了百姓、长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，设下假见证，说：「这个人说话，不住地糟践圣所和律法。」（徒六12-13）
司提反面临一个诬告他的审判。这个地上的集会像一个非法的法庭。当司提反为自己提出有力的辩护后，这些审判者气疯了：
众人听见这话就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。（徒七54）
当这些充满怒气与敌意的审判者对司提反大骂特骂的时候，司提反看到了一个非凡的异象，就是天上的法庭：
但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：「我看见天开了，人子站在神的右边。」（徒七55-56）
当司提反说「我看见」的时候，他是叫他周围的人去看看天上所发生的事。当然，他已经进入了忘我的状态，因他所看见的异象实在太荣耀了；其实他很清楚，叫那些控告者去看是没有用的，因为他们根本看不到，最重要的是，司提反到底看见什么了？他看到耶稣站在父神的右边!
大公教会有个重要的教义，就是基督坐在父神的右边。这代表基督的升高，以致于能够坐在父神的右边。这代表基督得到了全宇宙中至高的权柄。在父神右手边的座位上，耶稣施行君王和审判者的至高权柄，祂同时是君王也是审判者。
然而在司提反所看见的异象中，耶稣不是坐着而是站着。在法庭中审判者是坐着的，除非他要离开法庭才会站起来；站着的是负责控告的律师或检察官，以及负责辩护的律师。
司提反所见到的异象是相当讽刺的，因为当地上的法庭控告他，说他是个异端时，这位「神学之王」——耶稣在天上的法庭中站了起来，在父神面前为司提反辩护。当耶稣站起来时，祂是在作司提反的辩护律师，祂是司提反在天上的保惠师。
耶稣为司提反的辩护并不是一个单一事件，耶稣乃是为祂所有的百姓作辩护律师，祂是我们的中保，现在仍然是。
耶稣在父神面前作我们的中保，这个事实太重要了！我们必须要对此事有清楚的认识，好帮助我们认识圣灵作我们的保惠师的宝贵教义。
圣灵是「另外」一位保惠师，是我们神圣的中保。在祂担任保惠师这个角色上，祂不只做一件事。
首先，在我们向父神祷告时，圣灵帮助我们：
况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告。只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。（罗八26-27）
在我们的祷告中，最重要的就是要符合神的旨意。祷告本身是一种敬拜，神要求我们在心灵和诚实（真理）中敬拜。就像我们在父神面前有两位辩护律师一样，我们也有两位中保。圣灵帮助我们，使我们在祷告上能够符合神的旨意。
有一句行话说：律师是我们的「喉舌」。记得当上帝呼召摩西带领以色列出埃及时，摩西很害怕，觉得自己不适合当一位发言人：
摩西对耶和华说：「主啊！我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后也是这样。我本是拙口笨舌的。」耶和华对他说：「谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？现在去吧！我必赐你口才指教你所当说的话。」（出四10-12）
摩西继续推辞，最后神应许要让亚伦作他的发言人：
你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作神。
在这段经文中，我们看见创造人类嘴巴的主，如何俯身帮助祂牙牙学语的孩子。圣灵是我们的保惠师，祂不只帮助我们面对神，也帮助我们面对人。神在旧约中给摩西的应许，在新约中也一样赐给祂的儿女。
耶稣应许祂的门徒们说，当他们碰到危机时，圣灵会帮助他们，使他们能面对这世上的人：
人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么；因为说话的不是你们，乃是圣灵。（可十三11）
我们看见圣灵作我们的保惠师与中保，不只是在神的面前，也在这世间的审判者面前。
在为我们辩护的同时，圣灵也指控这世界的罪。祂是我们的辩护律师，同时也是这堕落世界的指控律师：
他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。（约十六8-11）
我们可以看见，圣灵身为保惠师的角色，主要是一种法庭上的角色，这与祂的本质和特性有关，因为祂是真理的灵，是圣洁的灵，也是为基督作见证的。不信基督就是罪，这世界由于不信基督而已经被定罪了。在圣灵定罪世界的同时，祂却透过基督为我们辩护。圣灵永远是站在真理和公义的这一边。
安慰人心的保惠师
当我们了解到保惠师是作我们的辩护律师时，我们会感到纳闷：这和安慰我们有什么关系呢？
就像我之前所提过的，「以色列的安慰者」和「保惠师」在语意上是连结的。虽然我们需要区分圣灵作为辩护者和安慰者之间的不同角色，但这两者实际上却不能分开。我们之所以能从圣灵得到安慰的一个重要原因，就是因为圣灵在天上的法庭中替我们辩护。
但我们必须要注意这两者之间的重要差别。当我们想到安慰者时，我们通常会想到一个人在我们受伤后医治我们，就像一个母亲在孩子哭泣时安慰他一样。当我们陷入悲痛时，圣灵来安慰我们。
的确，圣灵会温柔地安慰祂的百姓。圣灵所带来的平安是超乎人所能理解的。但是这位身为保惠师的圣灵，还有一个重要的工作，就是在我们还未受伤以前，使我们刚强起来。祂不只在我们从战场上回来时安慰我们，也在我们奔赴战场前使我们刚强起来。
在较古老的英文圣经版本中，保惠师通常被翻译为安慰者，而在较新的版本中，可能被翻译为帮助者（Helper）或辅导（Counselor）。这不代表较早期的翻译有误，而是让我们明白，语言随着时代已经改变了。
例如，cute（可爱）这个字本来的意思是「O型腿」。如果你的老师叫你scan（扫瞄）你的课本，这到底是什么意思？大多数的人会认为是要粗略的翻阅这本书；但这个字原本的意思刚好相反，它是指要仔细地研读。当我们搭飞机时，因为担心有恐怖份子，我们会希望机器在scan（扫瞄）他们时，可以更仔细一点。这个字义的改变，有可能是因为它的发音很像另一个字skim（浏览）。如今这两个字的意思是一样的，都是略读，但它们起初意思是相反的。
安慰者（comforter）这个字也经历过类似的改变，我们想到comforter时，通常是想到一个人温柔地安慰一个伤心绝望的人。Comfort这个字是从拉丁文来的；com的意思是「一起、带来」，fortis的意思是「刚强」，所以安慰者本来的意思应该是「使人刚强者」才对。这位安慰者应当是在打仗前使人刚强起来的人，而不是在打败仗之后才安慰人。
当然，圣灵同时安慰人也使人刚强。祂是最能安慰伤心、受伤者的那一位；但是圣经对于保惠师应许，重点是在帮助我们面对任何的艰难。
如果有人说：「那不是我的强项」（That is not my forte），意思是指他在那方面很弱。强项（forte，与安慰comfort拥有同一个字根）和力量（strength）是同义字。
用圣经的话来讲，圣灵就是我们的强项。我们可以从圣灵支取刚强的力量。因为圣灵来到我们中间，住在我们里面，因此圣经这样宣告：
然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。（罗八37）
历史上最奇怪的一件事，就是德国哲学家尼采（Frederick Nietzsche）对基督教的批判，他说基督教是弱者的宗教，基督教要人否定自己最基本的渴望：成为强者。
尼采说上帝死了，上帝死得很可怜。他说基督教留给世人的遗产是软弱、胆小、可怜、温驯。尼采劝告世人，要进入一个由所谓的「超人」带来的新时代。超人的特色就是勇敢，最重要的是，他要成为一个征服者。
罗马书第八章便是对此的讽刺。保罗说，我们已经在这一切的事上得胜有余了。得胜有余在希腊文中就是hupernikon。Huper就是英文「超级」（hyper）的意思。保罗说基督徒不只是得胜者，他们更是「超级征服者」（hyper-conquerors）。
如果尼采在寻找超人，那么他必须从某一群人当中找，就是那些因着圣灵的同在而得着能力、刚强起来的人。这位被圣父与圣子差遣，要与我们同在的圣灵，是带有大能力的。
虽然我们的确是一群软弱的人，但我们更确信基督给祂教会的应许，经过几千年的风吹雨打，仍然屹立不摇：
但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。（徒一8）
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