背景读经：罗马书8:12-17，28-39；约翰一书2:3-11 我们所处的世代是一个神学、实践和经历混乱的世代。几乎没有一个教义方面的主题，是我们不会听到有十几个方向相反的声音的。我们眼前的这一篇查经也不例外。你肯定你得救了吗？暂时把那种认为“得救”这整一个概念是离奇、误入歧途的普救论主张（普救论这样说当然是因为我们都得救）搁置在一旁，情况就是在这样的讨论中有两极的情况。第一种情况是这样回答这个问题的，“确据？我想我永不能说我‘知道’我得救了，这样说是自以为是。我希望我是得救的，但对此没有任何确信。”这种人认为自己不应当自以为是，你也不应当这样。 第二种回答，如果我加以概括的话，就好像是这样：“当然我是得救的，我上过台决志的，难道不是吗？”从这个角度给慕道友提建议的辅导员会说，“你需要做的惟一一件事，就是作这个祷告，接受基督。一旦这样做了，你就能有完全的确据，你是得救直到永远。你看到神给那些相信的人的应许吗？你相信吗？那么甚至有片刻怀疑，这也是称神为说谎的。你不要这样，是不是？”毫无例外、毫无拖延，向所有人发出立刻、容易的得救确据。 两种回答都有问题，二者都有违历史性的改革宗和圣经的教导和实践。第一种回答否认可以有得救确据的可能，而圣经清楚教导人得到得救确据是可能的，是值得渴望的、甚至被看成是人应该拥有的。第二种回答没有充分面对那种看起来真实、但其实并非如此的认信基督的情况。我们这一代人已经看见过有数以百万计清教徒称之为“虚假认信者”的人，这些人用几十年的时间生活在悖逆之中，却被“永恒保障”的应许哄得进入一种灵性方面的沉睡。问这样的人他们是否得救，他们会回答说，“哦，我是得救的！我只不过是现在没有与主同行而已。”或者更糟糕的是，“我接受了耶稣作救主，但还没有让祂作主。” 这是一个至关重要的问题。有好些年的时间，我自己为了得到得救确据曾经历过挣扎。这挣扎的效果既加深了我的属灵饥渴，也夺去了我本应得着的平安喜乐。神的儿女不应当活在对将来的恐惧之中。他们应当知道他们有永生。另一方面，绝不可如此轻易鼓励和武断给人得救确据，免得山羊和稗子安稳活在他们的罪中。 那么我们该怎么办？我们要提出两点，各分三个题目加以察看。第一点，真信徒（“选民”）是有永远保障的。第二点，要确定谁是真信徒，这并不容易。 永恒保障 要建立得救确据的教义，只存在着一个稳固的根基，那就是神拣选这不改变的预旨。这正是使徒保罗在罗马书第8章中所说的。任何相信的人如果停下来思想这个问题，就会认识到，信心、或他的“决志”、或任何属于他的事情，如果用来作建立得救确据的基础，那将是摇摆的根基。的确，这就是以阿民念主义者的认定作为基础，是不可能有得救确据的原因。他们教导说，人决志相信和跟从基督，这就是他得救的根据。但正如一个人决定了相信，一个人也可以决定不相信。正如一个人凭信心得到他的救恩，同样一个人也可以因为不信而失去他的救恩。因为总是有可能，一个人明天不再相信，所以要有得救确据，这是不可能的。一个人可以在这一刻有得救确据，但对于下一刻这是不可能的，这就等于是说，一个人根本不可能有任何保障。要有得救确据，这是不可能的。这并没有拦阻一些人从这里那里各自拼凑凭空生出一种奇怪的神学理论，这种神学理论强调在人“决志”信基督之前的自由意志，然后论证说，从相信那一刻开始，这人就是“受了印记”，就是得了保障。如果有人问，“要是我决定不再相信那怎么办？”他们会说，“你不能决定不信。”对此我们要问，“朋友，现在你的自由意志在哪里？”如果在这不合逻辑前后不一的要点上为了神的主权抛弃了自由意志，那么有什么事情，是反对人像圣经教导那样的，确认神在整个拯救过程中都具有主权的？在哪里会有这样的反对？让我向你说明。我们理解圣经教导了以下方面： 第一，神要保守祂的选民。救恩是一条不可击破的链子，正如人称它的，是一条“金链”，始于亘古中神预定的旨意。使徒保罗写道: 因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀（罗8:29-30）。 这段话是写给一群受逼迫的人的。他们需要鼓励。他们害怕会在他们痛苦的重压之下向世界屈服。所以使徒保罗写信建立他们的信心。请注意当中动词的时态，在原文希腊文中是简单过去式，表明完成的动作。那在将来的事，就是我们得荣耀，是如此确定，以致可以把它作为一个已经完成的事实加以叙述。我们是“得荣耀”的。救恩这一条链的各个环节都是确实肯定的：那些被神“预先所知道”的人，是被“预定”，是被“召”，是被“称义”，是得以“成圣”（或“效法祂儿子的模样”），最后是“得荣耀”。他不是说他们将要“得荣耀”。他们现在已经“得荣耀”，因为神拯救祂百姓的旨意是如此确实可靠。你是一个信徒吗？你之所以是，这是因为神决定了要拯救你，赐你信心的恩赐（弗2:8-9），也正保守你直到你得荣耀。你就像全能的神永恒不变的旨意一样是有保障。 就是以这个根基为基础，使徒能接着问31-35节那几个至关重要的反问问题。 “神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”如果神是帮助我们的，那么敌挡我们，要摧毁我们的人，无论他们是谁，这都不要紧了。 “谁能控告神所拣选的人呢？”因为神是审判的主，基督也为我们代求，有谁敢控告呢？ “谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”谁能呢？基督对我们的爱是扎根在亘古之中的。时间内的一切，这世上的一切，没有一样能干预或搅扰它。使徒保罗在说明这情况时，他的雄辩太有力量，不容打断： “难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？……然而靠着爱我们的［主］，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗8:35，37-39）。 人有可能比使徒保罗更强有力地说明信徒得保障，但我们很难想象这该怎么说才好！天上地上没有什么，绝对没有什么能叫我们与神的爱隔绝。 啊，但如果我决定不再相信，那又怎么办？我同意在我自己以外，没有什么能叫我与神的爱隔绝，但是不是我里面的某样东西，比如说，我的意志，能叫我与神的爱隔绝吗？我们要问你：“你的意志是受造之物吗？”他岂不是说，“别的受造之物，都不能”吗？假如就算使徒保罗说了这一切，我还是有能力因着落入不信而毁坏我的灵魂，那么他说的就根本不能安慰人。毕竟那是我所担心的。我害怕的是，因着受苦的压力，我的精神会崩溃。当使徒保罗说，“别的受造之物，都不能”，他是把我们也包括在内。没有什么，绝对没有什么能拦阻神拯救我们的旨意。犹大说，神是“能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的我们的救主独一的神”（犹1:24）。祂能！耶稣说： “我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去”（约10:27-29）。 我们不仅得保障，还是双倍得保障，被双重掌握在子和父手中。我们是得救的，我们要得救，我们不能不得救。 第二，神的百姓将要坚忍到底。我们现在再一次面对面来看神的主权和人的责任之间的张力这个问题。神的主权保护保守祂的百姓在信仰之中。他们不会离弃。祂不会让他们离弃。那么我们怎么看待所有那些关于离弃的警告，以及那些关于坚忍的有条件的劝勉？实际上这点很简单。不要忘记途径。神保守祂的百姓，但对真信徒的保守，这和他们自己坚忍的事实是分不开的。他们将要坚忍，他们一定要坚忍。神是通过我们的坚忍来保守我们。我们也能确实反过来说：通过祂保守的大能，我们能够坚忍。耶稣说： “并且你们要为我的名，被众人恨恶；惟有忍耐到底的必然得救”（太10:22）。 “得救”的人就是“忍耐到底”的人。只有忍耐的人才得救。神保守的能力使得坚忍变得如此确定，以致人能够说，任何不坚忍的人都将失丧。这意味着，人想出来的神拉扯着我们进天堂，而我们挣扎着又踢又叫不愿去的画面是错误的。类似地，自以为是、属肉体的“信徒”，在悖逆和败坏中白白胖胖沾沾自喜的画面也是错误的。拣选的预旨保证那些得救的人要继续忠心服事基督。 新约圣经有一封重要的书信，是专门讲坚忍主题的。希伯来书反复警告那些受到试探要放弃基督教信仰的人（在那些人的情形里，他们受到试探要重回犹太教），他们一定要坚持，否则就会失丧。人一定要坚持在正确的信仰和实践中。人一定要坚持在信、爱和顺服之中。他告诉他们，“我们既蒙留下，有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得你们中间或有人似乎是赶不上了”（来4:1）。 这没有给自以为是留下余地。一个人有可能“赶不上”神给祂百姓安息的应许。更严重的是，作者警告说，论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分、并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃［道］理，就不能叫他们从新懊悔了；因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂（来6:4-6）。 这些是出了名难解的经文，我们不能详细来查考。我们能看到的是，存在着离道反教的可能；一些人已经“离弃”，永远得享救恩恩赐的关键是坚忍。他更加强烈地发出警告，因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火……落在永生神的手里，真是可怕的！”（来10:26-27，31） 接着他劝诫他们，还有我们： 你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的（来10:36）。 我们“必须忍耐”，因为只有当我们“行完了神的旨意”，我们才得着福音应许。我们是说人能失去他的救恩吗？不！我们是说，一个未能坚忍的人，证明他从未被拣选。约翰说，“他们从我们中间出去，却不是属我们的”（约壹2:19）。神的主权确保祂的百姓要坚忍。如果他们不坚忍，这就表明他们不是神的百姓。 改革宗传统通常对于一般人说的“永恒保障”这说法会感到不太自在，因为它忽略了人的责任这个方面，减弱了这些警告的威力。真信徒需要受到鞭策，忠心作主门徒。假冒为善的人需要被唤醒，或是被赶出去。加尔文主义者是用“圣徒坚忍”这样的说法。当然神的主权保证了我们要坚忍，但我们仍必须坚忍。使徒保罗有条件地说：“我们若忍耐，也必和祂一同作王”（提后2:12）。选民“胜过世界”，世界不能胜过他（约壹5:4）。耶稣说， “你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒”（约8:31）。 选民是安全的，他们是“蒙神能力保守的人”（彼前1:5）。祂应许保守他们。因为祂确实保守他们，他们就将要坚忍到底。这可能看上去是一个严厉的教训，从一个角度来看，这确实如此。但它也是安慰人的。我会坚忍！我虽然软弱、受试探、容易受伤害、有时候害怕，但我会持守在真道之中。神应许要保守我不至离弃。我会坚忍。 要得到得救确据，这可能是困难的 按照我们所讲的，“永恒保障”是真信徒拥有的客观实在。“得救确据”是一个人在经历上确定拥有这永恒保障。一个是事实，另外一个是感受。和一般的推测相反，得救确据的感受或感觉可能不是很容易就可以得着的。我们不是说情况总是如此，或者对于一些人来说，得救确据不是可以马上和深深经历得到的。实际上，看来神通常的确让那些出于很强非基督徒背景的人一种强烈的确定感受，至少在一开始的时候是这样。 但是新约圣经一般并不让我们期望这就是常规。确实，我们之前提过的那个牧养难题，就是关于假冒信心的问题，这是一种如此普遍让人关注的问题，以至于要解决它，就导致真正的得救确据常常来得并不十分容易。牧师不应对所有承认相信的人直接和不加分辨地说他们可以确信自己得救了，因为并不是所有承认相信的人都拥有救恩！牧师经常向承认相信的人和教会成员发出警告，要让他们自省并悔改，或要警惕。原因如下。 第一，很难分清真信徒和假信徒。麦子和稗子在还是幼苗的时候没有显著差别。只有当麦子结穗的时候才与稗子有所分别，即使在这个时候，在这个世代，它们仍是不能分开（太13:24-30）。撒种的人撒种，有三次是发芽，但其中两次不是真的。多石和多荆棘的土一开始都发芽，前者甚至“欢喜”领受这道（太13:20）。好土和这些土壤之间的分别在肉眼看来是不明显的。一眼看上去它们是一样的。 第二，假信徒可能模仿真信心，模仿得如此接近，以致骗了自己和其他人。约翰面对一些人，他们发出很高深的属灵宣告。他们说他们与神“相交”，他们“无罪”，他们“认识祂”，他们“住在主里面”，他们“在光明中”（约壹1:6，8，10；2:4，6，9）。约翰否认他们说的任何这些话是真的。希伯来书的作者讲到有一些人“蒙了光照”，“尝过天恩的滋味”，“于圣灵有分”，“尝过神善道的滋味、觉悟来世权能”，“得知真道”（来6:4，5；10:26）。人很难想象能有比这更全面描述基督徒经历的话了，然而对一些人来说，他们的经历是虚假的。人的生活甚至能经历广泛的、外在的改变。彼得讲到一些人“因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽”，然而“后来又在其中被缠住制伏”（彼后2:20，21）。在某一刻，他们的确真的“脱离”了！使徒保罗可以说底马是“与我同工的”（西4:14，门24)，后来却抱怨说“底马贪爱现今的世界，就离弃我”（提后4:10）。使徒保罗讲到有人如此忠心于他和他所传的福音，以致如果他提出要求，他们甚至愿意把自己的眼睛剜出来给他。然而，因为他们与异端有瓜葛，他就担心他在他们身上是“枉费”了工夫（加4:11）。一个人有可能在基督徒的道路上取得如此大进步，假装出几乎各样内在美德和外在生命改变。 第三，因着这些缘故，得救确据的标准必须是严格的。即一定要警告悖逆的人，也一定要警告自欺的人和有意识地假冒为善的人。圣经反复强烈警告认信的信徒，就是有形教会的成员。 让我举一些例子。耶稣说不是所有说“主啊，主啊”的人（如那些口头认信的人）都能进天国，只有“遵行我天父旨意的人，才能进去”。人会认为称基督为“主啊，主啊”的人，是委身、积极的信徒。耶稣说：“当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉祢的名传道，奉祢的名赶鬼，奉祢的名行许多异能吗？’我就明明的告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7:22，23）使徒保罗列举了各样的罪人，如淫乱的、偷窃的，然后得出结论说这样的人没有一个“能承受神的国”（林前6:10）。他在加拉太书用了四章篇幅论证得救完全本乎恩典，然后在5:13，他改变调子，警告人不要把恩典当作放纵情欲的机会。他再次列举不同的罪（“情欲的事”，如“污秽、嫉恨、恼怒”等等），然后得出结论，“行这样事的人必不能承受神的国”（加5:21）。在歌罗西书中他再次列举罪，警告说“因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子”（西3:6）。在帖撒罗尼迦前书，他讲到淫行的事，警告说“因为这一类的事，主必报应”（帖前4:6）。雅各的教导是广为人知的，他说，“信心没有行为也是死的”（雅2:26）。所有这一切当中，说得最生动的是希伯来书，我们已经看了它的警告，开始是“我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”结论是，“落在永生神的手里，真是可怕的！”（来10:26-31）。我们还可以再不断说下去。 在福音派教会中，赋予那些承认相信的人立即和无条件的得救确据，这已经成了一种标准做法。我相信，结果就是人把得救确据给了成千上万从未真正归正的人。然后为了在神学上迁就这些人，人就发明出“属肉体的基督徒”这种类别，这个概念在教会历史上是从未听过的。什么是属肉体的基督徒？属肉体的基督徒是一个“接受了基督”，但继续活在罪中的人。人不是按他的本相把他称作假冒为善的人，或不信的人，而是用“属肉体的基督徒”这个混合标签来纵容他。就这样，一个不符合圣经的概念就生出另外一个不符圣经的概念。 我们大多数人想到的问题并不是理论性的，而是“某某人到底是怎么一回事？”我们会想到一个我们所爱，曾经热心认信基督，但现在不冷不热，或者后退，落在不顺服之中的人。 他们失去了他们的救恩吗？不，因为正如我们已经看到的，人的救恩是不能失去的。但再说一次，他们是否曾经真正得救，这是一个值得怀疑的问题。我们不能判断，只有神才知道人心。我们为他们祷告，我们鼓励他们，有时候我们劝诫他们。但我们绝不能做的，就是安慰他们，新约圣经在这一点上讲得很清楚。圣经中从未有一处地方对曾经认信，甚至现在认信基督，却不与祂同行的人发出安慰，赋予他们得救确据。我们只是看到警告，那些带刺的话，为的是唤醒走偏路的人的良心，把他们赶回基督的羊圈中。 我们都会犯罪。我们都会摔跤跌倒和失败。但是当悖逆（无论是微妙的还是公然的）成了生活的特征，不顺服或不冷不热成了习惯性的，我们就失去了宣告自己有得救确据的权利；在这样的光景中，坚持说我自己或另外一个人是“基督徒”，这并不是信心，而是自以为是。耶稣说，“你们若爱我，就必遵守我的命令。”或者按约翰的话说，“我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂”（约壹2:3）。 我承认这听起来可能不像是你一直受到教导的话。但我要向任何人发出挑战，能不能在新约圣经中找到任何不同的说法。如果我们所爱的人和朋友要得以醒过来，我们就一定要容许神的箭全速飞动，不作千般辩护削弱它们的威力，直到它们穿透他们的骨节骨髓，在他们里面唤醒一种对基督真正和持久的信心。 我们应当有得救确据 要得到得救确据，可能这并不容易，但神的儿女应当要对自己的得救感到确定。约翰说这是他写约翰一书的目的。 我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生（约壹5:13）。 你可能会叹息说：“但是我不知道。”也许你因着不确定而挣扎了多年时间。你要经历对你得救的确据，但它逃避，让你无法抓到。正如我上面讲过的，有好几年的时间我自己在这个问题上有挣扎。我感觉不到自己是得救了。我弄不清楚我的信仰是否只是从父母继承回来的习惯。并不是说我怀疑圣经是否真实，只是我疑惑，它对我来说是否真实。为要得到确据，我们能做什么？ 首先，相信神的应许。似乎这是再明显不过了，但有时候人忽视了得救确据是一个信心的问题，是一个相信神的应许的问题。你相信神的话语吗？你是否已经为你的罪悔改，接受耶稣基督作救主和主？那么把严密的逻辑和肯定的信心运用在神向相信之人所作的应许上。圣经是否应许“凡求告主名的，就必得救”（罗10:13）？是的。你是其中一个“凡”的人吗？是的，那么你得救了吗？再一次，是的。圣经是不是说一切“信祂的不至灭亡，反得永生？”你是“一切”中的一员吗？是的，你是。你相信至少这么多，使你能说，“主，我信，但信不足，求主帮助”吗？是的，你是这样。那么你信的结果是什么？你不会灭亡，你要得着永生。现在相信这些，神是在祂的话语里说关于你的这些事情。相信祂。 第二，在你的生命中寻找清教徒所说的“蒙恩记号”。在你的品格和行为举止中是否存在着圣灵动工的证据？这种方法背后的前提，是贯穿在约翰一书当中，就是没有得救的人是不可能有真正的敬虔的。哪里有敬虔（并且越来越多的敬虔！），那里就必然有圣灵的同在；反之亦然，哪里没有敬虔，那里就没有圣灵。然而，如果有敬虔，我们就可以推论有圣灵同在，哪里有圣灵同在，那里必然有真信心、重生和拣选。情况实际上没有听起来这么复杂。约翰反复和简单地论证，“若这样，就那样。” 我们若在光明中行……祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪（约壹1:7）。 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义（约壹1:9）。 人若爱世界，爱父的心就不在他里面了（约壹2:15）。 类似地，他这样论证，“凡做（或不做）这样的，就是那样。” 谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的（约壹2:22）。 你们若知道祂是公义的，就知道凡行公义之人都是祂所生的（约壹2:29）。 凡住在祂里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。小子们哪，不要被人诱惑；行义的才是义人，正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为（约壹3:6-8）。 凡从神生的，就不犯罪，因神的道（原文作“种”）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女；凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此（约壹3:9，10）。 亲爱的［弟兄］啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神（约壹4:7）。 凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面（约壹4:15）。 人若说：“我爱神，”却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神（约壹4:20）。 凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的（约壹5:1）。 因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心（约壹5:4）。 我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他（约壹5:18）。 最后他推论，“通过这种或那种行为或态度，我们知道我们是真正相信的人。” 我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂（约壹2:3）。 凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。从此我们知道我们是在主里面（约壹2:5）。 我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中（约壹3:14）。 小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。从此，就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳（约壹3:18，19）。 遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的［圣］灵（约壹3:24）。 神将祂的灵赐给我们，从此就知道我们是住在祂里面，祂也住在我们里面（约壹4:13）。 我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女（约壹5:2）。 耶稣教导约翰，“凭着他们的果子，就可以认出他们来”（太7:15-20）。这根本上就是约翰教导的。但约翰可能是第一个人教导说，因为外面的果子见证人心内在的光景，所以人的重生，由此他的拯救，都可以从一种反映式的作为得知。他说，“看果子。你明白福音，属血气的人能明白吗？肯定不能，这对他来说是愚拙的事（按林前2:14的意译）。这岂不是你得救的标记吗？你为你的罪担忧悔改。你以为你是自己作出这样的表现吗？你遵守诫命，你爱弟兄，你不爱世界，你相信耶稣是基督。属血气的人能做这些事吗？这些岂不是圣灵在你生命中动工的记号吗？所以它们岂不是见证你是神的儿女吗？”这无疑就是使徒保罗劝勉我们“试验”自己，“自己省察有信心没有”（林后13:5）的意思。同样，这是彼得在说了一长串品格之后，他发出这劝勉唯一所指的意思， 所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚（彼后1:10）。 换言之，人通过寻找在品格和行为方面圣灵的果子，以此来使自己“所蒙的恩召和拣选”坚定不移。这要保守我们脱离伪造、自以为是的得救确据，就是那些说“主啊，主啊”却不行父旨意的人的得救确据。 第三和最后，寻找圣灵内在和直接的见证。我们相信使徒说这番话时就是在指这一点： 你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：“阿爸！父！”圣灵与我们的心同证我们是神的儿女（罗8:15，16）。 我把这一点放在最后，因为我相信这内在的见证不是在真空中发生的。祂通过祂的道、蒙恩之道，以及蒙恩的记号来见证我们是神的儿女。一些缺乏这种来自天上见证的人，不需要通过神秘的经历，而要通过教会的命礼来寻找。尽管如此，这仍是一种直接的、灵对灵的传递交通，是不能被分析、检验或解释的。巴刻在《认识神》一书中提到一位年老的苏格兰妇女，她说“感觉比说更容易”。我们不知道我们是怎样知道的，但我们就是知道。羊认得牧羊人的声音。加尔文把这种确据比作是味觉或视觉。人怎么知道夜晚黑暗，柠檬味道酸？我们就是知道，这是不言而喻、自我验证的事实，和生命本身一样不容否认。神把这种属灵的感知赐给祂的儿女。祂将它清楚表明出来，使之对他们变得明显、真实和不可能有错。祂赐我们要感受到安全所需的信心。 这是圣经的平衡，是教会急需的平衡。得救确据是信徒与生俱来的权利。改革宗传统解释的基督的信仰，使得救确据成为有可能得到的事。你知道吗，在路德和加尔文出现之前，实际上几乎是从未有过人讲过得救确据的事吗？我真想知道，所有这许多谈论“永恒保障”的广义福音派人士，他们是否意识到他们这样是有赖于加尔文先生的教导？我们应该有得救确据，我们应该寻求得着得救确据。我们可以肯定神也要赐下得救确据！祂就像我们地上的父母一样，不会扣下我们需要和渴望得着的这保障。但我们不应当期望它会轻易临到。得救确据是那种只与稳固、持续与主同行一同临到的确定。任何达不到这一点的，都很可能不是得救确据，而是自以为是。圣徒，如果他们是圣徒，就必然，也将会坚忍。 思考问题 1.今天人所讲的得救确据通常会出现什么样的两极情况？这两种看法否认了什么？ 2.我们在什么之上建立得救确据的教义？ 3.列举在阿民念主义者阵营中的人为什么很难得到得救确据的一些原因。 4..圣经确立在得救过程中神的主权时教导了哪两样原则？ 5.拯救这一条链子是由哪些环节组成的？ 6.为什么圣经用过去时态，而不是将来时态来讲“得荣耀”？ 7.神怎样保守祂的选民？你怎么能肯定你会坚忍到底？ 8.对于“信徒永恒保障”这个说法，我们为什么应当谨慎？得救确据这个问题为什么是一个难题？ 9.世上存在着“属肉体的基督徒”这样的人吗？ 10.你怎能肯定你是得救的？ （选自《当恩典切中要害的时候》第八章 得救的确据，微信联系：271087029）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！