中文圣经《危机四伏的呼召》5.1瞎子领瞎子

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身为牧者,你是否问过自己:“我是怎样的人?”“我灵里需要什么?”或是,作为信徒的你是否想过:“我的牧师是怎样的人?”“他怎样保持灵里的健康,以及在恩典中成长?”在许多教会的现实状况里,没有人比牧者更少得到弟兄姊妹的服侍,这是正确和健康的吗?大部分牧者生活在基督的身体之外或之上,这是一个好现象吗?事实上,若每位牧者也是在他自己的成圣过程之中,岂不应当得到神命定每位教会成员在基督身体里正常的服侍吗?新约中可曾有任何指示说,在神为祂百姓的健康和成长所定的一般规则中,把牧者排除在外?我们是否营造出“牧者与会众无法建立关系”的氛围?我们是否要求牧者做一些他们做不到的事情?告诉牧者不能与任何人作朋友,必须生活在对任何人都不健康的孤立状态中,这是合乎圣经的吗? 

瞎子领瞎子 

你只要认真查看圣经怎么谈论罪的存在及其残存的势力,就会知道,容许任何人过着与弟兄姊妹的基本服侍隔离的生活,会是多大的危险,更何况这人负责带领、引导、保护这个代表基督的身体!若基督是祂身体的头——祂的确是——那么其他的人就都是肢体;最有影响力的牧者或事工领导人都是基督身体的一个肢体,同样需要其他肢体所需要的一切。在新约里并没有指出,牧者被排除于这个规则(也就是所有关于在基督身体里的互相连结及必要服侍)之外,但事实上,许多牧者把自己看作是最不需要别人服侍的肢体。有意“与人隔离及孤立”的教牧文化,既不符合圣经,在属灵上也不健康。

我们来看一段经文,这是我之前写过的,它有力地强化了这个论点。《希伯来书》第三章12~13节:“弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,把永生神离弃了。总要趁着还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间有人被罪迷惑,心里就刚硬了”(希3:12-13)。这段摆在我们面前的经文,有一项重大的警告及一个基本的呼吁,两者一起强调“罪的存在及其残存的势力”以及“基督身体的每个肢体(包括牧者在内)的生命中,需要弟兄姊妹天天的服侍”。

请和我一起思考这项“重大的警告”。我不知道你是否留意到这一点,但在这段经文里的警告是渐进的,它描绘出信徒心里逐渐刚硬的步骤(“弟兄们”的这个称呼,告诉我们这段经文是写给信徒的)。这个警告读起来像是这样:“要谨慎,你们中间不可有人存着不信的恶心、离弃永生神、心里刚硬”——若罪没有被发现、被揭露、被革除,这就是犯罪会有的画面。我们来仔细看这些步骤。

这一切都从我的生命中对罪让步开始。我容让“神称之为恶”、“神呼召我去作的人和事”之外的一些东西,进到生命里。由于我是信徒,肉心已经取代了石心,以致我犯罪时,良知会不安,这是圣灵使人知罪的美好工作。当我的良知活跃和不安时,我是在面对两种选择。第一个也是最好的选择,就是承认我做的错事,再次把自己放在基督称我为义的怜悯上,接受祂的赦免。或是,我可以建立某种自我赎罪的体系,为“自己所行的义”辩解。我在此所做的,是让自己对“神说不好”的事感到很好;我投身在自己属灵的盲目里!每个仍然活在罪中的人都很善于自欺。我想,我们经常这么做,远大过自己所知的程度。

所以,在长执会上发怒的牧者告诉自己,他没有在生气,他只是像神的一位先知那样说:“主耶和华如此说!”在小组聚会中说某人闲话的一对夫妇在回家的路上告诉自己,那不是说闲话,而是在讲一件很详细的代祷事项。一位为奉献金钱挣扎的小器生意人告诉自己,他只是要作神托付给他资源的好管家。我们都有一种刚愎自用的能力对根本就是错的事自圆其说。

这正是“心里刚硬”过程的下一步。我们用“不信”来遮盖所犯的罪,并为自己的义辩护,而不是单纯相信,并在神的话语准确的诊断及基督丰富的恩典中,找到安息。我们努力告诉自己,在这个特定事件上,我们不是真的需要赦罪之恩的罪人,因为我们做的事实上并没有错;我们的“自赎论”是骄傲、悖逆和不信。

这种普遍的骄傲、悖逆和不信,经常留给罪进一步运作的余地。由于我们不认罪,不悔改,也不向神寻求所需的赦免、更新、能力及拯救的恩典,以致将自己开放给罪来做更多丑恶的工作。这个不幸过程的第三部分“离弃永生神”,正是人接下来会做的。我们若是坚定接受圣经的诊断并安息在基督的恩典当中,就可以稳固对抗试探的风暴,若是切断抛锚的绳索,始终会漂离得更远。

当人最后达到“心里刚硬”的地步时,过去烦扰我们的就不再烦扰了;过去唤醒良知的就不再起作用了;过去知道在神的界限之外、内心会约束我们去行的,也不再重要了。这是一种罪恶感真空的恐怖状态!刚硬的心是一颗石心,它不再有可塑性,刚硬又拒绝改变,对圣灵的触摸与塑造不再柔软和回应。我们心里所想、手中所为尽是邪恶,却觉得无所谓。对信徒来说,有比这更危险的吗?

我在这里要坦白说,身为牧者的我曾经处在这种状态中。我对某些会众心怀不满,却觉得无所谓;我讲弟兄姊妹的闲话,却不感到不安;我嫉妒别人的事工,却不为此忧心。有时候我讲道是为了赢得会众当中某人的尊敬,却没有认清这是偶像崇拜;也因为我没有把这些事看为恶,就不觉得需要改变。

在这一点上,每位读者现在都应该问的是:在信徒的生命里怎么会产生这些硬心的恐怖过程呢?这就是《希伯来书》作者所说的“容易缠累我们的罪”在作祟。作者基本上说的是:这可能发生,因为罪的本质是欺骗人的!你若是不了解“属灵盲目”的神学既是警告,也是呼吁的核心,就绝不会理解这段经文的警告和随之而来的呼吁。

罪会欺骗人,你我一起来想想,它最先欺骗谁?对我而言,看到周遭人们犯的罪并没有困难,但我被人指出有罪时,却可能还没有准备好承认。罪会欺骗每一位读这本书的人,即使这么说还不够,我们需要留意,属灵的盲目不像眼睛视力的盲目,当你瞎眼时,你是知道的,你会做一些事来弥补这个明显的身体缺陷。但属灵盲目的人,对自己的盲目视若无睹;他们盲目,却自以为看得很清楚。所以,属灵盲目的人是带着“错觉”到处行走,认为没有人比他看自己看得更清楚。他认为他看到了,却没有留意在他心里头有些重大的事情,是他绝对没有看到的。

这是这段经文“必要的呼吁”切入之处,呼吁我们要“天天彼此鼓励(相劝)”,而在这里清楚解释了为什么这个呼吁是必要的:“免得你们中间有人被罪迷惑,心里就刚硬了。”罪使人盲目的能力是这么强大和具说服力,你我确实需要有人每日的介入。《希伯来书》作者之所以做这样沉重的警告和呼吁,是因为我们可能服膺[yīng]于孤立、独行的“耶稣与我”的基督教。他所论述的是“每位信徒生命中有别人服侍”的必要性,而显然这包括牧者在内。我们没有人被设定单独过基督徒生活,没有人能够安全地过着孤立和不为人知的生活。无论是牧者或会众,每个人都需要他人的关注,好清楚和准确地看到自己。这种日常服侍的干涉保护我们免于什么呢?请审慎来看这个答案:别人的洞察力干涉我们私下的对话,这样的恩慈保护我们免于属灵盲目,以致心灵刚硬!《希伯来书》的作者在这里谈到的个人属灵洞察力,是群体的产物,这是很难凭自己得到的。每位牧者都需要谦卑地认知残存之罪使人盲目的势力,而“自我检视”乃是群体的工作,每位牧者在他的生命里都需要他人,为的是要用合乎圣经的准确性来看自己。

这表示,牧者若认定自己能够生活在神恒常的帮助及保护体系之外,就会落入逐渐盲目及硬心的危险。这表示,在盲目里,他们以为自己比实际所做的更合乎正道,而由于他们这么认为,也就抗拒改变。这表示他们不渴求别人的谏言和劝告,当有人提醒他们需要改变时,他们不会好好响应,不会好好跟人合作,因为认为自己是对的,自己懂得最多。当他们自认为如此时,的确不会好好聆听,与人配合,他们并不像那些明白真正“与神同行”是意味着过群体生活的人。

这也表示,他们对那些把事情弄得一团糟或迷失方向的人没有耐心;自义的人在面对别人的失败时,会显得没有耐心和缺乏理解。这又回到现实:知道自己本身有迫切需要的人,是最懂得付出恩慈的人!自义的盲目也表示不会妥善处理反对和控诉,不会把这些事情看作是神包装过的恩典礼物。由于自满,他们会猜疑神为什么单挑他出来面对这个特别的难处,因而质疑神的美善及智慧。

与我谈过话的许多牧者真正的挣扎,主要不在于侍奉上的困难,或是缺乏人的欣赏和参与,或与领导同工们之间的摩擦,他们真正的挣扎是与神之间的关系(作为牧者很难承认)!导致事工变得艰难和沉重的,是他对神的失望和怒气;他很难作连自己都有所怀疑的神的代表,很难鼓励人真实信靠连自己都不太相信的神,很难在侍奉中给出连自己都没有的东西。

这段经文对每位不论侍奉时间长短、侍奉地点何在、侍奉教会大小怎样不同的牧者而言,岂不都是必要又准确的诊断、警告及呼吁吗?
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