在今日时势困厄，罪恶满盈的世代，一个以基督为主的家庭，到底能否实现？你若是基督徒，必然会关注这个问题。你关注的原因，可能正因为你自问自己的家，与以基督为主之家的标准，仍差之千里。若是这样，也并不单是你和你家的景况，与你同病的不乏其人，他们若扪心自省，也会发现面临同样的难处。我们不要自欺了，大部份信徒的家庭离圣经的准绳，距离得太可怜了，这是有目共睹的。 因此，我们该先发一个问题，真正信徒之家应该是怎样的呢？是不是一个宁静和谐的家园，其中充满无止息的安逸与欢乐？绝不！最首要记住的事实：真正信徒之家原是罪人的居所。 若以为信徒之家是完美或接近完美的居所，这观念绝非圣经的观念。家庭中，父母失败，且时常败得很惨。他们彼此亏负，也亏负他们的儿女，更无疑地亏负神。儿女也有失败，他们成绩表赤字连篇，在街市上大吵大闹，牧师在家作客时，故意无礼。夫妻吵架，互相挑剔，有时误会深重。当然，不是没有成就，我只是要指出一点，就是一般情况离理想太远，这是真正信徒之家的写实。 也许你在狐疑，这样的一幅写照，与隔壁完全不信主的人家，到底有何分别？你会思疑：「何以他用这样的笔法描写信徒的家？」答案很简单：这正是圣经一贯所告诉我们的，得救而仍未臻完全的人，会有怎样的表现。全本圣经根本上就是说基督拯救人脱离罪。救恩是完整的，包括称义、成圣、得荣耀。凭著神的恩典，藉人的信，神一下子就使人称义了。也就是说，基督为人死，代担负罪的形罚，使祂的义转归到人的身上。人一相信，神就宣称他们为义人。一旦称义，主还要不断地拯救他们脱离罪的权势，这是一生之久成圣的过程。「成圣」就是信徒越来越像主耶稣。一生之久的过程是没有停顿的，到离世之日才算达到最终目标。信徒一死，就得荣耀，他们首次被改变成十全十美。但在世之日，信徒不免犯罪。 「可是，」你会追问：「这个写照与隔壁未得救的人家，有何不同？」这是一个必须回答的问题，本书的讯息正是答复这问题。 真正信徒的家是罪人的居所，可是其中的成员都承认自己有罪，也明了罪的问题，知道如何对付它，因此就在恩典之下得以长进。让我们再详细考察其中三个显著的分别，这些分别使两种家庭浑然不同。 1.信徒承认自己的罪。他们知道圣经说，信徒在今生没法做到十全十美（约壹一 8－10）。他们接受这个事实，同时学习怎样预料和面对罪。他们是最不应该用诸般理由、藉口和推搪来掩饰自己的罪（虽然有时他们罪人的本性会叫他们这样做）。他们不必遮掩，因为信耶稣的人都晓得，信徒也犯罪。因此，信徒之间的关系，尤其是在家里，有一种坦率真诚、和缓舒畅的维系。我绝不是说对罪可以松懈，万不可以。我只是说，信徒不必费神去作徒劳无功的收藏，他不必动脑筋去设法叫邻舍以为他是人中之佼佼者。他可以坦然承然事实的真相：他在遵行神的旨意上失败了。既以坦然承然真相，就能悔改；能够悔改，就有神的饶恕，并且得著从神和人而来的帮助。结果，信徒在离罪的过程上就有加速的进步。他会用尽时间精神去对付它，并且代之以合乎圣经的生活形式。信徒不必浪费时间去否定和推卸罪恶，而是专注去对付罪恶。 父母养育儿女，明知他们在家外或在学校，都不免会犯错，也就不致于惶然震惊，必然省却许多不必要的忧虑。因此无需过份辖制儿童，或由于面子而暴怒。一旦父母接受圣经对人罪性的事实，不只是一项理论，而是在小娟、小明身上同样应用得上的，那他们就可以安心依照圣经原则对付它。再强调一下，这并不是说父母可以放任或忽视儿女犯罪的行径，因它既无可避免而置之不理。不！绝对不然。他们应该看罪就是罪，进而依圣经方法对付它。这就带进第二个差异: 2.信徒知道怎样解决罪。由于信徒有圣经作为信仰与行为的准则，他不但知道家中问题何以产生，且知道如何应付。因此，信徒之家与隔邻的分别，就在他能用圣经的观念与榜样，有效地应付每一件罪，并且从其中复原过来。这就是一个极大的分别。家中若有人犯罪，圣经不但指出如何对付，且更进一步指出如何避免将来再犯。本书将详细探讨一般信徒家庭的通病，在此就不再阐述了。 3.信徒从离罪中长进。有属灵生命，自然就有属灵的生长。信徒不会昨天是这样子，今天又是这样子，明天依旧是老样子的。我们的信仰中基本的定论是:信徒的长进在乎离罪成义。藉著读经、祷告、见证和信徒间的相通，神的灵在其中作工，结出果子来，这果子就是义。本书也会提出一些圣经的防御方法，可以避免不必要的试炼与困难，是未信主的家庭由于没有这样的准则而必须面对的。 信徒的家是罪人面对罪恶世界各种问题的居所，但他们是与神连同祂的能力一起去面对，神的一切能力都集中在主耶稣身上（西二 3）。家中虽住罪人，却有无罪的救主同住，不同之关键就是在此！ （选自《信徒之家》，需要纸质版版，微信联系：271087029）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
你的家庭是有盼望的、有援手可攀的。今日我们听见的尽是失败：牧师、社会学家、心理学家，及许许多多人的家庭破裂、父母失职，政府对付犯罪问题的措施不奏效，甚至基督教会也不起作用。因此，信徒对于自身家庭的问题到底有没有解决的盼望，也会起了问号，这实不足为怪。 像社会上许多人一样，信徒也会自问：「到底有何彻底办法可施？」他们这样想：「世界问题是否严重到一个绝望的境地？」可惜许多信徒都有接纳世人想法的倾向。你若什么也不再存盼望，这可能正是你的问题之一。 举一个例子来说：当今世人宣传的一项产品，连许多保守的信徒都接受的，就是把一切问题和失败，归咎在病态上。可悲的是，世人所说的病态，神往往指为罪恶。例如：圣经不说这是个病态的世界，而世人就最喜欢这样来称它。他们时常这样说：「这是个病态的世界；这是个病态的国家，这个人有病态！」这似乎就是当代对世界问题的诊断与推诿。 这个医学上的字眼（就是视疾病为许多问题的根源），已不是单用来当作比喻来说的了，毛病就在此。若当比喻来说，把罪恶视为疾病，原是绝对可以的（注一）。美国不少人说到「病」，并不是作为比喻，而是照字面事实来看的。他们所得的观念，就是我们基本的问题，都是由于一种奇怪的疾病而来的。人们对精神病看得非常严重，只是他们的意思完全不是指脑筋的损坏（那是精神病唯一字面的意思），他们拿精神病去指读书读不上的青少年，指令父母手足无措的儿童，指破裂中的婚姻。这样的字眼，已把比喻变成事实。其实，在论一个问题的症结时，若没有实际器官上的毛病，就如脑部损伤、中毒或分泌腺失调等证据，就硬用疾病来定论，是个很严重的错误。可是现代社会把五花八门的问题，都冠之以疾病的名堂。 人若不照神的话去解决问题，是会真真病倒的，这就变得更加复杂了。例如：忧虑可以形成溃疡症；恐惧会引起疯瘫；怨恨会招致结肠炎。但要留意，这样的病是后果，而不是问题的原因，所有的原因都是罪。 把罪称为病，相当狡诈。把不顺从神的律而产生的问题，称为疾病或情感上的毛病，就是把神的话打了折扣。人的用意可能是善的（通常如此），但是凡想从行恶中求善果，结果是毁灭性的。以为用一个温和些的字眼，实际上却玩了一个残酷的诡计。把罪称为病，究竟并非宽容大量。这样做，结果把人的盼望挪掉！ 精神病是不可治的，称它为病，就把盼望灭绝，因为人知道精神病之不可治。这病没有人可以藉打一剂防疫针就可以防避的。但若依它的实况称之为罪，就带来信徒的盼望。你若真能指出，那信徒的问题的症结，是在未能依从神的旨意，那么你就带给他活生生的盼望。但假如他是被外界一种神秘的病所侵袭，没有办法控制，也没有药物可以治疗的话，这意念只会带来幽暗、绝望和灰心。没有人知道自己有精神病而庆幸的，但若对信徒说：「你的问题是因为你犯了罪。」你给他盼望，因他知道耶稣降世为罪而死；他知道在十架上代他而死的主，有解决的良方；他知道圣经里某一处必有答案。因此，你称罪，实在是最仁慈的，正如医生会坦白地告诉病人他要动手术一样。称罪为病，只有绝望，亦不给人希望。 这种用医学字眼的说法，更摧毁人的责任感。病人会说：「我病嘛！我的行为不由自主。」这种态度自然使他在罪里更俯冲直下。他甚至会说服自己脱离罪的信念。他以前也很知道他何以出毛病的，如今人人都对他说：「不，你没有责任。」；或「你也并不想这样的……」；或「你的毛病是父母和社会形成的……」；或「你的问题起源于你过去某一段痛苦的经历……」；或「你不必为这病自疚，你是没有办法的啊！」……。于是他开始怀疑当初的判断，结果他的良心在这种攻势下变硬了，对神的话也不再柔顺敏感。渐渐地，他越来越认不出什么是罪，直到有一天圣灵可能要用悲剧，或绝境，来唤醒他晓得罪是他一切问题的根源。若当初把罪就称为罪，就不必经历这痛苦了。何以他却要受这些？他所要做的是悔改，他所需要的改变，除了圣灵之外，没有别的可以成就。若一开始就把罪拆穿，正其名为罪，就可免去许多的痛苦与忧患。 说明了这些基本上的看法，现在转看家庭问题了。盼望是有的，许多家庭问题都并非源于身体的疾病，或任何可合理地称为疾病的因素。身体的疾病会影响行为，这是当然的，但我们把这较少见的困难暂且不提。让我们集中在信徒家中许许多多因生活犯罪而有的问题。这些问题都是由于没有藉圣灵好好研读和应用神的话语。盼望是长存的，你和你家真真有盼望的，你的问题自有解决的办法。你家、你自己和你的儿女，都是有盼望的，因为神是那盼望的根基。你的念头和言谈不必消极，你可以成功，真真成功，实实在在的成功，且是欢天喜地的成功！你有一位救主，祂把圣经和圣灵赐给你，圣经有问题的答案，藉著圣灵，你有实行圣经的力量。因此，第一要记得的是盼望。 真有盼望的！由于今日信徒之间弥漫着绝望的景况，不能不强调这一点。有时信徒去找辅导工作者，作为最后的一招，抱着只管一试之心。他们见过不少专家，听听这个，试试那个，全无效用。每次存着满怀希望，都如泡影幻灭。等找到基督徒的辅导者时，他们的态度已经僵化，认为盼望遥不可及。他们不敢再存企望，唯恐又像过去的粉碎，每一个基督徒辅导者都明白这事实，他经常在失却盼望的人中间工作。你也许有这个现象，不敢再存盼望了。你却必须抛却疑窦，看见盼望在前招手，不管过往失败屡屡。如果你是一度满心热望未臻实现，如今要再引颈以待。但这一次，你必须把盼望建立在圣经不变的应许和计划上。只要你依著神的程序，家庭问题的解决就在望了。是的，连你的难题也可以解决，就如你的孩子开始服毒了，连这件事也要解决。盼望在前！ 你会说：「你很乐观，但你若知道我的烦恼，你的想法就会不同了。况且，我何以信你呢？不少人曾向我推销盼望，你怎知你所进行的不是超额滥售，全不合圣经原则的？」我明白并同情你的保留态度，但我必须表示反对，因为这态度是不合圣经的。让我指出一段关键重大的经文：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前十13）。这经文充满了盼望，保罗在这里给信徒各种各样的盼望。 神应许哥林多人什么呢？首先祂说：「我要你们晓得，我不会叫你们遭遇前所未有的困难。」你说多好？主耶稣曾凡事受过试探，只是没有犯罪，祂曾面对而且胜过你同样的问题。其他信徒跟从祂的脚踪，照祂的话去行，依靠圣灵的力量，亦曾面临同样的困难而得胜。这就是说，你靠着神的供应，也能成功应付有余。保罗这样写给那里的信徒，就是要给他们盼望。那你岂不也应当存盼望吗？ 我想当我说没有前所未见的困难之时，有些人就会苦笑。他们想，时代不同，哥林多与东南亚的文化和地理环境也大异。也许他们会指出他们本身困难的严重性：「从来没有人有我这样的一个丈夫。」；「没有人像我父母那样难相处。」。他们会这样反驳:「唉！要是你要对付我的孩子，你就不会说这样的话了。」当你读过这些话的时候，你也许会在心里这样嘀咕着。我明白你的感受，但我还是说你错了。神是对的，你是错的，神总是对的，人纵然失信，神仍是可信的。神说有盼望，只要你把所有表面的差异揭去——那些当然会各别不同的－，就会发现没有一个困难是独特无偶的。把所有问题归根究底，每一个问题的症结原来都是人所共有的。事实上，日光之下并无独一无二的难题。你我或任何人所面临的难处，没有一件不是亚当子孙一向所共受的。也没有一个难处，不是信徒们不断面临且不断得胜的。怎知？因为神这样说的。这段经文正是强调这一点。 哥林多城的生活与以色列本土西乃沙漠的生活，完全不同（表面上）。在地理上、历史上和文化背景上，都是浑然对立的。哥林多是一个繁荣的海港城市，位于一个地峡上，成为双重的海港。那里有举世闻名的哥林多运动会，所有希腊势力范围下的地区的人都来参加。该地峡是连接大陆与希腊南端像手指般的半岛，叫作Poloponnesus的。不但南北交通必经哥林多城，东西往来也要穿过它，因为经海路绕过希腊南岸，是一段相当险恶的旅程。要安全省事，就从市这一边岸的港口卸下了货物和乘客，用陆路运送到地峡另一边的港口，再运上另一艘船上。 哥林多城充满各样的罪恶与试诱，五花八门的思想从世界各地输入。由于它是个双重海港，就成了海员的天堂，随之而来的是恶欲昭彰。哥林多是举世闻名道德荡然的都市，甚至要侮辱一个人时，就直称他为哥林多人。 这样看来，这种社会环境与在沙漠旷野游行，每日拾取吗哪为生的民族，岂不是天渊之别？游牧的以色列与绮糜的哥林多，其间的比照是再鲜明不过的了。但是注意保罗的手法，他故意把这两个分明不同的背景摆在一起，说它们基本上是一样的。几百年前发生在以色列人中的事，是哥林多人最好的借镜，因为两种人都面对同样的试探。这些事发生在沙漠的流浪者身上，也发生在你们哥林多人身上，虽然你们活在后来的世代里（正是警戒我们这末世的人）。 因此，你活在廿世纪的亚洲，也自然可以把以色列人和哥林多的事引为鉴诫。不单是以色列人和哥林多人「贪恋恶事」，今世的中国人也是一样。过去的事是鉴诫，写下来是为要警诫我们。圣经是适合每一个时代的，在我们的时代，正好针对我们的需要。这是有原因的，因为历史上任何一个时代里，没有一个人曾面临真正前所未有的问题。每一个时代的人都是依神形像造的，神依旧一样，罪依旧一样，人类在每一时期也依旧是一样。问题也许以不同方式出现，程度也许不同，出现时间也许不同，或与其他问题混合组成不同的形式，但是基本上的问题没有变，人一直以来所面对的，将来也仍要面对。这一点就该叫你得安慰与盼望了，神给以色列人和哥林多人的解决办法，也同样能解决现代的问题。 今日我们很喜欢说「代沟」，其实不是代沟，而是「代跨」，这是问题的所在。从前由一代至下一代，有很长的时间，事情逐渐转变，大的转变要经过好几代才形成。如今转变来得急剧，通讯传播神速，太空人才踏出太空船步行月球上，我们在地上人人都知道了。透过电视，我们简直如亲临一般。要知道世界大事，不必花几天的时间，只需几秒钟便可。从前人们花一代的日子去谈论一个问题，如今你的理论尚未付印，往往已经过时了。结果，几代的人碰在一起，同样的问题如今排山倒海地涌过来，只是问题的本身并非独特的。我们觉得它不同，是由于我们要一时间应付这许多问题，显得措手不及。这就是今日信徒所面临独特的挑战。 事物变迁快得我们往往不知道该抓住什么，放弃什么；但追根究底，我们的先祖与我们的子孙所要应付的并无分别。神以祂的全知全备，给我们有新的途径去应付速量齐增的困难。旧问题的新面貌，可以利用快速的交通与通讯工具，电脑等等来应付自如。在这一切之中，基本的事仍旧是基本的。人基本的问题，神基本的答案，恒久不变。 现在让我们看看这些问题与解答，我们必先从家庭成员彼此间的沟通，著著实实地研究一下，正如保罗在以弗所书中所论的。 ［注一］∶这话是符合圣经的。阅赛一 1－6。可惜这圣经的比喻，在今日的时代要这样小心应用，以免被误解。 （选自《信徒之家》，本文收录在《亚当斯文集》里，需要纸质版版，微信联系：271087029）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
保罗在以弗所书后半部，讨论到信徒彼此间各种的关系。从五章廿二节起，先对妻子，然后对做丈夫的，阐述他们的身份与相互的关系。下一章则先对儿女，然后对父母们（弗六 4）。接着就是工作上的关系，劝勉奴仆（5节）和主人（6节）。因此，第五、六两章中，保罗分明讨论信徒及所有人必须维系的人际关系1。 以弗所书前半部（一至三章），说到神救赎的奇妙计划。保罗用没有其他经文可比拟的雄壮笔法，报明神怎样从创世以前，策划藉耶稣降临、钉身流血成就救恩。他把神在罪人身上倾倒的大爱，和在基督里得赎的教会的荣耀，写得清清楚楚。但到了第四章，他从教义神性的论题，转入从这种观点所产生的实际生活教训。 第四章一开始，论到信徒每日的行事为人。根据上述所展示，神在永世中定下的救赎大计，保罗劝他们要：「既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」第十七节又再提：「你们行事，不要再像外邦人……行事。」第五章又说∶「凭爱心行事」（一节），「行事为人就当像光明的子女」（八节），「要谨慎行事」（第五节）。 第四第五章中所说的「行事」，不可以分开来看，要连贯整个主题来看信徒之间的基本关系。这「行事」不是单独的行事，而是信徒与信徒的同行。保罗论到信徒关系，是夫妻的同行、父母与子女同行、子女与父母同行、主仆同行。我们在这义路上并不是各走各路的，基督和众肢体都同在这路上。保罗心目中是以信徒与主及其他信徒的同行为主题。 保罗在第四章引出信徒行事这题目时，把这一点解说得很清楚。他强调合一与爱的相通。他说∶「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心，身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主、一信、一浸、一神，就是众人的父。」这里着重的是合一——在基督耶稣的名下齐步同行。在基督里蒙救赎的教会这身体上，信徒是一个肢体，这身体其实并未合一，就设立不同的职事在其中工作，以至达成在信仰上的合一（弗四 11-12）。 在第四章里，保罗提醒读者他们往日的行事为人，描述那灰暗的光景。然后，他有力地指出，假如人真的属于基督，就必然在生命上有所改变。他在基督里已经脱去旧人，穿上新人。基督怎样行事，信徒也当每日如此行。你是什么人（在基督里），就要做什么人（在每日生活上）。保罗论信徒关系，就是以这个为根据。信徒的关系必须合一，同时不断长进，不但个人方面，更是集体的，以至整个身体长成基督的身量。这样，作为祂的身体，就自然彰显祂的荣耀，使祂得着尊贵和称赞。 不过，这里是注重实际的应用（其实一点也不忽略教义），集中讨论怎样付诸实行。信徒怎样才能在与人的关系上长进呢？保罗接着下去就正是针对这个问题。 首先，保罗强调若要建立并持守稳固的关系，必须具有信徒彻底相通的技巧。没有良好的沟通，夫妻的关系根本无法稳固。父母子女间健全的关系，也有赖于彼此的相通。雇主与雇员首先要学会相通，否则无法和洽共处。因此保罗劝人要在日常生活行事上恢复神的形像之后，接著着就讨论相通的问题了。 保罗从第廿五节起分析相通的问题，他说：「所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。」信徒若非以诚实坦率为本，绝不能同行。既同属一个身体上的肢体，必须持之以诚才能和洽通畅地产生功效。这就是保罗的论据，他在第四章中就是尽量发挥信徒相交的问题。因此我们要小心研读一下以弗所书这一段的经文（弗四 25-32）。 基督为主的家庭中，彼此的沟通是首要的，因为这样才能使夫妻父子关系坚立、增长，并持久不变。若没有了保罗在此所论的坦诚相通，就谈不上是真正以基督为主的家庭了。 多年前，一位宣教士和他的妻子从外地工场回来。她变得极度沮丧，回家后经过一年的心理治疗，医生先后与她和她丈夫分别谈话，但也没有结果。后来有人介绍我们的辅导中心，便一同来找我们（我们坚持要二人同来）。一面谈的时候，她转向她丈夫说：「我的毛病出在我嫁你却并不爱你。我根本从未爱上你，只是没有告诉过任何人。」那宣教士与妻子现已回到工场去了，并且相爱起来。她爱他，他也更爱她。她当时有难处，但没有人能帮助她解决，因为她从未告诉过别人。她自己无法应付？别人——包括她丈夫，也无能为力。一旦吐露真相，问题就解决了。以前她的生命是一幕可悲的假装剧，工作受阻，她受罪，丈夫也受连累。全体受牵连，就因为没有真诚的相通。年复一年地受苦，她自怜自悯对自己说：「只恨嫁错人！若嫁了别人，就不在他的篱下，会多么不同呢！」可是这种自怜心理，只逐渐向下直沉。结果她抑郁的程度令她丈夫也不得不中止工作，回到美国去。这个结必须等到她诚实表白了才能解开。她一肯说，立刻就得着援助，她的婚姻就在圣经的爱上重新建立起来。 唐和珍在桌前对坐，她尖刻地指控:「我包保我这丈夫在欺骗我，他加班的薪水私藏着，我知道他吞了钱，我要知道他拿来干什么勾当。」她发现这事后思疑了四五个月之久，结果一天一天变得苦毒。辅导者对做丈夫的说：「唐，你把钱到底拿到哪里去呢？你真的拿了吗？」他慢吞吞地伸手入口袋，拿出皮包，从密格搜出一叠钞票，丢在桌上：「都在这里，我储起来留作结婚纪念时特别给她享用的。」 这对夫妻间的相通出了毛病，她为了一件无中生有的误会，几乎完全破裂。她直到那一天为止，都没有把这钱的事表白。而她所以疑心，也一定因为以往有同样猜疑隐瞒的事发生。两口子互不相通，以至无法彼此信任，否则，问题断不至此绝境。 腓力独自来见辅导者，他不肯与秘书说话，也不肯填写她给他的初步调查表。他坐在那儿过了半席时间，一言不发。最后辅导者说：「外面有不少人希望用这段时间，希望得着帮助。我还是该把这段时间编排给他们，你若不是认认真真对神，就不要浪费时间了。你可否立刻把事情说明出来？」他终于开口了：「我受过心理治疗，什么都尝过了，我苦闷、失望、沮丧之极。他们把各样的毛病名堂加在我头上，其实我只有一个毛病，我自己知道。我把这事深藏二十二年，从未对人开口说过。我结婚并非出于情愿，是我母亲坚持要的。这是我和玛嘉烈结婚的唯一原因，婚后每一天都在心中暗自追悔。」每次他在浴室看见牙膏没盖好，或是在中间挤而不是好好把牙膏从下而卷上去，他就大怒。不是大发脾气，就是一肚子闷气。他不是想：「牙膏在中间挤出来了……」或「牙膏没有盖好……」，他乃对自己说：「那女人又来了！」他对她和这婚姻关系的恼恨，借无数的小事而爆发。他从没有告诉她，也没有告诉过任何人。辅导者向他解释，家庭中不能真诚相待，绝无和谐幸福可言。他花了相当时间告诉他怎样向妻子表白，指出其中可能发生的危机，和避免的方法。于是吩咐他回家见妻子。辅导者说：「除非你告诉了她，否则不必再回来。」结果他与她一同回来。他们诚恳地对付这问题，经过了三个礼拜，辅导者让他们的牧师继续照顾他们。他们离开时简直像新婚一般。真情一旦暴露（经过初时的震惊），他们愿意照神的心意去行，整个情势就改观了。他们的毛病是活在一个谎话里，他们的婚姻建在虚谎上，只有说明真相能够解决问题。 也许你像腓力，把事情闷在肚子里，你自己一定知道的。你一定知道有未解决的事，阻隔了你与家人的相通。你与父母、你与妻子或你与丈夫、你与儿女之间出了毛病，彼此间被铁斧深深地劈开，且因经年累月而积了锈，没有人理会它，你也不觉得有什么办法可施。可是，夫妇的关系若有虚谎存在，彼此阻塞，这婚姻怎会美满？根本不可能。但如果你在神面前存认真的态度，你的婚姻是可以美满的，虽然现在好像一片灰暗。先从这节经文著手：「要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。」 怎样着手？先向神承认事实，然后向对方承认。然后看下一节：「生气却不要犯罪，不可含怒到日落。」这是引诗篇第四篇，那是一篇晚间的诗，提醒人在一日之终把日间一切苦毒怒气清除净尽，不应把怨恨、纠纷、隐藏的事留到第二天。人与人之间的问题必须每天解决，这才不至于累积成疾。怒气本身并不是罪，每一种情感反应都是从神而来，若依照圣经而用时，是没有错的。但是保罗说：「不可含怒到日落。」 怒气的处理，有两个错误的方向：爆发或封闭。箴言不断强调：怒气爆发便成为罪（（箴廿五：28；廿九：11，22），发脾气是罪。许多信徒家庭因怒气爆发而吃尽苦果。有些心理学界人士主张以发泄为治疗办法，在许多小组治疗的方式中，鼓励参加者把怒气与憎恨发泄 出来。他们应该把心中一切应有尽有倾倒出来：「就在此时此地，为所欲为，只管放尽自己。里面有什么，只管大叫大嚷，向对面那个人高声尖叫，一五一十清算他，把他解体。那枕头可以代表你母亲，只管打它，直到它棉毛飞散。」这种措施之中，只顾及一个人的感觉，一点也没有想及被狂怒倾身的对方。根本不必理会对方，只顾不惜代价地叫本身舒一口气便是。 这样的方法与态度根本不合圣经。罗十五 1-2：「不求自己的喜悦，我们各人务要叫邻舍喜悦。」（又弗四 31:-32）。箴言说得很清楚，人若任凭怒气爆发，就如没有城墙的城一般。这是极端之一，发泄绝非信徒所应为。 另一个极端是以弗所书四章所提的，保罗指责那些把怨恨埋在心里的人（不管是二十二年、两年或两天）。信徒中有这毛病的比比皆是，难怪以弗所书中论夫妻关系，以这一件为基本关键。正如大吵大闹一样，积怨在心也是罪。 不少人不但含怒到日落，连月亮也西沉不知多少次。素和伟来请求辅导，她防卫式地抱着手坐着，他则紧张地移动著身体。他们未发一言，你己经可以知道是什么一回事了。她从桌子那一边首先发言：「我来这里是因为医生叫我来的，他说我身体上并没有毛病，我所以患溃疡症，完全没有身体机能上的成因。」她丈夫一直畏缩地坐着。素伸手从皮包拿出一份文件，厚达一尺，八尺乘十一尺的纸，密麻麻写满两面。她大力掷在辅导者的桌子上，说：「这里面就是我患溃疡的原因。」他说：「真的吗？」顺手拿过来看。即或他有心去看，一个月也未必看得完。但他略为审阅一下，便立刻晓得那是什么，原来是十三年来她丈夫对她不住的事的实录，一一开列而且经过编纂。这时你该对她说什么？ 辅导者望着素说：「我许久没见过一个像你如此怀怨积恨的人。」她有点诧异，伟坐直了一点。辅导者继续说:「这一份不单是你丈夫对你的所作所为（顺道一提，后来发现她的记录准确异常），这也是你如何处理这些事的记录。这记录是记你自己的罪，对他、对神、对你自己的身体。这是一个无可否认的记录，你自己用白纸黑字写下的。其中的苦毒怨怼，与林前十三章刚刚相反，那里说爱从来不计算（不作记录）。」到那时才有了面对难题的据点。伟固然必须纠正对妻子的错失，但她也必须改变她的反应与态度。 我们发现大部份婚姻的纠纷，都是需要双方负上在神面前检讨的责任。丈夫指责妻子，妻子指责丈夫，双方当然都不免有许多该受指责之处。可是，彼此指责并不解决问题。要解决问题，各人必先指责自己。圣经说各人必先去掉自己眼中的梁木，才能看清楚去掉别人眼中的刺（太七 3－5）。这是许多人的毛病，他们这样攻击对方： 双方处于敌对态度，根本没有谅解可言。怎样才产生谅解？两人要同一方向设法解决问题： 但怎样使箭头的方向改成后者呢？怎样使攻击由人转向事？怎样使吵架的夫妻用神的方法去解决事情，而不是往毁灭的路直奔，两败俱伤？这是问题的症结。答案是∶透过正确的沟通谅解，这是唯一的答案。双方必须把箭头向同一个方向，先由一方把箭头指向自己: 另一个箭头本来已是指向你，现在只要你自己也列在同一阵线上，先对付你自己的梁木。这样，你会发觉一个鲜见的现象，两个箭头竟指向同一方向了。当你一开口说：「我对不起你。」，你会十二万分惊奇，那与你凡事死对头的人，竟然立即与你同意起来。于是你解释清楚并且请求饶恕，这是相和的第一步。你必先清除自己的垃圾，才好打开对方的垃圾桶。谅解是这样起步的。 你与家人不能相通吗？这个礼拜里刚发生一场争闹？或许正是今天？对你的家姑？媳妇？说起来，相处的难题一般不是丈夫与丈母娘之间的，虽然卡通漫画中描画他们两者最多。任何辅导者都会告诉你，多半问题发生在两个女人之中，这关系可以发展到极糟极坏的境地，以至没有人敢拿来当笑话。 也许你的问题是父母子女的关系。与你关系搞得很差的是丈夫？妻子？朋友？教会会友？还是邻舍？请听，你必须打开沟通的门。如果你无话可说，这一样总可以说：你对他的亏欠。如果你找不出任何对不起他之处（我当然不是叫你凭空假造），让我提供一件，正是我们在此讨论的一件，你若一直推延不肯去建立和好的关系，你已经对不起他了。 主的教会被蚕蚀，没有一样比信徒间不和更厉害。多少人藏著根深蒂固的嫌隙，使他们与别人隔绝。他们不相合，所以不能同行。他们本该在世上齐步同行，掳掠人心归向基督的，反成了乌合之众，混乱之中自相残杀。这些未解决的问题，信徒之间从未结好的绳索，各自散开，是教会枯萎无力的主因。这种可悲的局面是无可原谅的，因为圣经绝不容许「散口绳」，神也不要「散口绳」。 已给我们彻底对付这难处的办法。 马太五 23－24，耶稣说你若在坛前献礼物，想起有对不起弟兄的事，就要把礼物放下，先去与他和好（和好在敬拜之先），然后再回来献礼物。把事情立即解决，非常重要，不可耽搁，「不可含怒到日落」（弗四 26）。 夫妻们常埋怨性生活有问题，其实问题通常并不关性生活。辅导者发现单单性的问题很少，真正的难处是一日之问题累积到上床的时候，未在上床之前好好解决了。问题就在此，彼此之间有阻隔。夫妻们真真正正要「不可含怒到日落」才好。 马太十八 15－17，耶稣又说到事态的另一方面。有人得罪了你，你也必须去见他，要得着你的弟兄，重建你们的关系，能以同行，能以相交。可见耶稣不容许信徒中间有不和睦的事继续下去的。马太五章说假如有弟兄认为你得罪了他，你必须去见他。马太十八章说假如他对不起你，你也必须去。没有任何一种情形是你安坐不动，等他来见你的。耶稣不许这样，祂不留这余地给你，你总归有去的义务。最理想的（正如耶稣所假设的），就是两信徒不和拂袖而去之后，大家心平气和，都回头彼此求和。应该是这样才对。 信徒每天每周都当清除人际间的问题，以免堆积起来。在信徒家中就更加需要了，因为家中人与人之间关系最密切，是罪人彼此日夕顶撞磨擦的地方。我们像失了方向的汽车，相撞相碰，车头灯撞得稀烂，车尾也碰得开花。所以，在家中实行信徒和睦共处之道，彼此饶恕，是极为重要的，事情必须澄清，绝不可忽视——即或只是皮毛之伤。 说到将来的事，耶稣说：「一天的难处一天当就够了。」（太六 34），你不能担上明天的事，因为人肩头仅可负荷一日的工夫。明日如此，昨日的事也该同样看待。你拖著一大堆未解决的问题过日，休想能与家人相处得和洽。你走路也直不起腰，你事奉也事奉不好。背着这样的担子，为主作什么工也会果效大减。一天的难处一天当就够了。主说天天背起十字架，就是说每一天把自我钉死。圣经很着重我们每天每天地与神同行，也很着重我们每日每日地解决与弟兄之间的问题。 千万别让事情轻易过去。人与你不睦，或你与人不睦，都要在一日未完之前好好在神面前弄清楚。不论写信，打电话，或直接上门去，立刻去做。在家里则趁黑夜未深，大家坐下来对付它。 一旦关系重新建立了，彼此认罪（当然也向神认罪）了，这只是一个开始而已，你只清除了往日的残渣。现在面临的是每日每天的事了，你千万别再让它堆积。这就是说，你们之间的关系必须有新的样式。保罗继续说：「污秽的言语，一句不可出口（倾倒出来的意思），只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。」（弗四∶29）。这是从此以后彼此相通的样式，新的关系要以此为准则。 保罗的意思是什么？他并不是单指粗俗淫猥的言语，当然也包括在内，却有更阔的意思，这言语是指「任何破坏对方的话」。青年人的俗语中有「斩他」的说法，正与这意思相近，这等话叫人听了难受。信徒绝不可以用神所赐相通的话语恩赐，去斩开别人。保罗严厉地宣称，绝不可以用言语精打细算地把对方剖割。 不单是青年人，夫妻也会这样误用言语。有时他们对这种损人的言语，已习以为常。最近一对夫妇在辅导进行的时间内，竟互相对骂 气，每开口都少不了一句尖刻的字眼。辅导者只好说：「你们来到这里，口舌显然是原因之一。你们在家这样做，我不管，但在这里我可不准，若再继续下去，只好提早结束。」辅导者绝不可容许这样明明违反神的旨意。圣经说同一个泉源，不能同时出甜水和苦水。信徒不可一面用口称主的名，同时又用神所赐话语的恩赐去说人坏话。 以弗所书这一段中，保罗指出言语的正确用法。我们不是花心思精力用言语去宰割别人，乃是用言语建立别人。我们的话应该指向问题，而不是指向人，这样去解决他的问题，就同时建立了他。信徒不是用言语去攻击人，而是竭尽所能，包括言语，照神的方法去应付当前的问题。 再细想保罗的话：「污秽的言语」，一句也不准。反之，信徒的言语应该用建设性的字眼，而且是「随事」，就是按照所发生的问题而发。这就是说，所说的话要针对问题，不是针对人。 有一对夫妻带着这个沟通的问题来寻求辅导。珍和基的说话粗鄙异常，若不改变态度，他们的问题无法可解。任何人与人之间的冲突，都有至少两方面；一个是两人不同意的那件事，一个是两人彼此相待的态度。基最初打电话来约定见面时间；「我有一个问题，十分棘手。」他解释他与妻子之间发生的事，的确是很大的难题，不易解决。他说：「我与牧师谈过了，他也同意我，珍与我们的医生（是信徒）谈过，他却同意她。所以他们两人都帮不了什么，牧师提议我找你；但我知道你也必然偏护某一方，所以来见你也不见得有什么用。」辅导者回答他:「你已先断定了我，确是无需来见我。但如果你愿意来把问题告诉我，那我就要告诉你，我不想站在任何一边，我只站在神的一边。」基有点出奇:「又有点不同。」于是二人来到，坐下。起初几分钟，他说什么，她就驳斥；她说什么，他也斥驳。辅导者立即制止他们说:「你们的问题是因为那一件事，可是那件事却并不是你们之间主要的问题。你们若不先解决了你们彼此相待的态度，永远也解决不了那件事，以后什么也解决不了。你们自称基督徒，但你们如今的态度完全非基督徒所为。你的牧师和医生可能解决了你们的事，我却不打算这样。你们必须自己作一个决定，更要学习怎样彼此相待。我告诉你，我们通常会见的时期不会超过十二周，多半八周就结束的了。我也盼望你们在这一段时间内解决它，先从你们的态度著手。」基说:「新鲜。」充份表现他的性格。 当时基和珍已经分居，基离她而去。辅导者说：「首先，你们必定要住在一起。两个人分开了，而又设法叫他们和好，是不可能的。林前七章说一定要与人和好。现在，有几件事是你们这个礼拜内要做的……」他们同意了，就照着去做。他们向神及对方认罪求饶恕，然后切实地打开彼此的阻隔。成为导火线的那件事却暂且不理，等其他的问题弄清楚，他们的态度扭正了，他们的婚姻重新再成型了，然后再把那件事拿出来。基和珍这时一起对付那事件，由于几个礼拜以来，他们已学会了怎样照神的心意，用什么说话去应付各样的问题，到了面对这核心的事件时，他们就懂得如何对付。于是在第十一次会见时，他们说：「我们已把事情解决了。」他们果真解决了。以前他们无法做到，因为他们根本不知道信徒之间应如何彼此相通。他们用说话宰割对方，用尽心思去撕裂对方。悔改之后，他们开始用话语去对付事，而不是攻击人，就开始领受到依圣经原则去究查事态的乐趣，由此全面性改观了，有了坦率的相交，问题就有了解决的展望。 信徒的生活应学习脱去苦毒、愤恨、争闹、毁谤、恶意，要竭力保持对人忠厚良善。在这样的心田里，人生的种种问题都必能应付自如，要维持这态度，就要「以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督耶稣里饶恕了你们一样。」何等的救主，祂不是为可爱的人死，竟是为那不虔不敬的敌对者而死。祂为犯律法的人受苦，保罗说，虽然我们顶不可爱，祂仍爱我们。保罗又强调说，我们要好像主爱我们一样彼此相爱。 爱的发生并不是源于感觉，爱开始的时候，是从施予表现出来的，这才是爱的核心。只要施出去，爱的感觉自然发生。要爱，就得把自己拿出来，时间、物质…无论什么，为要表示爱心；因为「施出」是圣经里爱的基本观念。请听：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们…」（约三 16）；「是爱我，为我舍己。」（加二 20）。「你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝。」（罗十二 20）。爱总是从给予开始的，这种施出的心意，能带给家庭新气象。这气象能助长彼此的沟通，而且与日俱增。细细思想一下，也许你也有该做的一份儿，也许你要向神认罪，然后向人认罪，重新建立在基督里彼此相通的关系。 （选自《信徒之家》，本文收录在《亚当斯文集》里，需要纸质版版，微信联系：271087029）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
今日社会根基在摇撼中，不论价值观念、生活行为任何一方面，都受着猛烈的撞击，这是不容不信的事实。基本的原则、固有的道德规范备受攻击。年青人对于旧的东西，不管它好坏，一概弃置。当然有些旧东西是应该去掉的，因为许多都并不合圣经之道，这是必要弄清楚的。可是，不少青年人越走越极端，要连根拔起，把社会的根基也打算推翻。例如，有提议两、三年为期的试婚；又有人认为婚姻可以像买保险一样有年期，到期再续。这样的观念不再是开玩笑，乃是当真的时候，信徒就应该把圣经中对婚姻的基本观点，重新肯定地摆明出来。 婚姻的制度不是儿戏的事，对婚姻和家庭的探讨，实在是针对社会中最基本的单元的探讨。当初神设立家庭制度时，正规的教会尚未成立，正规的国家制度亦未存在。家庭是最基层的，因此，它是首先设立的，在圣经中它是首先出现的，因此，我们必须尽力卫护它。如今它的存在价值已四面八方受侵袭，我们若不防守，后果将严重不堪。所以，作为信徒，要再一次了解并坚定我们圣经的家庭原则，是绝不可少的策略。 最先要重新强调的，是神自己设立婚姻。婚姻不是可有可无的。若无中生有说，一群乌合之众夜里围火坐在山洞口，忽地妙想天开，一致同意结婚这主意一定不错，这群真是无稽了。婚姻并不是人构想出来的体制，在社会上通行一个时期的东西。若是这样，人大可以在将来试行其他的办法。有些人认为婚姻可有可无，应该有更佳的办法可行。他们说：「婚姻在某一时期是无可厚非的，但至今日已过时了，我们需要把它扩大。现在有了避孕丸、合法堕胎，婚姻大部份的功用已不复存在了。」错了，婚姻并非如此。人生许多事物会如此，一时的好主意，不久就被更好的替代了。婚姻却不同，它是社会的基础，是神设立的永久制度，不单为历史的一个时期。 第一宗婚礼是在伊甸园举行的，神自己主持婚礼。注意神描述这婚事的字眼，很有意思，那字是「约」。箴言中叫人提防那油嘴滑舌的淫妇，「离弃幼年的配偶，忘了神的盟约。」（箴二 17）。她离弃幼年的配偶，神就指责她违背了向神的盟约。因此，婚姻直接是神所立的盟约。圣经里的盟约，是统治者与百姓所订立的协议，是严肃的，是在上者加在其属下的人的，遵守者得福，违者招咒诅。所以人一旦置身入盟约里，他就投身在极严重的位置里，不容轻忽，也不易摆脱。 玛拉基也把婚配视为盟约。当时神不接纳人们的献祭，人们问为什么，他回答：「你们还说，这是为什么呢，因耶和华在你和你幼年所娶的妻中间作见证，他虽是你的配偶，又是你盟约的妻，你却以诡诈待她。」（玛二 14）。神说妻子是伴侣，也是经盟约而立的。这盟约是在神面前立的，神设立婚姻，不是随便取舍的。我们不可以把婚姻胡作乱为，随意删改。这就是首要的因素，是肯定的、最基本的。 其次，婚姻既从神而来，那么婚姻是美好的。它是在人堕落之前，就有了婚姻。有时听人们对婚姻的说法，那种轻佻嘻笑的态度，几乎叫人觉得始创婚姻的是魔鬼。有些人的确很难接受婚姻是美善的事，由于男女间性的关系，有些人简直认为是罪恶卑污的，不坏透也绝好不到那里。其实婚姻是神设立的，性也是美善的。它原是要带来祝福，叫人快乐的。一次圣经讲座里，一女人说：「你不觉得婚姻的性行为叫人作呕吗？」答案是绝不！性关系是圣洁的，正直的，一点也不污秽的，除非是被罪牵引而误用。婚姻既从神而来，就必然是好的。希伯来书作者说，婚姻的床不可以玷污（来十三 4）。保罗在以弗所书中把婚姻的关系，比作基督与教会的神圣关系（弗五 22－23）。这是婚姻应有的位置，且是可行的。启示录中，耶稣用新郎与新妇的关系，代表祂与祂子民的关系（启十九 7－9；廿一 2）。因此可见，神视婚姻神圣公义的。 或问，婚姻即或不算污秽，但也是次等货吧？独身岂不更妙？有人对保罗在林前七章廿六节的话大大误解，他的确指出独身的优胜处与结婚的妨碍。可是，保罗在此比较独身与结婚两者的利弊，并非一概而论，乃是针对当时特别情势而发的。保罗预见一场可怖的血战要临到教会，所以他说：「我希望你们明白，我对婚姻的说法是按现今的局势而言的。」请听他的话：「因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。」他不是说独身比结婚更好，而是在那时逼迫重重的情况下，他认为独身胜于婚嫁而已，那时的压逼已近在眉睫了。 弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子的；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物。（林前七 29－31） 保罗这里论独身，是当作一种紧急措施。在逼害中，一个人总比有家庭的易于抵受。因此，人家告诉你圣经中高举独身过于结婚，不可轻信。保罗在林前七章写的是例外的事，并不是正规的常例。 正常状况下，是要结婚，不是独身，伊甸园中是男人与妻子，不是单身一个。独身是例外的，需要持别的恩赐。况且，神明明宣告说：「那人独居不好。」（创二 18），强调男人要离开父母，与妻子连合，（创二 24）这是正规。神设立婚姻，有祂的目的，在圣经中清楚陈明，这里不能一一尽述。其中多方面的目的，这里只能把最基本的几点提出来思想： 创世记第二章的记载很有趣：「耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他」（18节）。于是神从亚当一条肋骨，造了一个女人给他。神做女人「帮助」他，为什么？因为人独居不好。若结婚是次等的事，神绝不会如此说。所以人最正常最自然的状况就是需要结婚。有人一生在婚姻门外，独身生活；有人蒙神赐他独身的恩赐，就是保罗在林前七章所说的。但神创造女人给亚当，因为祂说独身不好。因此人还是结婚为妙，只要一窥王老五的住宅，便可心悦诚服了（这只是一方面而已），其实在任何一方面，都无甚好处。男人需要女人，是理所当然的。 那么，女人是什么？她到底为何被造？何以不单造男？她的本份是什么？她基本的职任是「助手Helper」（18节），是配偶，就是适合他需要的助力。她在任何一方面都切合他的需要，补他的不足，她成全了男人。 神造女人，因为男人需要她的帮助，这是圣经的基要教训。她被造，是为了在男人身旁给予恰当的扶持，在各方面帮助他，这是另一项基要道理。现代婚姻观念中，完全失了以女人为助手的基本看法。现代人的思想中，这观点已不复存，女人再也不看自己为助手。许多女人反而觉得人家应该做她助手，或觉得自己独立自主，与她丈夫站在同等地位上。她会将自己处身于许多的角色里，但其中多半没有视为助手的角色。可是这正是神指派她的岗位。 我们再看下去就会发现，女人若知道自己为助手的身份，才真正得着解放。女权运动若不明白这一点，正是无知地作茧自缚。要明白并依循神给她的职守，又知道在丈夫面前的地位，她自然得真自由，除此之外，女人没有真正得解放的路。请将这观念紧记脑海里：女人是为她丈夫而被造的。 既然是助手，就必然补他之不足，配合他的需要，适合他、成全他。男人与妻子是二人成为一体（创二：24）。他们二人组成一个完美的单位，在肉体上、智力上、情感上，都配合成一完整的个体，是前所未有的。他们融合为一。把一个橙从轴心随意切开，两面互相配合，一合起来，贴切之极。这一面与那一面相对称，合起来成为一整体。这正是这段经文的意思，神造一个助力，真正适合所造的男人的需要，二人合在一起，就彼此成全，成为一体。 男人需要女人来成全，所以独居不好。虽然这里没有说，女人也需要男人来成全。当神给人独身恩赐时，一定特别给他在不完全的状态下生活的恩典，他们要从神那里获得成全。可是这并不是神一般的做法。 不论任何一方面，男人与女人的观点，有千花百门的差异。男性与女性不同的观点，能同时铺陈，实在丰富得多了。同样一个问题，男女的看法与手法都不同。试以儿童的教养问题为例：女人以她的立场出发，代表了一头母熊对小熊的那种强烈的爱护，有人侵害小儿，她会张牙舞爪；父亲则着意要把孩子推出世界去拼一拼，碰碰钉，捱些苦，势所难免。小孩子能受这两方面的经历是好的，当然必须平衡轻重与适合的时机。 这方面虽然不能再详述，但还有一点要加插的。主的教会对独居的父母们的照顾，少得可怜。一个母亲要独自养育儿女，没有男性的影响力在家里，对小孩子是一个缺憾，尤其是男孩子。做母亲的或因特别的原因不能再婚，那在教会中长大的孩子，没有父亲的照顾，教会就应当从中供给父爱，使那孩子对婚姻中的父亲一方，也有点经验。他需要会众里的弟兄们，或由一些家庭经常邀请他到家里去，经验家庭是什么一回事，夫妻关系是怎样的。教会里的弟兄们可以带他出去玩，钓鱼、打猎、露营等等。你心目中有没有一个这样的孩子正需要你？ 在此要再问，妻子怎样帮助丈夫？她做他的伙伴，就是帮助他了。她成全他，因他独居不好，这就是帮助了他。找到妻子，就是寻到宝。有人可以谈心商量，是好事。箴言二章十七节和玛拉基二章十四节说的配偶，就是伴侣，是婚姻的基本目的。人人都需要密友，婚姻正供其所需。有人可以讨论意见，解决问题，谈论商议，实在是好事。妻子在这方面帮助丈夫，人人都需要可以亲密地打开心门的人。 妻子在生理上亦与丈夫相辅相成。圣经中视性为圣洁的、正当的、合适的、美好的。林前七章一至二节，保罗劝人若没有神所赐独身的恩赐，就应该结婚。性并没有什么不对，而婚姻就是性的使用范围。圣经中亦没有以性为不圣洁，只是滥用性能，才是不圣洁。在婚约以外，绝不可以有性行为，但在婚姻圈子内，却可以享用，这是神所定的例，神极力鼓励性的关系。保罗在上述经文中说，二人的身体不是自己作主，就是禁止双方自己放纵情欲（手淫），或自私地拒绝对方性的要求。性不是个人主义，乃是配搭。任何以个人主义为出发的表现，都违反了性的要求。惟独明白圣经「施比受更为有福」的原则，才懂得享受性。其实，性行为中之最乐，亦不单是个人的畅快，而是能使对方快乐满足。夫妻应该使对方满足，他不能故意避开她，用来报复妻子。她也不能以性为要胁的条件。性行为中，包含了完全甘心把自己用爱献给对方，会满足他的需要。圣经对性亦没有矫枉过正，只是有些信徒自作聪明，以为自己比神知得更多！圣经对婚姻中性的责任，说得很明白。 婚姻中还有别的因素，生养儿女，是另一个目的。儿女如箭袋充满的人是有福的（诗一二七）。神赐儿女给人，是他们的产业。创世记一章廿八节：「神就赐福给他们……」神怎样赐福给他们？这里是神赐福的话：「要生养众多。」这是神祝福亚当夏娃的话。是说：「我祝福你们生儿养女，遍满全地，治理全地。」 婚姻并不止于这些。这许多基本的观念原是十分重要的，却往往被忽略了。由于被忽略，就产生无限的悲苦。例如，创世记二章廿四节末句「二人成为一体」，往往被割出来研究。应连接上面去读它：「为这缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」离开与连合的过程，实在是婚姻中绝不容忽视的要点。神说，人必须离开父母，与妻子连合。 这话是什么意思？就是把一些暂时的斩断，为要成全一个永久的关系。婚姻是人类社会中最基本的单元，这是本书最大的重点。而家庭中最基本的关系不是父母子女的关系，而是夫妻的关系。是神自己定规的，这节经文说人要离开父母。这关系要有效地加以调整（不是一刀两断），使儿女在家长大的原有关系不再延续。一旦结了婚，他与父母就不能再维持以往的关系了，必须有所改变。他如今成为家庭单位中为首作主的地位，父母的关系就不能一如往日了。 人虽然离开父母，却要与妻子连合：「神所配合的，人不能分开。」与父母子女的关系相反，夫妻关系是永久的。根据圣经，婚姻是不可以分割的。父母子女关系虽然亲密，可是从来也没有用「成为一体」、「连合」、「完全配合」，或「人不可分开」等字眼来描写的。夫妻关系则必须合一，而且延续不断地在灵魂体各方面结合，以此终其一生，只有死才能叫这关系中断，婚姻是永久性的。 现今的社会看不出这个分别来，我们高举父母子女关系，以致子女受亏损，夫妻也受亏损。记得，神把夫妻安置在伊甸园里，不是一对父子。今日的父母往往为儿女而活，各方的呼声叫他们要用尽时间、精力、金钱、心思在儿女身上。这样做法，只会严重地损害了孩子，何等可悲。把父母子女关系摆在前提，会产生许多害处。家庭生活也因而免不了受损，因为这做法是直接违反神的话，这个关系的颠倒有无数的弊端。 父母把儿女摆在首位的，到了最小的孩子离家之日，多半就会在我们辅导中心出现了。由于经年来为儿女而操劳，他们的言谈、兴趣、时间编排、整个生活的骨架都环绕着儿女们。一旦儿女们走光了，才顿然发现只剩下他们二人。他们要相对过余下一生，恐慌不已。他们已如陌路人，除了儿女之外，并无其他相通之处。他们一直以来并没有建立起婚姻关系，不过藉儿女连结在一起罢了。他们的婚姻只有一个方向，只有一个重点，就是儿女们。所谈论的所有的活动，都集中在儿女。 父母把生活全环绕在儿女身上，是最损害儿女的途径。有一个牌子上写着：「要做儿子的好父亲，最好的方法是做你妻子的好丈夫。」说得很对，孩子们并不需要一味溺爱的父母，把所有爱护关怀倾注无遗。父母把自己大部份时间与兴趣完全堆在孩子们头上，是不对的，甚至对孩子们也无益，孩子们最要经历的，是父母懂得相爱共处。这是父母给子女们最佳的礼物。若非如此，孩子将来怎会懂得建立稳健的婚姻？他们固然需要父母懂得做父母，但更需要他们懂得做夫妻。父母能彼此关注，这是每一个孩子所最需要的。 孩子们在家里受父母全力照顾的，一但离家会怎样呢？如果母亲一直只为心肝儿子而生活，她势必不甘于他离去。离别本来已不易受，在她则更难担了。她不肯放手，就会扯住他左手，而他的妻子则扯住他右手。结果儿子四分五裂，面面俱伤。两女人互相争夺，或彼此成为冤家，或抱怨做儿子丈夫的。何以漫画常以丈夫与丈母娘为题？原因之一可能是唯有这个关系，漫画家敢于拿来开玩笑吧。现实告诉我们，男人与丈母娘之间，甚少产生问题。问题往往发生在两女人中间，彼此怨怼，往往是由于违反了神「离开」与「连合」的正规。 青年人若容自己在母亲与妻子之间五马分尸，而不遵从神的话，人人都受苦。他若懂得离开与连合之理，不管母亲怎样说，往往母亲会受益，妻子和自己亦能相安。做母亲的必须懂得到了时候，孩子就要离巢而出。先教他们学飞，时候到了，就要引他们高飞。所以，父母一定要明白最基本的关系是夫妻，而不是父母子女。 也许亦该对年青人说几句话，若要造福自己与父母，不要对父母要求太多的注意力与关注。你不必占有他们全部的时间，他们时间有限，需要花时间在一起，你们有时可以这样说：「爸妈，你们出外自由自在玩吧，我乐于看弟妹们。」要尽量使父母有时间在一起，独自相对。这样，不但父母受益，至终你也承其惠。 到了你要离家了，他们应该满有准备盼望你出去，那是理当如此的，是很自然的。他们深信你足以独当一面，开始新生活，而他们也有他们的生活，正急切地有待展开。父母应时常彼此提醒：「等最小的一个也出外了，那该多好。我们可以多花时间在一起，终于真真正正厮守了。」父母们应该存这样的思想才对。认识了婚姻才是永久的生命关系、最基本的关系，就自然会存这样的想法。其他关系都是暂时的，神把儿女借给父母一个时期，让他们学习面对将来，然后就要出去了，他们是父母的喜乐，但并不是婚姻中喜乐的根源和基础。 这一点是很重要的关键。怎样才能强调又强调呢？夫妻们，请你自问：若忽然把儿女们取掉，你们当今的生活会变成怎样？细想一下，你们夫妻共处的生活到底如何？你们之间建立了什么？有共同兴趣吗？有没有可以一起做的事，有共同追求的目标？晚上相对而坐谈些什么？就在此时此地，你们之间关系究竟如何？这是问题的关键。如果你发觉难于交谈同工，就必须趁早面对它。你想也想不到的，很快儿女就会离开了。转眼便念大学，－蓦地里出现那女孩子，一下子他走了；那边又来了一个小伙子，霎时间她也去了。在你摸不着头脑之际，事情就这样接二连三，那时你们就二口子相对了。你可以对它谈虎色变，也可以引颈以望，好好计划迎接它。 不要再读下去，先停下来想一想。也许你觉得要与丈夫谈一下这个，也许是你的妻子。你们年青人也许会想回家，体贴地对父母说：「爸、妈，我很快便要走了，我对前途满怀热望。现在我有什么可以贡献出来，使你们的婚姻更加美满？你想我做什么？」一周之中，你有那些方法可以使他们有时间独自在一起？你可以为他们预备饭餐？或你自己先吃，稍晚了，才在烛光下服侍他们进餐？想些新方法。且慢，你满面胡疑的表情？你不相信老父母仍懂罗曼蒂克？假如真的没有话，也许就正是为你们儿女竭尽心血而枯干了。为何你不尽点力？献点殷勤，令他们惊喜一下，让他们知道你关怀他们。 做父母的，也该想一想。爸爸，你向妻子献殷勤，最近一次是何时何日？再上一次呢？相隔多久？有没有经常的表示？有一对夫妻为要出外单独在一起，竟出到要在周末在馆子吃早餐的绝招。无论如何，父母必须找时间共处。要成全这事，责任侧重于为首的丈夫身上，因为下面的分析中看见，基督把这职责归给你，要你维持家庭中正常的关系。因此，你要查察家庭中正常的关系是否合乎圣经，这是十分重要的。如果发现有毛病，何不今晚请妻出外晚餐，大家好好谈一谈？ 家庭里时间与活动兴趣的分配 在下列的表格里约略估计一下，你对配偶和儿女们所拨出的时间，和共处时的活动种类开列出来。时间与活动的份量多少，只是衡量的一个因素而已，看你有没有编配得恰当。此外，更要查察一下你使用时间和活动的质量到底如何。 活动 与儿女共同兴趣 用另一张纸，把你的时间表按照圣经的原则，再编配一次。做完之后，把这事与妻子或丈夫谈一谈，把你的意见告诉她（他）。 与妻子/丈夫共同兴趣 时间与儿女在一起 与妻子或丈夫在一起 周日: 周末: （选自《信徒之家》，本文收录在《亚当斯文集》里,微信联系：271087029）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
找伴侣 神在圣经中明明告诉我们，人长大了结婚是常规。神放亚当在乐园里，并没有让他独居的打算。神造了亚当之后，说:「人独居不好。」所以，单身的人渴望结婚，一点也没有错，那原是神所设立的。每人从神所受的恩赐不同，或结婚或独身不一定。人若有了独身的恩赐而偏要结婚，或不满自己的景况，他就犯了罪，正如应该结婚的人却放弃他的权利一样。每人应从神那里得知自己的恩赐，按着去生活。神给恩赐不是飘忽不定的，也不是既赐了给人，就随人怎样应用的。一旦发现了神的恩赐，就要充份发挥其功能，去服事神、荣耀神。神分派恩赐，有祂最美的目标，也是为了人的益处。属神的必须承认神有至高的权柄去分派这些恩赐，虽然未必能看出其好处来。「万事（包括结婚或独身）互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八 28）。 独身的信徒往往会不甘于自己的情况，想要结婚，对自己独身觉得可悲。这种常见的现象有何解决办法？有几方面。 第一，教会应该首先承认在这方面的疏忽，没有为未婚的青年人预备够够阔而又有意义的接触机会。教会若在这事上悔改，就当行事「与悔改的心相称」，着手为未婚者多花点心。有许多可以做的，就如举行退修会、联合性聚会，甚至给他们介绍朋友等等，许多创新的活动，让青年未婚者得着合适的伴侣。父母也应当负起协助的责任，家庭之间可以安排各种活动，使儿女们可以彼此认识。（注意林前七 36父亲的重任）。时至今日，再也不能袖手旁观了。 至于单身者（多半是女子）本身又如何呢？说清楚一点，未婚的基督徒女子该怎样？这是个很现实的问题，必须直截了当地阐明的。 首先，她必须发掘自己的恩赐。按着林前七章的指示细心研究。那段经文是在逼迫时期劝人独身的（26，29节）。她可以查一查自己的恩赐，例如先从「情愿方面」开始思想（第2，8，9节）。结婚在非紧急情势下，既是正常的需求，那么女子应该会有结婚的恩赐，这样，她就该发挥并运用它。下面会再详述一点。假如她有独身的恩赐，她就该顺服，预备自己，在主的葡萄园里找到主为她安排的岗位。不必为将来担忧，虽然要时时提高警觉，却必须相信主呼召人，必然供应一切所需要，以能成全祂的旨意，而且人行神旨意时，叫他满有喜乐。 可是，那些如今廿六七岁，渴望结婚，又未遇见适合的弟兄时，怎办？如果她直到目前为止，仍觉得自己确有结婚的恩赐，那么她至少应做下列三件事： 1.为这件事祷告。你会抗议说：「我当然有祷告啦！难道你不知道我一直以来祷告些什么？」我知道你有祷告，但是否就停于此？青年女信徒往往对祷告有一个不合圣经的态度，她们以为只可以靠祷告，别的什么也不问，任何自己的行动，都是不属灵的。你每天为日用饮食祷告，是否抱手坐在树下，等天上用降落伞把食物掉下来给你？你说：「当然不会。」好，那么，你祷告了，就去上班工作，你就得着日用的饮食，是神应允你的祷告。神一般都藉着你的工作来成就祷告所求的（不是撇开工作的）。你的祷告其实就是说：「主给我工作的机会，给我健康可以做工，又祝福我的工作。」因此，祷告必须加上用功。「若有人不作工，就不可吃饭」（帖后三 10）。同样，人若祷告说：「今日的饮食，求父赐给我们！」而不去做工，也是一样。单身女子寻夫，也是一理。她要祷告，也要用心去找他，这就带出其余两个因素。 2.预备自己。只要你相当深信神给你有结婚的恩赐，就该好好培养这些恩赐。这至少包括三件事： 一、在家事上充份发挥自己的才能。学烹饪、缝纫、与小孩子相处等等。 二、尝试尽量使自己外表漂亮可爱。如果需要节食，就好好节食，如果不懂什么衣服才配你自己，什么发型才好看，就要去学。可是却不要在外貌的修饰上着了迷。虽然你应使自己外表可爱（正如新妇要为新郎妆饰整齐，启廿一 2；十九 7－8，新妇为新郎预备自己），却不可集力投资在外表美貌上。小心读一下箴言三十一章卅节和彼前三章三至五节。于是就引入最重要的第三点： 三、要发展你信徒的美德。你必须灵力充沛，因为一个有生命活力的信徒，有内心涌流的美丽，会比外表美而里面空洞的女子，更吸引一个正派信主的男子（唯有这类男子是你所要的）。既懂家事，又可爱，属灵生命坚定的女子，是难以抗拒的。 3.向目标进发：你会说：「什么？要我采取行动去找男子？」让我问你：「你日用所需要不要用行动去获取？」一个秘书不但为工作祷告，要预备自己做一个好秘书，然后她还得去找一份工作！你要去找一个丈夫！ 怎样找？这是个大问题。首先，我警告你，切勿加入独身女子诉苦的集团，她们只会怨天尤人，而不动一个指头。这种申诉只带来苦涩、失望与沮丧。你无暇于此，工夫正多着呢。你若已加入了，快快撤退！ 要去信主的男孩子去的地方，找一份工作可以接触到男信徒的，即或薪水较现有的少也未尝不可。多参加退修会，让自己有更多机会接触信主的男子。当然，你不当以这个为你参加聚会的唯一目的（甚至主要目的）。但参加团契和这种学习的场合，其中一个目的是为了这个，也并无不可。也许你可以加入一间基督教大学。「什么话！加入大学去找丈夫？未免动机卑下一点吧？」女子加入基督教大学的动机，这一点理由应该放得相当高的地位。又可以问你的牧师，请他帮助你发掘男信徒去向，也许他正知道有男的在找信主的女子为对象呢。教会中的家庭也应该留意，可以请合适的男女到家中相聚。你可以请教可敬佩的已婚姊妹，尤其是较迟结婚的，请教她们如何应付这问题，她们也许会给你很有用的意见。 无论如何，设法改进你现今的景况。只要弄清楚这样做会荣耀神，合乎祂的教训。神如果真给你有结婚的恩赐，你又努力学习家事，尽量使自己可爱、活泼、可亲，而这一切都用祷告的心去做，这样，你有十分理由相信神必在合适的时间里，把合适的人给你。做了这一切之后，你可以安心信靠，等候神作工。可能祂仍要在某方面预备你，你自己不明白的，有时在期望中也会有失望。不过，若你自问已尽力而为，又已用祷告把自己完全交托神全智的手里，就要深信结果必然荣耀祂，也叫你蒙福。 总结一句：发掘自己的恩赐，发挥它，表露它。 相配之谜 「相配」是一个危险的字眼。圣经没有这种用法，且一般流行的文辞中，用这字的观念也很易令人误解，且是不合圣经的。一般所谓「相配」的观念，不论信徒与非信徒，都会带来不幸的结局。 「相配」到底是什么意思？通常用语中，就是说两个人在个性、兴趣和背景上，都很相称，因此婚姻多半会成功，过于那些样样相反的人。在圣经里，这一点找不出根据来。假如他们两人社会经济阶层相同，又喜爱网球，或双方父亲都穿灰绒工作衣，这些共同点能叫两青年人结合美满，这观念半点圣经根据也没有。相配不相配的观念，必须在圣经亮光下重整。 圣经指出的事实，没有两个人是相配的，不管他们背景同或不同。我们本性都是罪人，也就是说，在本性上根本就无法相配。两个人若要真真正正相配，就必先成为基督徒，然后藉神的恩典，竭力向「相配」的目标努力。没有人是生来相配的，只有圣灵在人生命中作成成圣的工夫，然后才有相配可言。 这样，怎样选配偶才对呢？只有两个必须条件∶ （1）对方必须是基督徒； （2）你们二人不但乐于遵照神的话，依从神的方法，去一同面对各样问题，能彼此磋商，谋求解决，而且更应不断在这方面有进步。 虽然社会经济背景、种族、年岁等因素，也可以成为选择的次要条件，却绝非必须条件。这些其实是蛋糕上的奶油，除了救恩以外，唯一真正必须的因素，是能够依照圣经同心解决问题。有了这个，就是背景相差悬殊的人也可从对方身上得着深厚的影响，生命得以更丰盛。差异（或相似），只是喜好的问题，并非必须的。可是，若没有依照神的话有解决困难的心志与力量，就是背景一模一样，也不会叫两个带罪性的人相配起来。 因此，在未许身心之前，先拿这利害的测验试一试自己：我们能否依照信徒的样式，同心解决当前的问题？这是最重要不过的了。以后的年日里，你们会不断面临困难，那时最要紧的不是双方父亲是否都喜欢某一种汽车，而是：「我们能否依神的方法解决问题？」如果对方时常避开问题，不求解决，或把困难轻忽置之，或不能和你一同用圣经原则寻求荣耀神的解决办法，那么，不论对方有多少适合婚嫁的条件，奉劝你疏远他。除非双方清楚表现能以圣经方法来解决问题，现在已经有这因素，而且有继续发展和长进的展望，否则，关系还是且慢。假如这因素一点也不存在，又没有改进的迹象，嫁娶的事就该止住。要向对方解明你止步的原因，如果到了这地步，对方仍不见得能以圣经原则面对当前这一个问题的话，你还是另觅去处好了。 若心志是有，愿依圣经解决问题，只是无法实行出来。那么，下面两个解释也许可以说明真相： （1）对方要不是没有真的心志去依神的方法处事，就是有心而缺乏够强的推动力，去彻底改进事态。再说，在这情形下，也不要急于许终身，必须等到他有真正的改变，且在解决问题的态度上明显地有改进的表现。 （2）对方可能不知如何去改，这时就需要善意的辅导，大家同心努力，至终必能达到目的。在这情形之下，要存耐心，竭力面对问题以求解决，尽量找合适的指导。可是，仍然不可许终身，直至对方真有改变，而且有明显的长进表现。记住，神每逢作工，不但给人心志，而且赐力量去完成（腓二 13；林后八 10）。 当然，这一切都应用在你自己身上。除非你在人生的各种关系上，乐意并知道如何用圣经原则去解决，并且努力求进步，否则，你还未适宜结婚。 未婚者的个人结算 在下面表格里，诚实地衡量你个人在婚姻上的资格。再开列你作为一个基督徒，应该在婚姻上作怎样的准备。 现在的我 神所要求的我 怎样达到我的标准 注意下面各方面∶ 祷告 结婚的准备 家事 身体 信徒品格 进度 结婚的条件 1.得救了没有？是（ ）否（ ）不肯定（ ） 2.除非你绝对肯定答「是」，否则绝不可谈婚嫁。 3.和我是真愿意依神的法解决问题？是（ ）否（ ）不肯定（ ） 4.我们到底晓不晓得怎样一同去实行这事？是（ ）否（ ）不肯定（ ） 同样，除非你肯定地答「是」，婚嫁之可能性仍未显明。 家课 在下面开列五件困难，是你们靠神的方法去同心解决的，可以包括彼此不同的意见、难以决定的事、争论的事或个人之间的敌对等。 问题 解决办法 怎样达成一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
以弗所书第四章是不可不研读的，不但为了懂得彼此相交之道，而且必先读了第四章，才可以进入第五章的话去。夫妻相交之道，要产生基督与教会彼此间的功能，这件事的重要性是绝不可轻忽的。若不能互相沟通，就无法在家里尽当尽的本份，建立当有的关系了。 圣经中唯有以弗所书第五章里，把夫妻的本份描画得如此详尽的。这段经文是根据神始创婚姻的起源，发挥信徒对婚姻的基本观念。可由廿二至廿四节及廿五至卅三节，分为两段。本章只看前段，是神对做妻子的所说的话。应该是很够全面性的： 你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫（弗五 22－24）。 在辅导的经验中，一宗婚姻里虽然有别的严重的问题，但几乎毫无例外地，必然亦出现夫妻失职的问题，一般的形式是岗位倒置。他们没有依照保罗在此所开列的夫妻职任去行，这样，不但使困难难以解决，且本身就成了其他许多问题的发源。这个毁灭性的动力是会自发繁殖的。当一些无法解决的问题临到一对夫妇时，这夫妻职份就似乎被抛上高空，然后零星落索地飞散而下。结果，丈夫妻子各自承担一部份责任，只是暂时含忍，气氛局促不安，大家都不满意，暂且鸣金收兵。职份的倒置带来进一步的问题，这问题又会带来职份的进一步倒置，如此类推无穷。因此，要知道夫妻在信徒家庭中正确的位份，怎样培育及保持它，实在极为重要。 经文中对丈夫及妻子的两段话的核心，可用两个问题囊括如下：丈夫们，你爱妻子到肯为她死的地步吗？妻子们，你爱丈夫到肯为他而活的地步吗？ 以弗所书第五章后段正是说这个，丈夫必须学习爱妻子，如同基督爱教会。做丈夫的就是要为妻子舍命，也要心甘情愿。另一方面，做妻子的爱丈夫，要乐于为他而活。她要把自己的生命倾倒在他身上，做他的助手，这就是为他而活，正如教会要为主而活一样。这两方面的要求都非同小可，都不容易，但神在圣经中就是这样明明地写下了。 定下各人职份的要求，也必能帮助我们达成。 妻子们，神期望你爱丈夫，甘愿顺服他，正如教会要顺服基督。你也许会反对：「且慢，你这话是当真的吗？人类历史到了当今的世代，你真的还固守保罗的旧调吗？今日的妇女还要这样子生活吗？在这女权运动高涨的时代，你胆敢这样对我们妇女说这话？你难道不知道这番话出自古代落后的社会？我们又不是像东方人，女人要在丈夫后面三步。别多说了，时代不同啦！你的意思其实不是这样的吧？」我的意思正是这样。你又会回答说：「那么，试想，不但这教训只限于某一文化的某时地，而且是出于保罗的口，好一个王老五呢！这样的思想留传下来，实在是保罗的错。说真的，他根本不知道自己在说什么。有两个可能性，一是他成为公会一员时有太太，后来太太死了，就忘记结婚怎么一回事；一是他根本未结过婚，不过例外给他加入了公会。不管怎样，他写这话的时候，根本不知婚姻为何物。他是以独身者的身份写的。」这种说法极端危险，以弗所书五章是神默示的话语，保罗在神的灵感动下写的。女士们，如果你心怀不服，想张牙舞爪，不必怪我，也不必怪保罗，这是神的话。 事实上，有不少人向保罗大发异论，这不是羞辱了保罗，其实正羞辱了这些未经深思而发言的女信徒。新约作者中，保罗称许女子的话最多，请找时间细读一下。例如罗马书最末一章，还有别的书信，注意他每逢称许人的时候，多半举荐姊妹们的。他必然有不少知己是妇女界，而且当时的妇女显然十分尊重他。若称保罗为女人的敌人，或称他为不懂婚姻大事的王老五，实在完全误解了他的教训和思想。 保罗爱护妇女，这段经文和林前十四章及提前二章的话，并没有敌对的动机。他话背后带有更深远的原因，所以我们绝不可以视作王老五孤癖之言，也不可以拿文化背景来断定他，保罗对妇女的观点是前后一致的。他在林前与提前，竭力主张女人要顺服，他并不是根据当时当地文化观念来立论的，他的根据是追源至创世与人的堕落。他说：「因为先造的是亚当，后造的是夏娃。」他又指出男人不是为女人而造的，女人是为男人而造的。他是以创造的次序作论据，用创世记的记载为依归，清楚说明神造男女的次序。他并不需要用地中海东方文化或希腊文化或罗马文化为证据，他追源于创世，神一开始就把各人的职份划分清楚。 然后他又加上另一个理由，提前二章他说，不但因为创造的次序，女人要顺服男人，而且不是男人去犯罪，是女人先犯罪。他拿堕落的次序，和神对夏娃宣告「你丈夫必管辖你」为根据。保罗乃依这两方面的记载，来发挥他对夫妻职份的理论的。男人先被造，然后造女人为助手。又因为夏娃的恶行，神宣告她要受管于丈夫。所以以弗所书五章中，保罗的教训完全不是按文化背景来说的，乃是按最基本的因素——创造与堕落——来说的。他这段关于顺服的教训背后，就是单单依据这两点，不多也不少，也不必修改什么。既清除了这等反对的意见，我们就可以仔细思想这段经文，和怎样应用在当今世代中。可是请勿一下子作结论，圣经中顺服的真义，会给你意外的欣喜呢！ 保罗开口便说：「你们作妻子的，当顺服你们的丈夫，如同顺服主。」这话听来很强烈。你怎样顺服主，就要同样顺服丈夫。他接下去说：「因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。」基督治理教会， 是头，祂指示方向，发施号令。他再说：「教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。」人们一直想把这话读歪它，设法缓和它、曲解它，或置之不理。可是无论你怎样挤弄它，这句话直截了当的意思，是无法掩藏的。在这几句话里，保罗一次再次对女人说，要顺服丈夫在家中的主权与指挥，她们要顺服。圣经中，彼得有同样的教训（彼前三 1）。彼得是结了婚的人，没有人可以指他为女人的仇敌。 你必先明白顺服的意思，因为命令是不问情由都要遵守的。意思就是说：信主的妇女，你必须顺服丈夫；是基督说的，没有选择的余地。不是说你若顺服就最好了；不是说你若顺服，就会令四周各人更快乐；不是说你若顺服，家庭就会更和洽了；乃是说你必须顺服。你要顺服，基本上并不是为了你和你丈夫要收什么益，而是要表明耶稣基督与教会的关系。你无论如何不能歪曲玷污这个关系，除非你对丈夫有这一种的爱，否则你无法表彰出教会对基督所当有的爱。你对丈夫的爱必然的结果，就是顺服的生活表现。 你会觉得这命令太苛求，是的。你对保罗的教训真正的意思、心中唯恐他真的要你顺服丈夫的疑惧，至此已全部证实了。保罗一次又一次地强调必须顺服。为什么如此重复？因为许多人充耳不闻。可能正因如此，保罗在三节中，用三种方法来说明。他的重复叫读者无法错过，避不开、跑不掉、跳不过。你无路可走，必须依循而生活，遵守它、顺从它、实行它。好，让我们设法明白它的意思。 首先，有许多误解需要澄清一下的。顺服并不等于没有自由，是自由的。一辆火车离开了车轨撞向山崖，它自由呢？还是当它被扣锁在轨道上顺着行走时自由呢？当它在正轨上走当走的路，守当守的岗位时，才真正自由。受限于轨道上，代表自由；受限于轨道上，表示它能完成它的本份。真自由从何而得？就是走在正轨上。学钢琴或风琴的人，怎样更自由？他如果说：「管他什么和音不和音，音阶不音阶，去他的！」他这样学乐器自由吗？不，他要花时间去苦苦练习，才能演奏自如。你会问为什么会这样呢？那撇开乐谱，也不练习的人，坐在风琴前一点也不自由，他拉出一个按钮，把脚一踏，嘈杂吵耳；然后他的手在键盘上如雷轰，噪音大作；结果，一片胡闹，不堪入耳，他根本不能奏风琴。他没有演奏音乐的自由，他并不自由，被无知、无技巧所困，因为他没有花时间去学音乐而受困。但那肯付时间去受苦练的约束的，肯依从正途努力的，结果可以抛开书本，自己也作起曲来了。神的领域里，自由与正规是分不开的。人若在神的心意里遵循而活，他就真正有自由。今日女权运动高涨，我也盼望你真正自由释放出来。这里有女人真正释放得自由的途径：顺服。顺服使她行在正轨中，使她在家中演奏出美妙的音乐。 当你遵行神对女人的要求，成为神心目中的那种女人，那时你就最自由了。神的世界是圆的，你要过四方形的生活，就势必要把角砍掉。你可以任意而行，跳栏栅，脱出轨道，你可以肆意坐在风琴前（你可误称之为自由），但你终不自由，是行不通的。 顺服的原则贯通整个人生各方面，它包括在教会、在家庭的关系在内（提前二 11－15；林前十四 34－35）。女人不应该在男人以上当权，像教导的或统治的。因此长老的两方面工作女人都没有份儿。这话并非依文化背景而立论的，乃是根据创造的次序，和人堕落的实况而定。 顺服到底指什么？这是最要解决的问题。有许多偏差的看法，必先把它澄清。信徒在这方面对圣经也有误解之处，往往把圣经所没有给她们负的担子加在女人的肩头上。本该在家庭带来欢乐、在教会带来祝福的许多恩赐与事奉，被挤在一旁，或放错了位置。因此，圣经对顺服的真义，就不能不彻底弄清楚。 有一种普遍的观念认为，顺服把女人的地位降低至等于一件附属品，她隶属于丈夫、受丈夫的指使。她要卑躬屈膝，什么也不可以提议，更不可反对什么。她不必说也不必想，总之唯命是从，什么也不过问。 这不是圣经的原意。这也许是回教或日本的情况，却绝非圣经的教训。这样的情景完全表现不出圣经里顺服的意思。依圣经的看法，女人绝不可被压制于丈夫脚下，她从神所领受的恩赐，不可忽视，也不可压抑。其实，圣经所说的情景是恰好相反的。 要明白这个，先来看看关于丈夫为首的那段重要经文（提前3:4-5）。保罗在此论及作监督的资格时说，必须从教会中那些生活上达到神对人要求的标准的人中选出。这样的人是怎样的呢？首先，保罗说他必须是个好丈夫、好父亲，他在家中若未能表现出领导的作用，势必不能做教会的好领袖。在家中怎样才算是好领袖呢？保罗说，包括好好管理自己的家，儿女凡事端庄顺服。 这成功的首领最重要的一个字就是「管理」，丈夫的责任是要管理他的家，原文的意思是「作主管」。他操纵一切，却不必凡事自己动手。监督管理教会，同样丈夫管理家庭。好的管家懂得分派别人作工，他能发掘并发挥人家的专长而任用之，这就是管家，也就是丈夫的位份。 丈夫在家中为首，就是家的管理人，他是头，头并不需要做身体所做的工作。丈夫不必事事替妻子解答，样样为她计划，不是这样的。反之，他要明白神给他妻子做助手。一个好管家对助手会这样想：「她有她的才能，我若要管理这个家井井有条，就一定要尽量培育这些才能，且尽量使用。」他不会压抑她的个性，却是要设法使她的花得以盛开。 如果他数学头脑不够精，他会感谢神给他精于数学的妻子；他也会尽用她的才干。他若不让妻子的才干替他作会计、结算、付账，他的家一定管得一塌胡涂。他并不是就此让位，他仍然掌有家庭经济的最后主权，决定主要的财政进支（数目不大的就该由节俭的妻子作主张）。他应管理全局，明了整个经济状况。在意见不同时，他将作最后的处决。但神给他的助手的才干，他若不尽量使用，就愚不可及。因此可见，丈夫为首并没有降低女人的身份，反而在荣耀神和造福家庭上，得以尽用。 你会抗议说：「可是这是新约，旧约又怎样？」旧约吗？请看理想的女人的图画（箴31:10），每个女人都当时常念这段圣经，丈夫也当间中或一下。这女人是怎样的呢？首先，她被称为「才德的妇人」（箴31:10），但原文意思是「多方面的妇人」。作者要把这出众的女人一部份、一部份地逐一审视，她是多方面的人，个性有多方面，才干有多方面，而且都得以发挥与尽用，这正是一个真真解放了的女性。她必不受压制，她的生命充满意义，满有果子。她丈夫懂得怎样把她的才能显明出来，他是个好管家，把许多事由她决定，她所有才干都尽用在家里面。这一切都包括在「多方面的女人」这一名字上了。「她的价值远胜过珍珠，他丈夫心里倚靠她，必不缺少利益。」（箴31:10）他可以无忧惧地信赖她，她也勤操作，这是基本的观念。 再看这女人怎样生活：「她一生使丈夫有益无损」（箴31:12）。注意，她以丈夫为中心，她知道自己的职责是辅助他。她关注他、爱他，一生中对他有益。她甘心为他而活，这是显而易见的。她乐意操劳，家中做个主妇，或者你喜欢时髦点的名字：家庭工程师。 「她寻找羊绒和麻，甘心用手作工」（箴31:13）。乐于做家庭琐务（在这经文中开列的日常职责），和今日许多女人对家务的态度，差别极大。为什么许多女人不以做主妇（或家庭工程师）为乐呢？因为她们从未学会在家务中自乐。她们只顾呆在家里抱怨做女人的际遇；「又是一堆碗碟！一日三次洗完，还不是再弄脏了？日日如是，碗碗碟碟，洗了又脏，脏了又洗，洗了又脏。一天到晚是衣服，洗啦、熨啦……」于是，「一天到晚是丈夫、孩子……」就接着来了。 其实在神的世界中生活，日常事务是必然的一部份。可是这种女人却在自怜自悯中打滚，她们以为：「我丈夫在外工作，接触多少有趣的人物。」当然不错！这些妻子知道些什么？你丈夫没有事务要干吗？你会问:「你有何资格说长论短？你做辅导工作，日日碰见多少各色有趣人等。」当真有趣！一天到晚听著那些女人诉苦，说在家里怎样受罪。算了吧！人人都有困难，在罪恶的世界里，人人都有难处。男人的生涯亦不比你轻松，也绝不比你的生活刺激浪漫到那里去。最要紧的是能否在不论任何工作上自乐，你丈夫也该如此。 圣经描写的自由女性，是懂得在岗位上欢然作工的。她懂得一边洗碗，一边唱歌，她为有食物使碟儿脏而谢恩。 我作为一个男人，大概不宜作以下的建议，不过我还是要说了。也许你认为是正宗的男性傻劲，这是你的特权，也许你是对的。假定我知道由二十岁至七十岁（只管取个整数罢了），要花五十年时光去下厨，我必然着意在烹饪上好好下一番工夫，一般女人却不。请勿误会，我并非批评那桌上的菜色。举例来说，多半女人连水为什么会烧开也不晓得。对各种食物与调味品的化学作用，更简直一无所知了。如果像你要天天烧饭煮菜，单凭手上的菜谱，我也势必不能边做边高歌呢；如果我这一辈子都要这样下厨，也不会有什么乐趣。我想我一定会设法明白烹饪中的化学作用，至少是基本化学原理。这样，我会多少明白，烹饪过程中化学成分何以产生这样的作用，那时，下厨就会更有兴味了。你还可以开始一些实验，可以不必墨守菜谱的成规，也不怕令全家食物中毒了。 「简直是标准的男人作风」，你会这样说。也许是的，但我要建议的已经提供出来了。无论如何，你越把心思放进去烹饪，所得的就越多。你只要肯用心去做，必然自得其乐。罗拔士夫人（Ada L. Roberts）写过一本书叫做《玫瑰庄的精选面包》，精彩异常，无与伦比。这女人对面包制作过程中的化学作用发生了兴趣，加以改进之后，烘出的面包果真大大不同。开始时她自己问自己说：为什么放这些一般常用的成份呢？别的不可以吗？为何这个先、这个后？不可以倒过来吗？她搜出她儿子的学校理科课本来，发现原来盐会耽搁了发酵。从这个开始，加上其他基本的观念，她发明了新的制造过程，而且始创用新的成份。真是一本了不起的书，我吃过那面包，所以我知道！罗拔士夫人不过下了一点心思，发挥一点创意，就在学烘面包的工作上，大得享受，而且造出超众的产品来。你为什么不仿效？把日常家务视作乐事，把你的热诚与精力倾注其中，甘心乐意亲手作工。 其次，这理想妇人比喻作商船，她像商船，因为她要从远处把食物运来。曾祖母就是这样，每天要出外换取食物，因为没有冰箱呢。今日世上仍有许多女人，每天用大半时间为家人的食物而奔走，她从各处搜购相宜又上等的食物，所以正像一艘商船。这工作要用许多时间，必要趁天未亮早早起床，「把食物分给家中的人，将当作的工分派婢女。」（箴31:15）你会说：「哈！她有婢女嘛！」我知道你想什么：「我如果有婢女，也可以像她那样成功啦！」且慢，你的婢女她作梦也未见过呢！冰箱、洗衣机、干衣机、洗碗机……，厨房里样样都一按钮便成，除了孩子们；而且你的婢女不会驳嘴还舌。所以，你绝无藉口。 「她想得田地，就买来。」（箴31:16）这女人涉猎于地产经营上，她看中了田地，就买了过来。她丈夫看出她大有才干，作为一个好管家，他同意让她有主权去处理这些事务。这样看来，这女人一点也不似受压抑，她经营的才干是用来造福家庭。注意「用手所得之利，栽种葡萄园。」（箴31:16）她不单买地，更从所赚得的利润再加以生产。「她以能力束腰，使膀臂有力」（箴31:17）。她若在葡萄园中工作，必须如此。「她觉得所经营的有利，她的灯终夜不灭」（箴31:18）。她力求生利，便要勤劳至深夜。 「她手拿捻线竿，手把纺线车」（箴31:19）。因此，「她张手周济困苦人，伸手帮补穷乏人」（箴31:20），这两句对联多美（箴31:19-20），她伸手于工作，就能伸手帮补有需要的人。 「她不因下雪为家里的人担心，因为全家都穿著朱红衣服」（箴31:21）。她给他们红绒衣穿上，也为自己造精美的衣服，「她的衣服，是细麻和紫色布作的」（箴31:22）。这女人在店里买了纸样，坐在衣车前，拿碎料为自己缝衣服。她穿着入时大方，因为是她自己造的。 现在来看看她丈夫。「她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识」（箴31:23）。请勿错看这句话，以为做妻子的在家里做牛做马，丈夫却在外闲游。圣经中的城门口是市政府的大会堂，意思是由于有个好妻子，做丈夫的在城中升至高位，主旨在于此。他是城中的长老，是城中的重要人物，她的忠贞把他提升至这个地位。 她作细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家，如身兼好几个行业，有地产，有葡萄园，有腰带细麻衣出买。女人不宜任职是错误的观念，这个城市要员的妻子就有她的职业了。女人的职业到底适宜不适宜，主要视乎这工作是推进家庭幸福，还是一个障碍。 「能力和威仪是她的衣服，她想到日后的景况就喜笑。她开口就发智慧，她舌上有仁慈的法则。」（箴31:25-26）。这女人不是只顾在家操作，也不只是精于经营，她在智慧上也是活跃充沛的。她不只是稍有头脑，而是深深懂得怎样用智慧影响他人的生命。箴言里的智慧是指属神的智慧，她善于应用自己所知的，成为别人的祝福与益处。人们都来听她的教训。 「她观察家务，并不吃闲饭」（箴31:27）。这是显而易见的了。 「她的儿女起来称她有福，她的丈夫也称赞她：『才德的女子很多，惟独你超过一切』（箴31:28-29）。 艳丽是虚假的，美容是虚浮的，惟敬畏耶和华的妇女，必得称赞。愿她享受操作所得的，愿她的工作，在城门口荣耀她」（（箴31:29-31））。 让我告诉你，这旧约的标准妇人，是真自由的女性。你要辩驳只管辩去。那女人是快乐的！每一节都明明可见，她是真正「满足」的，她是个真正的女人，兑现了这称号的一切。她从神所受的所有恩赐，都充份发挥和应用。她的个性也并未受压抑，她没有被丈夫扯着头发来叱喝。圣经所描画的自由女性，是甘心乐意顺服在丈夫之下，满有喜乐地为他而生活。她全心全意去发掘神造她为丈夫助手的真正意义，觉得有趣兴奋。她不只是洗洗碗这些操作上做他助手，在解决问题和决策上，都帮助他。事实上，任何一方面都尽力协助他，丈夫也尽用她的助力。可是当最后决定关头，她若说：「我觉得不该动手。」而他说:「我觉得应该。」这时他就该下决定，而她要顺服。所有因素好好分析过了，而他仍然决定这样的话，她就知道不能再改了，这就是顺服。并不是不可以谈论、提议，甚至说服（态度要温顺），乃是丈夫负起全家的最终责任，她也承认他的位置。 一定要有人作最后决定的，一定要有人在家庭的决策上向神负责的，若人人都说负责任，结果就没有一个人真负责任。任何组织都必须有一个最高总裁，家庭是个组织，这权力不在妻子，乃是在丈夫。你要总管全局，使凡事依照神的心意进行，妻子协助他达成之。 作为管家，你的丈夫承担许多吓人的重任，其中最无所适从、最难肩负的重任，也许就是管理你了！你细细想一下，你觉得顺服很难吗？试想一想他的责任。他要管理你行得通吗？有可能管理一个女人吗？可以的，在以弗所书第五章就有，但要留待下一章再谈。现在的问题只有这个：不管你丈夫尽不尽他的本份，作为信主的妻子，你顺服吗？顺服是你在神面前的本份。 即或你丈夫不尽本份，你也要顺服，彼得前书第三章里正是这样说，这个我们稍后再谈。丈夫尽不尽本份也好，神要求你凡事顺服丈夫，如同顺服主。唯一例外的，是当丈夫的要求明明违反神的吩咐，那时他不再代表神的主权。门徒被禁止传道时说：「顺从神，不顺从人，是应当的。」这里有两个主权：神的主权与人的主权。那时政府并不任用神的权柄，乃是用人的权柄。神的权柄从不自相矛盾的，有了矛盾，就必然有两者在相争。神不会自己与自己的权柄相争。例如：两个不信主的人结了婚，生活放荡，竟任意换妻为乐。后来一个信了主，就说是妻子吧。一晚，不信的丈夫说：「我们又去寻乐怎样？」他的要求分明违反神的诫命：「不可奸淫。」她必须用温和的态度拒绝，她要顺服神，不顺从人。这是例外，不可用作顺服丈夫的推辞藉口。这个只应用在直接违反神律法的事上，这种情形不会很多。 神的要求是严格的，罪人总想逃避它，但靠神恩典，你可以经历真正自由女性的快乐，你乐于做你丈夫顺服的助手，喜乐自然满溢。你会体会活在神定规的次序下，那无比的自由。何不试试？ 妻子的检查表 我有没有真正的信服，甘愿把自己的生命附属于丈夫，为他而生活？在下面的表格中，举出生活的五方面，试在每一方面举一实例，来察验自己有没有实际的顺服表现。 类 别 举 例 家务 儿女管教 性生活 社交生活 丈夫的工作 如果你无法完满地填写上面的试验，你该好好重新衡量你作为妻子的位份。也许要悔改，然后认真与丈夫商讨一下。在下面的地方，把神在生活上要改变你的，开列出来：一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
从以弗所书第五章二十二节起的一段经文中，可以用两句问话囊括起来：丈夫，你爱妻子至为她舍命吗？妻子，你爱丈夫至为他而活吗？保罗先对女的说，然后才对男的说，所以我们就照他的次序。现在来看看第一个问题，看它在信徒家庭中有何作用。丈夫对妻子的关系是什么？ 一页纸有两面看，一面是要顺服，女人要顺服丈夫，如同教会顺服基督。保罗用三方面清楚明确地指明这一点，以至没有人能逃避这个责任。神把这责任放在所有信徒妻子身上，为她本身的益处，也为她丈夫的益处。他说，妻子要顺服丈夫为自己的头，正如基督是教会的头（弗5：:2）。从这里他开始解释做「头」的责任： 「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。爱妻子，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。因我们是 身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指著基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样，妻子也当敬重她的丈夫」（弗五23－33）。 如果做妻子的觉得难以遵照神的吩咐去做，请比较一下保罗对丈夫们的话，就知道顺服还算简单。不错，顺服是要学习的，很难，根本与人本性相违，我们不喜欢顺服，里面的旧人要反叛。但主耶稣对丈夫们的要求，相形之下，妻子们的际遇舒服得多了。丈夫这一面是说到做头，祂吩咐你们做丈夫的，要彰显祂在教会中为头的地位。试想，妻子在另一面要表现教会对基督的关系，这关系原该是完全无疵的。我们却知道实在有很不完全的地方。但是基督为教会的头，正好与教会在顺服上的瑕疵相对照，祂是完全的。祂为首的地位永远是正确不偏的，是满有智慧的，永远蕴涵着神全部的心意。而你，就要表现出来，这是神放在你肩头上的任务。 这显然是力不胜任的，罪恶软弱的人无法承担这重任。你也知道自己无法实行这命令，只有当圣灵在你生命中动工，你才能彰显出主对教会的爱与领导。虽是这样，你对妻子的关系，绝不能稍为低置。在你一切所行的事上，都要活出祂自己。实在的，要在与妻子的关系上像基督，是一项极巨大的吩咐。你要做一家之首，包括你妻子，正如基督为教会之首。你一失败，不但亏负妻子，而且亏负了主，不能代表了祂对教会的爱。因此你的任务是极为严肃的，你在婚姻上不能反映主自己，你就亏损祂的名。神给你的呼召，是要你在家中为首的地位上显明基督的样式。 神对丈夫和妻子都有祂的吩咐，并没有偏重任何一方。神对妻子的吩咐，并没有使她身份低于丈夫。信徒妻子切勿忘记自己的任务或轻忽本份，以为只有丈夫才需要在婚姻上彰显基督。各人都各自彰显基督，同时两人亦必须顺服基督，听从祂所有的命令。彼此之间只是位份不同而已，但是正因这位份之不同，丈夫若失职，就特别亏损了主的形象，是与妻子无涉的。例如，基督在家中的主权集中在丈夫身上，不是集中在妻子或儿女身上。神把家庭的权柄交在丈夫手上，他有责任使用它，用在荣耀主的方向上。妻子的责任并不同。所以，丈夫在家中如何任用主权，直接影响他彰显基督，关系至为重大。同时，他若失败，就特别在人面前羞辱了基督。 现在来看看丈夫的责任。他作为一个基督徒，直接向神负起全家的责任，他是一家之首，为首即为领袖，不单指权利与主权，不单指穿上制服，有指挥操纵大权。这些都必然有，但加上一切权利所必有的任务。丈夫必须在这为首的地位上，负起做领袖的责任，他必须真真正正领导这个家庭。 领袖是名符其实的领导，并非虚有其名的。他不但有外在的能力，也有内在的能力。丈夫对家里任何事都有责任，他不可以对某些事懵然不知的。他儿女的任何事，都不可以瞒住他不经他同意。他妻子不可以在教导上、行事上、言语上进行丈夫所不同意的事，这是他被召为首的权柄。当然，执行这为首的权柄并不容易，这就是上章所论到的地方。一家之首必然是控制全家的，包括妻子，这是最难的一部份！怎样控制一个女人？这有待解答。 先注意，作为一家之首，他必须使全家受他指挥。前面提过的提摩太前书二章十一至十三节，保罗开列了监督的资格，他们的生活与品德，监督是全群的榜样。请听他的话，除了其他的条件，他必须「好好管理自己的家」（提前3:4）（就是为首的意思），「使儿女凡事端庄顺服，人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？」（提前3:5）圣经中有三次称丈夫为家的管理人。这处是其一。在第十二节，执事也同样要好好管理自己的家和儿女。家庭中包括的各样人等，不用在此多说了，其中会有仆人，私人教师之类。问题是：丈夫要统察一切，这里尤其提到儿女。他的家必须在他管治之下，他是住在他家里所有人的头。保罗在以弗所书第五章特别提到，他不单是儿女的头，更是妻子的头（弗5:23），他要负起这领导的责任，这是他的职责。 上一章已说过，做领袖并不是把妻子的才干恩赐压抑。也不是完全不顾妻子儿女而妄行决策，不让妻子有任何决定或行事的自由。圣经的意思恰好相反，好的管家懂得如何用人于事，他懂得怎样使妻子儿女各尽其所能。那坐在城门口的长老必然是个管家，他在妻子身上发掘神所赋予她的各样才能，并且鼓励她付诸应用。她就用这一切造福丈夫及家庭。这就是好管家的工作。他要谨防不埋没或破坏妻子的才干，而且能尽量使用。好管家知道神给妻子做他助手，他记得圣经说：得着贤妻的就得着好处。他不会把她视作附累，乃是神给他的美福，有用的，对他有帮助的。她是助手，既是助手，他就得让她帮助，并鼓励她献出助力。 管家眼目遍察家中各事，却不必事事自己动手。他只需掌管全局，使事事顺遂。他知道家中发生的一切事，知道各事务进行的情形，有需要的时候，他会插手改良修正或帮忙。当然，这不是说他袖手旁观，什么也不做。他当然要负他的责，尤其是当今的丈夫，管家的责任很重大。家的管理一向不容忽视，时至今日，则尤为要紧，且日增无已。 昔日，丈夫住在农村社会里，他的工作就在当地或附近，午饭多半回家里吃，出门远行也不像今日的轻易。今日的丈夫一早出门到市中心工作，晚上才回来睡觉。他工作五日，天天如是，只有周末才见见家人的面。现在的农庄也改变了，爸爸回来吃午饭，但儿女们都到外面学校读书去了，他们不回家吃午饭。人们在路上都坐汽车，人与人已不再见面。因此，做丈夫的既少在家，与家人接触少，就更加需要竭力保持联络，透过妻子了解家中的一切。他必须经过与妻子商谈，知道家中各事，务使按正规而行，修正一切错误。神并没有因时势变迁，就把丈夫的责任卸去。虽然似乎越来越难执行任务了，但今日为父的，与昔日为父的责任同样不变。所以，他们就更该好好思想并实行管家的职任。 领导全家的意思，是要照顾全家的需要，肉身的需用、食物、衣服、居住……，这一切称为日常必需的，都要供给他们。可是，这一方面的供给，一般做丈夫的都没有多大的错失。丈夫们最易失败的地方、最易在领导地位上失职的地方，正是人人以为他该最强的方面。从这经文看来，你会觉得丈夫最热心于领导的，应该是家庭崇拜、家庭查经、家庭祷告、家庭参加教会、家庭在社会的见证，和家庭直接向神的关系，实行神在家庭及个人身上所交托的工作。你会期望他热心于按照神的旨意教导儿女。可是，这正是丈夫们最一败涂地的地方，多少时候妻子成为这方面的主力，只有她不断推行这些活动，她往往要催丈夫说：「今晚到礼拜堂聚会去吧！」 在主的教会中，这些事情的领导往往落在妻子身上，而不在丈夫。这根本是职责的旁落与僭越。由于这位份的颠倒，产生可悲的后果。试想孩子们，他们怎样学习？学习什么？他们主要是从榜样中学习，他们会看出教会是为女人的，男人可以不需要教会。他们会觉得基督教并不是男子汉的宗教，妇孺需要它，男人大丈夫则可有可无。基督教竟然不够男子气概！这是现代的毛病之一，今日的男人认为基督教没有十足的丈夫气概。不少男人是从这样的基督教印象中长大的。描画基督的画家往往把祂摹描成一个憔悴、软弱，女性化的人，这些画家笔下的基督岂能承当主受死前的几天的煎熬？尤其是最后的一夜。 绝非弱者！可是这些画像经年累月，一代一代的传下去，把男人气魄的基督观念销磨净尽。 那些自由派的慈善家更加强了这毛病，他们所强调的懦弱行为，根本就不是源于那刚勇不屈的基督，祂为人而来受死，打败魔鬼，取得胜利，斩开死亡的绑索，他们的观念完全误解了基督教男性刚强的一面。这种柔化的基督教，在今日所常听的「耶稣基督超级巨星」（Jesus Christ Superstar）中可见。在该唱片中，不断问耶稣基督：「你是谁？你是谁？」没有大丈夫式的回答，没有复活，没有胜利。唱片中描述，一点也没有忠实地把那至终胜敌的显赫人物摆明出来。反之，祂始终留在死人之中，是失败者，自己仍在反问着自己。他们把基督视作人中之下者，更不用说是神本身了。圣经明明说祂是人，也是神——不单是人。在人方面，祂生长在木匠的工场上，那时还未有电动的工具。 必然锻炼出强健的筋胳。一次祂走进圣殿去，人们在那里兑换银钱，玷污神的殿，祂就把他们赶出去，祂踢翻他们的桌子，让鸽子飞散，人却不反抗。这里没有半点意思说，人们不反抗是因为耶稣神奇的大能。这段经文正好说明相反的一面：他们看见一个大有权能的人，站在神公义的一方，他们就颤栗逃奔。基督是个男子汉，任何人只要读马太福音第廿三章，基督如何斥责文士和法利赛人：「你们文士和法利赛人有祸了。」有祸了，有祸了，一次又一次地说着，就不能不看出这个面对罪当头棒喝的人，是带着完整无罪的人格，显出何等的权能与气魄。主的人性亦有其柔情的一面，祂为所爱的朋友死去而悲泣，并不以为耻。基督是个男子汉，做父亲的若要彰显主为首的位份，就必须似男子汉。 基督教是个大丈夫的宗教，它的救主有敢死的胆色，视死如归。 漠视十字架的恐怖，肉体的折磨，被神离弃的怆痛，昂然面向耶路撒冷。祂向前不退后，担当人的罪与罚和神的震怒。信靠祂的人，从祂的死获新生。祂是一个男子汉，爱得深，甘愿为人舍命，为着这个妻子所代表的教会而舍命。以弗所书五章，保罗心目中比喻所代表的反复地连击在一起，以至他不得不解释说：「但我是指著基督和教会说的。」这两个思想在保罗的脑海中如此相连，以至他写起来也分不开来了。 丈夫为首的地位必须反映出基督为教会之首，同时表现在爱上，正如基督爱教会一样。因此，为首并不单在乎权柄，也并不单是责任上的承担，乃是深深地以爱为前导。丈夫被基督的大爱所感染，以至丈夫能以基督爱教会的爱去爱妻子，这爱的深度，足以为她舍命。 注意，保罗说「丈夫是妻子的头，正如基督是教会的头」（弗5:23），正包括了基督在教会为首的各方面，请翻看以弗所书一章廿二节，保罗怎样描写基督为教会之首。丈夫要知道怎样作妻子的头，怎样与基督作教会的头比较，他可以看这一节经文：「又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体。」（弗1:22）换言之，万有赐给基督，是为了教会而赐给祂的。而祂在教会之上为首，是为了她承受祝福、为她的好处。在天父右手的一切权柄、能力、荣耀、尊贵，父都赐了给祂，叫祂用在教会身上，作教会的中保。祂为首的地位，是专为教会而有的，因教会是祂的身体。头供给、培育身体，照顾身体。头不会独自行事，必然时常顾及身体的需要。头时常传达讯息给身体各部，为了恢复各部的功用，供给需用，保护供养身体。 基督为首的地位，是对教会极深切的关顾。这就是丈夫在妻子以上为头应有的表现，他们是妻子的头，正如基督是教会的头。这就是说，丈夫为首，并不是独断独行，自己高高站在一旁，让妻子跪在地上抹地的；相反，这为首的地位，是服侍妻子的，是处处为她着想的，是一个爱的位置，完全倾倒为妻子的爱。基督爱教会至为她而死，其他一切岂不都白白给她吗？保罗说当然。因此对妻子也当如此，绝不容许暴君独裁式的为首作风。为首就是爱的意思，就是献上自己的意思。 丈夫不再是单身的人，他不能再单为个人而生活，当然单身的人也不该单为个人而活，做丈夫的对妻子就更有极严肃的责任要负。他的一切决定，都要把妻子放在心上，这是他的任务，也是他的快乐。他的决定必须处处关照妻子。基督凡事为教会而着眼，丈夫也当凡事记念妻子。他要爱护她，深深地爱她，正如基督爱教会。为首的地位，骤看之下，妻子会觉得吃不消，而其实是为她的幸福，是美事。 保罗接着说，要爱妻子像爱自己，正如爱自己的身体一样。教会是基督的身体，基督是头，而妻子就正如身体一样。保罗对丈夫们说，妻子是你们的身体。他引用旧约创世记二章廿四节，人一旦离开父母，与妻子连合，二人就成为一体，这关系密切得爱妻子就是爱自己了。丈夫对妻子无论做什么，都与自己相连。妻子与他何等贴近，简直是他的一部份，是他的身体，这就是那重点。所以他说：「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。爱妻子，便是爱自己了。」（弗5:28）这关系之密切，丈夫若伤害妻子，就是伤害了自己。相反，帮妻子，就帮助了自己。这在凡事上都可以应用的，快乐的妻子，必然有快乐的丈夫，爱妻子的丈夫，也必被妻子所爱。 保罗继续说：「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」（弗5:29）保罗用了希腊文中最温柔体贴的两个字眼：保养、顾惜。丈夫当然懂得保养顾惜自己的身子，是吗？约翰偶一不慎被利器弄伤了手臂，血流不止，他冲到药箱去，小心把伤口洗了，用药料理妥当，保养顾惜。他也许花六天的时间去保养顾惜；女人忍痛力比男人强，男人较怕痛，而且更懂得保养顾惜伤痛之处！ 可是，很少男人懂得保养顾惜妻子。彼得也提过这需要（彼前三7）：「你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住，因她比你软弱。」你看，丈夫要温柔地待妻子，因为她是女人，或说女性。他在这里正是这意思，丈夫不可期望妻子像男人般行事。丈夫若埋怨妻子不够女性化（很常见的怨言），他应该先自问有没有以她为女性相待。做丈夫的必须明了自己的角色和妻子的角色。他必须守住自己温柔体恤的本份，也留意她守住自己在神和儿女面前的本份。要懂得体恤，就先须尽量设身处地，以女人的观点去明白她的看法。这很难实行，但要明了体恤一个人，就正要这样，在她的地位上去设想。当然，不可能十足贴切地明白，但彼得说，丈夫一定要设法了解做女人是怎样的。 丈夫实在很难明白，女人在经期中会稍为变得暴燥抑郁，到底是怎么一回事。对男人来说，是不易受的，他不明白问题所在，因为他没有这问题。但他应该尽量去明白，同时在这时候特别体贴一点。做妻子的肯多加解释，也能帮助他。男人很难明白整天到晚在家看孩子，不分早晚换尿布的滋味。所以有时让男人换半打尿布，单为了叫他更体谅妻子，也是值得的。或者有时丈夫留在家看孩子，让妻子出外，对丈夫的体谅亦大有好处。丈夫要明了妻子的身份，这是任何机构管理人的方针。你若管理一项工作，或是教会中的长老，你必须设身处地去体谅别人，然后才能真正知道他们的问题。彼得正是呼吁丈夫们要这样行。 歌罗西书三章十八至十九节，对这一点有更进一层的解说。这两节圣经正好总结了保罗在以弗所书五章的话：「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待他们。」（西3:18-19）多少时候丈夫很容易对妻子怀怨。你会说：「为什么她不照我的意思去做？为什么她不把头梳快点，耽搁出门的时间？我为什么总是坐在车子里等她？为什么每次聚会都因她而使我迟到？我已准备好出门一个半钟头了，她为什么不能守时？」丈们对这些事会满腹苦水。当然，你应该帮助她学习依时，但却不应因她的失败而觉苦涩。你若慢慢了解她，就会胜过心中的抱怨了。你不应每逢她做错时就不高兴，本着你有管理她的权，理直气壮。反之，你要自问：「我一向以来错在那里？如今应怎样做呢？」你是管理这家的（包括妻子）。因此使家人按时赴约是你的责任，解决办法可能要彻底知道四个孩子梳洗穿衣要多少时间，丈夫应决心帮忙，而不是坐在车子里大怒，大响喇叭。 我只想问你，丈夫，你真爱惜妻子如同自己的身子吗？她有困难了，你真关顾她吗？你有花时间去倾听吗？当她为某事挂心时，你也挂心吗？当她不开心时，你仍然开心吗？人与人间的关系，最密切的就是夫妻关系。要使关系更加密切体贴，这份爱当中就必须表现关怀与照顾。 爱是什么？保罗在此告诉我们，爱是舍己，为人而舍己，不是收取，这是世人的想法。爱不是感觉或欲望，不是一种人无法控制的东西。爱是我们做在对方身上的，不是抽象的。爱是一种态度，能表现出实际可触摸的行动的。注意本段经文，基督爱教会，为教会舍己。约翰福音三章十六节说：「神爱世人，甚至将祂的独生子，赐给他们。」加拉太书二章廿节：「祂是爱我，为我舍己。」、「你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝」、「逼迫你们的，要给他们祝福。」爱并不是感觉，乃是为别人舍己。 荷里活、电视、唱片把爱歪曲了，现在到处流行的，爱是一种逢场作戏的事，偶然巧合地发生罢了。「我就是无法控制，不由自主。」那在车厢后座与女朋友出了乱子的男孩子这样说：「我不由自主。」他是以感觉为导，而不是以爱为导；他是以情欲为动机，而不是以爱为动机。爱一定是受控制，是一个命令。基督命令我们：「爱你的仇敌。」你袖手而坐，绝不能就此赚到对仇敌的好感，爱不是这样来的。但你若给仇敌吃，给仇敌喝，不久你就会发生不同的感觉来。当你把自己倾倒在他人身上时，你对他就有不同的感觉。感觉一定要有实质的支持才可。凡是以施出为出发点而产生的感觉，才是真挚的、持久的。单以感觉为爱的根基，是变幻无常的。若爱是偶发的，当那偶发的不再偶发怎办？又若偶发的事偶发在另一个人身上了，怎办？感觉是不可靠的，今日飞升，明日可以俯冲直下。感觉不能长久受控制，但真爱却可以。圣经命令说：「要尽心尽性尽意尽力，爱主你的神，要爱人如己，要爱仇敌。」在此，又命令丈夫要爱妻子。 有一对夫妻来到辅导中心，女的说：「我也不知道为什么来，情况已无可收拾了。」男的也说：「我们已不再相爱。」他们就坐在那里，一眼可见他们以往的感情已尽失。他们也许以为辅导员会说：「那就不必说了，你们若不相爱了，就没有希望啦。」但我们却这样说：「这实在很可惜，我想你们该来学习如何相爱。」你们惊讶不已，什么，学相爱？你是什么意思？简直无稽。一点也不！六至八星期之后，他们会手牵手离开那里。只要他们肯当真行事，必能重获那感觉与爱情。注意，爱不是凭空而来的东西。以为爱会从仙境那里乘风而来的人是愚不可及的。爱是要培植的，要浇水、施肥，好好照料的。爱需要耕耘，需要除草。爱当然也有难处，但照着神的方法去耕耘，必然能长得高大茁壮。 如果家中没爱，丈夫，这是你的错。家中爱的主要责任在丈夫身上，不是在妻子身上（当然她也要有爱的表现）。记得，丈夫要爱妻子，正如基督爱教会。请听约翰壹书四章十九节：「我们爱（指教会，妻子代表教会），因为神先爱我们。」（约壹4:19）这是我们爱主的源头。并不是因为教会满有爱心，而她又特别可爱，以致基督禁不住要爱上她；不，当我们还作仇敌罪人的时候，反叛、邪恶，在祂眼里可憎可厌，祂就先爱我们，为我们舍命！祂不计那一切而以爱待我们，决意要爱我们到底。祂选上我们，爱我们，完全不因为我们有任何可取之处。你家中的爱若冰却了，做丈夫的必须想办法。你若要彰显基督对教会的爱，就必须从你身上发动爱。你不能说：「我无法爱她了，因为她不爱我。」耶稣在我们一点也不爱祂的时候爱我们。你是家中之首，家中若缺少爱，或没有爱，是你的错。神把培育爱的责任放在你肩头上，方法是从施出着手。要把时间、心思、金钱和你自己施出去。从现在起，计划每日为妻子做点实实际际的事，要立刻着手。 你妻子可能一点也不回报你的爱，不管你施出多少。但无论如何，这家中仍然有爱存在，你对她的爱可以渗透一切。你家若冰冷、死气沉沉，丈夫有改变这形势的首要责任。这段经文中，没有吩咐妻子要爱丈夫，只吩咐她要顺服。丈夫则要爱妻子。做丈夫的，请你三思，你的任命是艰巨的，但为基督的荣耀，要反映基督的爱，你决不能失败。不过，虽然丈夫的责任是保持家中的爱，却不是说妻子就不必爱了。即或丈夫不爱你，你还是要爱他的。 「且慢，」你说：「你刚才说要告诉我们怎样管理妻子，却花这一大段篇幅说这说那，完全没有提到管理妻子的问题。」我已经告诉你了。你若不懂，就让我明白地说出来好了。保罗说要爱妻子，就是教我们怎样管理妻子了。爱她，就是控制女人之方。必须爱她，她是为此被造的。当她充份被爱，就完全受控制。爱她吧！你不相信，只管试试。 丈夫检查表 我真是一家之主么？下面的问题可以帮助你衡量: 1.我有没有逐日查察家中进行的一切？ 2.在一切进行的事情中，我是否操主权？也就是说，家庭如今所走的方向，是我做领导吗？ 3.我的妻子儿女受不受我控制？ 4.我真有尽本份爱妻子吗（把我自己给她）？列出今日所行的两事例： 甲. 乙. 5.我对整个家庭有没有负起为首的责任？ 如果你的回答不如理想的话，就要彻底重整你的生活方式。在下面开列十件事，是你从今要向妻子示爱的方法。然后，就在今天，实行其中一项，开始你的重整计划。 (1) (2) (3) (4) (5) (6) (7) (8) (9) (10)一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝经父母，使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照著主的教训和警戒，养育他们。（弗六1－4） 在这里无法详细逐节讨论这段经文，因为家庭的管教问题实在牵涉极广，无法尽言。父母和儿女都是罪人，无法顺利地有美满的家庭关系，需要许多努力。家庭关系从那一方面来说，都洋洋可观，难以包罗，只能在表面稍为涉及而已。我们先从父亲身上去看整个问题。正如保罗在第四节中所说的。然后对青年人说几句话，说不定有年青人看这本书的。 我们看第四节时，立即会问:为什么保罗对父亲们说呢？不对母亲说呢？孩子从小至长，母亲对他们岂非会更直接的影响吗？她们岂不是比父亲更多时间与儿女在一起？她们不是整天面对孩子的顽梗，在每天每时每刻的管教上，岂不是管教的真正主力吗？现今的社会已不再是农村的生活，父亲整天不在家，也不回家午餐，母亲面对孩子的时间比他多，为什么不对母亲说，至少也把她包括在内呢？ 保罗对父亲说话，至少有两个理由：首先，父亲对儿女有一个特别的毛病，保罗在此也指明出来：惹儿女的气。但这不是主因，保罗对父亲说的话，也正是对母亲说的了。他所以单对父亲说，是因为父亲对母亲所做的负起一切责任，对父亲说话，因为神将管教的主权寄托在他身上。父亲是一家之首，他对家中一切，有向神作最后交代的责任，上两章中已讨论过了。就如保罗说，丈夫必须「好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。」（提前三4－6）。 父亲管理这家，并不一定要经常直接执行管教的事，他透过妻子管教他们。在圣经时代中，他可能任用私人教师或管家仆人；现在他把这权力一部份卸给信主的教师。他怎样治家，有许多变化的方式，但总归要在他控制之下，他知道一切进行的情况。神把这责任交托他，因此保罗说「父亲」之时，并不是单向父亲说的。他是指着他为父的责任，要求他们尽责来使儿女有良好的教养。 当然，这里所说的，就是父亲在直接教养儿女上，也要占很重的份量。其他好些经文，都清楚说明神的要求正是这样。在申命记第六章中，又分明地说父亲要回答儿女们一切有关信仰的问题。当然这不是说母亲不可以做（提后一5；多二3－5）。父亲不但回答问题，更要引导孩子向神，要把神的律例、典章、诫命，向儿女们解明。不但在正经的场合中教导，在日常场合、躺下、站立、在路上……，就是在生活的任何环境下，都要教导。他必须因时而施教。圣经里的父亲，是经常亲自与孩子在一起，在有形无形之中，事事处处教导。因此并不因他是管家，就可免去亲自直接的教导。不过，父亲也无法亲自做这一切，他是负责总管这管教的工作，一切的训练，和一切家庭成员之间的关系。神至终是向父亲们说这番话。 举一个例来说，父亲属一个教会，母亲和儿女则属另一个教会。前者教导亦遵行圣经，而后者不信圣经。因此母亲站在不信的立场，儿女们受的是自由派的教义。父亲在这家中就失了领导的地位。他应该采取行动把家人联结起来，坚持儿女的教导要符合圣经。 父亲要怎样管教儿女呢？消极方面，保罗首先说：「不要惹儿女的气。」父亲不能容许自己或妻子或任何人惹儿女们的气。读一读歌罗西书三章廿一节相类似的经文中，比较一下两处的字眼，会很有意思。把这两个意思合起来，保罗的心意就十分清楚了：「你们作父亲的不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。」（西3:21）这里是说不要 泄他们的气，折磨他们的心志（前者是指怒气）。 怒气与气配合起来，正好刻划出今日孩子们的际遇。而且这种义愤待发的情怀，分明表现在今日少年人的反叛气焰里。他们不满意父母们，对他们绝望。在辅导过程中，时常听见一句气愤愤的话：「多余！」他们的结论是不受教了，愤然向父母反叛，把耳、思想、心，全部向父母封闭。今日的情景，用怒气与泄气来形容，再好不过了。少年人对父母的管教厌烦，失去信心，失望，以至一笔把它勾销了。 原因何在？儿女何以放弃？什么惹起他们的怒气？注意这节是指到管教的。背后有了错误的管教，儿女觉得受够了，他就不再回头。当然，年轻人也不应该以此藉口来容让自己放肆。但这试探强而有力，管教总是难受的，而不合圣经的管教就更加倍难吞得下。事实上儿女们惹出气来的场合，多半是不按圣经的管教情况下出现。 管教不及 很奇怪，与这等少年人交谈中，发现最令他们气愤的，不是管教本身，也多半不是管教太严，而是管教不及。 试研究一下其中道理，例如：预先没有说明的规例，等到孩子犯了才提出来，必招怒气，这不是管教。如果你对孩子说：「你这样做就会招责打」，可是第二天他做了也没有招打。那结果怎样？没有一贯的管教方向，规例若天天改，孩子根本无所适从。父母对规则的执行朝令夕改，孩子自然感到困惑。这样的规则根本不是规则，只会招惹怒气。这样的规则含糊不清，惩罚不明，界线不分。管教天天更改，孩子们终于撒手放弃：「守规则有什么用，根本不知那个是规则！」篮球赛的规则如果天天更换，你说生气不生气？但多少所谓管教正是如此进行，在信徒家中也不少。 今天小玛莉从河边采了一朵可爱的花儿，回家送给妈妈。她冲进厨房，地板正好打过蜡。她没有看地板，只注目妈妈的脸孔，盼望她会闪出欣喜的光彩。可是妈妈没有看花儿，只看见地板上带进来的泥巴。玛莉被责骂得狗血淋头。她的反应怎样？「我一心想叫妈妈开心，却几乎为此送命！」妈妈那夜扪心自问，「我差点儿把她踢出厨房，她实在冤枉。」妈妈原可以向玛莉认错以求补救，但她没有这样做，就带来不堪设想的后果。明天玛莉会犯上真正严重的过错，也许是说谎，或驳嘴反舌等等。但妈妈因昨天罚得她太过份了，今天就姑且放过她。儿女在这种互相矛盾的管教下长大，他们会这样想：「何苦？」他们把二加二，结果得的是十。他们想：「今日无缘无故被人打打杀杀，明日我打杀人，却平安无事。无法预料，没有规限，也不知道招来的惩罚是什么。有什么用？干脆喜欢做什么就做什么算了。」于是，他们把妈妈（或爸爸）抛诸脑后。朝令夕改惹他们的气。 父母为什么守不住准则？为什么处事变幻不定？疏懒是原因之一，没有致力于管教，好好地计划等等。管教是要花心血的，但是更重要的是，父母也要先有改变，才能施教。父母们多半放弃得太快，今天颁令，不立即见成果，随即就放弃。一个规则和惩罚可能执行二、三天，若不见什么改变，就认为无效了。他们往往忘记了自己进行更新的计划时（例如节食），也要花很长的时间。自己失败了，会期望人家忍耐他们。对儿女，就忘记这回事。一件事实行了两三日（其实需要两三个礼拜才开始生根），放弃了，又试行另外的办法（也是两三日为期），一面希奇为什么没有一事行得通。让我在此明明白白地说好了：管教孩子是长时间的工作，要有清楚的规则，且要持久的执行。管教不足就是没有标准的管教，随意变换的管教。 年轻人需要准则，他们要知道规限何在。有些经常受错误管教的孩子被带来受辅导，我们和他们的父母一同会谈，最后提议：「我们来把它一一写下，列出行为的规条。你知道规则，也知道犯规的惩罚和后果。我们会提醒爸爸妈妈依照去行。你若知道爸爸妈妈会照约行事，你觉得比现在的情形会改善吗？」他们一律回答：「当然好啦！」当真正的管教顺利进行了，孩子们如释重负，嘘一口气。他们如今知所进退，可以指着爸妈说：「你答应这样的。」他们也可以要求父母依规行事。 年轻人要知道自己的位置是什么，不但对父母而言，就是对同辈的关系，也是如此。辅导过程中，不少少年人说:「我告诉你吧，最好不过是知道界线在哪里。当同伴们要恶作剧，自己也把持不定想随伙行事时，我可以这样说：『我如果这样做，我知道爸妈会怎样处置我，我不干了。』」他们为此感激不尽，他们乐于知道规限到底为何。当然，不是每一个少年人都一样。但只要肯稍微想一下的人，都不难看出其中的益处。变更无常、前后矛盾、界限不明、模糊不可靠，是首当其冲的毛病。（本章末有一张行为规则的表，你可以用以制定家中的规则。不过先要立定心志忠实地执行，否则不要动手。其实又为什么不立这心志呢？） 当然，还有其他惹儿女气的事，有时管教不及是由于太多规则。这听来似乎是过份的管教，其实不是。试想，如果像有些父母那样不断地增设条例，你以为在管教上无懈可击了，其实条例不断加增，结果一是你渐渐变成一名警察，一是（多半属这类）许多条例根本没有执行，两者都不好。太多规条，你就得无时无刻侦察巡视，注意每一件违例的事，每一条规例都要监视，否则就无设立的必要。事实上，设了例而不执行，不如不设为妙。父母设例而不监察执行，就等于说他不卖账，他是不可靠的。他有时执行某些规则（多半是初设立之时），但没有人晓得什么时候会执行哪一条。对孩子来说，是一个很不安全状况，他无法预料斧子什么时候会斩下来。 规条一旦设立了，每逢违反的事发生，你应当知道，而且依照所颁定的惩罚执行。如果有二十五至三十条规则，你势必花整天的时间去审查有没有违例，你什么其他事也没时间做了。但要是你只定三条（两条更好），忠心地执行，不久孩子们就心知肚明，知道规则一旦定下，就必然会执行的。 一条规则好好地执行，对于管教孩子顺从，胜于二十五条无法执行的规则。第一条确立了，就可以增设第二条，这样至终收效更快。 由此可见，父母的心意原是好的，但往往把太多堆在身上，应付不来。结果就干脆不去应付算了，儿女因此惹得一肚气。在管教的赛场上说得头头是道，却不遵照球赛的条例去进行。试想，你和孩子玩棋，每次他都要改棋规，你觉得怎样？一肚子气，是吗？ 神给人一生只有十条诫命。在伊甸园时只有一条，以顺服为中心，且惩罚清楚说明。亚当夏娃不可以吃那树上的果子，其他的都可以吃，只有一棵不可以，一条规则。惩罚亦明明摆出来：「你吃的那日，你必定死。」早在人犯罪以先，神就已经说：「不要这样；若这样，结局就会这样。」事情真发生了，神执行到底，人死了。以色列人进入应许之地时也是这样，神的律例、刑罚、赏赐，清清楚楚在祝福和咒诅山上说明。顺服的明明说有神的祝福，不顺服者的咒诅亦一一陈明。这些都是事先早早颁布的。神说若他们犯罪，就会被分散到各方各国去，祂也预先把那可怕的围攻和城的被毁告诉他们。神在许久以前就告诉他们，他们明知惩罚是什么，也知道为什么有这惩罚，他们未入那地就已说明了，结果他们失败，所受的咒诅正实现了神预早所警告的。 许多时候，会在怒火中烧之际宣布规则与惩罚，其实那绝非颁布规例的场合。小玛莉手拿鲜花，满脚污泥，蹦蹦跳进厨房，妈妈大怒尖叫说：「你一个礼拜不许出外玩耍！」她到底罚谁？她不可能执行这惩罚，做到三天已经很出奇了。况且根本这惩罚就不公道，也不明智。孩子预先不知道这回事，也不知道会有这后果，突如其来在怒气中爆出，太迟了，太糟了！ 管教不及的另一原因是主权的分歧。夫妻对规则惩罚意见不一，又没有花时间冷静地，在事发以先，好好商谈协议。等到太迟了，一方盛怒，一方较缓和；一方如雷公在小约翰的头上，另一方看出不公平之处想调解，形势大乱！事态实在不必发展至这地步，两方面都未必对。可能惩罚有两方面的观点，却从来没有摆明出来。但不管原因是什么，意见分歧的问题，只有一个解决的良方：父母必须一起预先考虑和决定怎样办，否则，不但不能对症下药，以后犯规的事继续发生，就越增加彼此的分歧了。 孩子是十分机敏的，他们一眼便知父母双方不同意（注：父母和少年人之间有了隔膜，往往最先要修补的，是父母之间的阻隔，然后才能沟通到孩子那里，当然对付自己生活的主要理由，是要讨神喜悦。如果以往由于主权分歧，以至管教失效，后来，父母之间连合了，有了新的关系，大家同意一致用公道的方法管教，又能前后一致地执行，那时，在孩子身上会看出很显著的分别。单就这一个分别来说，对那些满肚狐疑，无所适从的小孩子，已是一个不可置疑的证据。）他们往往根据这事实，自己再用斧子加砍几下，设法使父母反目，自己便得其所欲。不过，这后果他们自己也会不满意。父母不能同意，管教自然不及。孩子虽然插身其间，却实在很讨厌这样的局面。有时父母虽然经过详细商议，仍不能同意时，妻子应当顺服丈夫，她绝不可以鄙视爸爸所说的，她必须对神赋予爸爸在孩子面前的主权，表示尊重。 一家里有两家庭同住时，若不能按照圣经去处理，必然导致分裂。祖父母要设立他们的主权与规则，想废去儿女所设的规则，这是不能容许的。神立丈夫为一家之首，连住在其中的祖父母也在内。有一个人家，虽然两代同住一房子，却分开住的地方，各有各生活的方式，来解决这问题。另一人家觉得这样行不通，要一起住，有一律的生活方式。多半来说，两种形式都要好好经过商议才可。 若儿女（带着自己的儿女）住在父母的家里，（这实在十分不妙），各方面的主权会有抛来让去之险。但若是祖父母的家业，他就有权支配家内的一切（在圣经原则之下）。若他们的儿女对孙儿们的教养，与他们的看法有出入时，就必须从圣经中寻出可行之法，不可以为此而争执吵闹，那只会叫人人困惑迷茫。只有两个可能性：可以设法说服祖父母，认许他们的方法是更好的；或，这个行不通，就要分开了。没有第三个办法。 挫折横蛮的办法（而不是保持尊严的办法）必然产生问题。例如，妈妈决定采取大叫大嚷的管教法，就招来全家的混乱烦燥。不久，她就会发觉此法不行，她叫嚷的声浪到某一个程度，儿女也学会住在瀑布旁边而充耳不闻。于是她要增强声响，以获取注意力。（一孩子对来玩的朋友说：「我们不必管她，等她用发火的声音才算。」）再过不多久，这声调又已成了「正常」，又需加强一度。这样进行还算生效到一个时期，就达到高原状况，凝滞不动了。她可以继续增加声音的音域与强度－直至喉沙声裂！叫嚷法就此完蛋，此路根本不通，半点作用也没有。这些毫无尊严的管教法，随之而来的只是有增无已的苦恼，把妈逼至发狂。结果，她在孩子眼中，只觉愚鲁拙劣，他们厌烦、气愤，终于放弃。因此，管教不足就成了招至惹气与泄气的主要破洞。 管教太苛 太苛的管教有时也会招至儿女的怒气。有些信徒对当今社会的自由放任作风，强烈地矫枉过正。其实凡是矫枉过正都是不对的，神的话才是信徒的标准，总是平衡的，不走极端的。矫枉过正是由于钟摆式的思想，一摆就到了同样偏差的极端去。父母要依照圣经有所矫正，却不是矫枉过正。做父母立心好好管教，是对的。不过有人却走了很厉害的另一极端，所有极端都不合圣经。 例如，爸爸既知道自己是一家之首，代表了神的主权，于是他穿上官服，擦亮身上的铜钮扣、帽上的徽章和胸前的星章，就此昂首阔步巡行，手里挥着指挥杆，间中用来在孩子头上拍他一下，以作提示。这样专横地任用神的权柄，是误用了。滥权妄用总是错的。当不需要用权柄时，拿权柄来大讲大论，往往引至非议。一味拿权柄来作招牌，作威作福，表示父母未明白这权柄是为儿女的益处而给他们的。凡是这样任用权威的作风，必然带来许多无谓又过份苟刻的规条。若「诫命不是难守的」（约壹五3），我们的何以要难守？ 另外有一方面是父母无意地把孩子隔绝的，就是家庭崇拜。往往家庭崇拜的进行，似乎单单是为了孩子们的益处。其实应该为整个家庭，而不单是为孩子。不要单把读经祈祷当作为孩子而发，有时可以用一段圣经，讨论怎样应用在爸妈的生活里，这些往往是孩子无从知晓的。这对应用圣经在整个信徒家庭日常生活中，会有很长远的果效。 在这方面，孩子也需要眼见父母意见不合的时候（不必全部闭门进行），但他们也要看出父母怎样以信徒的方法解决彼此不合之处。否则，父母在教导儿女如何依神的方法解决婚姻问题，就未尽本份了。 与管教太苛而来的，往往是刑罚不公。苛教者用大锤来打小钉，孩子对此等待遇，也会愤愤不平。这种态度会产生愚拙和不相称的惩罚，无法分辨异同。例如，孩子学上了驳嘴，每逢他反舌相攻的时候，父母自然要制止他、管教他。要叫他知道这是不尊重父母，也得罪了神。要用言语教训他，也可以加上刑杖。可是怎样做法呢？首先，父母要小心不可在惩罚里有诬虚假。否则，结果如下：他不但制止了驳嘴反舌，连所有交谈也止住了。他会把基本的沟通也堵塞了，这是父母之大忌。因此，一方面必须制止驳嘴，却绝不能防止了正常的讨论，包括讲理、解释、述事，是孩子觉得不能不说的。父母会误解事态，有了新的资料，就会有不同的看法，孩子可能有所见地，应让他有机会发表出来。 孩子有正当的心意要发表，应该鼓励他说出来（当然态度要恰当）。青年人何以放弃？彼此沟通的阻塞到底何在？什么使他们对父母不理睬，不肯跟他们谈？多半是由于父母一直不好好听他们说话。他们一次又一次地碰壁，就产生反面的效果。他们会说：「有什么用？」接着愤然放弃：「我去找别的人谈。」因此，父母必须辨别什么是驳嘴，要禁止；什么是积极的沟通，要加以鼓励。 你会问：「可是怎样辨别呢？」的确很难分别。但不一定要你去作决定的，让儿女们自己去分别二者吧！一旦他们年纪足以分辨两者的分别时，就把这责任交给他们。连很幼少的孩子，也会很合作地用某记号来表示有真心话要说。你可以这样：「我们何不选定一句话，或一个动作，作为有话要与我们说的讯号？」可以用任何句子或动作；但如果你幻想力贫乏，可以用有话要说等术语。每逢管教的场合里，孩子说话前加上这一句话，就表示父母必须好好去听。这不但让儿女有机会取得父母的注意，留心去听，而且更让父母有一刻收敛的机会，衡量事态进展情形。最妙的，就是把分辨之责交给儿女，这权利是属于他们的。当然，你得提醒他这是个权利，不可妄用。他绝不可用来反驳，也不可用来说粗话报复。这权利是特别为彼此沟通而设的渠道，必须单为这目的而用。 管教太苛的另一范围，就是必须要分辨哪些是一定要执行的定例，哪些是要让孩子自己去学习的。小孩子到了可以学荡秋千的年龄，秋千对他就具有莫大的吸引力。他想学，但他看来还是那么幼小！不过秋千却是他一心向往的。妈妈心想：「这孩子走路也未稳，我该让他 秋千吗？」她不想，她知道若让他上去，一定有意外发生，不免损伤流血，但愿不至太厉害。于是她设法尽量拖延，但始终不能免。到了那大日子，她该怎办呢？聪明的，她会把他放上秋千去，教他怎样荡才对，怎样不对等等。她陪伴着他，直等他玩上手了，就始终要离开他，她不可能陪他一个礼拜。她会咬着牙，等候那无可避免的尖叫，叫声一响——这是势所必然的——他碰伤了，他也要从碰跌中学习呢！ 另一方面，若同样的孩子跑进厨房，向煤气炉上「美丽的小火花」一手采过去，妈妈该怎样？是不是说：「让他从损伤中学习」？绝不。她急急把他的小手拨开，说不可以。为了他着想，她保护他免受严重的危险。他会烧坏了幼嫩的筋胳，一生残废毁容。她无法容他伸手抓火。 父母必须学习分辨秋千案与火焰案之别。记得，幼年时很易分明，慢慢就渐难了。你会自问：「穿窄管裤、留长头发，是秋千案抑或火焰案？」你一定会有问这问题的。另一方面，假如你十来岁的孩子要吸毒，这是火焰案抑或秋千案？在吸毒与长发之间，有何分别？是否有些要他们自己去碰撞，有些真正严重的问题，父母必须踏稳脚去阻止的？ 再举一个管教太苛的例：任何事都说不。这些父母要三思的重大问题。有时父母事事虚张声势，这种父母通常除了「不」之外，什么也不说。设想你每向丈夫或妻子或亲人说什么，总是回答「不」或「不可」的；设想你从来都得不着半句鼓励或赞赏的；设想他从不对你说：「哇，你这回做得出色极了！」设想他似乎只看见你的错处；设想他从不会用爱来包容这些错处；设想他若是跨在你上面挑三剔四；设想每次你问他要求什么，他总有理由批评，务必在所有对答中拒绝你。久而久之，你会觉得怎样？ 可是，你知道吗？这正是许多父母给孩子们的印象。他们对好处不加表扬，没有好好鼓励他们，反之，嘈吵声、打破花瓶、脚上的泥巴等等，就大招注意。当然，这是简单易行的。反面的事总是招引注意的，因此集中心力去行消极之路，是不难的，于是这往往成为父母唯一的方针。他专心致志于挑出儿女吃饭时筷子有没有拿好，有没有失礼之类。信主的父母必须一思再思，不可忘记孩子听话的方面，乖的地方，不可忽略他们没有失礼的场合。赞扬优点是要花心思的，比挑剔毛病更难。 奇怪，神对儿女的命令是积极的：「要孝敬父母」。那不是消极的命令，如「不可偷盗」，「不可杀人」。并非所有诫命都是消极的，有一部份是。但这一条却是积极的：「要孝敬父母」。 另一件有趣的事，就是保罗指出这是第一条带应许的诫命：在世长寿。这里有应许、有奖赏、有鼓励。因此，信徒尤当首先通晓用奖励去管教儿女。 行为主义者也谈奖励，但你若寻根究底，他们所利用的奖励实非奖励，只是一种手段而已。他们对神在孩子身上的形象并不尊重，他心中没有圣灵作工的地位，未有悔改的生命。他不思念主耶稣赎罪的大功，祂来世间是流血为人舍命。信耶稣的人中，有成人，也有小孩子。他们不但心被血洁净，且圣灵在他的旧人本性中不断作工。而且， 祂的大能帮助他们趋向神的诫命，力求遵循，得着奖赏。行为主义者对个人的地位，并没有依照圣经的观点去重视。他只注意心理的类型，但他满口奖励办法（错的），比信徒更甚。这一条诫命表明神自己怎样激发小孩子，用一个应许去进行。把奖赏摆明出来，奖并不等于没有罚。不过这命令是强调在奖赏方面的，值得注意。 在此也许要澄清一个问题：杖责是合圣经教训的。在箴言中处处劝人要用杖来管教儿女。「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。」我们在奖赏上失败，在圣经强调的责打上也忽略了。杖责是当场用恩慈的心执行的，儿女会对恩慈一词大表疑惑，但其实再没有比杖责更恩慈的惩罚了。圣经提倡的并不是严重损害身体的责罚，弄至骨头脱裂之类，这不是诫命的本意。杖责若小心地用爱心，带着正确的目的与用意（还要适量的力度），实在是最仁慈的惩罚法。今日的囚犯在监牢中经年累月，又施行释囚的复原计划，但情况并无好转。有时施以三十九大板，可能收效更大。这样说不定囚犯可以早些释放出来，及早从新做人。 无论如何，当孩子们在辅导过程的讨论中，也有同样的结论。若由他们选，他们一律宁可受体罚，胜于长期性受剥夺权益的煎熬。谁说后者更显恩慈？这正如把孩子铺陈在铁架上，爸妈则日复一日地以消极抵制的冷眼对他，孩子像阶下囚，父母在外面日日巡逻，这称为仁慈，简直是虐待。 最好是叫他俯腰向下，手抓脚踝，「摆好姿势」（那是最安全的方法），然后打屁股。「摆好姿势」有两个好处：一、视野目标清楚，发桨方便，不会走漏，一打就中的，恰到好处。更重要的，孩子手抓脚踝时，他的手不会挡在桨与捱打的部位之间。用手去保卫自己是本能的动作，父母必须留心不致打伤他的手指，若用的是木桨，打了手指会断骨的。由于桨动快过手，他手抓脚踝，未能及时阻挡桨力。所以「摆好姿势」是安全措施。有些父母说木桨有和缓的作用。 细想吧！快手打了屁股，岂不是更能随即恢复和洽的关系吗？刑罚已完毕，不必与孩子针锋相对几天之久，或几个钟头。他会大叫大嚷，又踢又哭，然后你把他抱在怀里。他已受了该受的惩罚，事过情迁，一了百了。神对刑罚的基本观念正是如此。 管与教 以弗所书六章四节还有下半段的话，是这经文中积极的一面。保罗警告父母不要惹儿女的气，但「要照着主的教训和警戒，养育他们。」神不单告诉我们不要怎样，还告诉我们应该怎样，和怎样去实行。神命令父母要照祂的方法去管教儿女，祂并没有丢下他们，由他们苦恼；也没有让他们自由发挥。在这里祂说明了祂的大原则，父母要从这里出发，负起责任去进行。「主的教训和警戒，养育他们。」正代表了神的训导法。 首先，注意这管教是从神来的。一切真正的训练都是从神来的：注意「主的」两字。 第二，所有管教必须是祂的管教，正如祂管教这做父母的，因为他们是祂的儿女。你若真是祂的儿女，你必然受祂管教（来十二5），你也会被打屁股。你若不真是神的儿女，你就不会受主的管教。你若不守神的约，终有一日你会在神震怒之下，因为你不进入神奇妙的恩约里去。但你若真是神的儿女，你在今生受父神的管教，必然蒙福。所以，信主的父母的儿女管教法，应依照神自己所用的。必须要用教训与警戒，这正是神自己所用的。申命记十一章一节劝勉我们：「常守祂的吩咐。」要熟习它、明白它、应用它。 这样，到底保罗所说的主的管教，「教训和警戒」是什么呢？「教训」是有骨干的训练，是有目的管教。这训练先有计划的编排，有目标、有方法，务求达到成功。其中需要忍耐、毅力、不断的努力，直到管教儿女行在正确的人生道路上。训练要以惩罚相并而行，但真正有成就时，也要有奖赏。在管教中，经常保持迫切的心愿，并用按步就班的方法，要在孩子身上施行改变，或进行培育。这第一个词就是这意思，所有教训必须以圣经为准则。 第二个词「警戒」，意思是看见孩子身上有错处，必须改变他，用神的话直接指责他的不对，从心灵深处感化他，尽量设法为他的好处改变他。这就是说要发动孩子自学、自治、自律。第一个词是指外在由他人去管教，而这一个词则指内在的管教，发自本人自动自觉的心志。这字的含义包括有把警戒放在他心志上的意思，并不单单指挥控制他做这个做那个。 在此，史坚纳（Skinner）及其行为主义的方法，显然大大不及了。行为主义者管教孩子，与训练一头狗一样。他们的方法与基督教伦理观，分明是两个完全不同的儿童管教法。你不能训练孩子（或妻子）翻筋斗，连吠两声，出外把报纸啣进来，像一头狗一样。信徒要关注孩子与神的关系，与父母的关系。这就是第二个词的意思。 在管教的年日里，重点应由有系统的管教，进而为自治的管教。父母要做「教练」，但当儿女学习自己负责任时，就要放手让开。本书末的「学一得一」的计划，可以用来促成这过渡时期。 因此，保持尊严的管教，不但设有一定的体系，并向一定的目标去达成，这是必须有的；更要注意儿女个人顺从神的心志，这是更为重要的。他是照神形象造的，就必须用神的话触动他的心窍。首先进入他心中的讯息，是一位爱他的主，降世为人舍命，先引导他悔改归信主。父母必须领他们悔改、知罪，带他们到救主面前，然后继续把神的心意指示他们，不断激发他们，不单用杖，也用十字架。 神管教我们有许多方法，上面已提过祂完全的管教法的许多要点，也用来与管教不足及太苛比照过了，还要总结一下，可以这样说：神明明地把旨意摆明，开列了规例，也把惩罚说明，早在犯事之前早早就已经颁布了。当过犯一起，祂就直截执行。这就是圣经里所有管教的基本，是前后一致的。我们虽然有罪有失败，也必须加倍照神的途径管教儿女。 行为准则 何时 何人 惩罚 罪行 一般不听话 在上面的空格里，把大家同意的规则开列，加上惩罚与程序。等到大家认可，写下来了，就把这行为准则给儿女们看，加以解释。他们有什么疑问和提议，大家都认为要改的，就加以更改。你有最后的取决权，若认为该建议不可取，就不必采纳。决定了，就按约执行。每次不要超过三条规格（最好两条），记得要巡查并惩罚每一个犯规的。把规则多写几份，贴在房间及其他当眼处，有提醒作用。 家庭讨论中，父母要把「学一得一制」介绍给儿女。圣经的原则是一个责任会带来另一个更大的责任，这是一种权利，这就是本制度的根据（太廿五21，23，29）。父母可让儿女开列 他们想享受的权利，选出五项写在二、四、六、八、十的空格里。然后父母在一、三、五、七、九的空格上则填上五个期望他们学习承担的责任（或要完成的事）。（父母之间要私下在这些事上有了默契）。两串项目都要由浅入深，这样预先开列出来，可以使孩子依自己的速度，获得所想的权益。他们眼见一步一步可以升上阶梯之顶级，获得最渴想的权益或奖赏，对他们有很强的刺激作用。先要学习了该责任，然后才可以给予那权益。这就是说，这学会了的项目，必须继续实行一个相当时间才可。同时，升了一级之后，前一级所学的仍要继续守著。所受的权益，与负的责任要尽量相配合，以至前者从后者而出，前者为后者开了下一步的门。 学一得一制 学一（成就） 得一（益权） （1） （2） （3） （4） （5） （6） （7） （8） （9） （10）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
教会历史中，信主的妇人有未信的丈夫，一向都很常见。这现象实在并不出奇，主耶稣在地上之日，留在十架下的是妇女，男人逃遁一空。这事在研究妇女问题，很发人深思。门徒走了，妇女留守。你有没有想过她们的丈夫在哪里呢？她们的丈夫是谁呢？复活的早上，是妇女首先来到坟墓前。因此，从教会的初期，已出现妇女忠心，而所嫁的丈夫不大虔诚的现象。这情形屡见不鲜，我们深信圣经不会不直接讨论这问题，而事实上的确有。 讨论之先，要清楚知道神不容许信徒与非信徒结婚。林前七章三十九节，保罗说信徒要与「在主里」的人结婚。这话是指信徒对耶稣基督共同的信仰，因这共同的信仰而同属基督的身体。这样，他们就是「主里的人」，或「在基督里的人」。圣经里绝没有任何情况下，放宽信与不信不能同负一轭的命令。信徒只可以在主里结合，就是指在共同信仰下结合。 因此，圣经教训信主的妻子怎样与未信的丈夫相处，绝不是容许信与不信结合。这里是指一个特殊的情况：一对未信主的夫妻，其中一个信主了。这情形很常见，而且多半是妻子先信，而不是丈夫。 何以如此实难以解释。可是很奇怪，作者所熟识的改革宗教会中，男会众比率相当高，为此我们实在要感谢神，神赐福我们，有这许多弟兄。但其他教会也许面临较严重的威胁。无论如何，我们都要晓得神到底怎样说。查考神的话，可以在对未信的人见证的功课上，也得到一些一般性的原则。同时，又可以认识信徒如何居家生活的重要原则。这里的建议均非只适用于某一个情形的，其中的原则适用于我们整个信徒的经历。因此，这一章虽然为丈夫未信主的妻子而写，即亦对我们每一个人说话。若丈夫信主，而妻子未信的，最好的见证就是负起「爱的领导」责任，就是上一章所说的。 这里要强调一个要点，就是圣经要求信徒继续与未信的伴侣同住，只要对方肯继续同住。信徒不可以丢弃未信的配偶，神强调说信徒一定要继续与他同住。这是圣经中直接的命令。林前七章十二至十六节，保罗这样说：「我对其余的人说，不是主说……」（这不是说保罗没有主的吩咐乱说话，因为前面一直所论的，是向应主耶稣在世对门徒所说过的话。接着下面保罗要说一些主耶稣的话以外的事，是主耶稣没有论及的。主耶稣只论及信徒之间的婚姻关系，不是信与不信者之间的。因此要注意保罗这番话，也是主耶稣透过保罗说的。） 我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。（林前7：12-13） 这话再清楚不过了，若不信的一方愿意继续这婚姻关系，信徒一方在神面前没有权柄破坏婚姻关系。 保罗为什么说这话呢？他把命令说明，也提供了理由。就是为了儿女，也为了配偶，信徒必须维持关系；「因为不信的丈夫，就因着妻子成了圣洁。并且不信的妻子，就因着丈夫成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁了。」（林前7:14）。在此无法详述「不洁净」与「圣洁」的意思，这是甚难定夺的。但至少可以明白：那些未信的人与一个信徒同住一家，这人与神有了一个很特别的关系，若这信徒不在这家的话，他们与神是不会有这关系的。这关系有多密切？这信徒到底带给这未信有多少（包括丈夫和儿女）？这问题难以回答。但很明显地，一个忠心的信徒所在之处，有圣洁作用，或说有分别的作用（创18：22-33，有义人存在的地方就产生保存的影响力）。由于家中有信徒，那不信的配偶和儿女，就处于很特殊的地位。这就是说，最低限度那一家对于救恩，是伸手可及。圣灵住在信徒心中，其果子就在那家中显明，祂的工作可以亲口尝，祂的大能可以亲眼见（来6：4-5）。这段经文再引伸到什么程度，是个疑难。 保罗接下去说，若那不信的人要离去，情势就不同了（林前7：15-16）。那不信的人原来是与一个不信的人结婚，现在变成与一个基督徒结婚，他要面临一些他结婚时未遇见的问题，他妻子如今每周上礼拜堂，又读圣经，又祈祷，她有了新的朋友，喜欢与信主的人交往。她不再同意在税项上欺诈，许多以前的乐事也不再以为乐了。在他心目中，她成为眼中刺一般。他会这样处决这事：「我娶你时并不是这样的交易，你那时是非信徒，你与我所信的一样，生活方式一样，现在你信教去了，我不再喜欢你了，我要别寻新欢，找可以与我相合的，再见！」不信的一方若要走，圣经说：「由他去罢，无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事，都不必束拘，神召我们原是要我们和睦。」（林前7:15）。这情况下的信徒就从婚姻的约束里解脱出来，可以离婚和再婚，他（或她）是自由的了。 可是，若未信者要留下，就可以领他归主。保罗说：「你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的怎么知道不能救你的妻子呢」（林前7:16）。不信的一方愿意留下，婚姻得以维持，其中一个理由就是把他带领信主。这心愿在任何信徒的心中，都应占首要的地位。何况这人是她所爱所许以终身的（至少曾经一度爱他）？他如今并未认识她所信的主基督，必然在她心中挑起很强的愿望，要领他信主。保罗说如果他离开，机会就失去了。但除非不信的一方直截地说：「算了，我走了。」那机会总是有的。 既说可以领未信的一方信主，那信徒该怎样进行呢？到底一个丈夫未信主的妻子，该怎样领丈夫归主？怎样做法？行为该怎样？避免什么？坚持什么？行为与话语该如何配合以达成目的？ 这许多问题的答案，实在不必胡猜。在彼得前书三章十一节正正是论这问题，答案肯定明确。彼得说：「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫，这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来」（彼前3:11）。彼得的重点，不是放在言语上的传道，而在生活上的见证。这里彼得所指的「听道」（英文指说话），是妻子所说的话，而不是指神的话，丈夫不是因「话语」而感化过来。注意，重点在于行为，而不在口头。他继续说： 这正是因看见你们有贞洁的品行，和敬畏的心。你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰。只要以里面存著长久温柔安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的。因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。（彼前3：2-6） 他又对丈夫说： 你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住，因她比你软弱，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍。（彼前3:7） 然后他总结： 总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福，因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。（彼前3:8-9）。 前六节经文是丈夫未信主的妻子在家里的行为准则。 这男人不肯听神的话，而且一般来说，听别人的话也不会听妻子的话。罪人住在一起总有互相惹气的倾向。任何妻子信主的不信丈夫都知道，妻子并非十全十美。妻子虽然信了主也会惹气，也会逆丈夫的意。妻子很容易一味传道而忘记自己的生活行为。这样，丈夫的不服气，比妻子的说教更响亮。若妻子仍不断地说教，不在生活行为上改进，丈夫就与福音的门无缘了。 有些做妻子的，以为自己一旦做了基督徒，她的使命就是在家中设立查经班，作为打捞丈夫的福音网。有些则把福音书刊放满全屋，但那忍气吞声的丈夫进了客厅，单张小册，随手可拾，他一眼看穿这计谋，而且，多半不高兴，认为自己被逼接受福音注射。 一个妇人来接受辅导，她因丈夫拒绝福音而大为懊恼。接着她陈述她领丈夫归主的方法：她由早至晚把收音机开到福音电台，丈夫回家时，就越放大声浪，他则转头把耳朵蒙起来。他不喜欢那音乐，不喜欢那继续不断的讲道。他对妻子、对福音，越来越受不了。辅导员劝她回去停一停那收音机，多注意自己目前的生活态度。他劝她多以妻子的身份去关怀丈夫，用爱心的行动笼罩他，而不是用讲章来轰炸他。不久，丈夫来到辅导课，未几，他也信了主。她一直以来用收音机把丈夫拒于福音门外。 千万记住，妻子不可向丈夫说教训话（或苦口婆心乞求他到礼拜堂去）。她切不可愚弄他、骗他、摆布他到一些地方，使他整天听圣经和讲道。妻子这种做法，为要叫丈夫信主，实自古已有。奇怪的是，成功的确有成功，但多半失败，就把丈夫摒诸救恩门外了。妻子对丈夫信主的事唠叨苛责，实在是妻子最不智之举。对这样的妻子，丈夫根本不屑理会。 但丈夫不能不理会的，也不想不理会的，就是一个真正的贤妻。这正是使徒彼得所强调的。她不是用口，乃是用行为去赚得他的心，她的生活为她的言语铺路。这不是说，从头到尾，她或其他的人完全不需要把福音讯息给他，当然不是。人若不信福音无法得救（罗十7）。这里要说的，是妻子可以不必长期说教拉扯，他的心也可以完全被感化过来的。那决定的因素就在乎妻子在家的行为了。请问：你是那一种妻子？你在家的生活如何？ 维珍来请求辅导，她说：「我丈夫怎么也不肯同来。他对我，对我们的婚姻，对任何事都不管。」辅导员劝她：「维珍，不要仓促放弃。」他接着和她讨论她的日常生活，她看出许多错失来，许多事上实在走错了方向，不论在母亲和妻子的岗位上都失了职，她发觉自己要改过，不是作为叫丈夫信主的手法，这绝不是主要的动机。改过的主要理由，是她要在神面前活出应有的样式。她必须求神改变她，不论丈夫因此归主与否，基本动机必须是生命的改变，因为神说：「要先求神的国和神的义。」这个必须成为不变的基因。维珍认清楚自己在神面前没有尽做妻子的本份，她向神认罪，并求神帮助她做个好妻子，她对丈夫已不再有什么寄望了。 辅导员说：「一开始你有什么小事可以实行的呢？」她想不出来（她已太久没有想这一类事情了呢！），于是辅导员给她一点建议：「何不在他第一晚回家时，在饭桌上点蜡烛？让烛光迎接他回家，让他觉得你真有心对他，真费心思去挽救这段婚姻。他会发觉你在设法改变。为了他，点些蜡烛在桌上吧。」她抗议说：「他会大笑！他会戏弄我。他会说：『你把灯熄了，漆黑一片我无法吃饭。』之类的话。」「那你有什么更好的办法？」「没有。」「那就尽管试试。」一周后，她再来时，你猜她说什么？她丈夫毕德进了门，望着烛光，说：「且慢！」闪身不见了。一会，他拿了照相机，拍了一张照片！他感受到了，她没有开口，但她有了行动。这第一日的举动，比经年累月的唠叨，果效更佳。那只是一个小小的开端而已，她还有许多严重的事要对付的。但由于这首次的试举，维珍（及毕德）领悟了道理。 分别在于行动，不在言语。她曾和他谈过要去礼拜堂，叫他一同来参加辅导，和他说过许多别的问题，但都没有用。可是当她一有所行动，分别就来了，何等天渊之别！ 以下是一些被辅导的人对这问题的实际意见。一个做丈夫的说起他的妻子：「我今日来这里，是要看看到底她是怎么一回事。她回家对我说：『对不起』。我大为震惊，这是结婚以来她第一次说这句话。」另一位丈夫这样说：「我到这里来，是因为她说『我愿听你话』。我知道我们已冲破了藩篱。」为此他第一次设法修补这婚姻，力使它美满。保罗说：「你们作妻子的要顺服自己的丈夫，这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道（不靠话语），也可以因妻子的品行被感化过来。」 你在丈夫眼中，是怎样看法？你给他的印象是什么？是个唠叨说教的信徒？一个基督教道理讲得好听，而不加以实践的人？还是他开始看见你在生活上行出所信的，实在有所改变？然后，他是否也开始考虑，这信仰也能改变我吗？他是否看见有一位主在你生命中作了工？他所见的妻子，是否不计较他的粗心大意，仍然竭力做个好妻子？当他发怒、苦恼、苛责、残虐的时候，他能否仍在你身上看出恩慈与爱？你所信的，会使你对他更柔情？他发现你里面有一种无法熄灭的温柔安静的品质吗？ 基督在生命上的流露，不在说教，乃在行为。一个妻子身上恬静而讨人爱之处，是传扬耶稣基督的最佳词锋。 请留意细想彼得用两件事来描写一个妻子的行为:「贞洁」、「敬畏」。敬畏是指对丈夫的敬畏，以弗所书五章保罗也用同一的字，说到妻子在家中顺服丈夫，如同顺服神。另外是「贞洁」的行为，有些信主的妻子，实在有令丈夫存疑心的把柄。不但疑心她一肚子气，更疑心她不忠。有不少例子是妻子行为不检点谨慎（即或没有更严重的事发生），以至不信的丈夫拒绝不再踏入基督的教会。此外也有些信主的妻子，觉得教会中有些传道人长老真好，与家中未信的可怜丈夫，有天渊之别，因而大为倾倒。当妻子有了这种态度，眼目就开始游荡了，她里面就不再清洁无罪。向草地栏栅的那一边张望的试探渐增，她想:「若有像约翰那样一个信主的丈夫，多好哇！」或「若做祖牧师的妻子就幸福了。」她甚至开始发白日梦，使丈夫团疑顿起。 但是一个妻子若在凡事上，力求忠心尽她做妻子的本份，就绝少有这样的危机。她切忌用肉体来与丈夫做买卖，或不与他有性关系来 气。反之，要遵照林前七章一至五节所说的，竭力忠于妻子的职守，做顺服的好妻子，是可爱的，在性方面也能满足配偶，丈夫就没有置疑的余地。「她一生使丈夫有益无损。」（箴31:12），她鼓励他一同喜乐，她尽力做他完美的情人，用爱使他欢畅（箴五15-20）。信徒妻子往往在性生活上失败，因而使未信的丈夫面临严重的试探诱惑，更叫耶稣基督的名受亏损。 总言之，对丈夫未信主的妻子只有一个忠告：用你的生活得着他，祷告、遵行，这是你必须有的见证。 检查表 作为一个丈夫未信主的妻子，请问你自己:「我有何打算？」把答案开列于下，然后经过祈祷，就按合宜的时机采取行动。 1.我做得对的地方： 2.我错在： 3.神要我改那些行为？一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
你若发觉家中确有漏洞，何不采取行动补救？下面是依照圣经的一个简法。 首先，开列所有你在婚姻关系上做错的事（先将自己眼中的梁木除去）。可以用书后的表格开列出来，要明确，不要笼统。不要抽象地说自己大意，要指明是言语粗暴、把袜满地抛、不替人挽外衣和开门等等。我们的生活是踏实的，我们犯罪也是踏实的，因此，改变也必须踏实。悔改一定有肯定确实的一面（路三8-14）。 第二，向神认罪悔改。 第三，立志按照圣经的观念和榜样去改过。在开列的项目上写下实际的建议，求神帮助你完成。 第四，谦卑到丈夫或妻子或父母或儿女面前，承认自己得罪了他们，告诉他们你已得蒙神赦免，如今请他们饶恕。切记只可数说你自己的过失。 第五，被饶恕之后，随即尽快寻求改正之方。若要建立新的家庭关系，依照圣经的生活规章为模范，就要与配偶商议，请他同心建立这新的规模，新的关系，同心向前迈步。 清单 我的罪行 神要我怎样对付一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！