创世記3:15的好消息就是神将会赐给亚当一位将压碎蛇的头的后裔—造成信仰。然而这也发起了一个介于女人的后裔和蛇的后裔之间的战争，这就成为在圣经里所有故事背后的故事。 夏娃生下头生儿子时喊道：「看哪，我把这个人带出来了！」但他不是应许的弥赛亚，却是第一个敌基督。在创世记第四章，蛇就已经试图摧毁那位要压碎牠头的女人的后裔，当该隐杀害了埃布尔，神就用赛特代替了埃布尔。每次接力棒从一位应许的接力者手上掉落时，神就兴起另一位跑者去传递给下一位，这就是为什么每一位在以色列的母亲都如此关心生孩子的终极原因，谁将会继续这场接力赛呢？ 上帝透过撒拉的子宫对亚伯拉罕和撒拉应许一位世界的救主，但她已将近一百岁，这对王室的夫妇必须信靠神的应许，不顾在他们看见自己的生命中的环境或经历到的一切，他们并没有比其他人圣洁；事实上他们两个就算到了撒拉生艾萨克的那一刻都质疑神的应许。然而，他们是被祝福的，并且在他们的后裔、地上的万族都要被祝福。 当保罗在提摩太前书2:15提到亚当和夏娃时，补充说到那关于女人会「在生育的事上得救」神秘的线索，我相信这是他心中所想的：以色列人的母亲并没有试着透过他们生育的行动拯救他们自己，反而是他们渴望那期待已久的弥赛亚诞生。 神的应许是跟历史绑在一起的，事实上如此绑在一起，弥赛亚只能透过一条单一的路线到来，救赎的红线穿过最细小的针眼。在关键时刻，似乎蛇已经胜利了：有位约阿施是戴维家室在邪恶的皇后亚他利雅扫灭之下唯一的王室幸存者。除了直接暗杀外，蛇也试着引诱以色列人背叛，最后以色列因为完全违背圣约而流亡。然而即使在巴比伦，以色列人的母亲仍继续盼望有一天，他们之中有一位—或是他们有位女儿能够是弥赛亚的母亲。 如今，伟大的西泽奥古士督统治了包括巴勒斯坦在内大部分的文明世界，在叙利亚总督居里纽之下，希律是犹太人的傀儡王，幻想自己是弥赛亚的继承者，却不是戴维直系的后裔，他的谱系和他重建圣殿无法让法利赛人脑海中有作为弥赛亚继承者证明的印象。从福音书的角度来看，特别是在他对伯利恒婴儿的屠杀事件中，他只是另一位敌基督。 在这彼此相互竞争的王和国度世界里面，在这世界灰暗朦胧的地方，我们发现了一个不起眼的女孩，她接获最特别的宣告，并且成为第一位新约的传道人。 王室的希望 撒迦利亚和伊莱沙伯的故事以及玛利亚的故事都是对塞缪尔记上1:1~2:11节以利加拿和哈拿的故事的重述，像撒拉和利百加一样，哈拿也是不孕。在神同在会幕的台阶上，哈拿献上绝望的祷告：「万军之耶和华啊，你若是看顾使女的困苦，记念我，不忘记你的使女，赐给使女一个儿子，我就必把他一生献给耶和华，不剃他的头。」(11节)换句话说，她给他施行拿细耳人条例的服役。祭司以利告诉哈拿她的祷告会被解答，提出熟悉的祝福：「平平安安回去吧。」九个月后，不孕的她生下了塞缪尔，「被神听到」。在献上她儿子给以利时，哈拿写了首歌给神： 「我的心因耶和华喜乐，我的角因耶和华高举，我的口向仇敌大大夸耀，因为我以你的救恩为乐。…耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人从阴间上来。耶和华使人贫穷，也使人富足；使人降卑，也使人升高。他从灰尘中抬举贫寒的人，从粪堆中提拔穷乏的人，使他们与显贵同坐，承受尊贵的座位。…因为人得胜不是靠着力量。至高者在天上打雷，耶和华必打碎与他作对的人。耶和华要审判地的四极，却要赐力量给他所立的王，高举他膏立之人的角。」 对比伊莱沙伯、玛利亚的堂姊和施洗约翰的母亲是重要的，跟哈拿一样，伊莱沙伯不孕却领受一个儿子的属天应许并相信，两个人的儿子都为了拿细耳人条例被献上了，拒绝喝淡或浓酒或剪发。哈拿的儿子塞缪尔将宣布以利家的审判，而伊莱沙伯的儿子约翰要宣布对以色列全家的审判。 最后，每个有信心的希伯来母亲都希望听到的伟大宣告来了，天使向一位年少处女显现，正如以利向哈拿宣告一个儿子的诞生，玛利亚听到了从夏娃以来以色列中每位母亲都希望听到的惊人话语。玛利亚和约瑟是来自戴维王室的后裔，像她堂姊一样，玛利亚是祭司体系亚伦直系的后裔，约瑟是王室(大衛家)的后裔，而纳认耶稣使得祭司的儿子成为王室的继承者，他早就被历世历代天上议会命名了，而不是由玛利亚取的。像带领以色列进入圣地的摩西接班人一样，他被称为乔舒亚、「耶和华拯救」，但是这位救星要担起「至高者的儿子」这样的名称，并且「神要把他祖戴维的王位赐给他，他要作王统治雅各布家，直到永远，他的国没有穷尽。」虽然她是一个童女，圣灵却会「临到」她，并且她的孩子「必称为 神的儿子」「在 神没有一件事是不可能的」(v37)。 当神发布祂难以置信的应许时，玛利亚对天使加百列奇怪的宣布的初步反应是圣约仆人典型的反应：「我怎能确定这事呢？」回想到神藉由撒拉给亚伯拉罕一个儿子的应许，即使在他相信而且证明之后，他仍问道：「我怎么可以确定这事呢？」神藉由走过被劈开一半的动物来肯定祂的应许。玛利亚的确认—附属在祂应许上的圣礼—就是他不孕的堂姊的怀孕。加百列把福音传入玛利亚内心，她发现自己相信：「我是主的婢女，愿照你的话成就在我身上！」再次注意，她是被动的接受者，不是主动的。这是一个宣布，而不是一个提议或一个游戏计划。 接到这个好消息不仅仅是对她来说，而是对整个人类来说的，玛利亚赶快去她堂姊伊莱沙伯家，她如今怀的正是为神降临预备道路的那一位。 王室的拜访 或许出于喜乐和求证的愿望，玛丽亚赶到了位于山村的堂姊家。毕竟天使曾说过不孕的伊莱沙伯如今是第六个月了，如果这件事得到证实，玛利亚就更有理由雀跃欢欣了。信仰在黑暗中从来不是一个盲目的跃进，神屈就我们的软弱，一路上证实祂的应许。 在平和尊敬中几乎不咏唱，伊莱沙伯高声说：「你在女子中是有福的！你腹中的胎儿也是有福的！」这与加百列的问候类似：「恭喜！蒙大恩的女子，主与你同在！」(路1:28)玛利亚受到祝福和恩惠，动词是被动的。从所有的女子中将她挑出，这是神的拣选和恩典，这点在1:30藉由加百列再次证实：「马里亚，不要怕！因你已从 神那里蒙了恩。」这是一般常见的希伯来语表达，宣布神不配的恩惠，这不仅仅是跟「值得」不同，而且是恰恰相反的！如同我们将要看到的，玛利亚甚至在她的歌里承认这个不配。同一个动词在弗1:6被使用：「这恩典是他在爱子里赐给我们的。」这不在审判里，而是在神差遣祂天上带着好消息的使者的恩典中。「被祝福」不仅仅是「快乐」的意思，不仅仅是主观的感受，而是一个客观的事实。 再次，离开犹太人的故事这些都没有意义，除了犹太人的期望外，这是一个过度反应的记号，如果耶稣身分仅仅是在他的教导训词和事工来衡量的话，伊莱沙伯对于玛利亚单纯怀孕会沉不住气就奇怪了，但却远不止于此。 在第42节伊莱沙伯的表达结构是希伯来歌曲翻译成希腊散文，这是五首围绕着耶稣诞生的故事的歌曲之一，在每一首歌中上帝都是赞美的对象，就是实现应许的那位：祂向卑微的人展现了恩惠，叫卑微的升高。 这样的丰富被进一步表达出来：「我主的母亲竟然到我这里来。这事怎会临到我呢？」犹大高地是一个好的距离，所以可以想象他们彼此之间不常见面。然而，很难想象伊莱沙伯会以类似的方式来迎接她的年轻亲戚，一个简朴的使女成为以色列的母亲、接替了夏娃、撒拉、利百加。在以色列的母亲之上，她是神的母亲，因为她所怀的不是别的，正是圣三一神的第二位格。伊莱沙伯以问候女主人的方式来称呼她熟系的亲戚：「我主的母亲。」这里的排列暗示这是一首歌、在路加福音中典型的圣诞歌曲：伊莱沙伯之歌、玛利亚之歌、撒迦利亚之歌、天使之歌和西面之歌。 如今在很多基督徒的谈论中间是如此的肤浅的「被祝福」，对于犹太人来说是直接连结到这个弥赛亚平安的盼望，环绕着每件与个别、全体救恩相关的事。「八福」里找到的福气，既不是简单的今世幸福，也不是种另个世界的「祝福异象」、一个狂喜的属灵经验。这跟在斯多亚派忘却世界超脱状态的圣人模型完全不同，与1970 年代的笑脸图案也捕捉不到，这种幸福比较是人类与所有受造物在一起的世俗状态，处于平和、爱以及喜乐当中，因为神居住在他们中间作为他们生命和救赎的源头。这是受造物不再受到罪恶和死亡的辖制、以色列在流亡之后回归的异象，带来的是由应许的弥赛亚领导的全新圣殿和国度。 这样的平安、祝福如今终于来到了，而且与玛利亚、平安国度的第一个百姓一起开始。最后，为上帝喉舌的伊莱沙伯的发言，确定了玛利亚是被祝福的，因为她已相信了(45节)。就像所有唯独透过信心、唯独凭借恩典称义的人一样，进入了神平安的安息中，取代了她不配的本质。错失了这点并且高举玛利亚而超越罪恶本性就是错过了她自己所经历的喜乐。 但不仅仅玛利亚是「被祝福的」，她的孩子也是如此。事实上，她被祝福的孩子就是她被祝福的来源，因为她的儿子，耶和华的恩惠就临到玛利亚身上。因此，伊莱沙伯证实了玛利亚的身孕，她给玛利亚的王室待遇不是因为玛利亚本身，却是在于她是「我主的母亲」的事实上。 玛利亚显然是在救赎戏剧展开中的主要角色，但她不是主角，再也没有比尊主颂本身让这更明显的了。 王室之歌 回想到以色列仍在流亡中等待神自己在救赎和审判当中造访祂的百姓，流亡和从回归形成了犹太人在这里期盼的主题。 尊主歌明确地重复了在哈拿之歌中的希伯来短语：「我心尊主为大」、「他的名为圣」、「…使有权能的失位」、「叫卑微的升高」和「让饥饿的得饱美食，使富足的空手回去」。但也同时散发出来自诗人特色的诗句。 诗歌是从承认开始的，首先她所怀的那一位是她自己的救主，拯救不仅仅是来到以色列，而且临到玛利亚，耶和华是玛利亚的拯救/平安。玛利亚在这里的故事中扮演主要的角色，事实上这是围绕着她重新描绘，而且更特别的是围绕着她子宫的结果，像是哈拿之歌的开场白：「我的心因耶和华喜乐，我的角因耶和华高举，我的口向仇敌大大夸耀，因为我以你的救恩为乐。」玛利亚也是以视自己为这平安的领受者作开场白，救恩的认识带来喜乐，并且「尊主为大」而不是我们自己，玛利亚被神放大了，但她并没有放大自己，她甚至承认他自己救恩的需要，「以神我的救主」为乐。超乎寻常的是，她是「神我的救主」的母亲，是一位生下她自己的王和释放者的母亲！ 这不仅仅是世界的盼望，也是她的盼望，依靠这圣婴。上帝并没有看她优越的圣洁或德性，而是她的「卑微状态」。我们在次看到神「反向」的进路，祂的能力是在软弱中被发现的，祂的富有是在贫穷之中，祂的荣耀是在羞辱之中，祂丰盛的恩典在人罪恶的充斥中。她没有说出任何她使救恩成为可能的话：跟她的儿子成为合伙的救赎者或是成为她儿子和我们之间的中保。因着神的良善，而不是她自己的，「今后万代都要称我为有福」，为什么呢？因为「全能者为我行了大事，他的名为圣；他的怜悯世世代代归与敬畏他的人。」(49~50节) 玛利亚的救主也是以色列的拯救/平安(50~55节)，这不仅仅是「我和我个人与耶稣的关系」或「让耶稣成为你个人的主和救主」。祂就是主和救主！对于那些等待弥赛亚的人来说，没有个人救恩是离开以色列的救赎和在地上和平和公义的祝福的。 「他的怜悯世世代代归与敬畏他的人。」 再次，停留在我们身上的怜悯是平安国度的来临，这就是保罗提到的祝福：「戴维也是这样说，那不靠行为而蒙 神算为义的人是有福的！『过犯得蒙赦免，罪恶得到遮盖的人，是有福的；主不算为有罪的，这人是有福的。』」此外，这样的祝福或怜悯是「世世代代」，强调了圣约而不是个人的取向，那压碎蛇头的「女人的后裔」终于出现了。 「他用膀臂施展大能。」 上帝再次于人类的软弱中显出祂的力量，但这诗句要比描述的更为丰富。玛利亚唤起长达几个世纪以色列的故事和渴望，在以赛亚书59章我们得知神为祂的百姓「无人代求」而诧异，因此「他用自己的膀臂为他施行拯救，以自己的公义扶持他」(赛59:15~16)。有一天，以色列不会留给虚假的王、虚假的祭司和虚假的先知。最后，祂会自己下来并用祂伸出的膀臂，就像在红海分开审判的水，让祂的百姓安全通过一样。玛利亚就是在宣告预言的实现和她自己就是一个见证者。 「驱散心里妄想的狂傲人。他使有权能的失位，叫卑微的升高，让饥饿的得饱美食，使富足的空手回去。」 革命性的想法！而且我们不可以单纯把这灵意化了，期盼是当弥赛亚来临时。骄傲的国家和残酷的统治者将向陶器一样被打破，当局势翻转过来时，神维护祂的圣约，世界将认识到耶和华掌管一切，而不是偶像。因此，当在监牢里的施洗约翰派使者去见耶稣问他：「你是那位将要来的吗？还是我们要等别人呢？」耶稣回答：「你们回去，把听见和看见的都告诉约翰，就是瞎的可以看见，瘸的可以走路，患痲风的得到洁净，聋的可以听见，死人复活，穷人有福音听。那不被我绊倒的，就有福了。」(太11:1~6)这是引述在以赛亚书35:5~6的期盼，弥赛亚的国度将不会藉由人的力量带来，即所谓的历史进步，然而也不是「难以实现的梦想再见」、希腊人渴望的那个脱离肉体的永恒存在，而是在这个世界里和为了这个世界，但不属于这个世界。 「他扶助了他的仆人以色列，为要记念他的怜悯，正如他向我们列祖所说的。」 神借着成为祂仆人以色列来帮助祂的仆人以色列，弥赛亚最后将成为真正的、有信心的以色列，是上帝亲自拣选的儿子。此外，上帝不是藉由任何祂在以色列看到的东西，而是「纪念祂的怜悯」而行动，是对列祖所立的圣约应许，「恩待亚伯拉罕和他的后裔，直到永远。」这不是基于以色列在西乃山上发誓的约定仍会毁去，而是建立在更早之前神向亚伯拉罕和他后裔所起誓、纯粹怜悯的恩约，那祝福会临到全地万族。那在玛利亚腹中的孩子是那位将要在胜利中压碎撒但头的以色列、神的仆人和真儿子、新亚伯拉罕和圣洁的后裔。 结论 我们已经在这展开的历史戏剧中看到玛利亚占据着神圣使命的地位，当然她也是在这行动的中心位置，但她作为福音的领受者和先锋，她是新约第一个传福音的人，即使她宣告的救主还在她腹中怀着。所以，让我们透过她的例子来学习，我们出死入生的过程，发生在我们这边的事一点都不亚于玛利亚腹中神的道成肉身那样的不可思议。然而，上帝向我们宣布了好消息，透过祂的圣礼证实了，并借着祂圣灵在我们心中造成的信心说出：「看哪，我是你的仆人，愿照你的话成就在我身上！」 我们在那个故事中占了一席之地，不是满足于站在旁边，欣赏着演员和听他们的诗句。你们如今以喜乐的心唱着玛利亚的歌，因为你们在她儿子里面也得到了祝福：虽然我们卑微和不配，神已叫我们升高，并在天上与基督同坐承受祂祝福的平安。如果你所拥有的、在公义里是贫穷的，难道你们今天不可以在耶和华的膀臂中找到你们的盼望吗？在从天而来的恩赐中，祂为我们的缘故成为贫穷，好使我们能变为富足。 转自微信公众号：惟独基督一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！