耶稣有一次说，除非我们拥有像小孩子般的信心，否则便不能进天国。孩童般的信心是天国子民的必备条件。然而，孩童般的信心和幼稚的信心是不同的，圣经教导我们要在恶事上作婴孩，但在心志上要成熟像大人。使我们得救的信心该是单纯的，但却不是简单的。 圣经既然教导，我们只能凭着信心称义，而信心又是得救的必要条件，因此明白得救的信心（saving faith）究竟是什么便非常重要了。雅各清楚解释了得救的信心不是什么：“我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？”（雅2:14） 雅各在此把宣称的信心和实际的信心作了一个区分。人人都可以说自己有信心，虽然我们都有责任表明自己的信心，但是单单宣称有信心是救不了我们的。圣经曾清楚提到，人会用嘴唇尊敬基督，心却远离祂。嘴唇的事奉若无信心的果子相伴，便不是使人得救的信心了。 雅各接着又说：“这样，信心若没有行为就是死的。”（雅2:17）雅各所形容的死的信心乃是指不能结出果子的信心，这样的信心没有效力，不能够使人称义。 当马丁路德和宗教改革者宣称，我们是惟独靠信心称义时，他们知道，必须小心地为得救的信心下正确的定义。他们界定了得救的信心必须包括的内容；得救的信心包括福音的知识、理智的认同和个人对神的信靠。 得救的信心是有内涵的，我们不是随便信什么都可以得救。有人说：“只要出于真诚，不论信什么都不要紧。”这种看法与圣经实在背道而驰。按圣经的教导，我们信的内容事关重大。称义不能单靠诚心而已，因我们很可能真诚地信错了。正确的教义——至少是有关福音的基要真理——是得救的信心不可或缺的要素。我们相信福音，相信基督的位格和祂的工作，这就是得救信心的内容。如果我们偏离这些重要的真理，便不可能得救。比方说，如果我们相信基督，却否认祂的神性，那么我们便没有能使我们称义的信心。 虽然正确地认识福音中的基要真理，是得救不可或缺的一部分，但是正确认识真理的人，并不一定能得救。一个学生可以在基督教神学的考试中得甲，他可以掌握住基督教的真理，但他仍有可能不信这些道理是真的。得救的信心必须包括在思想上认同这些福音真理。 但一个人也可能明白福音的真理，又认同这些真理，却还是一样缺少得救的信心。魔鬼知道福音是真实的，却对它恨之入骨。得救的信心还包含一个要素，那就是个人对福音的信靠。我们相信椅子能承担体重，但是如果没有坐上去，便不能显出我们对椅子的信赖。 信靠包含我们的意志和思想。得救的信心使我们爱慕福音的真理，并且愿意活出那真理，愿全心拥抱基督的甜美。 从字面上说，个人的信靠可以附属于理智的认同下。魔鬼也认同有关耶稣的某些真理，但却不认同所有与祂有关的真理。他不同意基督的可爱和可慕，就是一例。至于我们应该区别还是结合理智的认同和个人的信赖，关键全在于我们是不是拥有马丁路德所讲的那种活泼的信心——个人活泼地信靠基督为主和救主的信心。 总结 1.得救的信心是孩童般的信心，却不是幼稚的信心。 2.单单宣称自己有信心，并不能使人称义。 3.得救的信心包含理智上对福音真理的认同。 4.得救的信心包含了个人对基督的信靠和爱慕。 （选自作者著《神学入门》P177，姚锦燊译，更新传道会）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！