「因信称义」的观念是教会兴衰的关键，而这观念通常使人联想到马丁路德。无疑地，这观念也是基督徒个人的兴衰关键。我们对「因信称义」有多少程度的体会，必然影响到我们在基督里的自由与喜乐。 人唯独靠着恩典、透过信心、且在基督里白白地称义，而这称义是施行救赎的核心。信心使我们与基督联合，也吸收在祂里面的各样属灵福份，包括与神和好、欢欢喜喜昐神的荣耀、在患难中欢喜，还有以神自己为乐。信徒再也不被定罪，永远得着释放。律法因肉体软弱而有所不能行的事，神都已成就了。神差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在信徒身上。奴仆的心已成为过去式。 保罗在罗马书的先前论述里，使用一个引人注意的福音逻辑： 问：若称义是唯独靠着恩典丶唯独透过信心丶且唯独在基督里，我们哪里还能夸口呢？ 答：没有可夸的了。 问：凭什么准则说没有的呢？凭行为吗？（参新译本） 在继续读保罗的对话之前，让我们先暂停一下。 这里的答案想必是「没错」。保罗一直坚决主张没有可夸的了，乃因我们都犯了罪，亏缺了神的荣耀。我们无法靠着自己的行为而称义。我们已经违背神的律法，无论是神在创造时深植在人里面的律法，或在西奈山启示的律法。 因此，凭着行为的准则，人就没有可夸之处了；我们没有任何行为能够使我们夸口。 但这不是保罗给予的答案，因为这不是他在这段经文脉络中使用的逻辑： 问：凭什么准则说没有（可夸）的呢？凭行为吗？ 答：不，不是凭行为的准则。 问：那是凭什么准则呢？ 答：凭恩典的准则。 保罗的推论既令人意外，又值得深思。的确，我们因缺乏行为，所以没有可夸的。但行为的准则（或法则）本身并未在理论上排除人的夸口。若我们有能力坚守这准则的话，我们就能说：「我靠自己做到了！」从这角度来看，我们可能有一些东西可以夸口。 所以，行为的准则是在实际层面排除人的夸口。排除夸口是就人的经验而言，并非就理论而言。 但恩典的法则在理论上就排除一切夸口的可能性！这法则指出我们对称义毫无贡献，并表明这完全是出自神的工作。按照恩典的定义来说，它排除人的一切资格与条件。因此，恩典除去、制止人的夸口，在人想要跟神说自己做出多少贡献之前，恩典就已堵住人的口。按定义而言，我们无法以任何方式丶透过任何途径或行动，来使自己具有领受恩典的「资格」。 因此，若要摧毁律法主义就必须认识神的恩典也就是说要认识自己。恩典突显出律法主义的彻底失败，并表明律法主义不但无用，也是毫无意义的；恩典能使律法主义窒息而死。 有时，基督徒渴望继续了解有关基督徒生活的「更深入的真理」。当然，有一种在理解方面的真正长进，代表信徒生命的长大成熟。但事实上，我们需要的是更深入地挖掘并抓紧福音的首要原则。 然而律法主义的心态非常容易偷偷潜入我们的思想，尤其是在两方面产生影响。 （1）我们对「福音邀请」的思想 卢瑟福（Samuel Rutherford）是比多数人更加杰出的加尔文主义者，他在《基督舍命并吸引罪人来亲近》（Christ Dying and Drawing Sinners to Himself）一书中，提到一句似乎令人吃惊、并让某些人感到不安的陈述： 未蒙拣选的人也受到公平的邀请来相信基督，正如选民受到的邀请一样。 但若否定卢瑟福的这句话，我们就等于混淆神的客观工作与主观工作，并认为神是基于我们身上的某种条件而邀请我们来接受基督。 德尔汉（James Durham）是跟卢瑟福同时代的人，他提供的一个例子，可以说明这句话如何落实在传福音一事上。他用马太音廿二章4 节（「各样都齐备，请你们来赴席」）来作为圣餐讲道的经文，题目是「福音的预备是最盛大的邀请」其中谈到「对谁提出邀请」的问题： 受邀的人不是一丶两个人也不是少数人；不是只针对大人物也不是只针对小人物；不是只针对圣洁的人也不是只针对世俗的人，而是你们所有人都受到邀请。这邀请是临到你们毎一个人，无论贫富、贵贱及圣俗。 德尔汉继续说道： 这段话非常适合用来考验我们是否已完全掌握福音的含意，因为它们突题出一个原则：我们不是凭着自身的条件而前来相信基督，而是凭着基督自己的邀请。 后来，在十七世纪，崔尔（Robert Traill）也指出相同的重点： 是否有人希望，我们在面对最糟糕的罪人时，应该避免白白地邀请他们来接受神在基督里的恩典？我们无法同意这点，因为「“基督耶稣降世，为要拯救罪人”，这话是可信的，是值得完全接纳的（因此值得我们所有人传讲），在罪人中我是个罪魁」（提前一15，新译本）。使徒们正是如此行…….他们首先在耶路撒冷传福音，而此处是生命的主被恶人杀害的地方；然而，当中有许多人后来听闻、接受并得着祂宝血带来的生命…… 难道我们应该告诉人们，除非他们是圣洁的，否则他们不可来相信基督吗？或者说，除非他们符合被基督接纳的资格，否则他们不可放胆来依靠基督而得救？这根本是在阻碍福音的传讲，或禁止所有人来相信基督。因为从未有任何罪人能符合这种资格。基督满有资格来得着我们（林前一30），但在基督以外的罪人，没有任何资格来得着基督，而是处在罪恶与悲惨的光景。若我们不在基督里，我们能够变得比这光景更好吗？不但如此，就算我们假设一个人有资格来得着基督，我敢大胆断言，这个人不会、也永远不可能相信基督。因为信心意谓着，一个失丧、无助、被定罪的罪人投靠基督而得救；但有资格的人不是这种人。 我们应该警告人们，他们不应太快相信基督吗？不可能有所谓太快相信基督。一个人有可能太快听从伟大的福音命令吗（约壹三23）？或者有可能太快做神的工吗（约六28-29）？ 另一方面，律法主义也会偷偷潜入以下思想。 （2）我们对“成圣与称义之间关系”的思想 这方面的错误思想对刚成立不久的加拉太教会造成威胁。基督一开始就透过圣灵在他们身上成就律法要求的事，如今他们却想靠肉身成全在基督以外添加其他东西。那古老的诱惑再次现身，使他们误以为人需要具备某种资格或做出额外的个人贡献。 稀释福音的教导也对歌罗西教会造成威胁。他们已接受基督并在祂里面达到生命的丰盛，但他们后来却面对一种不是靠信心（这信心使人称义）得着的新福份和丰盛。但若要达到这种丰盛是有条件的：他们需要服从那不可拿、不可尝之类的禁欲规条，才能达到这丰盛。 这种教导是想靠着较低等的条件，来达到较高等的成圣。但它真正达到什么事呢？保罗说： 这种教导要求你们符合能达到丰盛的条件，但却使你们远离称义与成圣的能力，而这能力在基督里原本已属于你们，你们在祂里面已经死了、埋葬且复活了，祂的升天已帯领你们进入天上的生命。相比之下，由于你们是在基督里的人，所以祂如今已赐给你们一切益处。当然，你们必须脱去一切跟“在基督里”不一致的事，并且要在恩典中长进，活出像祂那样的生命。 想要“添加”额外的贡献，实际上是一种终将破灭的条件主义。因此，保罗说我们最初怎样接受基督，就当照样在祂里面行事为人——靠着恩典丶透过信心丶不倚靠自己的行为，但却凭爱心行事。 （摘自傅格森《全备的基督》改革宗出版社，詹益龙译。） 转自微信公众号：reformatio lumen一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！