在圣经的所有经文中，没有一处如马太福音七章13-14节那么有力地抨击现代的简单相信论。那段经文是登山宝训的总结，且可当作是主耶稣自己对救恩之路的说明。祂所说的和近代福音派的倾向是何等不同呀！对那些以为只要随便接受了有关耶稣基督的事实就能得救的人，祂的话一点也不予任何鼓励：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”主耶稣在这里将登山宝训带进福音布道的最高潮。 这段经文破除那些宣称登山宝训并不是福音、而是律法的论调。事实上，这段结尾的经文就是纯正的福音，带着主耶稣一贯所发出的确切邀请。这个总结的教训同时也揭穿那种仅以登山宝训为供我们站在一旁欣赏之道德论述的谬说。主耶稣显然对于祂的道德教训会获得的恭维不感兴趣。祂在此所提出的挑战，抹去任何认为登山宝训是与未来有关之真理的可能性；主耶稣是向此地此时的人传讲的，而且祂的信息是很迫切的。 每个人无可避免地都必须作选择。圣经以很多不同的方法表明这个选择。经由摩西，神问以色列人说：“我将生死、祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活”（申三十19）。约书亚当以色列人进入应许之地时向他们挑战说：“今日就可以选择所要侍奉的，是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定侍奉耶和华”（书二十四15）。以利亚在迦密山上要求作个决定：“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华。若巴力是神，就当顺从巴力”（王上十八21）。神告诉耶利米说：“你要对这百姓说：‘耶和华如此说，看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前’”（耶二十一8）。 如何来面对耶稣基督，是每个人都必须作的选择，但那不是一个刹那间的决定而已。那是一种毅然决然的判决，具有持续的密切关系和永远的后果——终极的抉择。主耶稣自己站在每个人命运的关键核心，且要求人们作出生命或死亡、天堂或地狱的审慎抉择。在祂所传讲登山宝训的最高潮这里，主耶稣要求每个人在跟随容易、多人走的世界之路和跟随祂的窄路之间作个选择。在圣经中，有关耶稣所传的福音，你再也无法找到比这个更明白的声明。 这里有两种门，宽的和窄的；两种路，大的和小的；两种结局，生命和灭亡；以及两群人，少数和多数。主同时也识别两种树和果子，好的和坏的；两种盖房子的人，聪明的人和无知的人；两种根基，磐石和沙土（太七13-27）。两种选择是清晰明确的。祂要求我们作决定。我们全都站在十字路口上，每个人都必须选择自己要走的路。 两种门 “你们要进窄门，”基督是以命令语气的动词说的，乃表达出急迫感，一种需要立即行动的要求。光是站着欣赏这门是不够的——人必须进去。 同样重要的是要由对的门进去。只有一个开向小路的窄门。主耶稣说：“我就是门，凡从我进来的，必然得救”（约十9），“人进羊圈，不从门进去……那人就是贼，就是强盗”（约十1）。祂在约翰福音十四章6节也说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”“除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒四12）。“只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提前二5）。基督就是那门，也是那道路。此外，别无他路可以进入天堂。 其他任何的选择都是错的。没有介于中间的，也没有第三种选择，没有其他门了。选择是很简单且直接的。也没有空间容纳我们人文主义、文化喜好的那种广泛整体的包容。正如史托德（John Scott）说的：“主耶稣直接切入我们什么都可以的混合主义（easy-goingsyncretism）。”并没有很多好的宗教；只有一个。因此只有二个选择——真的和假的，对的和错的，神的道路和人的道路。世界所有的宗教都是根据人的功业。独有圣经中的基督教承认神的工作——基督代替人类所作的工——是救恩的唯一依据。基督死在十字架上，为我们的罪付上赎价（林前十五3），祂的复活证明祂已征服死亡（20节）。救恩并不是一套让人赚取神的喜悦的行善系统。没有任何一个人能够行足善事来得到神的接纳（罗三10-18）。甚至摩西的律法都不能使人成为义；它乃是为了显示我们有多邪恶和悖逆而颁布的（20节）。正如我们在十八章提到的，神借着恩典将基督的义归算为信徒的（21-24节）。只有站在那个基础上，他们才能面对神。 因此，唯一的选择就是，介于数不清的、以人的善行为根据的宗教，和以神所成就的宗教之间作出抉择。圣经说：“作工的（凡是选择人所成就之宗教的人）得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不作工的，只信称罪人为义的神（凡是顺服神所成就之宗教的人），他的信就算为义”（罗四4-5）。 小的路和大的路并不是将宗教和异教相对比。主耶稣并不是在设定宗教的高低，或甚至基督教对抗公开的不道德。选择乃是介于神的作为和人的善行。两种系统都宣称是通往神之路。宽门上并没写着“此路通往地狱”；而是贴着“天堂”的标志，就如窄的门一样。只是到不了罢了。 撒但最擅于宗教的诈欺。他将自己假扮为光明的天使（林后十一14）。他将他的门漆成像进天堂的门般，且“进去的人也多”（太七13）。主耶稣形容对的门乃是窄的。事实上，很多解经家说，现代最好用以表达窄门的是十字转门。一次仅容许一人通过。没有人以团体中的一份子进入基督的国度。在耶稣那个时代，很多犹太人乃根据他们的家系作为天堂的盼望。而现代很多去教堂的人乃根据他们的宗派或教会的会籍为盼望。主耶稣在这里驳斥所有这些想法。窄门一次仅容一人进去，因为救恩乃是非常个人化的。光生在一个基督教家庭、或顺便搭在信主的配偶之衣摆上是不够的。相信乃是个人的行动。 进入窄门并不容易。路加福音十三章记载，当主耶稣在村子教训人时，有一人问祂：“主啊，得救的人少吗？”（23节）。祂的回答彻底消灭现代的简单相信论：“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能”（24节）。希腊文的“努力”是agōnizomai和表示一种痛苦、紧张、有目的的挣扎。同一个字在哥林多前书九章25节指一个运动员竞赛赢得胜利。在歌罗西书四章12节指以巴弗的热心竭力，在提摩太前书六章12节指“为真道打那美好的仗”的基督徒。那是一种挣扎，一场仗，一份极端的努力。那几乎表示激战了。且正是如此，因为进入神国就如打一场仗。主耶稣在马太福音十一章12节说：“天国是努力进入的，努力的人就得着了。”路加福音十六章16节说：“神国的福音传开了，人人努力要进去”（参徒十四22）。彼得写道：“若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？”（彼前四18）。 那和现代认为救恩能轻易获得的观念如何相配？又如何看待流行的教导，说成为基督徒只在于相信某些事实，签个会员卡走去台前，举手，或者作个事先拟好的决志祷告？有没有可能我们许多的“归正者”都走在错的道路，因为他们经由错的门走容易的道路？ 救恩绝不轻率容易。“那门是窄的……找着的人也少”（太七14）。那意思就是说，除非人努力去找那门，他可能不知道门在那里。神在耶利米书二十九章13节说：“你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。” 主耶稣的信息不能迁就任何种类的廉价福音或简单相信论。天国不是给那些接受耶稣、生活却没改变的人，而是只给那些专心寻求的人。 事实上，很多曾靠近那门的人却转身走了，因为他们发现那门是如此的窄。你是否曾试着提许多行李要通过十字转门？那就是主耶稣的话所引发的图像。窄门的宽度不够让那些携带所有贵重物品的超级巨星进去的。那个富有的少年官一直寻求，直到他找到那门。但当他看到他必须把行李撇下才能进入，他就转身离开了。无论我们是谁，珍惜什么，当我们到达窄门，我们可预期必须放下一切。额外的行李——诸如自义、自私、罪及物质主义——将不能原封不动地带进去。 对那些执意要带着行李的人，宽的门也许更有吸引力。门上不只写着“天堂”——甚至也写着“耶稣”——但是它绝到不了天堂，且和耶稣一点关系也没有。那是给大多数宗教走的门，是大大敞开的门，经由此门，任何人不需抛弃自义、自傲、物质占有欲、甚至罪都可通过。但却没有救恩给选择此门的人。 接受基督并不表示我们仅将耶稣添加在我们生活的垃圾之上。救恩乃是完全的改变：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”（林后五17）。还有什么比那个更清楚的呢？旧事已过。罪、自私，和这世界的享受都被新的事代替了。这就是整个救恩的重点：它产生改变过了的生命。 两条路 两条路和两种门彼此关系密切。一个是大的、宽的，另一个是小的、窄的（太七14）。诗篇第一篇同时讲到两种道路：“耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。”选择一向都是同样的：或选不敬虔、大而拥挤的路，或选敬虔的小路。 大的路的确比较易走。不会碰到危险。那里有广大范围供那些要遍尝这条大路的人群所提供的各式道德餐点。你可以悠哉游之。那儿甚少限制，没有禁止，没有藩篱。那里可以包容所有想得到的罪——只要你说你爱耶稣或者只要你很虔敬。或无论你想作什么。 这条路不要求人格。你可以像一条鱼顺水流往下游去。藉用以弗所书二章2节的话说，就是“今世的风俗”。也就是“有一条路，人以为正，至终成为死亡之路”（箴十六25）。 神的路是有禁止的路，是通往生命的窄路。这路没有越出正轨的空间。而且这路也没地方给自治的群众。 但主耶稣并不要寻求群众；祂只寻找拯救那些知道自己失丧的人。正如我们前面提过的，主耶稣并不驱使人在还没计算代价前就匆促下决定。祂也没有必要邀请那些热心的寻求者跳上祂的顺风车。事实上，祂似乎经常鼓励可能的跟随者离去。 以约翰福音六章64节为例，耶稣向那些自称为门徒的人挑战说：“你们中间有不信的人。”66节说：“从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。”耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”（67节）。祂不要随随便便的跟随者，而是要那些愿意为祂舍命的人。 路加福音十四章描述主耶稣如何处理到处跟着奉承祂的群众：“有极多的人和耶稣同行。祂转过来对他们说：‘人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒……这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒’”（25-27、33节）。主耶稣尽可能使窄路难行，因祂要求那些真正要跟从祂的人挺身站立出来，且背起十字架来——受苦和死亡的刑具。 试试在下次的“布道会”传讲这个信息，看看会有多少人愿意决志相信！但那些愿意来的人也许了解所要求的委身。 那些走窄路的人也应预料到会有逼迫。“时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉神”（约十六2）。光着脚走在这种窄路是很艰难的。这里不是花香弥漫的草原。路是坚硬的，但是主耶稣从来没有说过基督教是给膝盖无力、灵魂软弱者的舒适选择。当一个人成为基督徒时，就立即在那里向地狱宣战了。地狱也反击。跟随基督要付上生命的代价——在属灵上来说的确要丧失生命。懦弱者和妥协者就不必来申请了。 走在那条路上听起来很可怕？不是的。基督自己领路，而且提供走完行程所需的力量（参腓四12-13）。祂的轭是容易的，担子是轻省的（太十一30）。 两种结局 介于两种门和两条路的选择乃是关乎永生的选择。大路一开始好走，到后来却莫名其妙地变难走，最后通向地狱去了。从这端看起来很诱人，却导向灭亡。 窄门和有禁止的路也许看起来不怎么吸引人，但它们却通往永生。这条路开始很难走，后来却带来天上永远的福祉。 两群群众 最后，我们来看两群人所走不同的道路。马太福音七章13节讲到通过宽门的群众：“进去的人也多。”至于窄门，“找着的人也少”（14节）。可悲的事实乃是，很多在宗教上虔诚的人正走向地狱，而非天堂。甚至在旧约圣经中，真信徒也只是余数，而不是大多数。主耶稣在马太福音二十二章14节说：“被召的人多，选上的人少。”祂在路加福音十二章32节对祂的门徒说：“你们这小群，不要惧怕。”在这节翻成“小”的字……就是英文的micron，就是英文的‘micro-’（“微”）这个字首的来源，表示微小的东西。那字在马太福音十三章32节用来指芥菜种是最小的一种种子。信从的余民一直都是小群人，他们这少数的人藉着神的大能，知道自己人性的无能，但乐意付上代价。其余的世人选择走大路。但大多数人很少是对的。 从人的观点来看，大的路是合乎自然的选择。人喜爱罪更甚于义。主耶稣说：“世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗”（约三19）。跟着大群人走是很容易的。你甚至可以将耶稣加添在你喜爱的罪和财物上，好使你觉得很虔诚。你也可以去教堂，无论是很活跃，或只是虚应故事而已，随你高兴。你从不必舍己或背起十字架。唯一的问题是，自然的道路的结局是灭亡。 有人送我一则从澳大利亚墨尔本的日报剪下来的文章。那是在葛理翰（Billy Graham）布道会完不久一封写给编辑的信： 在听了葛理翰博士的收音机布道，又从电视看到且读有关他这人、他的使命的报导和信函，我真是从心底厌烦这种坚称我（以及任何人）需要拯救的宗教——不管那是什么意思。我从不觉得我失丧了，也不觉得天天都在罪的泥沼中打滚，虽然有人不断在传道中坚称我是那样的。 请给我一种实际的宗教，是教导温文和包容，能承认没有任何肤色和教义的障碍，且关怀老者，教导小孩子善良而非罪。 假如为了救我的灵魂，我必须接受最近在讲道中所传讲的哲学，那我宁愿永远下到地狱去。 一封令人悲叹的信。但事实上，那个人了解清楚的选择，却选错的。更大的悲剧是，在那条路上有一大群人跟着他去——而大多数的人以为他们正走向天堂。相反地，他们的结局乃是毁灭和定罪，成为撒但骗人的受害者。 我深信我们这时代流行的福音信息其实是在诱惑人陷入这个骗局。这种信息应许每个人有一个美好舒适的人生计划。它涂抹掉十字架令人讨厌的地方（参林前一23；加五11）。虽然它讲基督是道路、真理和生命，却绝口不提窄门或小路。它的主题是神的爱，却对神的愤怒只字不提。它认为人是被剥夺的（deprived），而不是败坏的（depraved）。它充满爱和了解，但一点也不提恨恶罪的圣洁之神。它也不呼召悔改，没有审判的警告，没有破碎自己的要求，也不期望痛悔的心，也没由为罪悲痛的有理。那是一种轻易得救的信息，呼召人作草率的决定，经常伴随着不实的应许，诸如健康、幸福和物质的祝福。那不是主耶稣所传的福音。 “引到永生那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”主耶稣还能讲得更清楚吗？这是祂的福音所指向的唯一道路。那不是一条容易或受欢迎的路，但却是唯一导向永恒的荣耀之路。 （选自《耶稣所传的福音》，蔡丽芬译，麦种传道会。） （本文收录在《约翰.麦克阿瑟文集》）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！