人多述说自己的仁慈，但忠信人谁能遇着呢？（箴二○6）
我打开经文汇编去查阅信实一词，用指头数算一下这一栏的参考经文，发现圣经中有六十多处提到神的信实。其中有四十多处经文出自诗篇，这点不足为怪，因为诗篇比圣经任何书卷更多记载敬虔者的挣扎，以及他们完全倚靠神的信实的经历。
试想一想神的信实为何是绝对必需的。我们有赖神的信实，才可以最后得赎（林前一8一9）、胜过试探（林前一○13）、最终成圣（帖前五23）、罪得赦免（约壹一9）、在苦难中得解脱（彼前四19），以及实现永生的至终盼望（来一○23）。显然基督徒生活的每一个层面都建立在神的信实上，而且我们拥有这个保证：「主忠于自己一切的承诺」（诗一四五13；译者注：此句只在一些古卷及七十士译本出现，在和合本没有采用）。
无怪乎诗人思想到神的信实时这样说：
我要用口将你的信实传与万代。……
你的信实必坚立在天上。（诗八九1－2）
甚至先知耶利米，为着神向犹大施行审判而哀伤之余，仍能宣告说：「你的诚实，极其广大！」（哀三23）
事实上，即使把六十多处论到神的信实的经文完全研究，也不足以公平地处理这个课题：整本圣经的论题就是神的信实。有关神的信实的训言或例子几乎出现在圣经的每一页纸上。所以，谈论神的作为，绝不可能不触及神对他子民的信实。
我们要在品格上努力效法神，就必须重视信实的美德。这不是自然而有的美德，看所罗门的感叹就可知道：「人多述说自己的仁慈，但忠信人谁能遇着呢？」（箴二○6）许多人自认忠信，但甚少人表现出这种美德。信实的代价往往很大，因此很少人愿意付这代价。但对于敬虔的人来说，不论要付多少代价，信实是绝对必需的品德。
什么是信实？我们如何操练信实？何时在生命中表现出这种品德？圣经这个词表示坚定、可信靠。字典给信实（faithful）的定义是：「坚守诺言或尺忠职守」。一般的同义词有：「可倚赖的」、「可靠的」、「值得信任的」和「忠诚的」等。字义本身亦蕴含绝对诚实或正直的意思。
一个忠信的人是一个可信赖、值得信任和忠诚的人，他在一切关系上都是可信赖的，而且他处理一切事务都绝对诚实又合乎道德。但以理的敌人企图「寻找但以理误国的把柄，为要参他；只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。」（但六4）
「错误」和「过失」等词帮助我们从反而角度去界定在日常事务上表现忠信是什么意思。「错误过失」（编者按：英文圣经的用字是“corrupt”和“negligent”，含有「腐败」和「粗心大意」的意思）的相反就是「诚实」、「有道德操守」、「谨慎」、「考虑周到」及「为他人着想」。
绝对诚实
但以理是无误的；他诚实，有道德操守，有原则。在言语和个人事务上绝对诚实是忠信的人的金漆标志。圣经告诉我们：「说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦。」「诡诈的天平，为耶和华所憎恶；公平的法码，为他所喜悦。」（箴一二22，一一1）神憎恶谎言和诡诈的商业手段。他不但命令我们不可说谎，而且命令我们不可采取任何形式的欺骗手法（利一九11 ）。
曾有人把谎骗界定为：「任何欺骗手法：用言语、行为、态度——或缄默；蓄意夸大，歪曲事实，或制造假象。」我们要装假，就说谎或欺骗人；做学生时，在考试中作弊，或者作为纳税人，而下申报所有入息。我的朋友谢利•韦特（Jerry White）写出他售卖一辆旧车时的内心挣扎，就是他不知应该向一位准备买车的人透露多少有关这辆车的实际情况。诚实这个问题是渗透我们生活的每一部分的。
圣诞前夕，我们的门钟响起，我去应门，原来是邻居一个四岁的女孩，她递上一碟曲奇饼，笑着对我说：「妈妈给你的曲奇饼。」我谢过她之后，就把饼搁置一旁，却即时忘记了，因为我们正准备去参加圣诞前夕的崇拜。几日后，我外出走近自己的汽车时，那小女孩踏着她的三轮车从行人道上走下来，带着充满期待的心情间我：「毕先生，你觉得那些曲奇饼怎样？」我回答说：「噢，很好。」但是我不曾尝过那些饼呢。
我开车离去的时候，开始思想自己刚才所说的话。我在说谎；这是不容否认的事实。为什么我会这样说？那是权宜之计，因可使我免于尴尬和不致令那小女孩失望（但其实我主要关心自己过于关心她）。当然，这不过是一个社交谎言，无伤大雅。但那确实是一个谎话，神曾说恨恶谎言，而且是没有妥协的余地的。
我想到此事时，开始明白到这不是一个独立的事件。圣灵提醒我，令我想到其他情况：那些看似无害的「社交谎言」、夸张的言语，或把一件事的内容稍为改动一下。我必须面对一个事实，就是我不是自己所想象的那么老实。神借着那一碟曲奇饼给我宝贵的教训，也叫我谦卑下来。
我把曲奇饼的故事告诉人，一些人有不安的反应。有些诚恳的基督徒认为我可能吹毛求疵，对绝对诚实的要求过分了一点。但是请看但以理的例子。根据圣经的记载，他的敌人无法在他身上找到任何错误过失。很明显，这些对但以理满怀忌恨和敌意的政府官员必会千方百计去找出他的错处，不管那是如何微不足道的错误，也务求令但以理在大利乌王面前失去声誉。但他们什么也找不着。但以理象以利亚一样，是跟我们有一样性情的人（雅五17），但他显然掌握了绝对诚实的秘诀。我们亦应有这样的目标。
想想主耶稣。有一日，他向那些敌对他的人发问：「你们中间谁能指证我有罪呢？」（约八46）如果耶稣曾稍微歪曲事实，他绝不可能如此信心十足地发出这个问题。我们被召去效法耶稣——要象他绝对诚实。耶稣会如何处理邻居小女孩那个有关曲奇饼的问题呢？我不知道他会怎样说。但有一件事我是肯定的，就是他不会说谎；你和我也不应该说谎。
为什么我要如此仔细地讨论在社交细节上的绝对诚实呢？因为这是诚实的起点。如果我们能在小事上诚实，肯定能在更重要的事上诚实。如果我们在生活里小如曲奇饼的事上能够忠实，就肯定会在商业交易、大学考试，甚至运动竞赛上诚实。正如耶稣说：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路一六10）
现代人极需要重新强调在商业往来和社交上诚实的重要。我记得曾在一份具领导地位的商业杂志中读过一篇文章，文中引述一些行政人员的话，他们都说今日做生意如果不与真理妥协，根本不可能成功。大概同一态度在政界、体育界和我们社会的其他各个阶层也流行着。但我们基督徒被召，是要在腐败的社会中作盐，如果我们不能作绝对诚实的榜样，就没法完成这个使命。
全然可靠
但以理毫无错误过失；他是可信任和可以倚赖的。人们可以信赖他。他无可置疑会准时出席约会，坚守自己的承诺，绝不食言，以及考虑到自己的行为如何影响其他人。
看来没有东西比所托非人更令人苦恼。所罗门说：「懒惰人叫差他的人，如醋倒牙，如烟薰目。」（箴一○26）虽然「懒惰人」是指到惯性怠惰的人，但令人恼怒的，是他的不忠心。我们不需要信赖一个人的话，我们就不会介意他的懒散习惯。但如果我们要倚赖他，那么就会视他的疏懒习惯为不忠。
如果我们的社会需要重新重视诚实的美德，就必须把「可靠」放在重要的位置。可靠的把个人意欲或方便放于次要的地位。现代人的处世态度是：「如果方便，我会遵守承诺。」约翰•辛德逊的言论很有见地：
如果我们稍为深入探究，就会发现「不忠」非常接近「不顺服」，因为不顺服神的人脱离了人所能有唯一坚固的支柱，以致他的人生方向随着环境的风向乱吹，并且受制于他反复无常的欲望。……不被神管辖的人并没有固定的理由去守诺言或履行责任。
对于实践敬虔生活的人来说，「可靠」不独是对人应有的责任，更重要的是对神的责任。「可靠」不仅是社会性的责任，也是属灵责任。在某些独特的情况下，神最关注的，是我们是否忠信，过于重视那信赖我们的人。
大卫在诗篇十五篇发出这样的问题：「耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你在圣山？」他随即列出一系列道德标准，是那要享受与神交通的人必须遵守的。在这段经文中间，有一项标准是：「他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。」神要求我们即使要付上重价，也要坚守承诺。这就是敬虔的忠诚与世俗社会的一般可靠性的区别。
假设一个年轻少女答应了为邻居在一指定晚上负起看顾孩童的责任，但后来有一个青年男士邀请她在同一个晚上去看足球比赛。她会怎样做？她是不是就此取消看顾小孩的安排，叫邻居另找别人呢？一个敬虔的少年人即使要受亏损，也会守诺言；或者她会为邻居找一个合适的人选代替她。不论是哪一种情况，她都觉得她在神面前有责任去守承诺和履行责任。
免得我好象只是针对青少年，指他们特别容易受试深去轻视承诺，让我提出另一个例子：试想象一个商人与人达成协议后，却发现条件对他颇为不利，他应该怎样做呢？一个非基督徒会找他的律师商量，希望找到任何法律上的漏洞使自己可以脱身。不幸地，许多基督徒都会采用同一办法。但敬虔的商人绝不会这样做。他或会谋求另一方可以接受的解决途径，但他不会只因为是合法的，就随便失言。他纵使自己吃亏，也决不失言。
照顾孩子的承诺，仅带来一点不方便，一桩商业交易，会导致严重财政问题；而在这两个极端之间，还有无数的例子，是我们作出了承诺，却发现守诺言要付上代价的。在这些情况下，我们特别需要仰赖神的恩典，使我们能够彰显圣灵值实的果子。
坚定不移的忠心
忠信的人不单只诚实可靠，而且是忠心的。忠心往往在朋友之情中产生。「忠心」一词含有与人甘苦与共的意思。所罗门的话对忠心作出了最恰当的描绘：「朋友乃时常亲爱，弟兄为患难而生。」（箴一七17）
人不可能只是做「共安乐」的朋友。如果一个人在朋友患难时不能做个忠信的人，就根本不可能叫做朋友。他只不过利用别人去满足一己社交上的一些需要。
扫罗王的儿子约拿单也许是圣经中最佳的忠心典范。他对大卫忠心的友谊几乎使他在亲生之父手中丧掉生命。令人惊讶的是，约拿单对大卫的忠心最后使他失去以色列的王位。不论是在诚实或可靠或忠心方面，信实往往是要付代价的美德。只有圣灵能促使我们付上这个代价。
有一种忠心我们是要避免的，那就是所谓「愚忠」。愚忠使人拒绝承认朋友的错误或过失；这其实有害无益。箴言告诉我们：「朋友加的伤痕，出于忠诚；仇敌连连亲嘴，却是多余。」（箴二七6）只有真正忠诚的朋友，才会因为关心我们，愿意吃力不讨好地去指出我们的错处。无人喜欢被人直斥其非，因此我们常使朋友感到难于直言不讳。结果大多数人都宁可说惬意的话，而不甚敢说真话。这不是忠心。忠心的人说真话，是本着忠诚，也本着爱。忠心说：「我非常关心你，故此不会容许你的错误行为或罪性态度继续不受约束，因为它们至终对你有害。」
达到神的要求
正如其他基督徒品格的优美特质一样，要更加忠诚，首要的步骤是承认圣经的标准。信实需要绝对诚实、完全可靠和坚定不移的忠心。要象但以理一样，毫无错误过失。我们的信念，要符合这个建立在神的话语上的标准。要计划背诵一至多节有关信实的经文，例如在本章引述的经文或者其他你想起的有关经文。
第二，在圣灵和伴侣或一位挚友的协助下，检讨你的生命。你是否严格认真地要求自己诚实？即使要你付上代价，你仍然保持可靠吗？朋友有困难的时候，你仍然照顾他吗？他犯了错，你会本着爱心指出他的不是吗？不要只满足于笼统的概念。试想出具体的事例，有哪些肯定你的信实，有哪些显示出你需要在某方面改进。
当你发现你在某一方面需要学习忠诚，就透过祷告寻求圣灵的帮助和使之成为你具体行动的目标。要记着：你的努力和他的工作是并进的。你不能单靠自己努力就可以成为忠信的人。神的帮助是很重要的。但是，同样真确的，就是你不付出努力就不能成为忠信的人。耶稣对士每拿教会说：「你务要至死忠心」（启二10）。虽然信实是圣灵所结的果子，但我们同时必须付出努力。
试想一想忠信的报酬。在才干的比喻中，主回答说：「好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。」（太二五21）或许有人会争论说，这里提到的是对神忠心，而不是对人忠心，正如我们本章所论述过的一样。这确是事实。但对神忠诚包括了对人忠诚。这是我们讨论过的每段经文的至终意义。神要求我们以忠诚的态度去处理地上一切关系。所以，只有我们彼此忠诚相待，在这方面求长进，我们才有希望听到他说：「好，你这又良善又忠心的仆人。」一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！