虽然说，收纳(或后嗣)都是保罗专用的词汇，新约圣经其它地方也提及过作上帝儿女这个概念。保罗在加拉太书四章5节，以弗所书一章5节，以及罗马书八章15、23节和九章4节，均明确用到这些词汇，但是每当他讲到上帝为父时，这些思想都一并涌现出来。成为上帝后嗣，就是指重生之大能将上帝生命的种籽种在我们心中(约壹 3:9)；成为上帝后嗣，就是对我们已是他儿女的一种宣告。
收纳的背景
被上帝收纳这个概念究竟从何而来？根据旧约的家庭生活方式，没有任何律法条文提到有关收纳、领养的事。那时的家族结构，在性质上根本没有收养的必要。即使以色列被称为是上帝的儿子(参何11:1)，但这称谓是指出于上帝的创造，不是指上帝的收纳。即使旧约中有提到作君王的是上帝的儿子，但这也不是从家的这个观念而说的。
新约圣经中收纳这个观念，大致应该是从罗马律法典中套用过来的。保罗身为一个罗马公民(徒22:27-29;23:27)，对罗马的法律应当是相当熟悉的。罗马当时的社会和我们现在的不同，他们那时订立收养法的目的，不是为了保障被收养孩子的权益，而是完全以收养人的利益作出发点。(当然你也可以说在我们今天的社会中，领养父母也获得了许多的利益。这话不错，但这不是领养法最主要的精神，领养法主要是为了保护被领养的孩童。)那时就有些案例，讲到有人收养了比自己更年长的人，目的是为了产业的继承！收养比自己年幼的人，也被视作是为自己防老的好方法。有趣的是，保罗有提到收纳这个观念的书信，全都是写给在罗马法律管辖下之区域的信徒(加拉太、以弗所和罗马本地区)。在此，我们不妨用罗马的这个法律背景，来作为我们个人的提醒，就是说，即使基督徒生命的最高权利，也不可只用作我们自己的享受、只用以达到自己的目的。所有的恩典最终都应当用来荣耀上帝。在上帝立我们为他后嗣一事上，他乃是为他自己的缘故，在我们身上重新恢复了他儿子的形象，即那在人堕落时被破损失落了的形象。
上帝收纳之举动
我们被收纳为后嗣，这究竟是怎么一回事呢？这里头包含了两个基本步骤，当事人旧有管辖权的失效和当事人新得管辖权的竖立。即使新约圣经中有些地方没有用到收纳这类字眼，但这些概念则不难找到。由罪所建立起来的国度必须被拆毁，罪的权势就是律法(林前 15:56)，罪利用律法作为贡杆支点来操纵人的生命(参罗5:20;7:7-13)；罪也对人宣称其合法管辖权利，因为人因自己的悖逆已经自动放弃了自由权。如果上帝的收纳要长期有效，黑暗的势力和权能就必须要被粉碎。这一点上帝已经在基督里做到了(参罗6:1-4)。但单凭这一点还不够。上帝为我们开创了一个与他自己的新关系，他立我们为他家中的嗣子，赐给我们只有真正儿女才能享有的权利和殊荣。而事实上，康吏胥在他那本《上帝的父职》一书中，甚至说到，我们所享有为后嗣的权益，和基督所享有的那个并没有什么分别，唯一的分别只在于基督比我们先尝到这种福份而已。你不难想象为什么这句话会引起那么大的争辩。其实，无论在当时也好，在现今也好，最大的困难就是，人们很难证明康吏胥这句话哪里不合乎圣经。或许康吏胥的言论超出了圣经所记载的范围，但你很难说他的言论是违背圣经的。他希望把我们的视线提升到一个地步，让我们好好看清上帝认我们作儿女这尊荣是何等的奇妙。他这一出发点还是值得称赞的：
看哪！何等奇异厚赐，父神亲手予施。
本为罪恶之子，竟成父神后嗣！
收纳的重要性
我们前面谈到称义的时候，看见在旧约和新约里，得救的方法都是一样的——本乎恩、借着信。对圣经作任何其它的诠释，都会叫我们在对上帝的性情和对圣经的理解等事上出岔子。但是，如果我们只认定新旧约的一致性，这也会造成对圣经认识的失衡。旧约和新约，在对启示的清晰度、启示的完整性、经历上帝的深度等方面，都有极大的分别。两者的分别不在于救赎的事实，也不在于救赎的方式(彼前3:20;罗4:18-25)，而是在于经历救恩的深浅多寡。旧约和新约之间不单有延续性——旧约的预言在新约的基督身上应验——而且从旧约到新约有着难以计算的恩典倍增。希伯来书的作者说，旧约的信徒若不跟我们连在一起就不能达至完全(来 11:40)。
有关这一点，我们可以从新约圣经中讲到时代的划分这方面来看。保罗列出了一大串上帝定人罪的判词后，在罗马书3:21，他告诉我们一个新事件的来临：「现在……上帝的义在律法之外已经显明出来。」(罗3:21)。在基督里，上帝所应许赐给亚伯拉罕的祝福临到了外族人(加 3:14)，并且一个更美的约、更美的应许开始了(来8:6起)。
不过，旧新两约之间最大的分别，乃在于人与上帝相交的性质不同了。在旧约，即使最伟大的圣徒也未敢与上帝建立一种亲密关系，亲密到一个地步，好像父亲与孩子之间的关系那样。许多学者都指出，耶稣的教导中最特别的一点就在这里。也正是这样的一种关系，突出了这新纪元的特色，带我们达到了属灵经历的顶峰。试想想，我们居然能称这位宇宙万物的创造主为「阿爸，父！」这是何等大的特权！这简直不是数学计算能推算得出、理性思维想象得到的事。这就是为什么说，除了希伯来书2:13引用以赛亚书8:18对耶稣的描绘以外，你很难找到有同样感人的画面。那段经文描写到主列席在敬拜的会众中，带领着众人敬拜，他向父举起双手，扬声歌颂，与众圣徒一同欢乐，他说：「看哪！我在这里，这就是上帝赐给我的儿女！」
这种与上帝的契合，乃圣灵的工作所结出的果子，也是基督救赎之工的成果。当耶稣提到「活水的江河」时，约翰注脚道：「他这话是指着信他的人要接受圣灵说的；那时圣灵还没有降临，因为耶稣还没有得着荣耀。」(约7:38-39)。虽然所有的圣经译本把约翰这段话的意思都表达清楚了，但这些翻译却没有把约翰这段话的力度很适切地翻出来。约翰这段话更准确一点应该这样翻：「那时还没有圣灵」(Upto that time the Spirit was not)。当然，约翰绝不是想说圣灵不存在(参1:32-34)，他要强调的是主在世的那些日子和圣灵降下来的日子，两者之间根本上的区别。约翰在后几章书里就把这个重点作了较全面的突出。当耶稣要离开门徒时，他说他不会「撇弃」他们(约 14:18)。希腊文原文用的字是orphanos，而新国际版圣经就干脆翻成orphans(孤儿)。门徒一直所接收到的信息就是，当上帝的圣灵来了，他会带着基督所有的恩典来。不但如此，他会叫人打心底里觉悟到，他们有一位父在天上深深爱着他们。耶稣在登山宝训中所提到一切有关父的事，如今他们透过圣灵的工作，都能亲身体验了(参太6:5-14,25-32)。正如耶稣很独特地提出上帝为父的这个观念，当耶稣的灵进入门徒的心时，他们同样会以一种崭新的方式体会呼叫「阿爸，父」是什么滋味(罗 8:15)。
其实，我们若想正确了解作上帝后嗣的特权，就必须先对圣灵身为「使人成为上帝后嗣的灵」这方面的事工有所认识。
立嗣的灵
保罗在两处地方讲到，圣灵的工作与我们成为上帝后嗣一事，两者之间的特殊关系。在加拉太书4:1-7里，保罗讲到上帝作的一件新事，把我们带进所立的新约里，在罗马书8:12-27，他讲到我们如何亲身经历这位立嗣的灵：
因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：“阿爸，父！”圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；（罗8:14-16）
罗马教会的信徒早已经知道那「仍旧使人惧怕之奴仆的灵」是什么。保罗在这里也许是指从前他们深深觉悟到自己有罪，认识到自己被罪所困，而且为此极度畏惧的光景。但是这福音已经带给他们释放，并且他们已经接受了这立嗣的灵。他们现在已经进入了一种特权里，这特权是用宝血买回来的，可以叫我们认基督为长兄，认上帝为父亲。
圣灵同在的记号：立嗣的灵与人同在时有四种记号：
(1)被上帝的灵所带领(罗 8:14)。就好像父亲引导自己的儿女一样，(意思就是说，儿女在日常生活当中发现，父亲的心意往往是决定他们自己如何处理事情的主要因素)，上帝的灵也同样地引领上帝的儿女：因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。(罗 8:14)。但保罗这里所讲的引导，是有一个清楚特定的内容的。这引导是与圣灵密切有关的，并且在13节说，这引导是为了「治死身体的恶行」。圣灵所作出的引导是对罪毫不含糊的拒绝。若有人一方面宣称有立嗣之灵在心中作工，而另一方面却仍在罪中作乐，他是在自欺欺人。收纳人归父家的灵也同是那位保罗之前提过的，圣洁的灵(罗 1:4)。圣灵的同在给我们带来一种对待罪恶的新态度。凡用这种新态度看待罪恶的人，就表示有圣灵与他同在了。
(2)会呼叫「阿爸，父」(罗 8:15)。正是在这一点上，许多人产生了种种误解。有人说，这认我们为儿女、又让我们有为上帝儿女确据的灵与我们同在的证据，就是当我们在上帝面前有一种很平静的感觉的时候。无疑上帝的灵是会赐给我们这样的福气的，但是罗马书8:15所形容的绝不是这样的一种泰然的经验。保罗是说信徒会呼叫「阿爸，父」的！原文用的动词是krazein，而在新约中，这个字表示大声地呼喊，通常是指在极度痛苦中所发出的大叫(参可15:39，我们的主在十字架上的叫喊；启12:2，妇人在生产时候的叫喊)。这里给我们的图画，不是一个信徒很平静地依偎主怀，好像天真的儿童安睡在那里一般，而是像一个倒在地上的孩子，痛地大叫：「爸爸！爸爸！」那样的情形。这种呼叫，就是拥有立嗣之灵同在的记号，这表示在信徒有需要的时候，我们会仰望我们在天上的父。
(3)有圣灵的印证(罗 8:16)是所有经文中最难理解得无误的经文之一。约翰•卫斯理的父亲对卫斯理说，此乃基督教信仰的真正凭证。他父亲这话实在有一定的道理。这种印证常被解释成一种很神秘的内在声音，这声音带给信徒安慰和确据。还有一些人认为这是指圣经的见证，圣灵只透过圣经向人说话。看来对保罗这话最佳的理解应该是，这圣灵的同证与其它和圣灵有关的经验一样，(例如那治死罪恶的经验和危难中仰望父上帝的经验)，在这种实际体验中，保罗说圣灵很主动地在我们心中证实，让我们感受到自己已经是上帝的儿女了。
(4)有立嗣之灵内住的人，会在今生发出叹息(罗 8:23)。不止是被造之物会叹息(22节)，圣灵自己会叹息(26节)，我们自己也会叹息。这里讲的叹息不是指13节中信徒在与罪搏斗时的叹息。罗马书八章所提到的叹息是具展望性的。受造之物往后看，为它们将来要得的自由而叹息；圣灵往后看，为他所祷告将来要成就的而叹息；而信徒叹息则是为了他们将来所能完全经历到的救恩。我们大可与瓦兹(IssacWatts)一同唱这首诗歌：
蒙恩的人已发现，永生荣耀今世见，
属天种子斯土栽，信望浇灌果实坚。
我们在今生就能透过圣灵享受到这样大的救恩。但这圣灵「 这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。」(弗1:14;参罗8:23)。由于我们今生不能体验到救恩的全部，所以我们叹息，渴望那日的来临，到时我们可以饮于整条活水的江河，而这江河就是我们现在已经开始稍微经历到的那条。
只有现在对这种的经历心中有数，才能觉悟到自己已经是上帝的儿女了，并且欣然享受这立嗣之灵的工作。当我们这样做的时候，我们会同时发现做上帝儿女不但有权利可享，也有责任要负。
权利与责任
(1)新位份。我们现在渴望与历世历代、各方各族的人一同进入上帝的家。在人的社会中，找不到有这样的契合。我们共同拥有一个新的名份——如今我们是上帝的儿女，而不再是魔鬼之子(约壹 3:10)，或者悖逆之子(弗 5:6)，又或者可怒之子(弗 2:3)了；我们获得从上帝家里延伸过来的一切特权和享受——与上帝亲近、认识上帝(英文“familiar，(认识)”和“belong ingto the family(属于同一个家庭)”有同样的意思)；我们可以坦然无惧、自由自在地来到他面前，并且确知父上帝的慈手会叫万事互相效力，叫他自己的儿女得益处。
而我们相应的责任，就是要像他，并且要向他所有的儿女流露出他的爱，因此要以爱、以怜恤、以开放和温柔的态度对待其它上帝家里的弟兄姊妹。当我们认识到大家彼此是弟兄姊妹，与我们一样同是上帝爱的对象时，我们就要从心里对他们发出一股深切的爱。这一点实在是我们常常容易忽略的。
(2)对上帝之眷顾的新观念。耶稣说：「你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”」(太 6:8)。这样基本的真理，我们却很少认真地去默想。彼得花了多长的时间才能够以个人的亲身经验印证这句话！因此他最终能够用这句话来鼓励历世历代的信徒：「你们要把一切的忧虑卸给上帝，因为他顾念你们。」(彼前 5:7)
我们的责任就是要放下忧虑，把它们带到我们的父跟前，确知他会顾念我们，凡事交托给他就行了。
(3)对人生终极的新观念。我们最终的一切特权都有待将来完全体验，因为虽然我们已经经历与基督同为后嗣所享的基业，更多的好处还在后面！因此保罗把作上帝儿女和上帝的一系列救赎行动连在一起来讲，上帝的救赎计划只有在荣耀里才会完成(弗1:5,11,14)。这方面的责任，在这一节经文里讲得很清楚：「凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。」(约壹3:3)。当我们觉悟到自己是被上帝收纳作他儿女的，就应当约束自己以表彰他的性情，因为有一天我们会永远住在他家里。既然如此，我们必须乐意分享我们的长兄基督的生命样式，因为：
既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。(罗 8:17)
我们若能忍耐，也必和他一同作王；我们若不认他，他也必不认我们。(提后 2:12)
（选自《磐石之上》，本文收录在《傅格森文集》里，需要纸质版，微信联系：271087029）一起学圣经，请在您的社交媒体中转发！
