1. 耶和华从会幕中呼叫摩西,对他说, 2. 你晓谕以色列人说,你们中间若有人献供物给耶和华,要从牛群羊群中献牲畜为供物。 3. 他的供物若以牛为燔祭,就要在会幕门口献一只没有残疾的公牛,可以在耶和华面前蒙悦纳。 4. 他要按手在燔祭牲的头上,燔祭便蒙悦纳,为他赎罪。 5. 他要在耶和华面前宰公牛,亚伦子孙作祭司的,要奉上血,把血洒在会幕门口,坛的周围。 6. 那人要剥去燔祭牲的皮,把燔祭牲切成块子。 7. 祭司亚伦的子孙要把火放在坛上,把柴摆在火上。 8. 亚伦子孙作祭司的,要把肉块和头并脂油摆在坛上火的柴上。 9. 但燔祭的脏腑与腿要用水洗。祭司就要把一切全烧在坛上,当作燔祭,献与耶和华为馨香的火祭。 10. 人的供物若以绵羊或山羊为燔祭,就要献上没有残疾的公羊。 11. 要把羊宰于坛的北边,在耶和华面前,亚伦子孙作祭司的,要把羊血洒在坛的周围。 12. 要把燔祭牲切成块子,连头和脂油,祭司就要摆在坛上火的柴上。 13. 但脏腑与腿要用水洗,祭司就要全然奉献,烧在坛上。这是燔祭,是献与耶和华为馨香的火祭。 14. 人奉给耶和华的供物,若以鸟为燔祭,就要献斑鸠或是雏鸽为供物。 15. 祭司要把鸟拿到坛前,揪下头来,把鸟烧在坛上,鸟的血要流在坛的旁边。 16. 又要把鸟的嗉子和脏物除掉(脏物或作翎毛),丢在坛的东边倒灰的地方。 17. 要拿着鸟的两个翅膀,把鸟撕开,只是不可撕断,祭司要在坛上,在火的柴上焚烧。这是燔祭,是献与耶和华为馨香的火祭。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
“利未记,在基督教研读圣经的学生中,是一卷极少被全部读完的书卷。由于利未记的内容较多描述专门的祭司工作,并以极大篇幅讨论古老的圣约之献祭仪式和牺牲,所以常被假定与今天活在恩典时代的基督徒没有什么相关。然而,详尽探究利未记,能够为读者提供关于神的属性和意旨的惊人洞见,特别是有关神在圣洁方面的心意。对希伯来民族而言,要像神一般圣洁,这种圣洁意谓着一个顺服和忠诚的亲密关系,并且要在日常生活中反映出高超的道德和属灵素质,而这些素质正是律法书中所启示的神的本质之属性。今天,在耶稣基督里的每一位信徒,同样面对这种圣洁的要求。因此,利未记乃是一部崇高的灵性著作,藉由不同的献祭仪式精准地向读者指出耶稣基督代赎的死,祂是我们伟大的大祭司。”——以上摘自《丁道尔圣经注释系列-利未记》 正如这位注释书的作者所言,《利未记》是一卷很少被全部读完的书卷,或者即便被全部读完过,但也有相当一部分是粗粗的一掠而过。当我们好不容易完成了《出埃及记》之后(或者还有许多人尚未出埃及),现在又来到这卷枯燥、艰涩、似乎与我们关系并不大的书卷面前,在阅读上的确会遇到很大的挑战。然而,不要忘了,这是神从刚刚搭建完毕的会幕中呼叫摩西、并藉着摩西对以色列人的吩咐。神曾经应许了祂会在会幕向祂的子民说话,如今,神信实地应验了祂的应许。那么我们呢,难道对信实的神可以不屑一顾吗?难道可以对神的话语置若罔闻吗?难道我们可以认为自己已经知道了神想说什么(例如,新约圣经),所以就不再需要听神曾经说过什么(例如,旧约圣经)了吗?当然不可以。我们既然是神的子民,理所当然就应该愿意听到神的声音,并且渴望听从神的话语。 这一段虽然只是全卷书的开始,但已经直入主题,记载了神藉着摩西向以色列人所吩咐的献祭礼仪。这里提到的燔祭,指的是“全然焚烧”的祭,也就是将祭物全然焚烧献给神,代表着将自己全然奉献给神的意思。因为神是灵,也是创造主,所以根本不需要吃用这些被造物;然而神设立燔祭给以色列人遵守,让他们学习如何向神全然献上自己,这才是神真正要看见、并且悦纳的。从条例的细节可以看到,神给人有一定的自由空间,当他们愿意来献上燔祭的时候(“若”),神给出相应的献祭细则。神也容许人有不同的选择,例如可以献上牛,或是羊,或是鸟,但神也对这些选择有相应的处理方式。总的来说是要烧掉,而对于肮脏的部分,例如脏腑和腿(在地上行走,沾染尘埃),则要用水洗过之后才焚烧献给神。 设身处境去体会整个过程,我们可能会觉得不但血腥,而且还非常的繁琐,不但要宰杀牲畜,而且还要把皮剥开,还要切成块子,还要用水洗脏腑与腿,还要焚烧。无论是视觉、触觉、味觉,都不会让大多数人感到舒适。为什么要这么麻烦呢?其实,当我们觉得麻烦、觉得不理解的时候,也正是代表了神对人的心意,即重新塑造祂的子民的开始。对于以色列人来说,他们在埃及为奴四百年,早已将神淡忘,而且被身边的异教风俗耳濡目染。所以,当神要重塑祂自己的子民有合祂心意的生命时,就要通过一些规范来达成。这些规范并不是以色列人自然而然会做的事情,也不是他们喜欢做的事情,更不是他们从周边异教风俗中领略过的。但是藉着遵守规范,神来训练以色列人成为听从神一切吩咐的顺命的子民,不再随从他们自己,不再效法身边的世界。规范不是要为难以色列人,规范乃是要重塑他们的生命,愿意听从神的吩咐。无论这吩咐是多么的繁琐、多么的枯燥、多么的不方便,都要听从。神固然喜悦祂的子民到祂面前来奉献,但神也要藉着规范来告诉祂的子民应该如何以听从、顺服的心来到祂的面前。这才是神喜悦的奉献。 这对我们今天的基督徒来说也是很必要的操练。在我们这个自由主义泛滥,以自我为中心的世代,我们即便是相信神、愿意将自己献给神,但依然多多少少保留着过去的老我和世俗的风气,以为只要愿意向神献上自己,就已经很了不起了,已经很不错了,就应该以我喜欢的方式来奉献,好让我奉献得开开心心,让我的心意满足。但是,神却要在我们的自由奉献上增加规范,塑造我们顺服的心。我们的奉献,我们的侍奉,就不再是以我们自己为中心,乃是以神为中心了。 默想经文:整段经文。 静默思想:体会整个过程,设想我们在当中一字一句照着去行的时候,我们的心情会是如何?体会神藉着这些规范来塑造我们的过程,学习放下自己、尊主为大。
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《利未记》第1章讲的是神颁布给以色列人献燔祭的条例。当时,会幕已经建立起来,百姓与神相会的地方已经预备好了,可是百姓究竟该如何与神相会呢?经文写到:“他的供物若以牛为燔祭,就要在会幕门口献一只没有残疾的公牛,可以在耶和华面前蒙悦纳。他要按手在燔祭牲的头上,燔祭便蒙悦纳,为他赎罪。”(1:3)。这里让我们看到神对以色列人献燔祭的要求和其中所流露出来的心意。首先,燔祭是献给神的供物,表达的是向神甘心乐意的奉献和渴慕、亲近之情,而不仅仅是为某些特别事件的感恩或酬谢,因为这些是平安祭所要代表的。燔祭虽然也有赎罪的功能,但与赎罪祭和赎愆祭相比,燔祭并不是为某一些具体的过犯赎罪,而是相对来说更加有普遍意义的罪。这乃是要提醒我们,即便不知道自己犯了哪条具体的罪,我们也要承认自己依然有很多隐而未显的罪。这并非要让我们被罪压得抬不起头来,而是提醒我们在神面前要有谦卑、降服的心,不要自以为义。从这些我们可以看到,燔祭所表现的不是为某一个具体事情向神献上的感恩,也不是为某一个具体过犯向神献上的赎罪,而是更加广泛的向神奉献、与神亲近、认罪悔改的过程。用我们可以理解的话说,燔祭不是“无事不登三宝殿”。燔祭所宣示的是常有的对神的渴慕之情、奉献之情,以及祈求神赦罪之恩的谦卑之情。 燔祭是以色列人最常献的祭,因为他们需要常常通过这样的献祭来表明自己对神的奉献、渴慕、降服。这是神的心意。祂希望看到自己的子民常常有这样的心志来与祂相交。然而在今天,燔祭所代表的意义却是基督徒常常缺乏的。很多时候我们来到神的面前,真的就是“无事不登三宝殿”。当我们遇到难处,或是生活上有需要的时候才来到神的面前祈求;当我们的祷告蒙应允,得到自己想要的时候才来向神献上感恩;当我们的罪被显明出来的时候才来向神认罪悔改。虽然这些都是我们应该做的,可是神向我们的心意却不仅限于发生了事情才来到祂面前,而是时时有一颗与祂亲近,奉献自己,谦卑悔改的心。今天,我们虽然不再需要献上牛、羊或是飞鸟为燔祭,可是我们依然要藉着耶稣基督来献上我们对神随时的渴慕、亲近、奉献、谦卑受教与悔改的心,以颂赞为祭献给神(来13:15)。 明白了献燔祭的意义,我们还需要有实际的行动。经文也让我们看到在献燔祭的时候,献祭的人所要承担的工作,就是要在神面前宰杀公牛、剥去燔祭牲的皮,把燔祭牲切成块子。这些都是又脏又累的活。然而神却让献祭的人亲手来做,而不是甩给祭司去操劳,就是要让他们从这些容易令人嫌弃的过程中学习全然为神摆上的心。当他们每做一个动作,每完成一样程序,心里想着的是为神献上的甘甜,而不是被神约束的厌烦时,他们的心就蒙悦纳了。想想我们今天做得又如何呢?求神光照我们,藉着愿做的心,也藉着实际的行动,向神献上馨香的火祭。 默想经文:“耶和华从会幕中呼叫摩西,对他说:‘你晓谕以色列人说:‘你们中间若有人献供物给耶和华,要从牛群羊群中,献牲畜为供物。’”(1:3)。 静默思想:默想这句话,让它对着自己的心说话。神为我们打开了这道与祂亲近的们,愿意等待我们去到祂面前。然而,我们是属于这个“若”的范畴吗?反复思想,回应神恩典的呼召。
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1. 若有人献素祭为供物给耶和华,要用细面浇上油,加上乳香, 2. 带到亚伦子孙作祭司的那里,祭司就要从细面中取出一把来,并取些油和所有的乳香,然后要把所取的这些作为纪念,烧在坛上,是献与耶和华为馨香的火祭。 3. 素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙,这是献与耶和华的火祭中为至圣的。 4. 若用炉中烤的物为素祭,就要用调油的无酵细面饼,或是抹油的无酵薄饼。 5. 若用铁鏊上作的物为素祭,就要用调油的无酵细面, 6. 分成块子,浇上油,这是素祭。 7. 若用煎盘作的物为素祭,就要用油与细面作成。 8. 要把这些东西作的素祭带到耶和华面前,并奉给祭司,带到坛前。 9. 祭司要从素祭中取出作为纪念的,烧在坛上,是献与耶和华为馨香的火祭。 10. 素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙。这是献与耶和华的火祭中为至圣的。 11. 凡献给耶和华的素祭都不可有酵,因为你们不可烧一点酵,一点蜜当作火祭献给耶和华。 12. 这些物要献给耶和华作为初熟的供物,只是不可在坛上献为馨香的祭。 13. 凡献为素祭的供物都要用盐调和,在素祭上不可缺了你神立约的盐。一切的供物都要配盐而献。 14. 若向耶和华献初熟之物为素祭,要献上烘了的禾穗子,就是轧了的新穗子,当作初熟之物的素祭。 15. 并要抹上油,加上乳香,这是素祭。 16. 祭司要把其中作为纪念的,就是一些轧了的禾穗子和一些油,并所有的乳香,都焚烧,是向耶和华献的火祭。
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第2段记载的是有关素祭的条例。条例让我们看到两方面的特点。首先就是多样性。虽然都被称作是素祭,但是在所献之物上却有很大的空间让人可以做出不同的选择,例如可以是(未经烘烤的)细面;也可以是用炉中烤的物,也可以是铁鏊上作的物,也可以是煎盘作的物,也可以是初熟之物。这些多样性就给了献祭之人很多的选项,而很明显,这些选项是与以色列人的日常生活习惯和用具息息相关的。他们当中可能会有人时间不多,或是不太熟练烘烤技术,或是缺少相关的器材,所以可以选择将(未经烘烤的)细面直接献上就好。又或者他们当中有人家里常用铁鏊来烘烤,或是有人家里只有煎盘,他们都可以用自己熟悉的用具来预备所献之物。又或者他们有最新收成的,也可以将其献上。总之,各样的选项,因人而异。这就有点好像我们今天在教会的聚餐,各人可以根据自己所擅长的来预备食物带去教会,有人可能没时间就带点外卖,有人可能有时间但没技术,就煮点速冻饺子,有人可能带上拿手的葱油饼,有人可能带上烤鸡翅,有人可能用微波炉加工,有人可能用烤箱烘焙,等等。其次,就是规矩。我们看到,无论大家选用什么适合自己情况的素祭,但又要共同遵守一些相同的规定,例如不可烧一点酵和蜜,同时也必须要有盐。这些“不可”与“要有”,将不同的献祭选项统一起来,成为可以献给神的火祭。 多样性和服从规矩,看起来似乎是矛盾的。既然允许多样性,那么为什么又要守相同的规矩呢?既然要守相同的规矩,那么多样性岂不受到了限制?其实,多样性与规矩,正正反映出神对祂子民的心意。“多样性”让我们看到神对祂子民的体贴和恩待,神知道每个以色列人及其家庭的多样性,每家都有其不同的实际情况,都有其擅长不擅长的,都有其不同的财力、能力、时间、用具,等等,所以神没有强制他们必须一定要献上某种物件,而是允许他们根据自身的情况来做出选择。“规矩”则让我们看到神对祂子民的要求。神虽然允许子民根据自身不同的情况来做出选择,但并非意味着祂的子民可以自行其是、想做什么就做什么,想怎么做就怎么做。神给大家定出的规矩,并不是每个家庭在能力上难以执行的,例如不可有酵和蜜,这根本不需要能力;例如要有盐,这是每家都会有、都可以承担得起的。神给大家定出的规矩,乃是要看每个家庭和个人是否有愿意顺服神的心。无论以色列人怎么想,当神规定这些“不可”与“要有”的时候,他们愿意服从吗? 放在今天,我们也是一样。我们所可以服侍神、献给神的,可以是多样化的,可以根据我们自身的条件和能力、恩赐;我们可能献上金钱,可能献上时间,可能献上技艺,可能献上半成品,可能献上成品,可能参与这个服事,可能参与那个服事,等等。但同时也要提醒自己,我们是否有根据自己的实际情况带着渴慕和爱神的心将最好的献上?我们是否带着顺服的心将这些献给神,是否愿意听从神的吩咐、惟愿神的心意满足? 默想经文:整段经文。 静默思想:设身处境去默想这些条例中的多样性和规矩,体会神的心意;也回应我们自身的现实处境,将自己最好的献上,作神顺命的子民。
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《利未记》第2章讲的是献素祭的条例。同样是作为向神所献的火祭,素祭与燔祭的不同之处在于所献上的不是牛、羊或是飞鸟,而是细面、油和乳香。这对于穷人来说是合适的,因为他们所能拥有的可能只是一些基本的农作物。然而,当神设立了素祭作为献火祭的另一个选择时,虽然是为穷人着想,但同时也是向富人提出挑战。神将献哪种供物的选择权交给了献祭的人,那么有牛有羊的人会不会因为不舍得而只是献上素祭了事呢? 在所献的素祭中,有两个细节要引起我们的留意。首先,经文指出有一部分是可以剩下归给亚伦和他的子孙,也就是可以留下作为祭司的食物。经文还特别指出,这些是献与耶和华的火祭中为至圣的(2:3)。为什么在素祭中作为纪念被烧在坛上的不是至圣的,而留下给祭司食用的却成为至圣的了呢?通常来讲,被烧在坛上献给神的才是至圣的,而留下给人用的相对来说就不那么神圣了。可是神却如此清晰、特别地强调这一点,与我们通常的理解不同,也显明了神的心意。剩下给祭司的才是至圣的,这实际上是给祭司和献祭之人的提醒。对于祭司而言,神的提醒乃是说,不要以为这剩下的归给祭司就意味着这些是祭司个人的财物,与神无关了;相反,神特别这些仍然是圣洁的,是属于神的,祭司在对待这些的时候不可轻慢,不可当做是自己应得的那样随随便便,而是要归荣耀与神。而对于献祭的人而言,他们也不能因为这些剩下的归给了祭司,就认为是与神的圣洁无关了,是自己在养活祭司;相反,神特别提醒他们知道,虽然所献的成为祭司的食物,但依然是献给神的,是圣洁的,不是献祭的人在养活祭司,而是神在供应祭司的需要。 如果拿现在的教会运行模式来举例,就更容易理解。教会弟兄姐妹对神的奉献有一部分成为了教会牧者的薪金。这样,神的提醒在于,当牧者拿着这些薪金的时候,不要以为这是自己的工作、劳动所得,而是要牢记这是至圣的,是来自于神的赏赐与恩惠,要谨慎对待,主尊为大。而对于会众来说,也不要以为是自己在养活牧者,所以可以对牧者有话语权、使用权、所有权,等等。相反,要牢记的是,这些是神给牧者的赏赐,是圣洁的,虽然看起来是自己贡献的,但已经不再属于自己,而是被神分别为圣了;是神在使用,而不是我们在使用。 经文中需要留意的另一个细节是,在献为素祭的供物中要用盐调和,不可缺了与神立约的盐(2:13)。我们可以理解,中东地区的气候炎热,所以盐对于肉类食品的保存显得特别重要。可是为什么在素祭中要特别强调用盐呢?照理说,素祭不同于肉类,用盐并不显得那么必要。然而,强调素祭中用盐,神的用意不在于食物的保存,而在于强调这是与神所立的约有关。神不是以我们认为有没有必要来决定素祭是否用盐,而是在任何时候都要用盐来提醒献祭的人,这是遵行与神所立的约,而不是随随便便地献上而已。 以上这两个细节所传递出来的信息,就是让我们不要轻看手中献给神的供物。我们所参与的任何微小的服事,就如同不那么贵重的素祭一样,依然是全然献给神的,是至圣的。我们服事人的,乃是献给神;我们被人服事的,也是领受神的赏赐。总之,都要归荣耀与神。 默想经文:“凡献为素祭的供物都要用盐调和,在素祭上不可缺了你神立约的盐;一切的供物都要配盐而献。”(2:13) 静默思想:一切供物都在通过盐来提醒我们与神所立的约。默想以色列人这样毕恭毕敬献上供物的场景,也提醒我们凡所行的都要为荣耀神而行。
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1. 人献供物为平安祭(平安或作酬恩下同),若是从牛群中献,无论是公的是母的,必用没有残疾的献在耶和华面前。 2. 他要按手在供物的头上,宰于会幕门口。亚伦子孙作祭司的,要把血洒在坛的周围。 3. 从平安祭中,将火祭献给耶和华,也要把盖脏的脂油和脏上所有的脂油, 4. 并两个腰子和腰子上的脂油,就是靠腰两旁的脂油,与肝上的网子和腰子,一概取下。 5. 亚伦的子孙要把这些烧在坛的燔祭上,就是在火的柴上,是献与耶和华为馨香的火祭。 6. 人向耶和华献供物为平安祭,若是从羊群中献,无论是公的是母的,必用没有残疾的。 7. 若献一只羊羔为供物,必在耶和华面前献上, 8. 并要按手在供物的头上,宰于会幕前。亚伦的子孙要把血洒在坛的周围。 9. 从平安祭中,将火祭献给耶和华,其中的脂油和整肥尾巴都要在靠近脊骨处取下,并要把盖脏的脂油和脏上所有的脂油, 10. 两个腰子和腰子上的脂油,就是靠腰两旁的脂油,并肝上的网子和腰子,一概取下。 11. 祭司要在坛上焚烧,是献给耶和华为食物的火祭。 12. 人的供物若是山羊,必在耶和华面前献上。 13. 要按手在山羊头上,宰于会幕前。亚伦的子孙要把血洒在坛的周围, 14. 又把盖脏的脂油和脏上所有的脂油,两个腰子和腰子上的脂油,就是靠腰两旁的脂油,并肝上的网子和腰子,一概取下,献给耶和华为火祭。 15. 16. 祭司要在坛上焚烧,作为馨香火祭的食物。脂油都是耶和华的。 17. 在你们一切的住处,脂油和血都不可吃,这要成为你们世世代代永远的定例。
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第3段记载的是平安(或作“酬恩”)祭的条例。平安祭与之前的燔祭不同。燔祭是将祭物完全的焚烧,象征着全然献给神;而平安祭则只是将脂油焚烧,而肉则是可以让祭司和献祭之人来吃的。为什么会这样呢?经文特别指出,所焚烧的脂油是献给神为食物的火祭(3:11,16),所以这也让我们看到平安祭乃是象征着神的子民与神一起吃喝的关系。这实际上也就是平安祭的意义之所在了,即表示神的子民与神之间那种平安、契合(也就是我们弟兄姐妹之间“团契相交”的意思)的关系。能在一起吃喝,关系自然不错。所以献上平安祭,意味着神的子民愿意、渴望与神相交、亲近的心愿,包括了甘心、还愿与感谢三个层面。这些都是神的子民与神之间合宜关系的体现。 平安祭的设立,也让我们看到与神之间应该有的更加丰盛、全面的关系。燔祭(包括素祭)代表神的子民向神全然的奉献,赎罪祭和赎愆祭代表神的子民向神认罪、祈求神的赦罪之恩。愿意向神全然奉献,愿意在神面前认罪悔改,这些当然很好、不可或缺,但只有再加上平安祭,与神的关系才更加的全面。因为愿意向神全然奉献,并不一定意味着这个人与神的关系就是非常亲密、契合的,就好像一位员工虽然愿意拼命地为老板加班,但并不一定意味着这位员工和老板的关系是亲密无间的,可能只是职责的驱使、合约的绑定,或是工作狂而已。同样,愿意向神认罪悔改,也并不一定意味着这个人与神的关系就是亲密、契合的,就好像一个罪犯愿意向法官认罪、感谢法官的不杀之恩,但并不一定意味着这个囚犯和法官的关系是亲密无间的,可能仅仅是为了要保命而已。 反映在今天我们基督徒和神的关系,这无疑是一个非常必要的提醒。很多时候,我们与神之间的关系仅限于献上赎罪祭和赎愆祭的关系,即仅限于罪得赦免的关系。我们对耶稣基督的感谢和颂赞,都侧重在祂拯救我们、赦免我们的罪。这当然不错,但在我们与神的关系上并不全面。有时候,我们也会在这个基础上增加燔祭的关系,即我们愿意向神献上自己,带职或全职服事,参与许多的事工。这些当然不错,但在我们与神的关系上依然并不全面,因为愿意不辞辛劳地服事神,并不一定意味着我们与神的关系是亲密的,我们可能更多是在做事情、完成任务、达成一些指标而已。但是,如果我们也留意到平安祭的设立,提醒我们愿意花时间与神相交、与神契合、与神在一起的话,那么我们与神的关系就整全了。我们与神的关系就不再局限在罪得赦免,不再局限在殷勤的服事,而是也有生命、情感的交流。那将会是一幅多么美好、讨神喜悦的画面啊。这就好像一个孩子,不只是在家愿意作家务,不只是感谢父母的养育之恩,同时也常常和父母谈心、沟通,愿意花时间和父母一起,这个关系才是完美的。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想我们与神之间一同吃喝、交心的那种亲密契合的关系,神提醒我们要留意这一点,意味着神愿意和我们有这样的关系。那么,我们渴望这种关系吗?
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《利未记》第3章讲的是平安祭的条例。在希伯来语中的“平安”,既是指人身、心、灵的整合所带来的平安,也是指人与神之间因着合宜关系而带来的平安。所以,献平安祭,侧重表达的是人与神之间和好、互动的关系,以及所带来的平安。以色列人献平安祭,通常包含向神的感谢、还愿、自愿(7:15-16)。在这些情况中,人从神那里领受了恩惠,人也向神表达感激和奉献之情。藉着平安祭,体现出神、人互动、关系合宜的美好画面。 在平安祭的条例中,无论献上的是牛、羊羔还是山羊,都非常强调一件事,那就是这些祭牲的脂油要烧掉,是作为给神的食物(3:11,16),而百姓不能留下任何一点给自己。为什么如此强调脂油是给神,而百姓不能吃呢?我们可能认为神是为了人的健康着想,不要吃太多油腻的东西。虽然这样的说法有一定的道理,可是毕竟经文没有给出人不能吃脂油的原因,但却给出了脂油要留给神的原因,因为这是神的食物。可是我们也知道,神是个灵,是昔在、今在、以后永在的全能神,完全不用这些脂油来维持祂的生命。那么,为什么经文要如此强调说这些脂油是给神作食物的呢? 回到平安祭所代表的意义,我们可以得到答案。平安祭体现的是神、人之间美好的互动,象征着人与神和好所带来的完全的平安、祥和、连接。正因为如此,我们可以理解在平安祭祭牲的处理上这些很特别的条例。一方面,正如本章经文所强调的,平安祭所献的牛和羊,这些祭物的脂油是献给神作食物的;而另一方面,平安祭所献的牛和羊,这些祭物的肉是可以给祭司和献祭之人作食物享用的(7:11-36)。这样,我们就可以看到整个平安祭所献的祭牲都是与吃有关,一部分是给神作食物(脂油),一部分是给人作食物(肉)。所以,献平安祭所呈现出来的是一个吃的画面,也就是神与人一起吃喝的美好宴席。献祭的人带上食物(脂油),与神同享;而神也赐下食物(肉),与人分享。这个与神一起吃喝的宴席,正如耶稣基督所成就的,邀请我们共赴羔羊的宴席,人与神之间的和谐、平安,一切尽在不言中。 神设立平安祭给祂的子民,实际上也是在邀请祂的子民共赴神的宴席,享受与祂同在所带来的喜乐,享受与祂和好所带来的平安。神不需要吃喝,但祂愿意屈尊,与我们一同吃喝,因为祂喜悦我们,愿意和祂的百姓一起。这就如同我们愿意和子女们一同吃ice cream。不是我们需要吃,我们甚至不愿意吃,怕长胖。可是因着我们爱自己的子女,愿意和他们一起享受美好的时光,也让他们因着看到我们与他们一起吃喝而得着满足的喜乐,所以我们也和他们一起坐下来享用ice cream。神也是如此表达祂的心意,愿意和我们在一起,让我们因着神与我们一同吃喝而心灵饱足,享受那属天的平安。 今天,平安祭所代表的意义在耶稣基督里面已经成就。与神和好不单单是一个概念,也是一个实际。与神和好不只是我们单方面的认知,而是在神那里,祂的确也悦纳了我们。我们虽然看不见神,无法看到祂喜悦我们时的表情究竟会是什么样。可是神却藉着在平安祭中吃我们所献上的脂油来表达祂与我们一起吃喝的场景,使祂对我们的悦纳对我们来说不再是抽象、遥远、不可知,而是成为清晰可见的日常生活场景。这就好像子女们看见父母和自己一起欢喜快乐地吃ice cream,父母的慈爱展现无遗,孩子们的心是多么地高兴啊!当我们想到神也和我们一起吃喝快乐,祂的音容笑貌仿佛就在眼前的时候,我们的心也与神更加地贴近了。 默想经文:“祭司要在坛上焚烧(脂油),是献给耶和华为食物的火祭。”(3:11) 静默思想:默想这个画面。看着祭司将脂油焚烧作为献给神的食物,心里想着的不是自己给神弄了点吃的,而是看到神愿意与我们一同坐席,吃喝快乐,我们的心也因此充满了平安、喜乐和感恩。
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1. 耶和华对摩西说, 2. 你晓谕以色列人说,若有人在耶和华所吩咐不可行的什么事上误犯了一件, 3. 或是受膏的祭司犯罪,使百姓陷在罪里,就当为他所犯的罪把没有残疾的公牛犊献给耶和华为赎罪祭。 4. 他要牵公牛到会幕门口,在耶和华面前按手在牛的头上,把牛宰于耶和华面前。 5. 受膏的祭司要取些公牛的血带到会幕, 6. 把指头蘸于血中,在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次, 7. 又要把些血抹在会幕内,耶和华面前香坛的四角上,再把公牛所有的血倒在会幕门口,燔祭坛的脚那里。 8. 要把赎罪祭公牛所有的脂油,乃是盖脏的脂油和脏上所有的脂油, 9. 并两个腰子和腰子上的脂油,就是靠腰两旁的脂油,与肝上的网子和腰子,一概取下, 10. 与平安祭公牛上所取的一样,祭司要把这些烧在燔祭的坛上。 11. 公牛的皮和所有的肉,并头,腿,脏,腑,粪, 12. 就是全公牛,要搬到营外洁净之地,倒灰之所,用火烧在柴上。 13. 以色列全会众若行了耶和华所吩咐不可行的什么事,误犯了罪,是隐而未现,会众看不出来的, 14. 会众一知道所犯的罪就要献一只公牛犊为赎罪祭,牵到会幕前。 15. 会中的长老就要在耶和华面前按手在牛的头上,将牛在耶和华面前宰了。 16. 受膏的祭司要取些公牛的血带到会幕, 17. 把指头蘸于血中,在耶和华面前对着幔子弹血七次, 18. 又要把些血抹在会幕内,耶和华面前坛的四角上,再把所有的血倒在会幕门口,燔祭坛的脚那里。 19. 把牛所有的脂油都取下,烧在坛上。 20. 收拾这牛,与那赎罪祭的牛一样。祭司要为他们赎罪,他们必蒙赦免。 21. 他要把牛搬到营外烧了,像烧头一个牛一样,这是会众的赎罪祭。 22. 官长若行了耶和华他神所吩咐不可行的什么事,误犯了罪, 23. 所犯的罪自己知道了,就要牵一只没有残疾的公山羊为供物, 24. 按手在羊的头上,宰于耶和华面前,宰燔祭牲的地方,这是赎罪祭。 25. 祭司要用指头蘸些赎罪祭牲的血,抹在燔祭坛的四角上,把血倒在燔祭坛的脚那里。 26. 所有的脂油,祭司都要烧在坛上,正如平安祭的脂油一样。至于他的罪,祭司要为他赎了,他必蒙赦免。 27. 民中若有人行了耶和华所吩咐不可行的什么事,误犯了罪, 28. 所犯的罪自己知道了,就要为所犯的罪牵一只没有残疾的母山羊为供物, 29. 按手在赎罪祭牲的头上,在那宰燔祭牲的地方宰了。 30. 祭司要用指头蘸些羊的血,抹在燔祭坛的四角上,所有的血都要倒在坛的脚那里。 31. 又要把羊所有的脂油都取下,正如取平安祭牲的脂油一样。祭司要在坛上焚烧,在耶和华面前作为馨香的祭,为他赎罪,他必蒙赦免。 32. 人若牵一只绵羊羔为赎罪祭的供物,必要牵一只没有残疾的母羊, 33. 按手在赎罪祭牲的头上,在那宰燔祭牲的地方宰了作赎罪祭。 34. 祭司要用指头蘸些赎罪祭牲的血,抹在燔祭坛的四角上,所有的血都要倒在坛的脚那里, 35. 又要把所有的脂油都取下,正如取平安祭羊羔的脂油一样。祭司要按献给耶和华火祭的条例,烧在坛上。至于所犯的罪,祭司要为他赎了,他必蒙赦免。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第4段记载的是赎罪祭的条例。条例非常详细地区分了几种情况,例如以色列个人或是受膏的祭司犯罪、以色列全会众犯罪、官长犯罪、民中有人犯罪的时候应该如何献祭赎罪。不同的情况,所献的赎罪祭也是不尽相同的。以色列个人或是受膏的祭司、官长犯罪,所献上的是公牛犊;如果是官长犯罪,献上的则是公山羊,而如果是民中有人犯罪,献上的会是母山羊。另外也允许有人以绵羊羔为赎罪祭的供物。不但如此,不同情况下对于祭物的处理也有所不同。以色列个人、受膏的祭司、以色列全会众犯罪,赎罪祭的血要被带到会幕对着幔子弹血七次,而且血也要被抹在会幕内香坛的四角上;而官长或民中有人的犯罪,则没有这样的要求。 在这许多的细节中,最引起我们兴趣的可能莫过于所献上的赎罪祭是为了这些人所“误犯”的罪。至于什么被叫做“误犯”了罪,经文没有给出解释。这在带给人疑问的同时也带给人无限的联想。而对于某些人来说,则有可能成为钻空子的机会。有人可能想要弄清楚什么情况属于“误犯”,以至于以后可以有意识地去“误犯”,因为可以有赎罪的机会。或者说,无论犯了什么罪,只要说自己是“误犯”,就可以得到献祭赎罪的机会。这就有点像今天的社会,有些地方规定精神失常的人杀人是可以得到宽大处理的,于是故意杀人的人就钻空子去开假证明谎称自己是精神失常的,以至于可以不用为杀人付上应有的代价。 当我们看到赎罪祭的条例时,我们的反应如何呢?我们是将注意力放在纠结什么是“误犯”,以至于可以故意“误犯”,或是谎称“误犯”呢?还是为着神的赦罪之恩而感恩,为着自己醒悟过来发现自己犯了罪而懊悔、迫不及待地带上神所规定的祭物来到神面前献祭赎罪呢?我们所关注的,是如何完成复杂的仪式去使罪得赦免呢?还是带着认罪悔改的心,以及渴望被神赦免的心去按照神的吩咐仔仔细细地去献上赎罪祭,生怕万一有哪一点没有做到位,自己的罪就不得赦免呢?这不是说我们对献祭的礼仪谨小慎微,而是说我们对自己所犯的罪的懊悔、对罪的工价的畏惧,以及对罪可以被赦免的渴求,使得自己在献赎罪祭的时候谨慎小心,不敢大意。 今天,我们知道耶稣基督是我们唯一有效、永远有效的赎罪祭。这一认识固然没有错,但也有可能让我们产生赎罪很容易、很简单的想法,以为只要随随便便相信一下耶稣,罪就可以轻而易举地得到赦免;或是继续故意犯罪,以为只要在犯罪之后说自己相信耶稣、愿意认罪,罪就又可以得到赦免。但事实上,虽然神是白白赐下救恩,但我们对罪的懊悔、对罪的工价的畏惧,以及对罪可以在耶稣基督里面得蒙赦免的渴求、对圣洁生命的追求,是否真切呢?我们是否真的因真心信靠耶稣基督而站立在神的救恩中呢? 默想经文:整段经文。 静默思想:默想不同献祭的情况,默想整个献祭的过程;带着感恩的心,也带着罪蒙赦免的渴求,去到神面前认自己的罪,并在耶稣基督里面得蒙赦免、重担脱落、成为新造的人。
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《利未记》第4章讲的是赎罪祭的条例。赎罪祭的设立是为了那些在神所吩咐不可犯的事上误犯了一件的人可以得蒙神的赦免,因为虽然是误犯,但依然是有了犯罪的事实,就必须在神面前赎罪。经文中赎罪祭的条例包括了四中情况。首先是受膏祭司的犯罪(4:3-12),其次是以色列全会众的犯罪(4:13-21);然后就是官长的犯罪(4:22-26)以及民中有人的犯罪(4:27-35)。头两种情况,因为是受膏的祭司和以色列全会众的犯罪,所以赎罪祭的血要被带到会幕中去,对着幔子弹血七次,也要把些血抹在会幕里的香坛上。而后两种情况,即官长和普通民众的犯罪,就没有了这些过程。之所以有这些区别,原因之一乃是因为受膏的祭司或是全会众犯罪所带来的极大的破坏力,甚至连会幕都会受到玷污,所以需要用祭牲的血来洁净。 在所有这些不同的情况中,都有一个共同的特点,即这些赎罪祭都是犯罪的人主动献上的。他们虽然是误犯,可是一旦知道了,就要为自己误犯的罪献上赎罪祭,才能够在神的面前蒙赦免。所以献上赎罪祭的重点,还不仅仅在于这个献祭礼仪本身的过程如何,也在于犯罪的人能否知道自己犯了罪,以及在知道之后愿不愿意为自己献上赎罪祭。一个人误犯了罪,需要被人提醒才会知道;而当被提醒知道之后,也需要承认自己的确是误犯了罪,而不是狡辩和抵挡;而当承认自己的确误犯了罪之后,也需要按照条例附上赎罪祭牲作为代价,献上赎罪祭才可以得蒙神的赦免。 实际上,这些都是指向人要有谦卑受教的心。被人指证自己犯了罪,这多少会令人不舒服,而且当知道要赎罪还要附上牛、羊为代价的时候,可能就会因为不舍得而更要想办法抵赖了。然而,罪就是罪,我们即便不愿意承认,即便以为可以抵赖得过去,都不能在神面前改变已经犯罪的事实。而得蒙神的赦免,靠的不是我们不知罪、不认罪,而是靠的我们愿意认罪并甘心献上赎罪祭。我们知道,耶稣基督已经为我们一次献上、永远有效的赎罪祭,让我们藉着祂,罪得赦免,与神和好。然而,经文也提醒我们,虽然耶稣基督已经为我们成就了这极重无比的救恩,可是要献上赎罪祭,也就是与耶稣所献的赎罪祭有份,依然是我们每个人的责任。耶稣成就了救恩,并不意味着从此每一个人都自动得到拯救和赦免。接下来的一步,就是我们这些犯罪的人愿意承认自己的罪,愿意主动献上这赎罪祭。赎罪的代价不需要我们再来付,因为耶稣基督已经为我们付上,是白白赐给我们的赎罪祭;可是赎罪的心却是我们要献上的。正如约翰写到的:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约壹1:9) 今天,我们如何知罪呢?神可能通过圣经来提醒我们,可能通过身边的弟兄姐妹提醒我们,也可能通过圣灵来提醒我们。神不会以有罪为无罪,神也不会让有罪的以为自己无罪,必要光照我们,让我们不是继续在罪中沉沦,而是从罪中觉醒。关键在于,我们是否有一颗谦卑受教的心,愿意被光照、被提醒,靠着耶稣,主动献上赎罪的祭。 默想经文:“民中若有人行了耶和华所吩咐不可行的什么事,误犯了罪,所犯的罪自己知道了,就要为所犯的罪,牵一只没有残疾的母山羊为供物,按手在赎罪祭牲的头上,在那宰燔祭牲的地方宰了。”(4:27-28) 静默思想:思想这个“若”字。神依然把决定权交在我们的手中。神会用办法让我们知罪,神也已经为我们预备了圣洁无瑕疵的赎罪祭,让我们藉着耶稣去到祂面前。神已经张开双臂来等候我们。默想这个画面,带来触动。
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1. 若有人听见发誓的声音(或作若有人听见叫人发誓的声音),他本是见证,却不把所看见的,所知道的说出来,这就是罪,他要担当他的罪孽。 2. 或是有人摸了不洁的物,无论是不洁的死兽,是不洁的死畜,是不洁的死虫,他却不知道,因此成了不洁,就有了罪。 3. 或是他摸了别人的污秽,无论是染了什么污秽,他却不知道,一知道了就有了罪。 4. 或是有人嘴里冒失发誓,要行恶,要行善,无论人在什么事上冒失发誓,他却不知道,一知道了就要在这其中的一件上有了罪。 5. 他有了罪的时候,就要承认所犯的罪, 6. 并要因所犯的罪,把他的赎愆祭牲就是羊群中的母羊,或是一只羊羔,或是一只山羊牵到耶和华面前为赎罪祭。至于他的罪,祭司要为他赎了。 7. 他的力量若不够献一只羊羔,就要因所犯的罪,把两只斑鸠或是两只雏鸽带到耶和华面前为赎愆祭,一只作赎罪祭,一只作燔祭。 8. 把这些带到祭司那里,祭司就要先把那赎罪祭献上,从鸟的颈项上揪下头来,只是不可把鸟撕断, 9. 也把些赎罪祭牲的血弹在坛的旁边,剩下的血要流在坛的脚那里,这是赎罪祭。 10. 他要照例献第二只为燔祭。至于他所犯的罪,祭司要为他赎了,他必蒙赦免。 11. 他的力量若不够献两只斑鸠或是两只雏鸽,就要因所犯的罪带供物来,就是细面伊法十分之一为赎罪祭,不可加上油,也不可加上乳香,因为是赎罪祭。 12. 他要把供物带到祭司那里,祭司要取出自己的一把来作为纪念,按献给耶和华火祭的条例烧在坛上,这是赎罪祭。 13. 至于他在这几件事中所犯的罪,祭司要为他赎了,他必蒙赦免。剩下的面都归与祭司,和素祭一样。 14. 耶和华晓谕摩西说, 15. 人若在耶和华的圣物上误犯了罪,有了过犯,就要照你所估的,按圣所的舍客勒拿银子,将赎愆祭牲就是羊群中一只没有残疾的公绵羊牵到耶和华面前为赎愆祭。 16. 并且他因在圣物上的差错要偿还,另外加五分之一,都给祭司。祭司要用赎愆祭的公绵羊为他赎罪,他必蒙赦免。 17. 若有人犯罪,行了耶和华所吩咐不可行的什么事,他虽然不知道,还是有了罪,就要担当他的罪孽。 18. 也要照你所估定的价,从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来,给祭司作赎愆祭。至于他误行的那错事,祭司要为他赎罪,他必蒙赦免。 19. 这是赎愆祭,因他在耶和华面前实在有了罪。
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第5段记载的是有关赎愆祭的条例。赎愆祭和赎罪祭非常相似,都是针对一些类似误犯的罪。赎愆祭和赎罪祭之间的些微差异体现在赎愆祭中还包含了赔偿的条例。当犯罪之人除了自身所犯的罪以外还给周遭带来伤害和损失时,就要付上赔偿。这也是神人关系中很重要的一点。人对别人的伤害、所带来的损失,并不能简单地因为这人向神献上了赎罪祭就可以了结的。人对人之间的伤害也必须做出赔偿,这样才能够清清洁洁。这一点我们不难理解。这就好像一个人偷了别人的钱,他不能因为向神认罪了、信了耶稣,钱就可以不用还了。事实上,当人真正认识到自己的罪、愿意认罪悔改的时候,他也理应愿意赔偿自己给别人所造成的伤害。虽然对方可以选择赦免我们的赔偿,但我们付上赔偿的心和行动是少不了的。 经文一个很特别的地方是讲到要按照为所造成的损失所估的价献上一只没有残疾的公绵羊。我们可能觉得奇怪,按照损失估价,照理会有多有少各不相同的,为什么又都是献一只公绵羊了?难道不应该估价越高,所献的公绵羊就越多吗?这里条例的意思很可能是通过估价让犯罪的人知道他所带来的损失;虽然只是献上一只公绵羊,但却让他知道自己实际上被神赦免的分量之重。 设身处境,我们如何看这些条例呢?条例所强调的是为自己误犯的罪献祭赎罪,并且献上赔偿。所谓误犯,也就是说犯罪的时候不知道,但知道之后就是有了罪,所以就要献祭赎罪,并且付上赔偿。看到“一知道了,就有罪了”,我们可能会想,早知道这样,我宁愿不知道自己有罪,这样岂不就可以一直“不知者无罪”下去,不用认罪、不用赎罪、不用赔偿了吗?或者即使是心里意识到原来自己犯罪了,但不和别人说,就当自己还没有意识到,这样岂不也就可以装糊涂,不用认罪、不用赎罪、不用赔偿了吗?然而,经文也让我们知道,罪就是罪,即便我们当时是不知道的,但总归在神面前是犯了罪的。而神断不以有罪为无罪。所以即便是我们的误犯,也不能改变我们犯罪、得罪神的事实。神的慈悲怜悯愿意给我们时间,让我们有机会意识到自己的罪,从而可以在祂面前献祭赎罪。当明白了这一点的时候,我们是依然宁愿不知道自己犯了罪从而避免赎罪这种没有面子的麻烦事,而且也可以免去要付上代价去赔偿呢?还是巴不得早一点知道自己所犯的罪从而可以在神面前赎罪、赔偿,得以与神、与人都和好呢? 这实际上也是关乎我们如何诚实面对自己良心责备的问题。有时候我们所犯的罪自己的确不知道,但是有时候会自己忽然意识到,有时候是别人提醒自己,有时候是圣灵在心里有责备。当这些发生的时候,我们如何回应呢?是假装依然看不见、没想到、嘴上不承认、昧着良心、消灭圣灵的感动呢?还是愿意承认自己果真犯了罪,愿意认罪悔改、献祭赎罪、付上赔偿,与神与人都和好呢?对于今天的基督徒来说,这是我们应该警醒的问题。不错,我们不用献上任何的祭物,因为耶稣基督都已经为我们献祭赎罪了。这是神的恩典。但是也正因为如此,反而有些人就对自己的罪不再那么敏感了,以为无论什么罪只要在神面前认一认罪,就可以轻轻松松地得到赦免,所以嘴上认罪,但心里却刚硬了。实际上 ,耶稣基督为我们赎罪,不是要让我们对罪麻木、对认罪敷衍了事,而是因着洁净我们的心,让我们对罪更加的敏感,对罪更加的恨恶、对所犯之罪对别人的伤害更加的懊悔,并且有实际的行动追求圣洁,与神、与人都和好。 默想经文:“…他却不知道,一知道了,就有了罪…”(5:3) 静默思想:结合整段经文默想这句话。提醒自己诚实面对良心的责备。
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《利未记》第5章到第6章的第7节讲的都是赎愆祭的条例。与赎罪祭相比,赎愆祭也是与赎罪有关,但侧重在失信和渎圣,以及所带来的损失。赎愆祭的条例与一个人的洁净有关,包括口中的言语和手上的行为。当一个人胡乱起誓,心口不一,或是起了誓却不如实作见证,说明这个人的心是有渣滓、不洁净的。当一个人的手碰了不洁的物时,这个人也就犯了罪。只有当人的心对不洁之物保持着应有的戒备时,他才会时刻警醒不要让手去沾染不洁。虽然赎愆祭是针对误犯之人的条例,但神也藉此显明祂对人要追求洁净的要求(否则就不会因不洁而设立赎罪的祭了)。 赎愆祭的另一个特点就是犯罪的人要为自己的这种失信和渎圣所带来的损失作出赔偿。渎圣所带来的损失可能是在圣物上的犯罪(5:14-16),因为不洁净却触碰圣物的时候,就会亵渎了圣物。这是在对神方面的犯罪所带来的损失。而失信所带来的损失则包括给别人的财物所带来的伤害(6:1-7)。赎愆祭的特别之处就在于不但是要向神献上赎罪的祭,而且还要向人做出物质上的赔偿。可以说,赎愆祭是向神、向人认罪的结合体。人不能因为向神认了罪就可以不需要承担对人赔偿的义务;同时,人也不能因为向人做出了赔偿就以为对得起神,与神无关了。事实上,我们经常遇到的,就是在得罪神的时候也给人带来了伤害,而给人带来了伤害的同时也得罪了神。所以处理与神、与人之间的关系都是必须要顾及的。经文几次写到,要按照祭司所估的价,从羊群中牵出一只没有残疾的羊作为赎愆祭献给神(5:15,18,6:6)。这是指着为了所带来的伤害而向神献上的赎愆祭。可是为什么是按照估价来牵一只羊献祭呢?既然说明了是献一只羊,那么与估价是多少有什么关系呢?原来,虽然所献的只是一只羊,可是这只羊所代表的估价却可以是不同的,是按照所造成的损失来判断的。例如,如果祭司估价所造成的损失是十两银子,那么这只献给神的羊所代表的价值就是十两银子,也就意味着献祭的人除了偿还给人造成的损失之外,也要向神偿还相应的损失,因为在伤害人的同时也是在得罪神。但无论祭司的估价是多少,都是由一只羊来赎罪了。这是神的恩典,无论我们犯了多大的罪,靠着耶稣基督一次献上的赎罪祭,我们的罪就都赦免了,我们给神所带来的伤害也都被补偿了,我们与神的关系也就和好了。 今天,赎愆祭给我们带来的意义也是非常重要的,让我们知道对人的伤害也是对神的伤害。我们很难理解神怎么会受到伤害?当然,神不会在“物质”上有损失,但神却会承受“精神损失”,即神会为我们的犯罪而伤心。这就是我们犯罪给神带来的伤害。我们不要以为自己犯罪只是触犯了一些冷冰冰的律法而已,而是要知道自己的犯罪伤害了有位格的神的心。我们不单单是为自己给人带来的损失负责,更要为给神带来的伤害而痛悔,这才是真正摸到了神的心,体贴神的心。 默想经文:“也要按照你所估定的价,从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来,给祭司为赎罪祭。”(5:18) 静默思想:我们所亏欠神的,所伤害神的,都由这只赎愆祭的羊代补偿了。当我们思想耶稣基督为我们所献上的赎罪祭的时候,我们也要思想自己对神所造成的伤害。深深地为着自己给神的伤害向神认罪,也深深地为耶稣基督所成就的救恩向神感恩。
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1. 耶和华晓谕摩西说, 2. 若有人犯罪,干犯耶和华,在邻舍交付他的物上,或是在交易上行了诡诈,或是抢夺人的财物,或是欺压邻舍, 3. 或是在捡了遗失的物上行了诡诈,说谎起誓,在这一切的事上犯了什么罪。 4. 他既犯了罪,有了过犯,就要归还他所抢夺的,或是因欺压所得的,或是人交付他的,或是人遗失他所捡的物, 5. 或是他因什么物起了假誓,就要如数归还,另外加上五分之一,在查出他有罪的日子要交还本主。 6. 也要照你所估定的价,把赎愆祭牲就是羊群中一只没有残疾的公绵羊牵到耶和华面前,给祭司为赎愆祭。 7. 祭司要在耶和华面前为他赎罪,他无论行了什么事,使他有了罪,都必蒙赦免。 8. 耶和华晓谕摩西说, 9. 你要吩咐亚伦和他的子孙说,燔祭的条例乃是这样,燔祭要放在坛的柴上,从晚上到天亮,坛上的火要常常烧着。 10. 祭司要穿上细麻布衣服,又要把细麻布裤子穿在身上,把坛上所烧的燔祭灰收起来,倒在坛的旁边。 11. 随后要脱去这衣服,穿上别的衣服,把灰拿到营外洁净之处。 12. 坛上的火要在其上常常烧着,不可熄灭。祭司要每日早晨在上面烧柴,并要把燔祭摆在坛上,在其上烧平安祭牲的脂油。 13. 在坛上必有常常烧着的火,不可熄灭。 14. 素祭的条例乃是这样,亚伦的子孙要在坛前把这祭献在耶和华面前。 15. 祭司要从其中就是从素祭的细面中取出自己的一把,又要取些油和素祭上所有的乳香,烧在坛上,奉给耶和华为馨香素祭的纪念。 16. 所剩下的,亚伦和他子孙要吃,必在圣处不带酵而吃,要在会幕的院子里吃。 17. 烤的时候不可搀酵。这是从所献给我的火祭中赐给他们的分,是至圣的,和赎罪祭并赎愆祭一样。 18. 凡献给耶和华的火祭,亚伦子孙中的男丁都要吃这一分,直到万代,作他们永得的分。摸这些祭物的,都要成为圣。 19. 耶和华晓谕摩西说, 20. 当亚伦受膏的日子,他和他子孙所要献给耶和华的供物,就是细面伊法十分之一,为常献的素祭,早晨一半,晚上一半。 21. 要在铁鏊上用油调和作成,调匀了,你就拿进来,烤好了分成块子,献给耶和华为馨香的素祭。 22. 亚伦的子孙中,接续他为受膏的祭司,要把这素祭献上,要全烧给耶和华。这是永远的定例。 23. 祭司的素祭都要烧了,却不可吃。 24. 耶和华晓谕摩西说, 25. 你对亚伦和他的子孙说,赎罪祭的条例乃是这样,要在耶和华面前,宰燔祭牲的地方宰赎罪祭牲,这是至圣的。 26. 为赎罪献这祭的祭司要吃,要在圣处,就是在会幕的院子里吃。 27. 凡摸这祭肉的要成为圣,这祭牲的血若弹在什么衣服上,所弹的那一件要在圣处洗净。 28. 惟有煮祭物的瓦器要打碎,若是煮在铜器里,这铜器要擦磨,在水中涮净。 29. 凡祭司中的男丁都可以吃,这是至圣的。 30. 凡赎罪祭,若将血带进会幕在圣所赎罪,那肉都不可吃,必用火焚烧。
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第8段讲的是有关献赎罪祭的条例。条例指出,赎罪祭当中除了脂油是要被焚烧以外,祭牲的肉有两种处理方式。如果赎罪祭的血没有被带进会幕赎罪的会,那么祭肉是可以吃的,负责献祭的祭司要在会幕的院子里吃。但是如果赎罪祭的血被带进了会幕在圣所赎罪的话,那么祭肉就不可吃,必用火焚烧。回顾之前有关赎罪祭的条例,我们可以看到赎罪祭的血被带入会幕赎罪有两种情况,一种是当以色列人误犯了罪或是受膏的祭司犯罪使百姓陷入罪里(4:1-3),一种是以色列全会众误犯了罪(4:13)。 除了规定赎罪祭的祭肉如何处理之外,条例中还有一个很特别的地方,就是让我们看到赎罪祭的圣洁性。在处理这祭物的时候,有几个地方需要祭司特别留意。首先,就是凡摸了祭肉的,要成为圣(6:27上)。这不是说一个有罪污的人可以仅仅因为摸了一下祭肉就在神面前从变成圣洁的人了。这里的重点乃是说祭肉的圣洁,提醒每一个有意无意摸到祭肉的人都要有敬畏的心去追求圣洁,就好像一个人去到庄严肃穆的演奏厅,他的言行举止都要检点才行。其次,就是如果祭牲的血被不小心弹到什么衣服上的时候,那衣服要在圣处洗净。这不是说祭牲的血很污秽,所以沾染到的衣服要洗干净才避免污秽,就好像我们平时衣服上有脏东西的时候要洗干净一样。这乃是说因为祭牲的血是圣洁的,有除罪的功效,所以不能被随意看待,被其弹到的衣服要妥善、谨慎处理。第三,就是煮祭物的器具,如果是瓦器的话要被打碎,而如果是铜器的话则要擦磨、在水中涮净。这也不是说因为祭物是污秽的,所以煮了祭物的器具都要好像被污秽的东西一样消毒、打碎,甚至弃用,就好像一个碰到了很脏的东西的器具我们就不敢再用、宁愿扔掉一样。这乃是说因为祭物的圣洁,所以与其触碰过的器具都要小心处理,不要当做平常煮吃的那么简单、随意。 这些都让我们看到赎罪祭的圣洁性,是要祭司怀着无比敬畏、谨慎的心来对待。如果放在我们今天的教会,这就有点好像我们守主的圣餐的时候,剩下的饼或杯,我们都不敢随意倒入垃圾桶,而是带着敬畏的心妥善来对待这圣洁之物,生怕神的圣洁被滥用与误用了。条例的规定让祭司可以发自内心地感受到他所面对、所处理、所献上的这赎罪祭是何等的重要和神圣,因为凡是和祭物发生关联的物件都要有特别的处理才行。如果我们是祭司,当我们按照条例去一步一步处理每一样物件的时候,我们是觉得繁琐、无意义、没必要、浪费呢?还是可以感受到其中的圣洁、严肃,以至于我们是带着敬畏的心来回应呢?很显然,当我们是带着敬畏的心的时候,实际上也会因着这些献祭的举动来操练我们自己有圣洁的心,因为我们看重神的圣洁,也渴望与神的圣洁有份。在我们今天的服侍中也是一样。当我们带着敬畏的心来服侍神的时候,看起来我们是在作一些眼见的事情,但实际上我们的心是与神的圣洁有份,是在操练和塑造我们有圣洁的生命。 默想经文:整段经文。 静默思想:留意条例中的细节,设身处境去体会如果自己在实际操作中的感受,提醒自己以敬畏的与神的圣洁相近。
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第7段记载的是有关祭司献素祭的条例,其中包括两部分,一个是如何献上百姓给神的素祭(6:14-18),一个是如何献上自己给神的素祭(6:19-23)。条例中特别讲到祭司所吃的这些素祭中剩下的,乃是神赐给他们的份,是至圣的,凡摸这些祭物的,都要成为圣(6:17-18)。这不是说无论有意无意,只要触碰到这些祭物的都自动成为圣洁,被神喜悦。这乃是说因为这是至圣之物,所以凡是触碰到这些至圣之物的,都要留意自己的言行举止要与圣洁相称。这就好像我们说某一座教堂是神圣的地方,所以来到这里的人都要谨慎自己的一言一行,例如不要旁若无人地高声喧哗、不要做出不文雅的动作,等等,好与教堂的神圣庄重相称。 在献素祭的条例中有一个很特别的地方,就是祭司要抓一把细面烧在坛上献给神,然后剩下的可以由亚伦和子孙吃(6:15-16)。条例没有说明这一把,即一手掌抓取的量,究竟是多少。在实际生活中我们知道,当我们要用一只手去抓取一些诸如细面的细微颗粒状,或是粉状物品时,量多量少是很难固定的,可以是很小心地尽量多抓一些,不要从手指缝中漏掉,也可以是随意抓一些,而且手指缝如果不收紧严实的话还会漏一些下来。当祭司的这一把抓得很多的时候,也就意味着留下给他和他的子孙吃用的就少了;反过来,当他抓得少的时候,也就意味着留下来给他们吃用的就多了。 如果我们是负责献祭的祭司,当想到剩下的就是归自己和自己的子孙吃用的时候,我们会如何抓这一把要烧给神的细面呢?是宁愿自己少吃一点也要尽量给神多一些,还是为了给自己留多一些而给神少抓一些?如果平日都是丰衣足食、饮食无忧的时候,那么这不会是什么太大问题;但如果在某些情况下缺少食用的时候,这就会是一个很大的挑战了。抓少一些,手指缝漏下一些,没有违反条例,别人似乎也无法说什么,但心内究竟如何,神都是知道的。关键在于,当我们想到首先想到的是剩下的归自己,专注在留下多少的时候,我们给神的奉献就会打折扣、受影响。而如果我们专注在奉献给神的方面,想到的是这一把归给神的是多么的宝贵,是多么的蒙神悦纳的时候,我们就会尽量抓得多一些、尽量少漏一些,尽量将最多的奉献给那位爱我们的神,愿祂的心意满足。实际上,神并非只顾要求我们献上而不理会我们生活上的需要。实际上,恩慈良善的神所要求的,充其量也不过是一把而已。关键在于我们献上这一把的心究竟如何,是愿意为主全然摆上,还是为自己留下一些。 这实际上也是在提醒我们要有毫不保留的献上。很多时候,弟兄姐妹不是不愿意奉献,而是在奉献的时候首先想到的是自己的需要,关心所剩下的是否够自己用,等等。所以当这样想的时候,我们奉献的前提条件不是如何让神的心意满足,而是如何先将自己的家安顿好、先让自己家饮食无忧、先让自己家子女成才,或是先让自己家得到一定程度的照顾、保障之后,才把一些额外的、剩余的时间、精力、金钱给神,才去关顾、关心别人的需要。然而,条例提醒我们,先要把归给神的归给神,剩下的才是我们自己的,而不是先满足自己的需要,剩下的才轮到神。正如耶稣提醒门徒的,要先求神的国和神的义,我们自己所需用的,神会给我们的(太6:33)。 默想经文:“祭司要从其中取出自己的一把烧在坛上、奉给耶和华为馨香素祭的纪念。所剩下的,亚伦和他子孙要吃。”(6:15-16) 静默思想:先献给神,剩下的才是自己的;而不是先留给自己,剩下的才是给神的。默想这个过程和关系,给自己带来触动,愿意向神毫无保留的献上。
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第6段是一个新段落的开始。之前的段落讲的是以色列百姓献祭的条例,而现在开始讲的是祭司在献祭中的职责,也就是说,祭司如何来处理百姓所献上的各样祭物,使之可以真正去到神面前。如果没有神所设立的祭司履行他们的职分的话,那么百姓所献上的各样祭物就只能摆放在地上或仓库里,达不到向神献祭的目的了。 祭司在献燔祭上的职责,最重要的,也是不断重复的,就是要使坛上的火一直烧着,从早上到晚上,从晚上到早上,不能间断。祭坛上的火之所以不能息灭,有可能是因为百姓所献上的燔祭很多,需要一直烧着;或是因为燔祭是一天当中最后献上的祭,所以需要晚上来将其烧尽。当然更重要的,是要藉此向百姓表明他们向神献上燔祭,即全然献上他们自己的机会一直不停,神随时随地等候、悦纳百姓甘心乐意的奉献。 除了要使祭坛上的火一直烧着之外,祭司还有另一个职分,就是将祭坛上祭物烧完之后的灰拿到营外洁净之处倒掉。在收拾灰烬的时候祭司要穿上细麻布的衣服和裤子,而在倒灰的时候又要脱去这衣服,穿上别的衣服。如果说这个“营外之地”指的是以色列各支派在会幕周围所支搭帐篷的驻地以外的话,我们就可以体会祭司把这些灰烬拿到营外洁净之处倒掉的过程也是一段很长的距离,来回一趟并不容易。 如果我们是当值的祭司,会如何看自己手中的这些职分呢?可能会觉得很辛苦,在白天、晚上都要服侍,虽然可能会有轮班、倒班,但依然不容易。当所要焚烧的燔祭很多时,我们可能会心里抱怨百姓怎么拿那么多东西来献燔祭,弄得自己忙忙碌碌的,“上班”也不轻松;当所要焚烧的燔祭不多时,我们可能又会抱怨说都没什么东西烧,还要花时间和工夫来维持炭火,是不是有点多余、没必要?而且到了清晨还要换两次换衣服、收拾灰烬、来回以色列营地去倒灰,这些卑贱的体力活还要自己来做,等等。的确,看到手中的这些职分,可能一开始很兴奋,可是做了一段时间之后,我们的心里就可能很疲倦,有怨言了。甚至有可能也会想,作个别的支派的普通百姓该多好,献完祭就可以轻轻松松回家睡觉了,哪像我们这些利未人祭司,还要从早忙到晚,又脏又累、收拾残局。 然而,当我们知道自己手上所做的,虽然是加倍的辛劳,但却是将百姓献给神的燔祭带到神面前,让百姓的献祭蒙神悦纳,不单只是成全百姓奉献给神的心志,也是让神悦纳百姓所献上的时候,如果我们是爱神、爱百姓的时候,我们岂不应该觉得再苦再累也是值得的吗?这就有点好像一个媒人将一对新人撮合到一起,看到他们甜甜蜜蜜、彼此恩爱的样子,媒人的辛劳、心酸都不是什么了。 这是祭司的职分和应有的心态,也是我们今天每一位服侍神的弟兄姐妹的职分和应有的心态。我们都希望服事可以轻轻松松地完成,不要有那么多繁琐。但实际上,有一些时候服侍却会很繁重,有各种各样的情形、各种各样的意见、各种各样的事工、各种各样的变数。这些都会让我们加倍的辛劳,在心力和体力上都是极大的付出。然而,当我们想到这些都是弟兄姐妹积极参与、出谋划策、为神家尽忠的时候,我们的辛劳是将大家对神的热心带到神面前,成全弟兄姐妹对神的热心,这些劳苦都是值得的。再苦再累也是应该的了。愿我们都可以在当中有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想祭司在祭坛旁的辛劳。看到百姓所献的燔祭经由他们的辛劳去到神面前的满足与喜乐,沉浸其中,也给我们自己的服事带来激情和力量。
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《利未记》第6章开始讲到祭司在各样献祭中所扮演的职责。经文让我们看到,除了燔祭以外,其余的祭,例如素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭,其中都有一部分是可以留下来给祭司食用的。这些条例显明了神对祂仆人的眷顾。亚伦的子孙作祭司的,因为是被分别出来在会幕服侍神,所以他们没有自己的产业,唯独以神为自己的产业。那么,他们的饮食从何而来呢?神有祂的安排,就是从百姓所献的这些祭物中为他们留出一部分食物来,素食、面食从素祭而来,肉食则从平安祭和赎罪祭、赎愆祭而来。 神有恩典看顾祭司们的生活,同时神也对祭司们有要求。他们不能从百姓所献上的燔祭中为自己留下任何食物,都必须全部焚烧。这对祭司们是一个挑战。要知道,燔祭才是百姓常献的祭,而其余的平安祭和赎罪祭、赎愆祭都是百姓因为某一些具体事情,或是为神在他们生活中特别的恩惠献上感恩,或是为自己所犯的某些罪行赎罪所献上的,是不定期进行的,是时有时无的。按照常理来说,祭司要从百姓常献的燔祭中获取自己的所需用的肉食才更加有保障。然而,神的规定却相反,仅仅允许祭司从时有时无的其它的祭中得到供应。问题是,如果百姓不常常献上平安祭来向神感恩,或是不常常献上赎罪祭、赎愆祭来向神认罪,祭司们岂不会就在肉类的供应上出现短缺了呢? 这对于祭司来说是一个信心的功课,而对于神来说,祂自有祂的道理。神并不希望看到百姓不断犯罪以至于他们所献的赎罪祭和赎愆祭不会短缺,从而满足祭司们对肉食的需要。可是神却知道,祂向百姓的恩惠是永不断绝的,所以百姓所献的平安祭也不会短缺,从而可以满足祭司们对肉食的需要。这样,即便百姓真的都不犯罪了,不再献上赎罪街和赎愆祭了,可是祭司依然可以从百姓的平安祭中获得足够肉类的供应,因为神的恩惠从不会断绝。神如此显明祂的心意,祭司也必须以信心来回应,顺服神的安排,不去从常常有的燔祭中贪恋肉食,而是相信神对祂百姓的恩惠是丰丰富富的,以至于自己也可以从神那里领受丰盛的祝福。 另外,从神给祭司在燔祭中的职责也可以看到神美善的心意。经文三次重复祭司要保持坛上的火常常烧着,不可熄灭(6:9,12,13)。为什么要这样呢?因为这是焚烧燔祭的火。前面已经说到,燔祭是以色列百姓甘心乐意向神献上的供物,表达他们对神的奉献、渴慕、亲近和祈求怜悯之情,是百姓常献的祭。虽然百姓献燔祭是要按照规定的时间来进行,可是神让献燔祭的火常常烧着,所传递出来的信息乃是说神时刻等待着祂的百姓来向祂献上燔祭,时刻预备好了来接受百姓愿意奉献、与祂亲近的心。这是神的心意,祂愿意敞开自己,随时接受百姓来到祂面前。那么,我们又该如何回应呢?我们能让这燔祭坛的火就这样空空如也地烧着,而自己却一直无动于衷吗?神在用祂的热火召唤我们,我们愿意让自己被火焚烧,全然奉献给神吗? 默想经文:“在坛上必有常常烧着的火,不可熄灭。”(6:13) 静默思想:当百姓远远在院子外,白天看到坛上的火所冒出的烟,晚上看到坛上的火所发出的火光,他们就知道神一直在预备好了等待他们去与祂相会。默想这幅画面,感受恩慈的神对我们的召唤。让燔祭坛的火来温暖自己的心,也点燃自己心中渴慕的火,去与神亲近。
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1. 赎愆祭的条例乃是如此,这祭是至圣的。 2. 人在哪里宰燔祭牲,也要在哪里宰赎愆祭牲,其血,祭司要洒在坛的周围。 3. 又要将肥尾巴和盖脏的脂油, 4. 两个腰子和腰子上的脂油,就是靠腰两旁的脂油,并肝上的网子和腰子,一概取下。 5. 祭司要在坛上焚烧,为献给耶和华的火祭,是赎愆祭。 6. 祭司中的男丁都可以吃这祭物,要在圣处吃,是至圣的。 7. 赎罪祭怎样,赎愆祭也是怎样,两个祭是一个条例。献赎愆祭赎罪的祭司要得这祭物。 8. 献燔祭的祭司,无论为谁奉献,要亲自得他所献那燔祭牲的皮。 9. 凡在炉中烤的素祭和煎盘中作的,并铁鏊上作的,都要归那献祭的祭司。 10. 凡素祭,无论是油调和的,是干的,都要归亚伦的子孙,大家均分。 11. 人献与耶和华平安祭的条例乃是这样, 12. 他若为感谢献上,就要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼,并用油调匀细面作的饼,与感谢祭一同献上。 13. 要用有酵的饼和为感谢献的平安祭,与供物一同献上。 14. 从各样的供物中,他要把一个饼献给耶和华为举祭,是要归给洒平安祭牲血的祭司。 15. 为感谢献平安祭牲的肉,要在献的日子吃,一点不可留到早晨。 16. 若所献的是为还愿,或是甘心献的,必在献祭的日子吃,所剩下的第二天也可以吃。 17. 但所剩下的祭肉,到第三天要用火焚烧。 18. 第三天若吃了平安祭的肉,这祭必不蒙悦纳,人所献的也不算为祭,反为可憎嫌的,吃这祭肉的,就必担当他的罪孽。 19. 挨了污秽物的肉就不可吃,要用火焚烧。至于平安祭的肉,凡洁净的人都要吃。 20. 只是献与耶和华平安祭的肉,人若不洁净而吃了,这人必从民中剪除。 21. 有人摸了什么不洁净的物,或是人的不洁净,或是不洁净的牲畜,或是不洁可憎之物,吃了献与耶和华平安祭的肉,这人必从民中剪除。 22. 耶和华对摩西说, 23. 你晓谕以色列人说,牛的脂油,绵羊的脂油,山羊的脂油,你们都不可吃。 24. 自死的和被野兽撕裂的,那脂油可以作别的使用,只是你们万不可吃。 25. 无论何人吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油,那人必从民中剪除。 26. 在你们一切的住处,无论是雀鸟的血是野兽的血,你们都不可吃。 27. 无论是谁吃血,那人必从民中剪除。 28. 耶和华对摩西说, 29. 你晓谕以色列人说,献平安祭给耶和华的,要从平安祭中取些来奉给耶和华。 30. 他亲手献给耶和华的火祭,就是脂油和胸,要带来,好把胸在耶和华面前作摇祭,摇一摇。 31. 祭司要把脂油在坛上焚烧,但胸要归亚伦和他的子孙。 32. 你们要从平安祭中把右腿作举祭,奉给祭司。 33. 亚伦子孙中,献平安祭牲血和脂油的,要得这右腿为分。 34. 因为我从以色列人的平安祭中,取了这摇的胸和举的腿给祭司亚伦和他子孙,作他们从以色列人中所永得的分。 35. 这是从耶和华火祭中,作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分,正在摩西(原文作他)叫他们前来给耶和华供祭司职分的日子, 36. 就是在摩西(原文作他)膏他们的日子,耶和华吩咐以色列人给他们的。这是他们世世代代永得的分。 37. 这就是燔祭,素祭,赎罪祭,赎愆祭,和平安祭的条例,并承接圣职的礼, 38. 都是耶和华在西乃山所吩咐摩西的,就是他在西乃旷野吩咐以色列人献供物给耶和华之日所说的。
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第10段记载的是有关献平安祭的条例。这也是这个段落的最后一段。至此,有关各样献祭的条例都介绍完毕了。平安祭又包括有几种情形,例如为感谢而献、为还愿而献,以及甘心而献。这几种情形让我们对神的子民与神之间合宜关系有更多的了解。之前提到过的燔祭是表达百姓向神的全然奉献,赎罪祭和赎愆祭是表达百姓在神面前承认自己的罪、祈求神的饶恕,而现在提到的平安祭则表达百姓和神之间在奉献、赎罪之外的另一层关系。他们或者因为向神的感恩,或者因为某些具体的许愿得到应允的还愿,或是没有什么特别理由,完全是出于自己对神甘心乐意的心愿。神设立这些祭祀礼仪,不是因为神需要人向祂的奉献,而是告诉人应该与祂建立什么样的合宜的关系。这也是对我们今天的基督徒很好的提醒。我们和神之间的关系,难道仅仅是罪得赦免,以及服侍的关系吗?难道不应该有感谢、甘心的意愿吗?难道只是心里、口头的表达而没有行动的体现吗? 平安祭的条例中有两点很特别。其一就是祭物是可以吃的,包括献祭之人,以及献祭的祭司,都可以享用。然而,条例却有很严厉的说明,规定这些祭物是要在一定的范畴之内才能享用,过了这个范畴而吃的话,不但连整个的献祭都作废,而且反倒是增添罪孽了。其二,就是祭物中规定了给亚伦和子孙的摇祭的胸和举祭的腿,作为他们世世代代永得的份。从这两点我们可以得到一个很重要的信息,就是要以敬畏的心领受神的厚恩。平安祭虽然是百姓献给神的礼物,但同时也是领受从神而来的赏赐。神悦纳百姓的奉献,也将他们奉献的大部分返回给百姓,让他们有机会在神面前一起享用、高兴快乐地享受和神在一起的筵席。这是神对祂子民的厚恩。可是,面对神的厚恩,神的子民除了以感恩的心来领受之外,还要有敬畏的心来按照神的吩咐而行。不可大意,也不可随意,不要以为这是神赏赐给自己享用的,就属于自己的了,就可以按照自己的想法来任意食用、想吃几天就吃几天,想怎么吃就怎么吃,想和谁一起吃就和谁一起吃,等等。事实上,在神面前并没有“随意”一说,在神面前始终是要按照神所要塑造的样式来生活,敬畏和顺服就是其中不可缺少的要素。 这给我们今天的基督徒也是很好的警醒。有时候,我们在神面前太过的随意,认为神是有恩典、有怜悯的,所以我们无论作什么神都可以原谅、不在乎;或者我们想当然地认为,只要是我们不在乎、觉得无所谓的事,神也会不在乎、觉得无所谓。有时候我们也会以为,我愿意向神献上自己,愿意来服侍神,这已经是很了不起的事了,已经是很给神面子了,已经是配得神的赏赐和夸奖了,根本就不必要,也不应该来限制自己这个不行、那个不能了。但事实上,我们作为神的子民,无论我们向神作什么,都是应该的,都是仆人对主人的分内之事,都应该按照主人的吩咐而行,而没有半点可以夸口的地方(路17:7-10)。设想,如果仆人因为今天服侍了主人而心高气傲、不服从主人的吩咐的话,那岂不是荒谬可笑吗?那还是好仆人吗?岂不是要遭到主人的责罚吗?愿我们都以敬畏的心来领受神的厚恩。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想整个献祭的过程,神丰厚的赏赐,以及神严厉的吩咐。在神的话语中塑造自己合神心意的生命。
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第9段记载的是祭司献赎愆祭的条例。条例中一个很引人注意的地方是很仔细地叙述了除了血和要被烧掉的脂油以外,其余献祭之物的归属,例如祭司中的男丁都可以吃这祭物、献赎愆祭赎罪的祭司要得这祭物、献燔祭的祭司要亲自得他所献那燔祭牲的皮、凡在炉中烤的素祭,和煎盘中作的,并铁鏊上作的,都要归那献祭的祭司,而凡素祭,无论是油调和的,是干的,都要归亚伦的子孙,大家均分。这些都是献祭的祭司、祭司中的男丁、亚伦的子孙在赎愆祭中所当得的物。可以理解的是,这是神藉着祭司们的服侍而赐给他们的所需之用。祭司利未人没有属于他们自己的土地,所以他们的日用饮食都需要从神而来,而神也在各样的祭物中为他们存留一定的份额。 虽说作工的得工价是合情合理的,但是设身处境,我们也会体会到其中的挑战。祭司所得的这些份来自于以色列百姓所献上的赎愆祭。百姓所献上的赎愆祭越多,祭司所得的份也就越多。然而我们也知道,赎愆祭乃是百姓因为误犯了神的诫命而献上的赎罪祭。所以如果百姓所献上的赎愆祭越多,也就意味着百姓误犯的罪越多。那么,对于祭司来说,他们是希望百姓所献上的赎愆祭越多越好呢?还是越少越好?按照人的常理,当然是越多越好,这样可以存留给自己享用的也就越多,岂不美哉?但是如果体贴神的心意的话,则应该是希望百姓所献的赎愆祭越少越好,这样虽然自己可以从中存留的量也少了,可是却看到百姓误犯的罪少了,这乃是神喜悦看到的。 这看起来似乎是一个很难调和的矛盾。百姓误犯的罪少了,献赎愆祭也少了,这原本是应该高兴的事,可是对于祭司来说,很可能意味着他们的“收入”减少,甚至饮食都有可能受到影响了。设想如果我们是祭司,看见前来献赎愆祭的百姓稀少,我们是为神高兴,还是为自己着急?虽然我们都知道标准答案是什么——当然是为神高兴啦!可是我们也都不得不承认,这对于我们自身来说的确会是一个不小的试探。也是在提醒我们每一个服侍的弟兄姐妹,我们服侍的目的究竟是为什么。是为自己在当中得到利益、好处?还是为着神的心意满足、为着神的百姓都成为合神心意的子民而欢喜?事实上,我们的服侍都不是为着自己,乃是为着弟兄姐妹的益处,为着神的荣耀。看到弟兄姐妹的生命成长、与神和睦,看到神的名被高举、神得荣耀,我们即便什么都没有,那又如何呢?岂不应该发出由衷的喜乐吗? 默想经文:整段经文。 静默思想:默想条例中献祭的场景,看到自己手中所得的是来自于百姓误犯罪所献上的赎愆祭,我们的心会怎么想呢?给自己提醒,也给自己警醒。
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《利未记》第7章讲的是祭司在献赎愆祭和平安祭中责任的条例。这些条例陈述了祭司在献祭的时候应当履行的职责,以及从中所得到的来自于神的祝福和供应。当把这几个条例和之前的祭司献燔祭、素祭和赎罪祭的条例放到一起来看,我们会发现一个很特别的地方,就是除了燔祭是全然焚烧献给神以外(仅剩下燔祭牲的皮是留给祭司作为记念),其余的祭,都有可留下给祭司或献祭的百姓吃用的祭物。神将祂子民献祭的一部分返还给百姓,以及亚伦子孙作为可吃用的食物,显明的乃是神的恩典,祂乐意将百姓的献祭回馈给百姓吃喝,一起享受祂创造的美好,以及救赎的果效。 如今我们知道,这献祭所带来的与神和好最终是在耶稣基督里面得以成全。我们因着信,藉着耶稣基督的救恩,可以在羔羊的婚宴中与神一同坐席。这是神的恩典。同时,这些经文也提醒我们不可疏忽、懈怠的地方。神虽然允许百姓和祭司在祭物的吃喝上有份,可是神也明确指出了这些祭物吃用的规则,是百姓和祭司不可违背的。例如,在素祭中提到,剩下给祭司的,必须要在圣处不带酵而吃,要在会幕的院子里吃(6:16);在赎罪祭中提到,祭司要在圣处,就是在会幕的院子里吃(6:26);在赎愆祭中提到,要在圣处吃,是至圣的(7:6);在平安祭中提到,人吃这感谢祭的祭物,要在献祭的日子吃,一点不可留到早晨,而还愿和甘心的祭,则可以在第二天也吃,但不可留到第三天(7:15-18)。经文也三次提到,凡是不按规定吃祭物的,不但所献的祭不蒙悦纳,意味着他们与神之间的关系破裂,而且连吃了这些祭物的人都要从民中剪除(7:18,20,21,27)。 从这些规定我们可以看到,神虽然乐意赐福给祂的百姓,可是神也有严格的规定,是与祂一同吃喝的人必须要遵守的。若是逾越了神给的界限,这些原本已经领受神恩典的人,甚至就会从恩典中坠落了。这不禁让我们想到耶稣讲过的天国宴席的比喻,虽然众人都被邀请来进入宴席,可是没有按规矩穿上礼服的却被赶了出去(太22:1-14)。 经文之所以这么多次强调祭司和献祭的百姓在祭物的吃用上的规定,原因就是人容易在领受神的恩典中散漫、懈怠。例如只能在圣所规规矩矩地吃,而不能拿回家自由自在地吃,这多不爽?又例如,只能在当天吃,一点不能留到第二天,这不是浪费吗?偷偷给自己有一点以后慢慢享用岂不更合人的心理?如果神根本就没有允许百姓或祭司可以吃这祭物的时候,就没有这么多麻烦的规定了。可是正是因为神有赐恩的心,但是又知道人容易在神的赐福中偏行己路,于是才又加上这些规定,为的是不断引导祂的子民无论是在献祭上,还是在领受神恩典的过程中都学习顺服的功课。 今天,这些律法的条文并没有随着献祭成为过去而过时;即便是在耶稣基督的恩典中,也依然在向我们说话。神在耶稣基督里面除了赐给我们永生以外,也赐给我们生活中有诸般恩典,例如美好的时光、称心如意的工作、健康的身体,等等。我们要知道在这些恩典之中,神都要提醒我们时时刻刻尊主为大。我们要学习不要从平时神在我们生活上的各样赐福和供应上滥用恩典,这样才不至于在耶稣基督的救赎恩典中坠落。 默想经文:“第三天若吃了平安祭的肉,这祭必不蒙悦纳;人所献的,也不算为祭,反为可憎嫌的,吃这祭肉的,就必担当他的罪孽。”(7:18) 静默思想:神在赏赐中也加有规定,为的是不让我们在恩典中坠落。默想这句话,思想我们可曾在神的赏赐中离开了神?神赐给我们舒适的生活,我们反倒贪爱世界了?神赐给我们好的工作,我们反倒看轻教会了?神赐给我们健康的身体,我们反倒为自己而活了?......
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1. 耶和华晓谕摩西说, 2. 你将亚伦和他儿子一同带来,并将圣衣,膏油,与赎罪祭的一只公牛,两只公绵羊,一筐无酵饼都带来, 3. 又招聚会众到会幕门口。 4. 摩西就照耶和华所吩咐的行了,于是会众聚集在会幕门口。 5. 摩西告诉会众说,这就是耶和华所吩咐当行的事。 6. 摩西带了亚伦和他儿子来,用水洗了他们。 7. 给亚伦穿上内袍,束上腰带,穿上外袍,又加上以弗得,用其上巧工织的带子把以弗得系在他身上, 8. 又给他戴上胸牌,把乌陵和土明放在胸牌内, 9. 把冠冕戴在他头上,在冠冕的前面钉上金牌,就是圣冠,都是照耶和华所吩咐摩西的。 10. 摩西用膏油抹帐幕和其中所有的,使它成圣。 11. 又用膏油在坛上弹了七次,又抹了坛和坛的一切器皿,并洗濯盆和盆座,使它成圣。 12. 又把膏油倒在亚伦的头上膏他,使他成圣。 13. 摩西带了亚伦的儿子来,给他们穿上内袍,束上腰带,包上裹头巾,都是照耶和华所吩咐摩西的。 14. 他牵了赎罪祭的公牛来,亚伦和他儿子按手在赎罪祭公牛的头上, 15. 就宰了公牛。摩西用指头蘸血,抹在坛上四角的周围,使坛洁净,把血倒在坛的脚那里,使坛成圣,坛就洁净了。 16. 又取脏上所有的脂油和肝上的网子,并两个腰子与腰子上的脂油,都烧在坛上。 17. 惟有公牛,连皮带肉并粪,用火烧在营外,都是照耶和华所吩咐摩西的。 18. 他奉上燔祭的公绵羊,亚伦和他儿子按手在羊的头上, 19. 就宰了公羊。摩西把血洒在坛的周围, 20. 把羊切成块子,把头和肉块并脂油都烧了。 21. 用水洗了脏腑和腿,就把全羊烧在坛上为馨香的燔祭,是献给耶和华的火祭,都是照耶和华所吩咐摩西的。 22. 他又奉上第二只公绵羊,就是承接圣职之礼的羊,亚伦和他儿子按手在羊的头上, 23. 就宰了羊。摩西把些血抹在亚伦的右耳垂上和右手的大拇指上,并右脚的大拇指上, 24. 又带了亚伦的儿子来,把些血抹在他们的右耳垂上和右手的大拇指上,并右脚的大拇指上,又把血洒在坛的周围。 25. 取脂油和肥尾巴,并脏上一切的脂油与肝上的网子,两个腰子和腰子上的脂油,并右腿, 26. 再从耶和华面前,盛无酵饼的筐子里取出一个无酵饼,一个油饼,一个薄饼,都放在脂油和右腿上, 27. 把这一切放在亚伦的手上和他儿子的手上作摇祭,在耶和华面前摇一摇。 28. 摩西从他们的手上拿下来,烧在坛上的燔祭上,都是为承接圣职献给耶和华馨香的火祭。 29. 摩西拿羊的胸作为摇祭,在耶和华面前摇一摇,是承接圣职之礼,归摩西的分,都是照耶和华所吩咐摩西的。 30. 摩西取点膏油和坛上的血,弹在亚伦和他的衣服上,并他儿子和他儿子的衣服上,使他和他们的衣服一同成圣。 31. 摩西对亚伦和他儿子说,把肉煮在会幕门口,在那里吃,又吃承接圣职筐子里的饼,按我所吩咐的说(或作按所吩咐我的说),这是亚伦和他儿子要吃的。 32. 剩下的肉和饼,你们要用火焚烧。 33. 你们七天不可出会幕的门,等到你们承接圣职的日子满了,因为主叫你们七天承接圣职。 34. 像今天所行的都是耶和华吩咐行的,为你们赎罪。 35. 七天你们要昼夜住在会幕门口,遵守耶和华的吩咐,免得你们死亡,因为所吩咐我的就是这样。 36. 于是亚伦和他儿子行了耶和华借着摩西所吩咐的一切事。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第11段记载的是立亚伦和他的儿子作祭司的过程。神的相关吩咐早已颁布下来(出29:1-37),现在,会幕已经建立起来,有关献祭的条例也已经颁布了,到了要正式立亚伦和他儿子为祭司开始在会幕供职的时候了。 整个过程都是按照神之前对摩西所吩咐的。首先是给亚伦和儿子们穿上供职的圣服,象征着将他们从周遭人群中分别出来;其次是膏抹帐幕等圣物,以及亚伦和儿子们,藉此让他们知道自己所要服侍的地方是圣洁的,自己也要成为圣,才可以在这样圣洁的地方供职;接下来,就是献上赎罪祭,为自己赎罪,才可以口洁心清地服侍神;再接下来就是献上燔祭,表示愿意将自己献上归神使用;最后,才是承接圣职,因为只有在神面前愿意认罪悔改、罪得赦免,而且愿意将自己全然献给神的人,才成为真正可以,也愿意服侍神的人。这些过程及其背后的属灵意义都是非常的重要、缺一不可。例如,如果只是在神面前认罪悔改,但却不把自己全然奉献的话,那么他在神面前的服侍不过是作一份养家糊口的工作而已;如果只是愿意将自己奉献给神,但却不认罪悔改,罪不蒙赦免的话,那么也是无法在圣洁的神面前侍立的。不但如此,在这之后,亚伦和他的儿子们要这个样子一连住在会幕七天,才算是最终可以正式地承接圣职,开始他们在神面前的服侍。 看到这些过程,我们可能很满意、很认同其中每个步骤的属灵含义,觉得这些属灵意义太美、太棒了,觉得就是应该这样做才属灵、才合适。可是,如果我们作为其中的一员的话,那么真实的感受可能就会不一样了。身临其境我们会发现实际上每一步都不轻松,都不那么让人容易接受。一开始就要被人用水洗身,看似被人服事挺舒服,但实际上却是在别人面前将自己赤露敞开,那可能挺让人尴尬的;接下来要被膏油从头上浇下来,可能闻起来味道不错,但毛发、肌肤的感觉不见得舒适;再接下来就是各样的献祭,并且右耳垂、右手和右脚的大拇指要抹上祭物的血。对于爱干净的人来说这个滋味一定很难受;再接下来就是要吃祭物的肉和饼。这看起来挺不错的,但是却是被“要求”吃下的,缺少正常吃喝的那种自由。最后,这些还要一连七天重复,而且不能离开会幕,连人身自由都没了。 我们可能会说,不就是承接圣职吗,为什么要弄得那么复杂?为什么不能让亚伦和他儿子轻轻松松、光鲜亮丽地参加“就职礼”、然后自由释放地去“上班”呢?为什么要加上这么多规条、礼仪、程序呢?虽然每一步的属灵意义都很美,可是做起来却实在是费劲,何必呢?的确,在人来看,这些过程真的很繁琐、烦人,何不就取一些属灵意义,意思一下不就行了呢?可是,在神眼里,这却是不可缺少的过程,因为属灵意义是要通过具体的过程来表达与深化、落到实处的。没有具体的行动,只要属灵的意义,这是我们今天基督徒常常犯的毛病,即将属灵的道理只是放在头脑里,但却不愿意付之于行动。这样,就只是一些头脑发达但没有生命的“属灵”基督徒。我们可以高谈阔论许多属灵的大道理,可是一到实践就软弱无力,嫌这嫌那、怕这怕那,没有像样的见证。神给亚伦和他儿子们这些承接圣职的条例,不只是要让这个过程有仪式感而已,更是要藉着这过程来塑造他们敬畏、顺服的心,好将他们真正分别出来,与服侍神的圣工相称。盼望这些也是对我们今天服侍主的基督徒的提醒。我们虽然不再需要重复这些过程,可是我们在其中所领受的属灵意义,是否有具体的行动来回应呢?愿我们在当中都有所领受与省察。 默想经文:整段经文。 静默思想:在理解了整个过程当中的不同阶段的属灵意义之后,再联系具体行动的繁琐与不容易,体会当中的连接与挑战,带给自己触动与更新。
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作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《利未记》第8章讲的是正式设立亚伦和他儿子作祭司的经过。整个过程都是严格按照神的吩咐进行(出29:1-37)。首先,给亚伦和他儿子穿上圣衣,将他们从周遭的环境中分别出来,也将他们手中的服事从世俗的工作中分别出来;其次,是亚伦和他儿子献上赎罪祭,宣告与罪一刀两断,以全新的生命服事神;再接下来,是亚伦和他儿子献上燔祭,表示愿意藉着服事将自己奉献给神;然后,是亚伦和他儿子在右耳、右手大拇指和右脚大拇指抹血,愿意洁净自己,用耳听神的声音,用手作神的事情,用脚行神的道。最后,亚伦和他儿子承接圣职,藉着举祭和摇祭从神领受丰盛的供应,宣告他们的一切所需都是从神而来,他们的好处不在神以外。 如果说我们只是读这些经文就觉得乏味的话,可以想象真正执行的时候会是多么的繁琐。然而,正是因为神设立的这些步骤都有其属灵的含义,所以严格按照步骤来行,也就是按照神的原则来设立和塑造祂工人的过程。经文不断重复的一个片语就是“都是照耶和华所吩咐摩西的”。也就是说,神如何吩咐摩西,摩西就如何吩咐亚伦和他儿子遵照执行。经文首尾呼应。一开始,摩西就告诉会众说:“这就是耶和华所吩咐当行的事。”(8:5)而结束的时候,摩西再次说到:“因为所吩咐我的就是这样。”(8:35)从这里我们看到,在整个过程中,摩西都是遵照神的吩咐去吩咐亚伦和他儿子所当行的一切。我们可能会觉得作为传话筒把神的话原封不动地传递出去并不难。可是我们要知道,摩西当时所吩咐的对象乃是亚伦和他儿子,也就是自己的哥哥和侄子,而传讲的却是如此难听的话,警告他们如果不按照神的吩咐去行,结局就是死亡。摩西所面对的挑战,乃是向他的亲属忠实传递神严厉的话语。然而,摩西没有简化神的吩咐,也没有敷衍神的吩咐,更没有隐藏神的吩咐。亚伦和他儿子是被设立为大祭司的,如果在他们的设立上有偏差,离开了神的属灵原则,那么他们以后带领百姓献祭的时候也会出现偏差,就无法真正把百姓带到神的面前来。正因为摩西的忠实传讲,亚伦和他儿子才被正确地立为神的祭司,在遵行神的吩咐上不偏离左右;也只有这样,亚伦和他儿子才能正确地成为神和把百姓之间的中保,带领百姓行在正确的轨道上。 这也是我们今天应有的警醒。耶稣吩咐我们的大使命,很重要的一条就是凡祂所教导我们的,都要教导人遵守。然而,作神吩咐的传话筒并不好像成为一个扬声器那样简单。我们往往容易在面对不同人的时候说不同的话,以至于神的话被扭曲、变形、稀释和掺假,因为有些人不敢得罪,有些人不敢伤害;有些人想去讨好,有些人想去拉拢。然而,我们要知道,神的话就是生命。这意味着,不单只是遵行神的话可以得生命,而且是,违背神的话就要失去生命。当想到这些的时候,我们是否可以好像摩西那样敬畏神,说:“因为所吩咐我的就是这样”呢? 默想经文:“七天你们要昼夜住在会幕门口,遵守耶和华的吩咐,免得你们死亡,因为所吩咐我的就是这样。”(8:35) 静默思想:所吩咐我的就是这样,所以我就只能这样告诉你们了。默想这句话的意义,使其深刻在自己的心中,学像摩西做一个敬畏神、顺服并忠心传讲神话语的人。
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1. 到了第八天,摩西召了亚伦和他儿子,并以色列的众长老来, 2. 对亚伦说,你当取牛群中的一只公牛犊作赎罪祭,一只公绵羊作燔祭,都要没有残疾的,献在耶和华面前。 3. 你也要对以色列人说,你们当取一只公山羊作赎罪祭,又取一只牛犊和一只绵羊羔,都要一岁,没有残疾的,作燔祭, 4. 又取一只公牛,一只公绵羊作平安祭,献在耶和华面前,并取调油的素祭,因为今天耶和华要向你们显现。 5. 于是他们把摩西所吩咐的,带到会幕前,全会众都近前来,站在耶和华面前。 6. 摩西说,这是耶和华吩咐你们所当行的,耶和华的荣光就要向你们显现。 7. 摩西对亚伦说,你就近坛前,献你的赎罪祭和燔祭,为自己与百姓赎罪,又献上百姓的供物,为他们赎罪,都照耶和华所吩咐的。 8. 于是,亚伦就近坛前,宰了为自己作赎罪祭的牛犊。 9. 亚伦的儿子把血奉给他,他就把指头蘸在血中,抹在坛的四角上,又把血倒在坛脚那里。 10. 惟有赎罪祭的脂油和腰子,并肝上取的网子,都烧在坛上,是照耶和华所吩咐摩西的。 11. 又用火将肉和皮烧在营外。 12. 亚伦宰了燔祭牲,他儿子把血递给他,他就洒在坛的周围, 13. 又把燔祭一块一块地,连头递给他,他都烧在坛上。 14. 又洗了脏腑和腿,烧在坛上的燔祭上。 15. 他奉上百姓的供物,把那给百姓作赎罪祭的公山羊宰了,为罪献上,和先献的一样。 16. 也奉上燔祭,照例而献。 17. 他又奉上素祭,从其中取一满把,烧在坛上,这是在早晨的燔祭以外。 18. 亚伦宰了那给百姓作平安祭的公牛和公绵羊。他儿子把血递给他,他就洒在坛的周围。 19. 又把公牛和公绵羊的脂油,肥尾巴,并盖脏的脂油与腰子,和肝上的网子,都递给他。 20. 把脂油放在胸上,他就把脂油烧在坛上。 21. 胸和右腿,亚伦当作摇祭,在耶和华面前摇一摇,都是照摩西所吩咐的。 22. 亚伦向百姓举手,为他们祝福。他献了赎罪祭,燔祭,平安祭就下来了。 23. 摩西,亚伦进入会幕,又出来为百姓祝福,耶和华的荣光就向众民显现。 24. 有火从耶和华面前出来,在坛上烧尽燔祭和脂油,众民一见,就都欢呼,俯伏在地。
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第12段记载的是亚伦的初次献祭,开始了他作为大祭司职分的供职。这也是在亚伦按照神的吩咐在会幕行了七天洁净之礼之后发生的。可想而知,如果亚伦在之前的七天当中没有完全按照神的吩咐而行的话,也不会有第八天的事情发生了。这也是摩西和亚伦之间的交接过程。之前一直都是神藉着摩西吩咐以色列人当如何行,现在,摩西知道当神设立亚伦作为大祭司之后,有关以色列献祭的事情就应该由亚伦来主持了。所以摩西告诉亚伦去吩咐以色列众人将他们的祭物带来,而不是摩西直接吩咐以色列了。亚伦按照吩咐为自己献上赎罪祭和燔祭。接下来也按照授权为百姓献上赎罪祭、燔祭和平安祭。之后,亚伦向百姓举手,为他们祝福;然后,亚伦和摩西一起进入会幕,又出来为百姓祝福。 为什么会有这两次祝福呢?可以理解,第一次祝福是出于亚伦自身对百姓的祝福,第二次的祝福是出自于神的祝福,是当他和摩西进入会幕与神相遇之后带着神的祝福回到百姓面前。这两次的祝福之间并无矛盾。出于亚伦自身,他当然应该有给百姓祝福的心。如果没有这个给百姓祝福的心,也就是没有爱百姓的心的话,他怎么可以担当祭司的职分,成为神、人之间的中保呢?当然,亚伦也知道真正的祝福来自于神,所以他没有因为自己已经给百姓祝福而取消神给百姓的祝福。这也是合宜的。否则的话,亚伦就是用自己的祝福去取代神的祝福,那就完全不是神、人之间的中保,反而是神、人之间的拦阻了。 这也是给我们很好的提醒。有时候我们是处在这两个祝福的各自一端,要么是用自己的祝福取代神的祝福,以自己为荣耀,夺取神的荣耀,使人跟随自己、看重自己,而不是跟随神、看重神;要么是用神的祝福取代自己的祝福,只是“被动地”将神的祝福传给弟兄姐妹,但自己本身却没有“主动地”祝福他们的心愿,真的成为了神祝福的“管道”而已,但却没有了爱弟兄姐妹的心。想想看,连不认识神的人都知道彼此祝福,更何况我们属神的子民岂不更应该爱人如己、祝福他们吗? 整个过程,最重要的地方乃在于神的荣光向众民显现。这真是难得的一幕、令人惊奇的场景,但却不是好像西乃山那样百姓因为见到神临在的电闪雷鸣而恐惧战兢,而是充满祥和、平安与喜乐。从整个过程来看,神的荣光显现,一方面是神自己的应许,是按照日子在第八日亚伦正式上任之时要发生的事。摩西已经不断地将这个将要发生的事告诉了以色列人。如今,事情果然就应验了。可以说,这是可以想象得到的必然事件。另一方面,也是亚伦遵命而行的结果,亚伦完全按照神藉着摩西所吩咐的,一丝不苟地完成了这些看起来很繁琐,甚至会将自己弄得脏兮兮的步骤,以至于他为自己的献祭,以及为百姓的献祭得蒙神的悦纳,祂自己也得以成为神、人之间的中保,将神的荣光和祝福带到了百姓当中。可以想象,如果亚伦在这个过程当中有哪些地方没有按照规定严格执行,仅仅是敷衍了事,或是根据自己的喜好随性而作的话,他所得到的就应该是责罚而不是神的荣光显现了。 这也是给我们很好的提醒。很多时候,我们虽然身为基督徒,可是却并不愿意完全按照神的吩咐去行,总认为神的话不够接地气、不够让我们活得舒服自在、不够让我们可以应对这个世界的挑战、不够让我们在这个世界走向成功。我们对神的话更多的是质疑、妥协、稀释、抗拒,而不是单纯地跟随与遵行。然而,神的话语安定在天永不改变,真正完全遵行神吩咐的,虽然看起来与世界脱节,看起来给自己带来诸多不便,看起来无法让自己在世界获得成功,但事实上却是真正蒙神祝福的,有着真实的属灵果效,不但是神喜悦的,也可以真正得见神的荣光。我们信吗?是的,我们相信! 默想经文:整段经文。 静默思想:默想整段经文,体会整个过程中亚伦的顺服、遵命,与后来神的荣光显现之间的关系,让我们在希奇神的荣光显现的一幕时,也坚固我们对遵行神话语的心。
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《利未记》第9章讲的是在亚伦和他儿子按照神所吩咐的完成了七天承接圣职的日子之后,在第八天的时候开始了他们正式上任后的第一次服事。之前有关献祭的礼仪都还只是停留在教导的层面,而现在,他们开始真的将这些付诸实施了。这第一次的实践基本上是把相关的献祭礼仪,例如燔祭、素祭、赎罪祭和平安祭,都挨个演练了一遍。虽然这只是亚伦和他儿子第一次的实际操作,可能还很生疏,整个过程可能还不流畅,可是神的应许没有落空。摩西和亚伦不但藉着献祭可以进入到会幕里面,去到神的面前,也有火从神面前出来,在坛上烧尽了燔祭和脂油,显明神悦纳了他们所献上的祭物,并且向百姓彰显了自己的同在。 这是令人欣喜、振奋的一幕。亚伦他们按照律法的要求履行了自己上任以来的第一次服事,而神也按照祂所应许的,降临在祂的子民中间。神荣光的彰显,不单只表明了祂愿意与百姓同在的心意,同时也宣告了祂所颁布的与祭祀礼仪有关的律法条文的有效性。之前,祂藉着摩西向以色列人颁布了各样的献祭礼仪;如今,神藉着祂的显现告诉大家,祂所颁布的这些礼仪不是只是给祭司和祂的百姓做做样子、走走过场而已,而是真实有效的,不是开玩笑的。当以色列人严格按照神所颁布的这些礼仪去行的时候,他们是真的会被引导到神面前,得见神的荣光,得享神的同在。 神藉着祂特别的显现,宣告了祂律法的权威性、可靠性和有效性,为祂自己的律法做了严肃的见证。神的律法不但轻慢不得,而且还会为人带来真实的属灵益处。耶稣也是如此为神的律法作见证说:“莫想我来是要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。”(太5:17-18)。熟知旧约律法和因信称义道理的保罗也深知律法的重要,指出律法是圣洁的,诫命也是圣洁、公义、良善的(罗7:12)。 神亲自为祂的律法作见证,向世人显明,只要切实遵行祂的律法,就可以得见祂的荣面。当然,我们也知道,神藉着律法所要求人们的,不是按照律法的仪文和字面去守,成为一个假冒伪善的人,而是要我们从心去持守,去行出律法中所体现出的信心原则。因为律法是属乎灵的,所以也要求我们不能按着肉体,而是要以灵来回应(罗7:14)。亚伦和他儿子所献的祭,包括赎罪祭、燔祭和平安祭。神所设立的这三个祭,不仅仅是一些礼仪操作而已,而是有其深刻的属灵含义。赎罪祭代表我们愿意在神面前认罪悔改,与罪一刀两断;燔祭代表我们愿意将自己全然奉献给神,降服在神的面前;平安祭代表我们渴望与神和好,与神有亲密的互动。今天,这三种祭也是我们与神关系建立的很好指引,缺一不可。我们不但要从罪中回转,也要愿意奉献自己;我们不但愿意奉献自己,也要渴慕与神亲近。很多时候,基督徒在这三种关系中有所缺失。我们往往只注重认罪悔改,但却依然没有全然奉献的心志;有时候,我们即便愿意藉着服事表达自己愿意奉献的心,但却没有渴慕神的心,不愿意花时间去亲近神。反过来也是一样,我们可能很愿意奉献、服事,或者很喜欢亲近神,但却没有真实认罪悔改的心。 神的律法是大有功效的。惟愿我们从心而发,按照神在律法中的信心原则,藉着耶稣基督所献上的无瑕疵的祭,预备自己合神心意,迎接神的荣面。 默想经文:“因为今天耶和华要向你们显现。”(9:4) 静默思想:这句话为所有的献祭指出了方向,就是为要迎接神的显现;同时也是为神的显现指出了必要的准备,就是按照神在律法中的心意来预备自己。神愿意临在我们当中,神也指导我们如何迎接祂的临到。藉着这句话再次默想这段经文,藉着献祭的礼仪和过程,按照神的心意建造对神的信心。
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1. 亚伦的儿子拿答,亚比户各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有吩咐他们的, 2. 就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。 3. 于是摩西对亚伦说,这就是耶和华所说,我在亲近我的人中要显为圣,在众民面前,我要得荣耀。亚伦就默默不言。 4. 摩西召了亚伦叔父乌薛的儿子米沙利,以利撒反来,对他们说,上前来,把你们的亲属从圣所前抬到营外。 5. 于是二人上前来,把他们穿着袍子抬到营外,是照摩西所吩咐的。 6. 摩西对亚伦和他儿子以利亚撒,以他玛说,不可蓬头散发,也不可撕裂衣裳,免得你们死亡,又免得耶和华向会众发怒,只要你们的弟兄以色列全家为耶和华所发的火哀哭。 7. 你们也不可出会幕的门,恐怕你们死亡,因为耶和华的膏油在你们的身上。他们就照摩西的话行了。 8. 耶和华晓谕亚伦说, 9. 你和你儿子进会幕的时候,清酒,浓酒都不可喝,免得你们死亡,这要作你们世世代代永远的定例。 10. 使你们可以将圣的,俗的,洁净的,不洁净的,分别出来。 11. 又使你们可以将耶和华借摩西晓谕以色列人的一切律例教训他们。 12. 摩西对亚伦和他剩下的儿子以利亚撒,以他玛说,你们献给耶和华火祭中所剩的素祭,要在坛旁不带酵而吃,因为是至圣的。 13. 你们要在圣处吃,因为在献给耶和华的火祭中,这是你的分和你儿子的分,所吩咐我的本是这样。 14. 所摇的胸,所举的腿,你们要在洁净地方吃。你和你的儿女都要同吃,因为这些是从以色列人平安祭中给你,当你的分和你儿子的分。 15. 所举的腿,所摇的胸,他们要与火祭的脂油一同带来当摇祭,在耶和华面前摇一摇,这要归你和你儿子,当作永得的分,都是照耶和华所吩咐的。 16. 当下摩西急切地寻找作赎罪祭的公山羊,谁知已经焚烧了,便向亚伦剩下的儿子以利亚撒,以他玛发怒,说, 17. 这赎罪祭既是至圣的,主又给了你们,为要你们担当会众的罪孽,在耶和华面前为他们赎罪,你们为何没有在圣所吃呢? 18. 看哪,这祭牲的血并没有拿到圣所里去,你们本当照我所吩咐的,在圣所里吃这祭肉。 19. 亚伦对摩西说,今天他们在耶和华面前献上赎罪祭和燔祭,我又遇见这样的灾,若今天吃了赎罪祭,耶和华岂能看为美呢? 20. 摩西听见这话,便以为美。
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第14段记载的是亚伦的两个儿子犯罪的后续发展。这段经文包括三个部分。第一部分是神晓瑜亚伦进入会幕的时候清酒、浓酒都不可喝以至于他们可以将神的律例教导百姓遵守(10:8-11),第二部分是摩西告诉亚伦和他剩下的儿子哪些祭物是分给他们可以吃用的(10:12-15),第三部分是摩西与亚伦关于吃赎罪祭祭肉的分歧(10:16-20)。看起来,更加连贯的记载应该是将第三部分放在最前面,这样就与之前的亚伦儿子犯罪的故事更加紧密地联系在一起,而第一、第二部分往后移,与下面提到的有关食物洁净的条例放在一起。然而,经文如此的记载是有理由的,相信也是当时事情所发生的顺序,即第一、第二部分是紧接着亚伦献祭而发生的。当亚伦献祭正式上任为大祭司之后,神接下来就要直接教导亚伦如何在大祭司的位置上供职,例如将圣的、俗的、洁净的、不洁净的,分别出来,等等。而摩西也教导亚伦和剩下的两个儿子如何具体处理献祭之后的祭物的食用。之前虽然已经有过这方面的教导和指引,但是现在是现场手把手地传教,因为他们刚刚献完祭,有实物教材了。 这让我们看到神和摩西对亚伦及其剩余儿子们上任之后的指教并没有受到拿答和亚比户犯罪被处死的影响。这就好像一个人刚开始上班家里就出了事,可是老板继续给这个新员工派任务、介绍公司情况,就好像这个员工家中所发生的不幸根本不存在一样。这看起来似乎有些不近情理。然而,这却是神对亚伦,这位新上任的大祭司,也是神子民中的第一位大祭司调教、塑造的过程。亚伦既然被神拣选出来成为大祭司,所以理当以神的事为重,这是每一个服侍神的人都要学习的。 当然,这并非意味着神一点都不顾及人的感受和情感。在分清优先次序之后,人的情感反而是可以得到更加自由的表达。经文所记载的摩西和亚伦关于吃祭肉的分歧就让我们看到了这一点。摩西根据神的吩咐,要求亚伦要将赎罪祭的祭肉吃掉,因为只有一种情况是赎罪祭的祭肉不可吃、要被烧掉,就是当这个赎罪祭的血被带入了会幕(6:24-30)。而当亚伦献祭的时候,公山羊的血是没有带入会幕,只是洒在坛的周围(9:15-18),所以既然血没有带入会幕,那么亚伦就应该吃这祭肉。如果不吃,就又是违反神的规定了。然而,亚伦没有吃这祭物,反而是将其烧掉了。亚伦给出的解释是,今天遭遇这样的大灾,儿子犯罪被惩戒,他岂能还在神面前有脸面吃祭肉呢?亚伦这个时候的选择,不是出于自己的情感、情绪而随心所欲去违反神的条例,而是心里向着神,体贴神的心意,愿意在神面前自卑,知道自己家里犯了罪,不配在神面前吃喝。面对亚伦的解释,摩西看为美。亚伦的做法虽然没有按照律法的要求,但因为是出于对神的敬畏与尊崇,这依然是好的。 从这里我们可以看到在神律法中的信心与自由。虽然有时候律法给我们的印象是很死板、不顾人情、冷冰冰的条文要人去遵守,但实际上律法中最为重要的乃是塑造人对神的信心,包括敬畏的心、感恩的心、奉献的心、顺服的心、谦卑的心,等等。当我们有出于对神的这信心的时候,就不再需要刻板地遵守律法的条文,而是活出律法中信心的自由来。而这正是神对祂子民的真正要求和期望了。 默想经文:“亚伦对摩西说:‘今天他们在耶和华面前献上赎罪祭和燔祭,我又遇见这样的灾,若今天吃了赎罪祭,耶和华岂能看为美呢?’摩西听见这话,便以为美。”(10:19-20) 静默思想:默想当时的场景,体会亚伦这看似违反条例,但却是活出条例的心意与行动,也带给我们对于神的律法的更深体会,体贴神的心意,活出律法中的信心与自由。
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作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第13段记载的是亚伦的两个儿子拿答和亚比户犯罪的经过。在刚刚经历了亚伦的献祭、神荣光的彰显这样壮美的神、人关系之后,情节急转而下,因为亚伦两个儿子的犯罪,神的忿怒也顷刻间临到。神、人关系可以是那么地令人向往,也可以是如此地令人生畏。这并非说神喜怒无常、说翻脸就翻脸,这乃是让我们看到神的圣洁和荣耀不可侵犯。经文解释了拿答和亚比户惹动神怒气的地方,乃是他们献上了凡火,是耶和华没有吩咐他们的。拿答、亚比户犯罪的结果,是直接被神降火烧死,而且尸体被抬出营外。不但如此,摩西还吩咐亚伦和他另外的儿子以利雅萨和以他玛不可为拿答和亚比户哭丧,因为他们正在服侍神的过程中。 可以想象当时的气氛是极其的紧张,让我们切身体会到在神面前断不可随心所欲!首先,就是拿答和亚比户在服侍神的过程中因为随心所欲而被击杀。无论他们当时献上凡火的理由是什么,只要他们没有按照神所规定的方式去服侍,这就要受到神的责罚。 其次,就是亚伦和其余的儿子在供职的期间也不能随心所欲、因着情感的缘故而停下手中的服侍、离开自己的职分去为死去的儿子们哀哭。这虽然看起来很残忍,似乎不顾人间的亲情、感情,但实际上却是让人知道,在与神、与人的关系之间,与神的关系为重。神并非不顾及人的情感,神也要我们彼此相爱,但神要人在祂面前学习一个基本的功课,就是以神为重。如果我们把神降格为人的时候,我们可能就无法理解这样的要求,会觉得大家都是可以平等的,凭什么要以神为重,甚至大过亲情。但是如果我们以神为神,承认他们造物主,我们是被造物的时候,以神为大就是理所当然的了。 在神面前岂可随心所欲。这实在也是给我们今天基督徒的很好警醒。很多时候,我们片面强调神是爱、神有恩典,以至于在神面前的确是太过随心所欲了。我们要么把自己当神看,要么把神当人看。这个随心所欲,指的是我们不是按照神的吩咐去行,而是以自己看为好、看为方便的方式去行。例如我们希望服事更有果效,就采取许多世俗的方式,以为只要产生果效,即便方式不妥神也不会太在意。这个随心所欲指的是我们不是以神的心意满足为目的,而是以我们自己的想法实现为目的。例如我们把服事仅仅当做一件教会委派的任务,或是自己想要作的一件事情而已,所以看重的是我们对于服事的看法和意愿,而不是神的心意;这种随心所欲指的是我们不是以神为最高的主宰,而是以自己的亲情、情感、情绪为重。例如家中出了任何事情我们都可以推掉手中的服事,或是我们觉得情感受伤、情绪不好,也可以以此为理由放下服事。或是当我们感觉好、心情好、家中没有后顾之忧的时候才来服事。我们常常说正确的优先次序是神、人、事、物。这个次序没错,只不过因为我们很容易忽略了神的真实存在,所以就自然以人为优先了。 我们可能会说,与其这样在神面前不可随心所欲,那还不如不去到神面前,那样岂不可以逍遥自在。如果我们真知道神,真心渴慕祂的时候,我们的回应就不应该是思量着为了自己的自由而远离神,而是为了亲近神而放弃自己的自由了。 默想经文:“这就是耶和华所说的:‘我在亲近我的人中要显为圣;在众民面前,我要得荣耀。’”(10:3) 静默思想:默想这个神、人之间令人震惊的画面,更深体会神的圣洁与荣耀,摆正自己与神之间的关系。
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《利未记》第10章讲的是在亚伦和他儿子们正式上任,并得到神荣耀的降临这样充满喜乐的庆典当中,亚伦的两个儿子拿答和亚比户却因为行了神没有吩咐的事而受到神立即、严厉的刑罚。我们看到,在这一次的整个献祭仪式中,神并没有吩咐他们有上香的环节。所以很显然,拿答和亚比户的确做了神没有吩咐去作的事。 经文花了很多的篇幅来记载这次灾难之后所发生的事。在快速收拾完死者的遗体之后,摩西吩咐亚伦和他剩下的两个儿子以利亚撒和以他玛不许蓬头散发,不可撕裂衣服,意思是说不许他们表露出悲哀、痛苦的样子。摩西也吩咐他们不可出会幕的门,也就是说,他们还要继续完成余下的服事,不能中途离开。摩西的这两条吩咐是要告诉亚伦他们,不能因为儿子犯罪被神责罚而影响自己在神和以色列全会众面前的服事。 眼看着自己的两个儿子死去,可是亚伦既不能表达哀伤,也不能离开服事岗位。我们可能会觉得摩西是否太不近人情了。然而,接下来我们看到神的心意也是如此。经文特别记载了神晓谕亚伦的话,要他们进入会幕的时候,清酒、浓酒都不可喝,使得他们可以分别圣俗,也将神的一切律例教导以色列人(10:8-11)。这段经文看起来与当时所发生的这么大的事件一点关系都没有,但实际上是在说,不管发生了什么事,神依然在向亚伦发出指令,指导他继续服事需要留意的问题。这就好像一名员工身体不舒服,原本希望经理可以让他休息一会儿。可是经理却好像什么都没有看到,继续不断给这名员工下达新的工作任务。接下来,摩西再次出现,指教亚伦他们要按照献祭的规定在圣所吃喝神分别为圣归给他们的份。 所以整个过程看起来都表明神没有让亚伦受到拿答和亚比户之死的任何影响,一切程序都要继续照章有条不紊地往下进行。如果我们设身处地站在亚伦的位子上去思想,我们会发现这真是太残忍了。家里死了人,非但不能表达哀伤,而且还要好像没有什么事情发生一样继续服事下去。这实在是太难了!神怎能这么忍心?这样谁还愿意来服事神呢?但实际上,这就是在服事中所要经历的感情的历练。看似不近人情,但却是引导服事的人更深刻地认识自己的服事是单单向着神,而不受自己私人感情的影响;并且学习在服事中始终谨守在神面前的敬畏、敬虔、顺从和尽忠,不被周围的事情分身、分心。 但这并非意味着服事神的人都要成为没有人情味的、冷冰冰的人。经文让我们看到,后来当摩西发现亚伦没有按照规定吃祭物而责备亚伦的时候,亚伦解释说,今天出了这么大的事,我怎么还能吃赎罪祭呢?(10:19-20)意思是说,儿子犯了这么大的罪,我为着儿子赎罪都还来不及,怎能还有心情在神面前吃喝呢?对于这一次亚伦的话,摩西认为美,认可并安慰了亚伦心里所默默承受的忧伤和痛楚。 整段经文让我们看到一个服事神的人在服事中所经历的情感历练。不是要我们成为没有情感的人,而是学习把自己的情感降服在神的面前。对于我们来说,在服事的过程中经常会有事情出现来分散我们对服事的专注。很多时候,家庭生活中的一些突发事件,例如家居的破损,或是家庭成员的意外,往往会给我们服事的心态带来冲击,甚至无法继续服事。来自工作和生活的压力也是如此。可是经文告诉我们,服事就是服事。既然在服事神,那么一切就是以神为中心;既然是在服事信实不变、亘古常存的神,那么服事也理应信实不变,亘古长存。靠着神的恩典,我们可以抹干眼泪,继续服事。况且,耶稣基督,我们的大祭司,也并非不体恤我们的软弱。在这些感情历练的痛楚中,神也聆听我们情感的倾诉。我们可以向神来表达自己的悲哀和忧愁,神也必安慰我们的心。神所赐出人意外的平安,必在耶稣基督里保守我们的心怀意念。 默想经文:“亚伦对摩西说:‘今天他们在耶和华面前献上赎罪祭和燔祭,我又遇见这样的灾,若今天吃了赎罪祭,耶和华岂能看为美呢?’摩西听见这话,便以为美。”(10:19-20) 静默思想:可能我们依然不知道如何掌握在服事中个人情感的平衡。再次默想整段经文,慢慢从中体会。
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1. 耶和华对摩西,亚伦说, 2. 你们晓谕以色列人说,在地上一切走兽中可吃的乃是这些, 3. 凡蹄分两瓣,倒嚼的走兽,你们都可以吃。 4. 但那倒嚼或分蹄之中不可吃的乃是骆驼,因为倒嚼不分蹄,就与你们不洁净。 5. 沙番因为倒嚼不分蹄,就与你们不洁净。 6. 兔子因为倒嚼不分蹄,就与你们不洁净。 7. 猪因为蹄分两瓣,却不倒嚼,就与你们不洁净。 8. 这些兽的肉,你们不可吃,死的,你们不可摸,都与你们不洁净。 9. 水中可吃的乃是这些,凡在水里,海里,河里,有翅有鳞的,都可以吃。 10. 凡在海里,河里,并一切水里游动的活物,无翅无鳞的,你们都当以为可憎。 11. 这些无翅无鳞,以为可憎的,你们不可吃它的肉,死的也当以为可憎。 12. 凡水里无翅无鳞的,你们都当以为可憎。 13. 雀鸟中你们当以为可憎,不可吃的乃是,雕,狗头雕,红头雕, 14. 鹞鹰,小鹰与其类。 15. 乌鸦与其类。 16. 鸵鸟,夜鹰,鱼鹰,鹰与其类。 17. 鸱鸮,鸬鹚,猫头鹰, 18. 角鸱,鹈鹕,秃雕, 19. 鹳,鹭鸶与其类,戴胜与蝙蝠。 20. 凡有翅膀用四足爬行的物,你们都当以为可憎。 21. 只是有翅膀用四足爬行的物中,有足有腿,在地上蹦跳的,你们还可以吃。 22. 其中有蝗虫,蚂蚱,蟋蟀与其类,蚱蜢与其类,这些你们都可以吃。 23. 但是有翅膀有四足的爬物,你们都当以为可憎。 24. 这些都能使你们不洁净。凡摸了死的,必不洁净到晚上。 25. 凡拿了死的,必不洁净到晚上,并要洗衣服。 26. 凡走兽分蹄不成两瓣,也不倒嚼的,是与你们不洁净,凡摸了的就不洁净。 27. 凡四足的走兽,用掌行走的,是与你们不洁净,摸其尸的,必不洁净到晚上。 28. 拿其尸的,必不洁净到晚上,并要洗衣服。这些是与你们不洁净的。 29. 地上爬物与你们不洁净的乃是这些,鼬鼠,鼫鼠,蜥蜴与其类。 30. 壁虎,龙子,守宫,蛇医,蝘蜓。 31. 这些爬物都是与你们不洁净的。在它死了以后,凡摸了的,必不洁净到晚上。 32. 其中死了的,掉在什么东西上,这东西就不洁净,无论是木器,衣服,皮子,口袋,不拘是作什么工用的器皿,须要放在水中,必不洁净到晚上,到晚上才洁净了。 33. 若有死了掉在瓦器里的,其中不拘有什么,就不洁净,你们要把这瓦器打破了。 34. 其中一切可吃的食物,沾水的就不洁净,并且那样器皿中一切可喝的,也必不洁净。 35. 其中已死的,若有一点掉在什么物件上,那物件就不洁净,不拘是炉子,是锅台,就要打碎,都不洁净,也必与你们不洁净。 36. 但是泉源或是聚水的池子仍是洁净,惟挨了那死的,就不洁净。 37. 若是死的,有一点掉在要种的子粒上,子粒仍是洁净。 38. 若水已经浇在子粒上,那死的有一点掉在上头,这子粒就与你们不洁净。 39. 你们可吃的走兽若是死了,有人摸它,必不洁净到晚上。 40. 有人吃那死了的走兽,必不洁净到晚上,并要洗衣服,拿了死走兽的,必不洁净到晚上,并要洗衣服。 41. 凡地上的爬物是可憎的,都不可吃。 42. 凡用肚子行走的和用四足行走的,或是有许多足的,就是一切爬在地上的,你们都不可吃,因为是可憎的。 43. 你们不可因什么爬物使自己成为可憎的,也不可因这些使自己不洁净,以致染了污秽。 44. 我是耶和华你们的神,所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。你们也不可在地上的爬物污秽自己。 45. 我是把你们从埃及地领出来的耶和华,要作你们的神,所以你们要圣洁,因为我是圣洁的。 46. 这是走兽,飞鸟,和水中游动的活物,并地上爬物的条例。 47. 要把洁净的和不洁净的,可吃的与不可吃的活物,都分别出来。
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第15段记载的是有关食物洁净与不洁净的条例。经文非常详细地列出了哪些食物是洁净、可吃的,哪些是不洁净、不可吃的。条例本身非常清晰、明了,但是如何去理解这些条例背后的原因呢?有一种观点认为,这些被规定是不洁净、不可吃的食物,是当时以色列周边异教用来敬拜他们的偶像、神明的,所以神规定祂自己的子民不可吃这些,以免和周边异教混合。这种说法虽然有一定的道理,但却无法解释为什么作为当时埃及、迦南异教仪式中常常出现的牛,却出现在可以吃的名单上。另外一种观点认为,这些是与健康的饮食卫生有关。被规定是不洁净、不可吃的,是对身体有害的。这种说法虽然非常迎合当代人对于饮食健康的追求,而且也可以找到一些具体的个案来说明,但这些局部的例子却无法涵盖所有的名单上的内容,无法解释为什么并不是所有的不健康的食物都被列入不洁净、不可吃的名单中,以及被列入可吃的食物中为什么也有一些不健康的食物。同时我们还必须承认,我们现在的食物与当时的食物之间有着很大的不同,并不能完全以我们现在的食物健康标准去衡量、理解几千年前的饮食条例。 实际上,经文本身已经解释了神为什么如此来划分洁净与不洁净。在条例的末尾先是提到:“我是耶和华你们的神,所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。”(11:44),接下来马上又强调一次:“我是把你们从埃及地领出来的耶和华,要作你们的神,所以你们要圣洁,因为我是圣洁的。”(11:45)所以很显然,这些条例是与神的圣洁有关。神的圣洁,指的是神与这个被造世界之间的不同、区别。神是造物主,是超越这个被造世界的,所以神是圣洁的。神也要求祂的子民与祂一样圣洁,从这个世界被分别出来。而神使用的方法,就包括了饮食上的条例,当以色列人遵循这些条例的时候就体现出他们与周边族裔的不同之处,从而分别出来,显明他们是单单属于神的一群人。 这也让让我们对圣洁有更深的认识。如果说圣洁就是与周围分开、分别出来的话,那么实际上也会是我们当中大部分人的想法,因为人都是以自我为中心的,都多多少少会有个人英雄主义的倾向,都想与众不同,都想用一些特别的方式引起周边人的注意,鹤立鸡群,与众不同。所以,当我们想到圣洁的时候,也想到要用什么方式方法来显得自己与别人不一样,显得自己更加属灵,更加爱主,更加蒙神喜悦。然而,真正的圣洁,真正的与周边世界分别开来,不是用我们自己的方式来显明自己的与众不同,而是要跟随神,用顺服神的方式来追求圣洁。与众不同不见得就是圣洁,很可能是个人主义而已;而在凡事上顺服神的吩咐,才是真正的圣洁,因为与神同行,不与世俗为伍。 我们可能也会想,按照神的心意成为圣洁,难道靠着遵行神的十诫,以及伦理道德规范、祭祀礼仪还不足够吗?为什么还要加上饮食的条例来与周边族裔区分呢?实际上,这也显明神的心意,即在满足这些诫命、典章之外,当神对我们的生活起居也提出要求的时候,我们愿意去顺服吗?很多时候,我们以为只要做到那些诫命、典章就够了,自己的生活饮食则是自己作主。然而,我们愿意在生活方面也以神为重吗?这是我们要学习的功课,就是在凡事上顺服神,追求真正的圣洁。 默想经文:“我是把你们从埃及地领出来的耶和华,要作你们的神,所以你们要圣洁,因为我是圣洁的。”(11:45) 静默思想:结合整段经文来默想这句话,藉着这些繁琐的条例学习在日常生活方面顺服神,追求圣洁。
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《利未记》第11章讲的是在拿答、亚比户犯罪受罚之后,神向摩西和亚伦颁布有关洁净与不洁净、可吃与不可吃的条例。人们尝试从三个角度去理解神颁布这些条例的原因。第一个角度,是神要刻意努力地去避免以色列人的生活中有任何与异教献祭仪式相似之处。第二个角度,就是我们必须用以色列民族分别为圣之永恒性来看待他们的饮食条规,他们需要绝对服从神的命令,以增强他们是属神子民这特殊身分的信念。第三个角度,就是从卫生与饮食因素来考虑,认为这些条例是出于对以色列人身体健康的考虑。 经文的一些线索支持第二个角度的理解。经文多次提到这些被神列为不洁净的,都是“与以色列人不洁净”(11:4,5,6,7,8,26,27,28,31,35)。这也就是说,这些活物之所以被定为不洁净,并不是因为它们自身有什么问题,而仅仅是对于以色列人而言。所以可以理解的是,神颁布这些条例,并不是要把这些活物分别出来,而是要通过分别这些活物来把祂的子民以色列人分别出来。在整章经文的最后,也特别提到神这样做的原因,乃是因为祂是圣洁的,所以祂的子民也必须是圣洁的(11:44)。这也同样告诉我们,神颁布这些条例是为了让祂的子民与祂一同圣洁,与周边异族分别出来。事实也是如此。当以色列人谨守遵行神的这些条例,仔细区分哪些对于他们来说是可吃的,哪些是不可吃的;哪些对于他们来说是洁净的,哪些是不洁净的,也就意味着他们是降服在神的主权之下,向世人宣告他们是属于神的族类。 虽然这些条例达到了将以色列人分别出来的目的,可是我们也会发现,这些繁琐的条例也会给以色列人带来很多生活上的不便。可能他们想吃的现在不能再去吃了;可能他们不小心碰了一些活物,以前是没有事的,现在却变成不洁净了;可能他们有一些器皿是很宝贝的,可是因为被不洁净的活物爬过就变为不洁净,甚至要打碎。分别不但带来了他们生活上的不便,也带来了他们生活上的损失。这代价是很高昂的。 我们还会发现,这些繁琐的条例是当立约完成,各样祭祀礼仪已经颁布,亚伦大祭司已经走马上任,一切都已经成为定局之后才颁布的。我们可能会说,神为什么不把这些繁琐、给人带来不方便的条例事项告诉以色列人,这样他们在作决定是否与神立约的时候好考虑清楚呢?神这样事先不说,事后才强加与以色列人身上,是否不太地道?实际上,这些繁琐的条例是立约之后才加上的,是因为以色列人与神立约与否看的不是他们是否愿意遵行这些条例,而仅仅在于他们是否承认祂是神,是否愿意成为祂的子民。而当以色列人愿意承认祂是神,愿意成为祂的子民之后,这些条例作为跟随神,分别为圣的一部分,也就是再自然不过的事了。以色列人不应该为着成为神立约的子民之后才发现还要遵行这些麻烦事而后悔、反悔。相反,他们应该为着这些而高兴,因为藉着遵行这些,他们真的是从万国中显明自己是神的子民了! 今天,我们虽然不再需要去实践这些旧约的礼仪,可是我们依然要谨守遵行神给我们的许许多多教导。有些弟兄姐妹会认为,如果早知道信主之后还有这么多要求的话,就不信主了,免得受这么多的约束。实际上,当我们藉着今天的经文来思考的时候,如果我们真的爱神,真的渴望是属神的儿女时,我们是巴不得去遵行这些条例,以显明自己的的确确是从万民中分别出来属于神的。 默想经文:“我是耶和华你们的神,所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。”(11:44) 静默思想:既然跟随神,就要走分别为圣的道路。也因着走分别为圣的道路,才显明我们是真的跟随神的人。
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1. 耶和华对摩西说, 2. 你晓谕以色列人说,若有妇人怀孕生男孩,她就不洁净七天,像在月经污秽的日子不洁净一样。 3. 第八天,要给婴孩行割礼。 4. 妇人在产血不洁之中,要家居三十三天。她洁净的日子未满,不可摸圣物,也不可进入圣所。 5. 她若生女孩,就不洁净两个七天,像污秽的时候一样,要在产血不洁之中,家居六十六天。 6. 满了洁净的日子,无论是为男孩是为女孩,她要把一岁的羊羔为燔祭,一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭,带到会幕门口交给祭司。 7. 祭司要献在耶和华面前,为她赎罪,她的血源就洁净了。这条例是为生育的妇人,无论是生男生女。 8. 她的力量若不够献一只羊羔,她就要取两只斑鸠或是两只雏鸽,一只为燔祭,一只为赎罪祭。祭司要为她赎罪,她就洁净了。
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第16段记载的是有关产妇洁净的条例。经文首先规定了产妇不洁净的时限,然后指出了产妇要进行的洁净的礼仪。我们可能很难理解这个条例的意思。神不是说要生养众多吗?为什么妇女生了孩子就成为不洁净了呢?难道不应该生孩子吗?为什么生女孩不洁净的时间是生男孩的两倍呢?难道生女孩就比生男孩更加污秽一倍吗? 的确,这个条例要理解起来并不容易。如果从条例当中说提到的“像在月经污秽的日子不洁净一样”来思考,或者会有一些帮助。月经之所以被认为是污秽的,可能是因为与血有关。因为血里面有生命,而人都是有罪的,包括妇女,所以从妇女身上流出的月经之血也就好像这个人的生命是有罪的一样,是污秽的。这样来看,妇女生孩子被定为不洁净,最主要的目的乃是提醒这位妈妈知道她自己是有罪的(这并不意味着爸爸是无罪的)。这个罪不是因为生孩子才有,而是藉着生孩子来提醒她。 如果从亚当、夏娃犯罪之后神对夏娃的咒诅,要增加她生产之痛,我们也可以得到进一步的证实,即神会通过妇女生产的经历来提醒她们的罪,让她们知道自己所经历的生产之痛原来是来自于始祖夏娃的犯罪,并且藉着对始祖犯罪的认识来提醒我们自己的罪。也是因为这些理由,所以产妇的洁净之礼重点强调的是赎罪,献上赎罪祭表示愿意承认自己的罪,献上燔祭表示愿意将自己奉献给神。这是一个产妇生命更新的过程。 虽然这些都是根据条例而对背后原因所做的一些猜测,但无论如何,当产妇在家中经历这段由污秽、不洁净到赎罪、洁净的过程,对于一位初为人母的妈妈来说毕竟是一件好事。不单只是可以在家中休养,不需要跑到外面去,而且如果这位妈妈不是死死纠结于“为什么我生了孩子就被定为污秽?”的不服与抗议,而是静下心来,利用这段宝贵的时间省察并承认自己的罪,愿意将自己再一次全然奉献交在在神手中的时候,这实际上就是母亲可以承担起抚养孩童的正确、美好的预备与开始。对于犹太人来说,因为母亲在孩童的抚养上面有着非常重要的角色,所以孩子出生的时候母亲对罪的反省非常重要。只有当母亲省察自己的罪,愿意远离罪的时候,她才可以正确地抚养孩子,而不是将自己的罪传递、影响到孩子的身上。 对于现代人而言,这一点同样的重要。我们常常看到原生家庭对下一代的影响。上一代的生命问题常常体现在儿女的身上,或者是同样的问题重复出现,或者是走向另一个极端。当条例指出产妇要认罪悔改以便预备好了抚养下一代的时候,并非意味着父亲就没有罪、就不会对下一代产生影响,而是强调产妇在这方面要留意的地方,从而也是提醒父亲作同样的省察。这的确是对我们今天基督徒的很好提醒。很多时候,父母们生了孩子所忙碌的就是如何照管孩子们的吃喝拉撒睡,却很少花时间在自身生命的反省上面。结果,我们忙忙碌碌抚养孩子一天天长大,结果却发现不过是将我们的污秽、罪孽传递给下一代而已,我们的脾气成为他们的脾气、我们的怨言成为他们的怨言、我们的小信成为他们的小信、我们的争竞成为他们的争竞……愿我们在当中都有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想这个产妇从污秽到洁净的过程,提醒我们每一位做父母的明白要抚养孩童就必须先从洁净自己开始。就从自身、从现在做起吧!无论何时都不会太晚。
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《利未记》第12章讲的是有关产妇洁净的条例。这是一段很难理解的经文,原因是我们很难理解和认同这样的安排。当读到这段经文的时候,我们通常想到的是为什么妇女生了孩子就成了不洁净?神不是希望人生养众多吗?子女不是神所赐的产业吗?生孩子何罪之有,还需要献祭才能洁净?我们也会为生女孩而不洁净的日子要比生男孩多一倍而莫名其妙,觉得是否神也是男女不平等,生了女孩就罪加一等? 经文并没有给出明确的解释。如果我们理解这些条例的背景是与女人生产有关,再联系神对于女人生产所讲过的话,就可以看出一些端倪。在《创世纪》里面记载了,当夏娃受到蛇的引诱,自己吃了,并让亚当也吃了神所吩咐不可吃的那分辨善恶树上的果子之后,神对夏娃的宣判,其中一条乃是“我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。”(创3:16)这里看到,作为对女人犯罪的宣判,生产之苦是她们所要承受的。所以,每当妇女在生产的过程中经历苦楚的时候,实际上也是在提醒他们留意作为人类众生之母夏娃所犯的罪,为的是让她们从中警醒,不要重滔覆辙。如果这样的联系是对的话,我们就可以明白为什么神在妇人生男生女的时候要定她们为不洁净,因为这实际上也是在提醒她们,想起自己的罪来。最终,这个阶段以献上赎罪祭和燔祭为结束,意味着产妇在经过这一段安静时间之后愿意在神面前认罪悔改,也愿意全然奉献自己为主使用,作神喜悦的人。不但如此,这些条例也将产妇的心思意念从得了孩子的喜乐转向对神的敬畏上。可以想象,当以色列的女子生了孩子,全家人都正沉浸在喜乐之中的时候,产妇却马上被宣告为不洁净,并且带来许多生活上的不便。这无疑让喜庆的气氛大打折扣。然而,这却是神的美意,就是让生了孩子的母亲不是单单沉浸在生了孩子的喜乐中,而是藉由这件事将注意力放在自己与神的关系上,不但重温夏娃犯罪所带来的教训,而且也是想起自己的罪,警戒自己。之所以生女孩不洁净的日子要比生男孩的加一倍,可能是象征这女孩以后也会经历同样的循环。 实际上,神颁布这样的条例对于一个家庭的建造来说是很有帮助的,让产妇在刚生孩子的时候就知道要警戒自己,带着敬畏的心来到神的面前。在被定为不洁净的这些日子里面,安静在家中,从众多罪中吸取教训,预备自己可以成为敬虔的母亲,以至于可以抚育敬虔的后代。盼望我们每一位初为人母的姐妹看到这段经文时,不再是为自己“无缘无故”被定为不洁净而愤愤不平,而是谦卑下来,好好利用在家休息的这段时间,把自己从生了孩子的喜乐中暂时抽离出来,以敬虔的心去修复、建立并加深与主的关系。当母亲通过这段时间在主的恩典之中成为新造的人,成为全然奉献的人,她们才会为自己所生的孩子带来将来真正的益处,就是按照主的教训去警戒养育他们,使他们也成为合神心意,被神使用的人。 默想经文:“祭司要为她赎罪,她就洁净了。”(12:8) 静默思想:生个孩子何罪之有?事实上,也只有承认自己的罪,作新造的人,我们才真正预备好了生一个孩子,培育敬虔的后代。默想这句话,学会放下自己,从人间生孩子的喜乐中转向神的圣洁,以至于可以从神那里给所生的孩子带回来真正的喜乐。
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1. 耶和华晓谕摩西,亚伦说, 2. 人的肉皮上若长了疖子,或长了癣,或长了火斑,在他肉皮上成了大麻疯的灾病,就要将他带到祭司亚伦或亚伦作祭司的一个子孙面前。 3. 祭司要察看肉皮上的灾病,若灾病处的毛已经变白,灾病的现象深于肉上的皮,这便是大麻疯的灾病。祭司要察看他,定他为不洁净。 4. 若火斑在他肉皮上是白的,现象不深于皮,其上的毛也没有变白,祭司就要将有灾病的人关锁七天。 5. 第七天,祭司要察看他,若看灾病止住了,没有在皮上发散,祭司还要将他关锁七天。 6. 第七天,祭司要再察看他,若灾病发暗,而且没有在皮上发散,祭司要定他为洁净,原来是癣,那人就要洗衣服,得为洁净。 7. 但他为得洁净,将身体给祭司察看以后,癣若在皮上发散开了,他要再将身体给祭司察看。 8. 祭司要察看,癣若在皮上发散,就要定他为不洁净,是大麻疯。 9. 人有了大麻疯的灾病,就要将他带到祭司面前。 10. 祭司要察看,皮上若长了白疖,使毛变白,在长白疖之处有了红瘀肉, 11. 这是肉皮上的旧大麻疯,祭司要定他为不洁净,不用将他关锁,因为他是不洁净了。 12. 大麻疯若在皮上四外发散,长满了患灾病人的皮,据祭司察看,从头到脚无处不有, 13. 祭司就要察看,全身的肉若长满了大麻疯,就要定那患灾病的为洁净,全身都变为白,他乃洁净了。 14. 但红肉几时显在他的身上就几时不洁净。 15. 祭司一看那红肉就定他为不洁净。红肉本是不洁净,是大麻疯。 16. 红肉若复原,又变白了,他就要来见祭司。 17. 祭司要察看,灾病处若变白了,祭司就要定那患灾病的为洁净,他乃洁净了。 18. 人若在皮肉上长疮,却治好了, 19. 在长疮之处又起了白疖,或是白中带红的火斑,就要给祭司察看。 20. 祭司要察看,若现象洼于皮,其上的毛也变白了,就要定他为不洁净,是大麻疯的灾病发在疮中。 21. 祭司若察看,其上没有白毛,也没有洼于皮,乃是发暗,就要将他关锁七天。 22. 若在皮上发散开了,祭司就要定他为不洁净,是灾病。 23. 火斑若在原处止住,没有发散,便是疮的痕迹,祭司就要定他为洁净。 24. 人的皮肉上若起了火毒,火毒的瘀肉成了火斑,或是白中带红的,或是全白的, 25. 祭司就要察看,火斑中的毛若变白了,现象又深于皮,是大麻疯在火毒中发出,就要定他为不洁净,是大麻疯的灾病。 26. 但是祭司察看,在火斑中若没有白毛,也没有洼于皮,乃是发暗,就要将他关锁七天。 27. 到第七天,祭司要察看他,火斑若在皮上发散开了,就要定他为不洁净,是大麻疯的灾病。 28. 火斑若在原处止住,没有在皮上发散,乃是发暗,是起的火毒,祭司要定他为洁净,不过是火毒的痕迹。 29. 无论男女,若在头上有灾病,或是男人胡须上有灾病, 30. 祭司就要察看,这灾病现象若深于皮,其间有细黄毛,就要定他为不洁净,这是头疥,是头上或是胡须上的大麻疯。 31. 祭司若察看头疥的灾病,现象不深于皮,其间也没有黑毛,就要将长头疥灾病的关锁七天。 32. 第七天,祭司要察看灾病,若头疥没有发散,其间也没有黄毛,头疥的现象不深于皮, 33. 那人就要剃去须发,但他不可剃头疥之处。祭司要将那长头疥的,再关锁七天。 34. 第七天,祭司要察看头疥,头疥若没有在皮上发散,现象也不深于皮,就要定他为洁净,他要洗衣服,便成为洁净。 35. 但他得洁净以后,头疥若在皮上发散开了, 36. 祭司就要察看他。头疥若在皮上发散,就不必找那黄毛,他是不洁净了。 37. 祭司若看头疥已经止住,其间也长了黑毛,头疥已然痊愈,那人是洁净了,就要定他为洁净。 38. 无论男女,皮肉上若起了火斑,就是白火斑, 39. 祭司就要察看,他们肉皮上的火斑若白中带黑,这是皮上发出的白癣,那人是洁净了。 40. 人头上的发若掉了,他不过是头秃,还是洁净。 41. 他顶前若掉了头发,他不过是顶门秃,还是洁净。 42. 头秃处或是顶门秃处若有白中带红的灾病,这就是大麻疯发在他头秃处或是顶门秃处, 43. 祭司就要察看,他起的那灾病若在头秃处或是顶门秃处有白中带红的,像肉皮上大麻疯的现象, 44. 那人就是长大麻疯,不洁净的,祭司总要定他为不洁净,他的灾病是在头上。 45. 身上有长大麻疯灾病的,他的衣服要撕裂,也要蓬头散发,蒙着上唇,喊叫说,不洁净了,不洁净了。 46. 灾病在他身上的日子,他便是不洁净,他既是不洁净,就要独居营外。 47. 染了大麻疯灾病的衣服,无论是羊毛衣服,是麻布衣服, 48. 无论是在经上,在纬上,是麻布的,是羊毛的,是在皮子上,或在皮子作的什么物件上, 49. 或在衣服上,皮子上,经上,纬上,或在皮子作的什么物件上,这灾病若是发绿,或是发红,是大麻疯的灾病,要给祭司察看。 50. 祭司就要察看那灾病,把染了灾病的物件关锁七天。 51. 第七天,他要察看那灾病,灾病或在衣服上,经上,纬上,皮子上,若发散,这皮子无论当作何用,这灾病是蚕食的大麻疯,都是不洁净了。 52. 那染了灾病的衣服,或是经上,纬上,羊毛上,麻衣上,或是皮子作的什么物件上,他都要焚烧,因为这是蚕食的大麻疯,必在火中焚烧。 53. 祭司要察看,若灾病在衣服上,经上,纬上,或是皮子作的什么物件上,没有发散, 54. 祭司就要吩咐他们,把染了灾病的物件洗了,再关锁七天。 55. 洗过以后,祭司要察看,那物件若没有变色,灾病也没有消散,那物件就不洁净,是透重的灾病,无论正面反面,都要在火中焚烧。 56. 洗过以后,祭司要察看,若见那灾病发暗,他就要把那灾病从衣服上,皮子上,经上,纬上,都撕去。 57. 若仍现在衣服上,或是经上,纬上,皮子作的什么物件上,这就是灾病又发了,必用火焚烧那染灾病的物件。 58. 所洗的衣服,或是经,或是纬,或是皮子作的什么物件,若灾病离开了,要再洗,就洁净了。 59. 这就是大麻疯灾病的条例,无论是在羊毛衣服上,麻布衣服上,经上,纬上,和皮子作的什么物件上,可以定为洁净或是不洁净。
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第18段记载的是有关衣物洁净的问题,所针对的乃是大麻风的灾病出现在衣物上的情形。当发现有灾病的征兆时,例如有地方变绿或变红,祭司会检查那些受污染的物件。在确定问题之前先将这些物件关锁隔离起来,七天之后再复查。如果灾病已经扩散开来的话就说明真是有问题,祭司会宣布这些物件为不洁净,要将之焚烧。如果七天之后祭司检查发现灾病已经停止生长了,就要清洗这物件,然后再多关锁隔离七天,之后再检查一次。如果灾病颜色没有改变的话,则说明灾病还在,就要宣布这物件为不洁净的。而如果物件在清洗之后逐渐褪色的话,就可以撕去曾经有问题的部分而保留其余的部分。而如果灾病又再发生的时候,就说明物件已经被感染并且无法根治,要全部烧毁了。 结合之前有关大麻风病症在皮肤上的条例,我们可以更深体会这段条例的意义。首先,就是谨慎看待与大麻风有关的病症。这个不难理解,当我们明白大麻风生在皮肤上给人带来的影响,特别是有关洁净与不洁净的影响时,我们自然就会对衣物上是否沾染大麻风要严肃对待了。不单只是不想将衣物上的灾病传染到身体上,更是因为既然知道大麻风使人不洁净,就要对凡是有可能被大麻风沾染的物件都谨慎处理。这是对圣洁的追求的延伸。就好像既然知道神不喜悦我们偷盗,就要谨慎,无论是在职场还是在商场,或是其它任何地方,凡是与偷盗有关的我们都要避免。 其次,就是对人们实际生活的周全考虑。条例并没有轻易地对衣物是否染上大麻风下结论,而是非常慎重地检查、复查;而且也不是一味地、简单粗暴地将凡是有问题的衣物都一烧了之,而是尽力挽回,减少损失,实在不得已才将其烧毁。对于我们现代人来说,这可能是不必要的的繁琐,因为扔掉一件衣物并不是太难的事情,更何况是有可能沾染上人人谈虎色变的大麻风呢。然而对于当时的以色列人来说,衣物是贵重的,不是每一个平常人家都可以随意丢弃的。所以我们不难理解为什么神在这里是花了那么多的手续来处理,为的是尽量保留对于大多数家庭来说很宝贵的衣物。 明白了这些,我们会对神对圣洁的要求,以及神对百姓的人文关怀有更深一层的体会。神对圣洁的看重,使得我们严肃认真地对待每一件事,每一个细节都不要轻易忽略,知道既然是神不喜悦的事情,那么就在任何地方都不要沾染。如果不是这样,就好像一点酵可以发起全团一样,任何一点小的污秽,如果不注意将其除掉,都会带来更大的影响。我们在对付罪的方面,有没有这样的敏锐和认真呢?有时候我们在这方面的确有很大的疏忽,对罪并不敏锐和坚决,觉得这一点点没问题,那一点点是小事。殊不知,这些都让我们与神远离,在神的圣洁中无份了。 同时,神对人的关怀,使得我们要向神发出由衷的感谢。神在持守圣洁的同时,尽量减少人的损失,这是何等细致的关怀,何等深切的关注啊?我们在与身边弟兄姐妹和相处中有没有这样的细腻,尽量为对方着想,而不是简单的一刀切,只求满足自己的要求,而不顾及别人的需要与感受呢?有些时候我们的确在这方面有所亏欠,我们只顾着满足自己对圣洁的要求,轻易将别人定罪、轻易将别人隔除在外、轻易要求别人做这做那,而不体恤他们的实际情况。这并非在圣洁上妥协,而是在追求圣洁的同时明白和体恤别人的需求。神在这两方面给了我们很好的指引,愿我们在当中有有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想整个处理有问题衣物的过程,体会神对圣洁的要求,以及神对百姓日常生活的关怀;给我们的内心带来触动和更新。
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第17段讲的是有关皮肤病,特别是指向大麻风的条例。条例详细的列出了祭司在当中的角色,就是非常细致地查看这些皮肤上的灾病,然后定准是否是大麻风。而一旦被确认是患了大麻风,就要被定为是不洁净的,不但要衣服撕裂、蓬头散发、蒙着上唇自我喊叫说“不洁净了!不洁净了!”,而且还要独居营外。条例让我们看到患了大麻风不仅是患上了严重的皮肤病,而且患者也受到很特别的对待,要远离人群,这无疑是很悲惨的。病痛本身已经让患者饱受痛苦,再加上远离人群,甚至是自己的亲人朋友,这就更让患者经受肉体和精神的双重打击。 如果仅仅是从医学的角度来看,我们可能很难理解神会定下如此这般的条例。照理来说,当看到祂的子民当中有人换上如此不幸的灾病的时候,慈悲怜悯、大能大力的神应该是施行医治,让患者可以尽快痊愈才对,可是神非但没有医治痛苦的患者,反而是异常细致地将这些可怜人甄别出来,让他们在众人面前喊叫说自己不洁净,最终被“送离”营外,独自一人承受肉体和精神的痛苦。这样的神,不单只是不带来肉体的医治,而且还要再加上精神的折磨;这样的神,既无能,因为祂没有医治患者;又残忍,因为祂将患者独居营外。 难道以色列的神果真是这样一位无力拯救,而且折磨祂子民的神吗?当然不是!条例让我们看到神是通过祭司来查验和判定,这就说明这大麻风被判定为不洁净不是从医学的角度来思考,而是从祭司礼仪,也就是从神的子民与神之间的关系的角度来理解。当被判定为大麻风,并被定为不洁净的时候,不是因为大麻风得不到医治,连神也束手无策,只能将患者赶出营外以免传染给别的人,而是因为在神眼里患者是不洁净,也就是说患者与神的关系出现了裂痕。这个裂痕,不是因为患了大麻风之后带来的结果,而是通过大麻风这个外表的征兆来显明而已。 我们可能会因此更加认为神太不人道了,对于一个患了如此严重灾病的病人,不但不医治,而且还要告诉他是一个罪人。的确,在现代人的眼中,我们都希望在灾病中得到安慰、得到医治、得到舒缓;我们都不希望在灾病中被告知原来自己还是一个罪人。然而,作为神的子民,我们不能用世俗的眼光来遮盖神的心意。我们必须以顺服的心来回应神的定夺。既然神定为不洁净,那么我们就要承认自己的不洁净,并且依靠神的大能大力,仰望慈悲怜悯的神的拯救。神并非不能医治我们,但神要让我们因着皮肤上的不洁净来提醒我们生命的不洁净,通过让我们远离人群来提醒我们已经离开了神。愿我们在当中都可以有所领受,愿意顺服神的定夺,将心归向神,因为知道这是对我们的生命有益的。 默想经文:“身上有长大麻风灾病的,他的衣服要撕裂,也要蓬头散发,蒙着上唇,喊叫说:‘不洁净了!不洁净了!’灾病在他身上的日子,他便是不洁净。他即不洁净,就要独居营外。”(13:45-46) 静默思想:结合整段经文来默想这句话。这的确是很让人难受的处境,但要相信,神所赐的不是降灾祸的意念,而是赐平安的意念。学习在自己的灾病中顺服神的定夺,将心归向神。
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《利未记》第13章讲的是有关“大麻风”的条例。从经文的描述来看,得了大麻风可以有不同的情况,例如可以出现在皮肤上,也可能出现在疮中(13:20),或是火毒中(13:25),或是头上和胡须上(13:30),或是在头秃和顶门秃处(13:42),甚至还可以出现在衣服上(13:47,49),或是房屋中(14:34)。简单来说,大麻风是一种病理现象。当这个现象在不同的部位和物件上出现的时候,就可以说这些人或是这些物件染了大麻风,也就被定为不洁净了。 经文中有两个地方不太容易理解。其一,就是讲到当人有大麻风的嫌疑,正在接受祭司的察看期间,要被关锁。而当被确认、定为不洁净之后,反而不用关锁了(13:11)。我们可能会有疑问,为什么在不确定的时候要关锁起来,而确定之后反而不需要了。其实,之所以在确定之后不需要关锁,是因为那个时候这个人既然已经被确定为不洁净,就要独居营外了(13:46)。而在不确定的时候是在还可以住在营内,只是被暂时隔离起来察看。而当被确定之后,就要被隔离在营外,所以也就不用继续关锁在营内了。 其二,就是讲到当全身的肉都长满了大麻风的时候,因为全身都变白了,所以就洁净了(13:13)。我们可能也会觉得奇怪,怎么全身都长满了大麻风反而就变成洁净了?实际上,这里所指的很可能是当全身都有了大麻风的这个症状,也就是都变白了的时候,反而说明这得的不是大麻风,而是另一类导致皮肤变白的疾病,例如白化病。于是这人也就不是不洁净的了。 当我们看到患了大麻风的人要披头散发,蒙着上唇,喊叫着说“不洁净了!不洁净了!”,而且还要被赶出以色列人所居住的地方,独居营外的时候,我们多数都会对大麻风产生深深的恐惧,因为一旦沾染了这种病,不单单是肉体上承受灾病的痛苦,而且还被神定为不洁净,而且也要从人群中被隔离开来。的确,谁都不愿得大麻风。可是,从另一个角度来看,当我们知道一切都是在神手中的时候,我们也相信是否沾染上大麻风,这并不是我们可以完全决定的。我们虽然可以采取一些预防措施,可是毕竟,有些事情并不是我们能掌握的,就好像生死并不是掌握在我们自己的手中一样。 得了大麻风的人要被定为不洁,而且要被从以色列人的营地中隔离出去。得了一种“肉体”的病,却被定为“灵里”的不洁净,从神的子民中被分别出去。人们可能很难接受这样的联系和事实。实际上,神定得了大麻风的人不洁净,并不意味着没有得大麻风的人就一定是洁净的,而只是说通过大麻风的病症将这个人不洁净的事实显明出来而已。所以,得了大麻风的人,不需要埋怨为什么自己得了这倒霉的病,也不需要为“凭什么就我是不洁净,别人都没事”而愤愤不平,反倒是要思想为什么自己被神定为不洁净了,有什么更深层的原因要去省察的;可能是神在提醒我们要注意的生命的问题,可能是神要我们想起自己的罪来,也有可能神要在我们身上得荣耀。这样,藉着患上了大麻风而成为人与神之间关系更加正确、亲密的契机。 默想经文:“灾病在他身上的日子,他便是不洁净。他既是不洁净,就要独居营外。”(13:46) 静默思想:以色列人原本就是被神从万民中分别出来归于祂自己的子民,是已经分别为圣的。可是,这里却出现另一种情况,就是在这个分别之外,还有一个分别,就是其中还会有人因为不洁净而从这个分别为圣的群体中被分出去。联系整段经文来默想这句话的意思,带给自己适时的提醒和回应。
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1. 耶和华晓谕摩西说, 2. 长大麻疯得洁净的日子,其例乃是这样,要带他去见祭司。 3. 祭司要出到营外察看,若见他的大麻疯痊愈了, 4. 就要吩咐人为那求洁净的拿两只洁净的活鸟和香柏木,朱红色线,并牛膝草来。 5. 祭司要吩咐用瓦器盛活水,把一只鸟宰在上面。 6. 至于那只活鸟,祭司要把它和香柏木,朱红色线并牛膝草一同蘸于宰在活水上的鸟血中, 7. 用以在那长大麻疯求洁净的人身上洒七次,就定他为洁净,又把活鸟放在田野里。 8. 求洁净的人当洗衣服,剃去毛发,用水洗澡,就洁净了,然后可以进营,只是要在自己的帐棚外居住七天。 9. 第七天,再把头上所有的头发与胡须,眉毛,并全身的毛,都剃了,又要洗衣服,用水洗身,就洁净了。 10. 第八天,他要取两只没有残疾的公羊羔和一只没有残疾,一岁的母羊羔,又要把调油的细面伊法十分之三为素祭,并油一罗革,一同取来。 11. 行洁净之礼的祭司要将那求洁净的人和这些东西安置在会幕门口,耶和华面前。 12. 祭司要取一只公羊羔献为赎愆祭,和那一罗革油一同作摇祭,在耶和华面前摇一摇。 13. 把公羊羔宰于圣地,就是宰赎罪祭牲和燔祭牲之地。赎愆祭要归祭司,与赎罪祭一样,是至圣的。 14. 祭司要取些赎愆祭牲的血,抹在求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上,并右脚的大拇指上。 15. 祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里, 16. 把右手的一个指头蘸在左手的油里,在耶和华面前用指头弹七次。 17. 将手里所剩的油抹在那求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上,并右脚的大拇指上,就是抹在赎愆祭牲的血上。 18. 祭司手里所剩的油要抹在那求洁净人的头上,在耶和华面前为他赎罪。 19. 祭司要献赎罪祭,为那本不洁净,求洁净的人赎罪,然后要宰燔祭牲, 20. 把燔祭和素祭献在坛上,为他赎罪,他就洁净了。 21. 他若贫穷不能预备够数,就要取一只公羊羔作赎愆祭,可以摇一摇,为他赎罪,也要把调油的细面伊法十分之一为素祭,和油一罗革一同取来。 22. 又照他的力量取两只斑鸠或是两只雏鸽,一只作赎罪祭,一只作燔祭。 23. 第八天,要为洁净,把这些带到会幕门口,耶和华面前,交给祭司。 24. 祭司要把赎愆祭的羊羔和那一罗革油一同作摇祭,在耶和华面前摇一摇。 25. 要宰了赎愆祭的羊羔,取些赎愆祭牲的血,抹在那求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上,并右脚的大拇指上。 26. 祭司要把些油倒在自己的左手掌里, 27. 把左手里的油,在耶和华面前,用右手的一个指头弹七次, 28. 又把手里的油抹些在那求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上,并右脚的大拇指上,就是抹赎愆祭之血的原处。 29. 祭司手里所剩的油要抹在那求洁净人的头上,在耶和华面前为他赎罪。 30. 那人又要照他的力量献上一只斑鸠或是一只雏鸽, 31. 就是他所能办的,一只为赎罪祭,一只为燔祭,与素祭一同献上,祭司要在耶和华面前为他赎罪。 32. 这是那有大麻疯灾病的人,不能将关乎得洁净之物预备够数的条例。 33. 耶和华晓谕摩西,亚伦说, 34. 你们到了我赐给你们为业的迦南地,我若使你们所得为业之地的房屋中有大麻疯的灾病, 35. 房主就要去告诉祭司说,据我看,房屋中似乎有灾病。 36. 祭司还没有进去察看灾病以前,就要吩咐人把房子腾空,免得房子里所有的都成了不洁净,然后祭司要进去察看房子。 37. 他要察看那灾病,灾病若在房子的墙上有发绿或发红的凹斑纹,现象洼于墙, 38. 祭司就要出到房门外,把房子封锁七天。 39. 第七天,祭司要再去察看,灾病若在房子的墙上发散, 40. 就要吩咐人把那有灾病的石头挖出来,扔在城外不洁净之处。 41. 也要叫人刮房内的四围,所刮掉的灰泥要倒在城外不洁净之处。 42. 又要用别的石头代替那挖出来的石头,要另用灰泥墁房子。 43. 他挖出石头,刮了房子,墁了以后,灾病若在房子里又发现, 44. 祭司就要进去察看,灾病若在房子里发散,这就是房内蚕食的大麻疯,是不洁净。 45. 他就要拆毁房子,把石头,木头,灰泥都搬到城外不洁净之处。 46. 在房子封锁的时候,进去的人必不洁净到晚上。 47. 在房子里躺着的必洗衣服,在房子里吃饭的也必洗衣服。 48. 房子墁了以后,祭司若进去察看,见灾病在房内没有发散,就要定房子为洁净,因为灾病已经消除。 49. 要为洁净房子取两只鸟和香柏木,朱红色线并牛膝草, 50. 用瓦器盛活水,把一只鸟宰在上面, 51. 把香柏木,牛膝草,朱红色线,并那活鸟,都蘸在被宰的鸟血中与活水中,用以洒房子七次。 52. 要用鸟血,活水,活鸟,香柏木,牛膝草,并朱红色线,洁净那房子。 53. 但要把活鸟放在城外田野里。这样洁净房子(原文作为房子赎罪),房子就洁净了。 54. 这是为各类大麻疯的灾病和头疥, 55. 衣服与房子的大麻疯, 56. 以及疖子,癣,火斑所立的条例, 57. 指明何时为洁净,何时为不洁净。这是大麻疯的条例。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第20段记载的是房屋沾染上大麻风的条例。我们可能会很希奇,大麻风不是身体上的皮肤病吗?怎么会长到房屋上去的?虽然这在我们现代人的眼中很难理解,但在当时的气候条件和地理环境中却是会真实发生的。在处理这样的房屋时,条例可以让我们看到神的美善心意,在对大麻风的灾病极为重视的同时也对屋主尽量地保护,减少损失。例如在祭司进去察看之前要把房子腾空,以免万一被查出是大麻风的时候,这些家具就都要受到牵连。 条例中很特别的地方是,房屋的洁净之礼与大麻风患者痊愈的洁净之礼的一个片段相似,就是要用两只鸟、香柏木、牛膝草和朱红色线来行洁净的礼仪。我们可能会觉得这洁净之礼是否有些多余,因为是在房屋在经过一系列处理之后被核查、确定为洁净之后,才行这洁净之礼的。为什么会这个样子呢?房屋既然已经被确定为洁净,那何必再行洁净之礼呢?在这个时候行洁净之礼,意义何在呢?的确,在人来看,房屋既然在经过一系列处理之后被确定为洁净,那么也就意味着危机已经解除,直接搬回去住就好了,没有必要再行这已经没有什么意义和实际功效的洁净之礼了。然而,在神来看,这却是必要的步骤。原来,神所看重的并不仅仅是房屋的状况是否已经得到解决、房屋是否可以继续居住,等等类似的问题;神更希望达到的乃是引导以色列人,也就是祂的子民学习在生活中常常与神有联结,将他们的生活与对神的信仰紧密地联系在一起。洁净之礼虽然看似在洁净房屋的事上没有什么实际的功效,但是却体现出神的子民对神的信仰,即把生活中的事情都与宗教信仰挂钩。当然,这不是很勉强的扯上关系,而是在神的引导下刻意而为。经过这样的过程,以色列人和神之间的关系,就不再仅仅是求神来帮助他们解决一些实际困难而已,例如,帮助他们把房子去掉大麻风的影响,以至于可以进去继续居住事情就了解了,而是通过这些生活中的实际困难的解决,让以色列人进一步与神建立更加亲密的关系,例如在房屋洁净之后还要行洁净之礼,让他们知道凡事的发生与结束都是与信仰有关,是来自于神,也要归荣耀与神。 这也是对我们今天的基督徒很好的提醒。有些时候,我们在这方面很有亏欠。我们与神的关系只限于求神来帮助自己找到心仪的工作,帮助自己身体的康复,等等。当找到了工作之后,我们就去上班,事情就结束了;当身体康复,我们就又生龙活虎起来,事情也就这样过去了。虽然我们也知道要向神献上感谢,但最多也就仅限于此了。然而,神的心意乃是我们藉着这些生活中发生的事情来塑造我们与祂有更加亲密的联结,不单只是献上感谢,而且献上尊崇、全心顺服,让生活的细节被神的同在贯通,让生活上的经历成为信仰上的实际,让生活上的解决问题成为生命上与神的联结。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想这房屋状况的实际场景,与最后洁净之礼的信仰联结,让我们藉着生活中的经历与神的关系更加拉近、亲密。
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第19段记载的是大麻风痊愈之后洁净的条例。很特别的是,并不是通过这些洁净的礼仪来使大麻风患者得到痊愈,而是在已经痊愈之后通过礼仪来宣告身体的洁净,并且引领患者走向最终的生命的洁净。我们可能会想,如果患者痊愈之后不行这些洁净之礼,那么结果会是如何呢?虽然圣经里面没有说,但可以推论出的结果是,病得痊愈,但却依然处于不洁净的状态,依然无法恢复与人、与神之间的关系。 条例包括两个程序。第一个程序主要是用水洗身洁净(14:1-9),第二个程序是献祭赎罪(14:10-32)。第一个程序更多是身体方面的洁净,恢复与人之间的关系,而第二个程序更多是罪方面的洁净,恢复与神之间的关系。每一个程序中都有很特别的规定。第一个程序中强调患者要把所有的毛发都剃干净,这与利未人的洁净之礼非常相像(民8:6-7),而第二个程序中强调抹血在痊愈之人的右耳垂、右手大拇指、右脚大拇指上,则与祭司就职过程的其中一个片段几乎一模一样(8:23-24)。这两个程序的特别之处让我们看到神对患者的重视,对待他们如同对待被拣选出来服侍神的祭司利未人一样。对于患者来说这是何等的尊荣!这也让我们看到患者在痊愈之后满有荣光的新生样式,让患者从患病期间的黑暗进入痊愈、洁净之后的光明,就彷如蒙恩得救的人,一扫过去的阴霾,重新做人,成为神喜悦的新造的人。 很特别的是,经文并没有告诉我们如何医治大麻风,而只是告诉我们大麻风痊愈之后如何行洁净的礼。很显然,神要我们所关注的重点不在于如何医治大麻风,因为这是神的工作。神要藉着患者染上大麻风来提醒他们的罪与不洁净。当患者在被隔离期间安静在神面前认罪悔改的时候,神就使他们的病得医治,让他们可以成为新造的人了。患病期间的痛苦,比起痊愈之后的新生命,那就算不得什么了。 当我们设身处境去走过整个洁净的过程时,我们也会对洁净有更深一层的体会。如果说第一个程序中的用水洗身很容易理解为洁净的话,那么第二个程序中将血抹在右耳垂、右手和右脚的大拇指上,而且还要在这血上再抹上一层油,这就很难理解是在作洁净的工作了。难道不是吗?刚刚才把身子用水洗干净,象征着洁净,现在反倒又把血和油抹在身上,这不是又把身子弄脏了吗?当然,我们知道这其中有在耶稣基督里面属灵的含义,但对于当时亲身经历这些过程的以色列人来说,这在人眼看来明明是弄脏身子的作法,怎么却是洁净之礼呢?然而,这也就是对当事人的很好的功课,即洁净与否,以及如何得洁净,不是用人看为好的、以为合适的方式,而是按照神看为好、指定的方法。当神说这样才能使人得洁净的时候,人就要顺服,无论看来这是多么的难以理解。这也就是信心的功课。以色列人认为要通过律法的行为来称义,而神是要人通过生发仁爱的信心来称义。以色列人是坚持自己的呢,还是顺服神的呢?显而易见,只有顺服神,用神的方法,才是在神面前得蒙洁净的唯一途径。洁净之礼不是在洁净之后才作的表面功夫,也不是仅仅洁净外表而已,而是其本身就是在塑造神的子民有顺服神的心。 默想经文:“祭司要献赎罪祭,为那本不洁净求洁净的人赎罪,献在坛上为他赎罪,他就洁净了。”(14:19) 静默思想:结合整段经文来默想这句话。整个洁净的过程以献上赎罪祭为最终的洁净,学习将我们的眼光从身体的痊愈转向生命的洁净。
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《利未记》第14章讲的是大麻风得洁净的条例,以及因循同样的原则去处理房屋所发生的大麻风。这些条例让我们看到大麻风得洁净是一个非常繁琐的过程,而且还会令人疑惑。经文不断出现“就洁净了”的片语。一开始,当大麻风的症状消失时,只是痊愈,而没有提到洁净(14:3)。之后,当完成了活鸟的宰杀和放生,以及洗衣剃毛之后,“就洁净了”(14:8)。当第七天之后再次完成同样操作的时候,“就洁净了”(14:9)。最后,当完成了赎愆祭、赎罪祭、燔祭和素祭之后,“就洁净了”(14:20)。面对这个过程,心急的人可能会问,到底什么时候才算是真正的洁净? 经文中另外一个同样多次重复的片语可以帮助我们去思考这个问题,那就是“求洁净的人”。当进行活鸟的条例时,他被称作“求洁净的人”(14:4,8)。当带着祭物来到会幕门口的时候,他被称作“求洁净的人”(14:11)。当在进行各样献祭礼仪的时候,他还是被称为“求洁净的人”(14:14,18,19)。同样的片语也出现在别处的平行经文中(14:25,28,29)。这让我们看到,在整个洁净的过程当中,这位接受洁净条例的人始终被称为“求洁净的人”。这个始终在求洁净的状态直到他献上了各样的赎愆祭、赎罪祭、燔祭和素祭之后才正式宣告结束,从大麻风病症的痊愈到礼仪上的完全洁净。 这些漫长、繁琐的礼仪过程也让我们看到一个事实,那就是大麻风的洁净过程,并不是一个简单的肉体得医治的过程,而更是属灵上得洁净的过程。很奇特的,在上一章中,经文并没有告诉人们如何去避免患上大麻风,例如注意个人卫生,减少与人的接触,多洗手,等等,而只是简单地告诉当有了这些病症之后就是患上大麻风了。而在这一章中,经文也没有提到大麻风是怎么治愈的,例如是吃了、涂了什么药物,等等,而只是简单地告诉当大麻风的病症解除之后该如何进行洁净的过程。而且,大麻风病症的消失,仅仅是肉体上的痊愈而已,并不意味着患者也就自动得洁净了,而是要经历一个漫长、繁琐的礼仪过程才算是真正洁净了。 从这些我们可以看到,神设立有关大麻风及其洁净的条例,重点不是指导人们如何防范某一种肉体上的疾病,而是针对洁净的问题,也就是在肉体之外属灵的问题。今天,我们也都是走在这条得洁净的道路中。我们也可能一开始是因为肉体的需要,例如身体的医治,找工作,等等,来寻求神。神有恩惠、怜悯,愿意顾惜我们的需要。可是,从我们信主受洗开始,我们才真正走上得洁净的道路。而且我们也要知道,得洁净是一个长期的过程,直到我们真正靠着耶稣基督的宝血洁净,才能得到完全的洁净。也就是说,当我们的生命与耶稣相似,满有基督长成的身量,我们的生命才叫做被耶稣的生命完全的更新与替代,我们才如同耶稣的生命那样圣洁,没有瑕疵。虽然我们会认为这是不可完成的任务,但这却是神对我们每一人的期望,神也愿意帮助我们成长,正如保罗所说的,“愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。那召你们的本是信实的,祂必成就这事。”(帖前5:24) 繁琐的礼仪刻画出洁净的长期过程。虽然礼仪总有结束的时刻。然而冗长礼仪的背后所折射出来的属灵原则却是贯穿我们一生之久的功课。甚愿我们也都一直提醒自己走在持续的得洁净的过程中,在跟随耶稣,更像耶稣的路上不断追求。 默想经文:“祭司要献赎罪祭,为那本不洁净求洁净的人赎罪,然后要宰燔祭牲。把燔祭和素祭,献在坛上为他赎罪,他就洁净了。”(14:19) 静默思想:联系整段经文来默想这段话,特别是“那本不洁净求洁净的人”,聆听圣灵向我们说话。
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1. 耶和华对摩西,亚伦说, 2. 你们晓谕以色列人说,人若身患漏症,他因这漏症就不洁净了。 3. 他患漏症,无论是下流的,是止住的,都是不洁净。 4. 他所躺的床都为不洁净,所坐的物也为不洁净。 5. 凡摸那床的,必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。 6. 那坐患漏症人所坐之物的,必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。 7. 那摸患漏症人身体的,必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。 8. 若患漏症人吐在洁净的人身上,那人必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。 9. 患漏症人所骑的鞍子也为不洁净。 10. 凡摸了他身下之物的,必不洁净到晚上,拿了那物的,必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。 11. 患漏症的人没有用水涮手,无论摸了谁,谁必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。 12. 患漏症人所摸的瓦器就必打破,所摸的一切木器也必用水涮洗。 13. 患漏症的人痊愈了,就要为洁净自己计算七天,也必洗衣服,用活水洗身,就洁净了。 14. 第八天,要取两只斑鸠或是两只雏鸽,来到会幕门口,耶和华面前,把鸟交给祭司。 15. 祭司要献上一只为赎罪祭,一只为燔祭,因那人患的漏症,祭司要在耶和华面前为他赎罪。 16. 人若梦遗,他必不洁净到晚上,并要用水洗全身。 17. 无论是衣服是皮子,被精所染,必不洁净到晚上,并要用水洗。 18. 若男女交合,两个人必不洁净到晚上,并要用水洗澡。 19. 女人行经,必污秽七天,凡摸她的,必不洁净到晚上。 20. 女人在污秽之中,凡她所躺的物件都为不洁净,所坐的物件也都不洁净。 21. 凡摸她床的,必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。 22. 凡摸她所坐什么物件的,必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。 23. 在女人的床上,或在她坐的物上,若有别的物件,人一摸了,必不洁净到晚上。 24. 男人若与那女人同房,染了她的污秽,就要七天不洁净,所躺的床也为不洁净。 25. 女人若在经期以外患多日的血漏,或是经期过长,有了漏症,她就因这漏症不洁净,与她在经期不洁净一样。 26. 她在患漏症的日子所躺的床,所坐的物都要看为不洁净,与她月经的时候一样。 27. 凡摸这些物件的,就为不洁净,必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。 28. 女人的漏症若好了,就要计算七天,然后才为洁净。 29. 第八天,要取两只斑鸠或是两只雏鸽,带到会幕门口给祭司。 30. 祭司要献一只为赎罪祭,一只为燔祭,因那人血漏不洁,祭司要在耶和华面前为她赎罪。 31. 你们要这样使以色列人与他们的污秽隔绝,免得他们玷污我的帐幕,就因自己的污秽死亡。 32. 这是患漏症和梦遗而不洁净的, 33. 并有月经病的和患漏症的,无论男女,并人与不洁净女人同房的条例。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第21段讲的是有关漏症患者洁净的条例。虽然病症各有不同,表现形式也不一样,但处理方式基本上都是一样,就是定为不洁净,要用水洗,而且不洁净七天,并在第八天的时候要行洁净之礼。而且,凡是和这些有关的物品都不能触摸,凡摸着的都一样成为不洁净。我们可能会很奇怪,或是很不服地问,为什么这些男、女自然的生理现象都会被定为不洁净了呢?这些都不是他们故意要触犯、要违背的,而是人受造本身就是如此,被定为不洁净是否很冤枉呢?而且,条例还规定了有这些症状的,相关的物品都不可触摸。试想,当一个人有这些症状的时候,身边的人都不能靠近,也不敢靠近,远远地保持距离,这岂不是有意制造人与人之间的疏离与隔阂吗? 一般来说,我们通常会从卫生的角度来理解这方面的条例,例如认为这些漏症所带来的分泌物都是有细菌的,对人的身体健康有危害,所以神定为不洁净,是为了当事人和周边其他人的健康着想。这样的理解有一定的道理,因为在当时卫生条件不那么先进的情况下,这些漏症的确有可能会带来卫生上的问题。可是问题是,并不是所有与健康有关的病症都被定为不洁净,为什么唯独这些被定为不洁净呢?而且,是否真的只要触摸呢一些有关的物件就一定会伤及健康呢? 面对这些问题,回到经文还是有答案的。从条例本身来看,神显明出来的原因是与罪和圣洁有关。例如,漏症痊愈之后要行洁净之礼,祭司要在神面前为那人赎罪(15:15,30);而且,条例最后神也特别指出,这样做的原因是“使得以色列人与他们的污秽隔绝,免得他们沾污我的帐幕,就因自己的污秽死亡。”(15:31)神并没有仔细解答为什么这些漏症被定为不洁净,但神却很明确地让人知道这些条例是与祂的圣洁有关。所以,我们的回应,就不是继续纠结为什么这些漏症被定为不洁净,而是应该去思想神的圣洁,并且因为思想神的圣洁、体会神的圣洁、敬畏神的圣洁,而省察自己的污秽。实际上,人都是犯罪得罪神的,所以被定为不洁净、污秽都是应该的,而神只不过是通过人的这些与生俱来的生理现象来提醒人要留意一直存留在他们生命里面的污秽,提醒他们关注神的圣洁,并且追求神的圣洁。 从某种意义上来说,这些条例会给以色列人的日常生活带来许多的不方便,因为这些漏症是时常发生的。例如女人的月经,每个月就有一次,结果就会不单只是弄得当事人的生活不便,而且她身边的人也都受到影响、神经紧张,深怕不小心触摸、沾染而成为不洁净。然而,从神圣洁的角度来看,这却是应该有的,而且是时常有的提醒,就是通过日常生活中的约束让祂的子民经常有省察自己的污秽、留意神圣洁的机会。这对于塑造神的子民生命来说无疑是有益处的。对于我们今天的基督徒来说,这些条例的确不需要再去遵守,可是条例中的属灵原则却是我们常常缺失的地方。我们的确很少在日常生活中被提醒污秽与圣洁的问题。我们常常将圣洁局限在与教会有关的活动上,而缺少了日常生活中的提醒。实际上,我们也是时常犯罪的人,需要时常被提醒。神藉着这些条例,让以色列人从对污秽的敏感而进到对圣洁的敏锐。盼望我们在当中都有所的领受。 默想经文:“你们要这样使得以色列人与他们的污秽隔绝,免得他们沾污我的帐幕,就因自己的污秽死亡。”(15:31) 静默思想:默想这些日常生活中的条例,将自己对条例中一些不明白的地方暂时放下,定睛在神的圣洁上面,给自己带来触动和提醒。
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《利未记》第15章讲的是另一类被神定为不洁净的病症,就是各样的漏症。这些包括正常的生理现象,例如女人的月经;也包括一些不正常的病症,例如血漏不止。和之前大麻风的条例相似,经文既没有给出漏症是怎么来的,也没有告诉漏症是怎么好的。很显然,神在这里并不是指导人们如何去防范漏症或是治愈漏症,而是把重点放在洁净与不洁净的区别上。经文说到:“你们要这样使以色列人与他们的污秽隔绝,免得他们玷污我的帐幕,就因自己的污秽死亡。”(15:31)这句话让我们知道神颁布这些条例的原因,就是要让祂的子民远离污秽的事情,因为人非圣洁不能见神的面。 神制定了污秽的条例让人知道自己的污秽,以至于无法去到神面前;同时又制定了污秽得洁净的条例让人可以脱离污秽,来到祂面前。我们可能会觉得奇怪,如果神一开始就不把这些定为不洁净的话,那岂不就什么事都没了?看起来好像是神自己先制造一个人与神之间的拦阻,然后再又想办法除掉这个拦阻。那么神是否真的如此多此一举呢? 如果我们从整个律法的结构来思考的话,会有一些领受。在这之前,神已经藉着摩西颁布了十诫,以及相关的行为规范,例如不能拜偶像、不能偷盗、不能欺骗,等等。触犯了这些诫命的,都要受到相应的处罚,也要献祭来赎罪。而现在,神又颁布了不洁净的条例,不洁净的也不能来到神面前,也需要献祭才能解除。当我们把这两方面的律法放在一起来比较的话,我们会看到其中的区别。十诫及其相关的行为规范更多地是指向人的伦理道德,而洁净的条例则不关乎人的伦理道德,只是由一些病症引起。这样,至少从表面现象来看,触犯了不洁净条例的人,并不见得就是触犯了十诫的人。既然这样,为什么没有触犯伦理道德的人却会因为仅仅患了一些疾病就被定为不洁净,以至于不能见神的面?我们只能说,神的心意就是如此。即便人没有违法伦理道德,但如果不合神其它方面心意的,就依然不能蒙神的喜悦。 今天,我们不需要再守这些繁琐的条例,因为在耶稣基督里,一切都是新的了。可是,神在这里所显明的一个原则却是我们要持守的。这个原则就是,神在伦理道德的要求之外,还会有另外的心意要我们去顺服。神对我们的心意不单单局限在伦理道德的层面,还会涉及到我们生活的层面,就好像洁净的条例是在十诫以外涉及到以色列人的生活层面一样。这些既然都是神的心意,我们也就理应都要顺服。一个很简单的例子,神除了要求我们不可杀人以外,还可能要求我们转换工作或是居住地点,为的是承担祂所托付的使命。我们有时候会以为,只要遵守了神的伦理道德规范,例如不害人、不恨人就好了,其余的时间和生活我们就可以自由支配了。但实际上,神也会在我们的个人生活方面有特别的要求。这是神整全的心意,我们也都要顺服。 默想经文:“你们要这样使以色列人与他们的污秽隔绝,免得他们玷污我的帐幕,就因自己的污秽死亡。”(15:31) 静默思想:神藉着洁净与洁净的条例来训练祂的子民,将祂对我们的要求延伸到生活中的每一个角落。思想神给我们的个人生活与人生使命定下了什么特别的要求呢?我们可以顺服吗?
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1. 亚伦的两个儿子近到耶和华面前死了。死了之后,耶和华晓谕摩西说, 2. 要告诉你哥哥亚伦,不可随时进圣所的幔子内,到柜上的施恩座前,免得他死亡,因为我要从云中显现在施恩座上。 3. 亚伦进圣所,要带一只公牛犊为赎罪祭,一只公绵羊为燔祭。 4. 要穿上细麻布圣内袍,把细麻布裤子穿在身上,腰束细麻布带子,头戴细麻布冠冕,这都是圣服。他要用水洗身,然后穿戴。 5. 要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭,一只公绵羊为燔祭。 6. 亚伦要把赎罪祭的公牛奉上,为自己和本家赎罪。 7. 也要把两只公山羊安置在会幕门口,耶和华面前, 8. 为那两只羊拈阄,一阄归与耶和华,一阄归与阿撒泻勒。 9. 亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭, 10. 但那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前,用以赎罪,打发人送到旷野去,归与阿撒泻勒。 11. 亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了,为自己和本家赎罪。 12. 拿香炉,从耶和华面前的坛上盛满火炭,又拿一捧捣细的香料,都带入幔子内, 13. 在耶和华面前,把香放在火上,使香的烟云遮掩法柜上的施恩座,免得他死亡。 14. 也要取些公牛的血,用指头弹在施恩座的东面,又在施恩座的前面弹血七次。 15. 随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊,把羊的血带入幔子内,弹在施恩座的上面和前面,好像弹公牛的血一样。 16. 他因以色列人诸般的污秽,过犯,就是他们一切的罪愆,当这样在圣所行赎罪之礼,并因会幕在他们污秽之中,也要照样而行。 17. 他进圣所赎罪的时候,会幕里不可有人,直等到他为自己和本家并以色列全会众赎了罪出来。 18. 他出来,要到耶和华面前的坛那里,在坛上行赎罪之礼,又要取些公牛的血和公山羊的血,抹在坛上四角的周围。 19. 也要用指头把血弹在坛上七次,洁净了坛,从坛上除掉以色列人诸般的污秽,使坛成圣。 20. 亚伦为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭,就要把那只活着的公山羊奉上。 21. 两手按在羊头上,承认以色列人诸般的罪孽过犯,就是他们一切的罪愆,把这罪都归在羊的头上,借着所派之人的手,送到旷野去。 22. 要把这羊放在旷野,这羊要担当他们一切的罪孽,带到无人之地。 23. 亚伦要进会幕,把他进圣所时所穿的细麻布衣服脱下,放在那里, 24. 又要在圣处用水洗身,穿上衣服,出来,把自己的燔祭和百姓的燔祭献上,为自己和百姓赎罪。 25. 赎罪祭牲的脂油要在坛上焚烧。 26. 那放羊归与阿撒泻勒的人要洗衣服,用水洗身,然后进营。 27. 作赎罪祭的公牛和公山羊的血既带入圣所赎罪,这牛羊就要搬到营外,将皮,肉,粪用火焚烧。 28. 焚烧的人要洗衣服,用水洗身,然后进营。 29. 每逢七月初十日,你们要刻苦己心,无论是本地人,是寄居在你们中间的外人,什么工都不可作,这要作你们永远的定例。 30. 因在这日要为你们赎罪,使你们洁净。你们要在耶和华面前得以洁净,脱尽一切的罪愆。 31. 这日你们要守为圣安息日,要刻苦己心,这为永远的定例。 32. 那受膏,接续他父亲承接圣职的祭司要穿上细麻布的圣衣,行赎罪之礼。 33. 他要在至圣所和会幕与坛行赎罪之礼,并要为众祭司和会众的百姓赎罪。 34. 这要作你们永远的定例就是因以色列人一切的罪,要一年一次为他们赎罪。于是,亚伦照耶和华所吩咐摩西的行了。
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第24段讲的是赎罪日的正式设立。在每逢七月初十日,所有的人,无论是本地人,还是寄居在他们中间的外人,什么工都不可作,因为这日要为他们赎罪,使他们洁净。这一天不单只是要守为圣安息日,而且似乎也是受膏祭司承接父职的就职礼,因为新的大祭司上任伊始就要为自己赎罪(这样才可以开始侍奉),而且同时也要为百姓赎罪(这就是他的侍奉),所以被放在赎罪日这一天来进行乃是再合适不过的了。 如果放在之前经文的脉络中来看的时候,会让我们对赎罪日有更深的理解,也对神的心意有更深的体会。实际上,之前的两个段落的经文(16:1-8)都已经是在讲赎罪日当天要进行的各样献祭赎罪的礼仪。而这一段是将这样的礼仪定格成为在每一年的七月初十日都要进行的“赎罪日”,成为以色列人永远的定例。仔细观察,这段经文不仅仅是将之前段落的条例转化成为每年赎罪日的定规,还有一个很大的区别,就是条例延伸到以色列全体会众的参与和遵守。之前的段落所吩咐的是大祭司在其中要做的事情,例如为自己和百姓献上赎罪祭和燔祭,等等。而现在,除了大祭司的职责,而且也包括了全体会众在这一天都要共同遵守的条例,例如刻苦己心(有谦卑下来的意思),什么工都不可作。所以,赎罪日就不再单单只是大祭司在参与,而是成为全民共同参与的了。 为什么会这样?既然是大祭司为会众赎罪,那么就让大祭司在圣所自己好好地去严格遵守、谨慎执行好了,为什么还要在外围的全体会众都刻苦己心,而且什么工都不可作呢?为百姓献祭赎罪不是大祭司的职责吗?和百姓有什么关系呢?设身处境仔细思想,我们可以慢慢体会神的心意。原来,献祭赎罪不单只是大祭司的职责,也是全体会众都要共同参与的。献祭赎罪的流程固然是要由神所设立、拣选的大祭司来完成,而且也只能是由他们来完成,但这并不意味着会众就可以在外围坐享其成,若无其事地观看,甚至根本就不把这些发生在圣所院子里的事情放在心上,只顾照常过各自的生活,好像没事发生一样。神所要求百姓的这些参与,例如刻苦己心、什么工都不可作,虽然不是直接涉及到圣所的献祭流程,但却是告诉他们:“今天,大祭司正在圣所为你们献祭赎罪,所以你们要有合宜的回应。”试想,当百姓知道此时此刻大祭司正在圣所为他们的罪献上赎罪祭,为要救赎他们,使他们在神面前得蒙赦免的时候,他们如果真的很严肃看到自己的罪、知道罪的刑罚之深、渴求罪得赦免的恩典的时候,他们岂不是应该肃静,以敬畏的心和渴慕、感恩的心来回应吗?这就好像如果有一件关乎我们生命的重大事件正在发生的时候,我们是若无其事地依然做着手上各样的事情呢,还是屏住呼吸、聚精会神地关注与期待呢? 今天,当我们回应耶稣基督为我们所成就的救恩时,也应该是如此。不错,救恩出于神,在耶稣基督里面为我们成就了,的确不需要我们做什么。然而,这并不意味着我们就可以若无其事地观看,把耶稣成就救恩当做一个他人的“表演”来看、来讲。事实上,当我们想到自己的罪之深重的时候,我们都应该将耶稣基督的救恩看做使影响我们一生的大事,以敬畏的心来在色面前承认自己的罪、以渴慕自己的罪得赦免的心来回应和感谢神救赎的恩典。 默想经文:整段经文。 静默思想:结合整个赎罪日的流程来思想这段话,让我们不是去过一个节日,不是去走一个形式,乃是去与耶稣基督的救恩紧紧地联在一起。
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第23段记载的是赎罪日献祭的后半部分,即在完成了赎罪祭之后,另一只活着的公山羊的处理,以及随后所献上的燔祭。在整个献祭过程结束之后,所有参与的人员都要用水洗身、换衣,表示除去罪污在身上的任何影响,清清洁洁。 这段经文中最令人好奇的莫过于那一只被送到旷野的公山羊了。这只公山羊要担当以色列人一切的罪孽,被带到无人之地。这究竟意味着什么呢?我们可能会觉得奇怪,之前献上的赎罪祭不是已经赎了以色列人的罪了吗?为什么现在他们身上还有罪需要按手、归到这只公山羊身上呢?带着这样的疑问再来看着两只公山羊的时候,我们会更加清晰地明白神的心意。第一只公山羊是被宰杀成为赎罪祭献上,这指的是以色列人已有的过犯罪恶被救赎,他们所犯的罪被赦免,不再计算了。第二只公山羊是活着担当以色列人的罪去到旷野无人之地,这指的是将以色列人依然残余的,还会犯的罪都藉着他们的按手传到这只公山羊身上由它远远地带走,象征着以色列人愿意远离罪恶,把罪打发得无影无踪。这就好像一个打游戏上瘾的人,当他立志不再玩游戏的时候,就把游戏机远远地扔到大海里,表示他远离游戏的决心。 当这样看的时候,我们也就明白神对我们的罪的处理的两个层面。首先,当然就是对于我们已经犯过的罪,是需要献上赎罪祭来蒙赦免的。然而,这并不是整个事情的结束,因为已经犯过的罪虽然被赦免,但并不意味着今后就不再犯罪了。这就好像一个诈骗犯,虽然有人愿意替他附上赔偿使他可以出狱,可是这并不意味他出狱之后就不再诈骗或做其它犯罪的事情了。所以,接下来神要求人要立志远离罪恶,不再犯罪,将一切的罪都从身上清除干净。过去的罪被赦免,以后也不再犯罪,这样,这个人就是清清洁洁的人了。我们可能会想,谁能说自己以后可以远离罪恶呢?谁敢保证自己一定不会再犯罪呢?的确,我们很难做到这一点。然而,我们觉得自己做不到的事,并不等于神对我们就没有这方面的要求。神对人的要求,并不仅仅局限在一个人过去的罪被赦免;神也期望看到一个人将来也远离罪恶,不再犯罪,这才是蒙神喜悦的新造的人,有真理的仁义与圣洁。 当知道神有这样的期望的时候,这也应该成为我们的立志,就是远离罪恶,追求圣洁。这恰恰也是今天我们很多基督徒容易忽略的地方。我们认为人不可能不犯罪,我们认为耶稣基督将我们过去、现在、将来的罪都一并救赎、赦免了;所以我们虽然信主、受洗,但一直都是在认罪、赦罪、犯罪、再认罪、再赦罪、再犯罪……这样的循环中。虽然处在这样的循环中是一个我们都不得不承认的事实,但问题是,我们愿意安躺在这样的循环中悠然自得,甚至认为是理所当然的吗?这样的循环是良性循环?是恶性循环?还是正常循环?神的心意很明显,就是要看到我们的罪被打发得远远的,看到我们都远离罪。那么,我们能否体贴神的心意,立志远离罪恶呢?当然,靠着自己我们无法做到。但是我们至少要迈出第一步,就是有这方面的立志,而不是因着认定自己肯定要犯罪所以就放弃不犯罪的心志,以至于还没有开始就已经倒在起跑线上。接下来,就是好像保罗劝勉的,顺着圣灵而行。神藉着圣灵在我们的生命中有祂奇妙的带领和保守,关键在于,我们是否愿意立志,并且跟随圣灵的带领,走在成圣的道路上。 默想经文:“要把这羊放在旷野,这羊要担当他们一切的罪孽,带到无人之地。”(16:22) 静默思想:结合整个赎罪日的献祭过程来思想神藉着这只羊所要传递的信息,给自己带来提醒和激励,立志远离罪恶,从今天开始。
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第22段记载的是有关赎罪日的条例。颁布这个条例的背景是亚伦的两个儿子因为献凡火而死在神的面前。有人可能认为这段经文如果是和亚伦的两个儿子之死连在一起的话就更加连贯一些,而不是被中间“插入”的有关洁净的经文打断了。但实际上,这样的编排极大可能就是当时事情发展的顺序。神并没有因为亚伦的两个儿子犯罪而中断祂对亚伦就职大祭司的指导(例如,吩咐亚伦有关洁净的条例)。在对亚伦就职的指导告一段落之后才去处理他的两个儿子的事件,吩咐亚伦要为自己和百姓赎罪。这样的发展顺序体现出神神圣、严明的一面,祂不会因为个人的事件而中断圣所、会幕的庄严进程。 亚伦虽然贵为大祭司,但也要为自己和本家赎罪,才可以进入至圣所。而且,即便如此,他在至圣所里面也依然需要点燃香料,使香的烟云遮掩法柜上的施恩座,免得他死亡。我们可能会觉得奇怪,既然亚伦已经为自己和本家赎罪了,他还是依然不能见神的面,需要有烟云遮掩呢?这实际上也就是向人显明了,亚伦所献上的公牛,并不能除去人的罪。只有耶稣的献祭才可以真正除去人的罪,使人可以坦然无惧地去到神的施恩宝座前。 条例中一个很特别的地方,是要用赎罪祭的血洁净会幕与坛,因为这些圣物在以色列人的诸般污秽中,需要被洁净(16:16,19)。我们可能想,圣所不是应该因着神的同在而是圣洁的地方吗?怎么会被以色列人的罪污秽以至于需要被洁净呢?如果进入当时的场景我们可以有所体会。这实际上是一个很有画面感的场景。会幕,以及周围的院子,是在以色列人安营扎寨的中央,四围是被以色列人的营地所环绕、包围着的。当以色列人犯罪的时候,他们的诸般污秽就包围着会幕的所在地。从画面上来看,会幕的确就是处在以色列人诸般污秽之中,就好像一块宝石落在粪堆里。而处在这样的环境中的会幕之所以需要被洁净,不是因为住在其中的神不够威力,守不住会幕的圣洁,无法消除以色列人的污秽所带来的影响,而是因为以色列人的污秽会沾染会幕的圣洁,给会幕带来影响。所以要有赎罪祭的血来洁净会幕,除去以色列人的污秽对会幕的沾染。这也是对亚伦两个儿子之死的公开回应,让全体以色列人都要从中学习功课。亚伦的两个儿子之死,就是因为他们没有按照神的吩咐,而是从自己的意思献上凡火。若不是神的拦阻与惩戒,他们亵渎的罪几乎就要污秽了会幕。所以神要用这样的方式来提醒以色列人,不可将自己的污秽带到神的圣所! 放在今天的场景中,我们就更能理解和体会了。教会在这个弯曲悖谬的世界中,就如同圣所在以色列人的污秽中。世界的污秽、世俗化的影响,无时无刻不在影响着教会、入侵教会。这些世俗化的影响,是通过来到教会的人,包括尚未信主的人,也包括已经信主的弟兄姐妹,甚至也包括了教会的牧者、神的仆人。我们来到教会,如果不是按照神的吩咐、心意来行事,而是按照自己的血气、意气来用事的时候,就如同亚伦的两个儿子来到圣所献凡火。然而,神吩咐要用赎罪祭的血来洁净圣所,也就是要用耶稣基督的宝血,藉着祂那圣洁无瑕疵的生命来洁净教会,让我们在教会是按照耶稣基督的心意来行事、按照耶稣基督的生命来生活。只有这样,当我们带着被耶稣基督改变的生命来到教会,才不是将世界的污秽带来教会。教会要抵制世俗化的入侵,关键在于我们每一位弟兄姐妹都要有耶稣基督的生命,行事为人与所信的福音相称。 默想经文:“也要用指头把血弹在坛上七次,洁净了坛,从坛上除掉以色列人诸般的污秽,使坛成圣。”(16:19) 静默思想:结合整段经文来默想这句话。思想我们的污秽,世俗化对教会的影响,立志在耶稣基督里面洁净自己。
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《利未记》第16章讲的是赎罪日的设立。赎罪日既然是为了赎罪之用,也就意味着罪人在神面前必须赎罪才能存活,否则也就不需要赎罪了。所以,经文在介绍赎罪日的时候不可避免地提到“死”。首先,是因为神要从云中显现在施恩座上,所以大祭司要近前来的时候,必须谨慎,免得他死亡(16:2)。其次,当大祭司来到神面前的时候,必须烧香,使香的烟云遮盖施恩座,免得他死亡(16:13)。这些都告诉我们赎罪的严肃性,因为是直接面对神。整个过程既可能是因为赎罪的功效得赦免,也可能因为个人的轻忽而死亡。所以赎罪不是一个轻描淡写的仪式,乃是心里真的带着敬畏神的心来祈求怜悯,承认自己是个罪人,而罪的工价乃是死! 经文也多次提到祭司要弹血在各样的圣物上。例如要取些公牛的血弹在施恩座的东面和前面(16:14),也要取些公山羊的血弹在施恩座的上面和前面。同时,也要把公牛和公山羊的血抹在坛的四周和上面(16:18-19)。经文解释了这些做法的原因,乃是因为会幕在以色列百姓的污秽之中(16:16),所以要用血来作洁净的工作,从这些圣物上除掉以色列人诸般的污秽。这些圣物需要被洁净,并不意味着它们圣洁的本质变了质,或是说它们已经成为不洁净的了。这乃是说,这些圣物在周遭污秽的环境中被污染了。这就好比把一颗宝贵的珍珠放在灰尘的环境中。珍珠自身珍贵的属性虽然没有任何的改变,可是却被蒙上了一层灰,被弄脏了。神也是如此来看祂的圣所。神的圣所象征着圣洁无瑕疵的神住在祂的子民中间,如同一颗璀璨的珍珠被放在地上。然而,因为以色列百姓的罪,使得神同在的圣所受到了污染,就好像灰尘弄脏了珍珠一样。于是,需要赎罪祭的血来作洁净的工作,除去这些遮盖在圣所上的污秽,才能释放出圣所神同在的荣耀光辉。这样,我们看到赎罪不单单是解决神子民自身的问题,恢复他们与神的关系,同时也包括了洁净圣所的层面,除去以色列人因自身的罪给神的同在所带来的污染。 今天,赎罪祭的这个功能应该带给我们一些必要的提醒。我们来到神的面前,承认自己的罪,接受耶稣基督的救赎。这些都是好的。但有些时候我们会忽略了自己的罪给神的名所带来的羞辱,忽略了自己的罪给神的同在所蒙上的厚厚的一层灰。世人往往因为看到我们的罪,看到我们没有活出基督的生命,于是对神的名产生厌倦,对神的同在不屑一顾。试想,有多少人是因为基督徒的言行而对基督退避三舍,甚至是抵触和攻击?有多少人是因为基督徒的口是心非而无视那位真实的神?这不是为世人不信神提供借口,而是也要从我们自身找原因。不是因为神的名不宝贵,不是因为神的同在不真实,乃是因为我们的罪遮盖了神荣耀的光辉。我们要从赎罪日的设立中看到自己的罪给神的名所带来的影响,立志以耶稣基督的宝血洁净自己,让世人看到我们的好行为,便将荣耀归于在天上的父神。 默想经文:“也要用指头把血弹在坛上七次,洁净了坛,从坛上除掉以色列诸般的污秽,使坛成圣。”(16:19) 静默思想:默想这幅画面。当我们的污秽从坛上被清除之后,坛就发出神圣洁的光芒。也愿我们的生命被更新,不再是遮挡,乃是释放出神荣耀的光辉。
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1. 耶和华对摩西说, 2. 你晓谕亚伦和他儿子并以色列众人说,耶和华所吩咐的乃是这样, 3. 凡以色列家中的人宰公牛,或是绵羊羔,或是山羊,不拘宰于营内营外, 4. 若未曾牵到会幕门口,耶和华的帐幕前献给耶和华为供物,流血的罪必归到那人身上。他流了血,要从民中剪除。 5. 这是为要使以色列人把他们在田野里所献的祭带到会幕门口,耶和华面前,交给祭司,献与耶和华为平安祭。 6. 祭司要把血洒在会幕门口,耶和华的坛上,把脂油焚烧,献给耶和华为馨香的祭。 7. 他们不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔(原文作公山羊),这要作他们世世代代永远的定例。 8. 你要晓谕他们说,凡以色列家中的人,或是寄居在他们中间的外人,献燔祭或是平安祭, 9. 若不带到会幕门口献给耶和华,那人必从民中剪除。 10. 凡以色列家中的人,或是寄居在他们中间的外人,若吃什么血,我必向那吃血的人变脸,把他从民中剪除。 11. 因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪,因血里有生命,所以能赎罪。 12. 因此,我对以色列人说,你们都不可吃血,寄居在你们中间的外人也不可吃血。 13. 凡以色列人,或是寄居在他们中间的外人,若打猎得了可吃的禽兽,必放出它的血来,用土掩盖。 14. 论到一切活物的生命,就在血中。所以我对以色列人说,无论什么活物的血,你们都不可吃,因为一切活物的血就是他的生命。凡吃了血的,必被剪除。 15. 凡吃自死的,或是被野兽撕裂的,无论是本地人,是寄居的,必不洁净到晚上,都要洗衣服,用水洗身,到了晚上才为洁净。 16. 但他若不洗衣服,也不洗身,就必担当他的罪孽。
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第25段讲的是在献祭仪式上的附加条例。这包括两个部分。第一部分是关于献燔祭和平安祭的附加条例(17:1-9),补充说明了对于献燔祭和平安祭在地点上的要求。第二部分是关于血的神圣性的条例(17:10-16),补充说明了为什么献祭可以赎罪的原因,乃是因为献祭中的血里有生命。这两部分的内容都会让我们觉得是在讲关于饮食方面的问题,但当我们仔细阅读和思想经文的时候会发现它们的重点远不在此。 我们可能会很难理解第一部分的内容,觉得为什么神不允许以色列人在自己的家中或其他的地方宰杀牲畜,难道以色列人想要宰杀牲畜来吃的时候必须要先带到会幕献祭才行吗?这不是很不方便吗?虽然如果神真是这样吩咐的话我们也必须服从,但是如果我们了解当时以色列人的旷野生活,就更容易理解这个条例的重点了。当时的以色列人并不会好像我们现在人的生活那样常常可以想吃肉的时候就宰杀牲畜。因为牲畜对于他们来说是宝贵的,所以当他们要宰杀牲畜的时候,绝大多数都是出于献祭的需要而不是要满足个人或家庭的吃喝。所以这个条例的重点不在于规定以色列人的饮食,而在于当他们要献燔祭和平安祭的时候,必须要带到会幕,而不是在任何其他的地方。这个附加条例很好地规范了以色列人的献祭礼仪,避免他们将所学到的献祭礼仪用在会幕以外的地方而有可能带来的向别神或偶像崇拜的可能性。 第二部分的内容是关乎血的神圣。很多时候,我们对这段经文的回应是落入到讨论现代人到底可不可以吃血的问题。这实际上是离开了经文本身要传递的信息。经文所要强调指出的乃是让我们知道,正是因为血里有生命,所以可以赎罪,从而解释了之前所颁布的许多献祭赎罪的仪式有果效的原因。从这里我们可以有两点领受。首先,就是生命的宝贵。神之所以禁止以色列人吃血,不是因为血肮脏,或是有毒,而是因为血里有生命。所以神禁止以色列人吃血,也就是禁止以色列人伤害生命,让他们藉着不吃血的操练而学习看重生命的功课。当以色列人看见血而不吃的时候,他们感受到的不是对血的恐惧,而是对生命的尊重。 其次,就是救恩的宝贵。献祭赎罪之所以有功效,乃在于献祭所流出的血里有生命。这也就是说,献祭中可以救赎生命的原因乃在于牺牲了另一个生命。对于当时的以色列人来说,这提醒他们知道真正救赎他们的不是献祭的仪式,而是献祭中所宰杀祭牲流出的血所代表的生命。这实际上预表的乃是耶稣基督的生命来救赎罪人的生命。牛羊的血断不可赎罪,因为牛羊的生命完全不能替代人的生命;唯有道成肉身的耶稣,祂用自己的生命来替代我们的生命,承受我们本因承受的刑罚,将祂圣洁无瑕疵的生命赐给我们成为新造的人。 对血的看重,不单只是让我们看重生命,无论是别人的生命还是我们自己的生命,都是出于神,都是要尊重的;同时也让我们对神赐给我们的救恩越发的郑重。救恩不单只是一个令人感动的说教,不单只是一个说得通的道理;救恩更是耶稣基督为我们献上生命的真实事件。 默想经文:“因为活物的生命是在血中,我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪。因血里有生命,所以能赎罪。”(17:11)。 静默思想:驻足在血的神圣上面,思想生命的宝贵,也更深体会耶稣为我们献上生命所成就的救恩的宝贵;更新我们与人的关系,以及与神的关系;向神发出由衷的感谢与敬拜。
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《利未记》第17章讲的是血的神圣性。首先,是要求以色列人必须要在神的会幕门口献祭,否则的话他们宰杀牲畜就犯了流血的罪,要从民中剪除(17:1-9)。其次,更讲到血就是生命,能以赎罪,所以不可吃血(17:10-16)。 血里有生命,这可谓是对所有祭祀礼仪的诠释,以及所有祭祀礼仪之所以有功效的关键。一方面,正是因为血里有生命,所以献祭可以有赎罪的作用。当宰杀祭牲,流出其血的时候,代表着用这个祭牲的命代替了献祭者原本应该死的生命,以至于献祭者的生命得以保全。可是另一方面,正是因为血里有生命,所以这些祭牲的血实际上是无法真正替人赎罪,正如《希伯来书》的作者写到的:“公牛和山羊的血断不能除罪。”(来10:4)。原因很简单,一个生命要能代赎另一个生命,这两个生命必须是等同的,而牛、羊的生命不能等同于人的生命,所以牛、羊的血并不能真正为人赎罪。如果真的认为牛、羊的命可以来代赎人的命的话,那无疑是对人的极大侮辱,因为将人尊贵的命与牛、羊牲畜的命等同了。只有人的命才可以真正等同于人的命。 也正因为如此,我们可以明白为什么律法最终的指向是耶稣基督。耶稣基督道成肉身,成为人的样式,所以才可以真正成为人的赎罪祭,用祂的命来代赎人的命,流血舍身为我们献上永远有效的祭。同时,明白了血里有生命的道理,我们也就能更深理解为什么说耶稣的血可以洁净我们的心(来9:14)。因为耶稣的血代表着祂的生命;而当耶稣的生命成为我们的生命时,也就意味着我们的生命被全然的更新,我们的心也就洁净了。所以耶稣的血来洁净我们的心,并不是一个抽象、遥远、说说而已的神学概念,乃是真正的指出我们心得洁净的根源,乃在于我们的生命要因着跟随、效法耶稣而被耶稣的生命全然更新。 旧约的律法以不可吃血来强调出血的神圣,让神的子民一直持守这“血里有生命”的理念,为的是指向最终耶稣基督的救赎功效。最终,耶稣说到,祂的肉是可吃的,祂的血是可喝的(约6:53-59)。当时的犹太人听了就心里作难,不但是因为吃血让人感到一丝血腥,也是因为神在旧约律法已经明申血是不可吃的。然而耶稣的话并不是与律法相冲突,而是成全律法。神在律法中规定不可吃血,强调出血的神圣,直等到耶稣基督来到世上,流出祂的宝血,献出祂的生命的时候,神的子民就可以从律法的约束中得到释放,从耶稣的生命中得救赎、得洁净、得自由了。这就好像说平时不让小孩子在父亲不在场的时候动筷子吃饭,为的是树立父亲的威严;直等到父亲在场的时候,孩子们就可以欢天喜地享受美食了。 血里有生命。耶稣基督所流出的宝血不但救赎了我们该死的罪,也要洁净我们尚在存活的生命。我们在耶稣基督里面,真是新造的人了。 默想经文:“因为活物的生命是在血中,我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪。因血里有生命,所以能赎罪。”(17:11) 默想经文:安静下来,在耶稣基督的十字架面前,默想这句话,接受圣灵的光照。
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1. 耶和华对摩西说, 2. 你晓谕以色列人说,我是耶和华你们的神。 3. 你们从前住的埃及地,那里人的行为,你们不可效法,我要领你们到的迦南地,那里人的行为也不可效法,也不可照他们的恶俗行。 4. 你们要遵我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和华你们的神。 5. 所以,你们要守我的律例典章,人若遵行,就必因此活着。我是耶和华。 6. 你们都不可露骨肉之亲的下体,亲近他们。我是耶和华。 7. 不可露你母亲的下体,羞辱了你父亲。她是你的母亲,不可露她的下体。 8. 不可露你继母的下体,这本是你父亲的下体。 9. 你的姐妹,不拘是异母同父的,是异父同母的,无论是生在家生在外的,都不可露她们的下体。 10. 不可露你孙女或是外孙女的下体,露了她们的下体就是露了自己的下体。 11. 你继母从你父亲生的女儿本是你的妹妹,不可露她的下体。 12. 不可露你姑母的下体,她是你父亲的骨肉之亲。 13. 不可露你姨母的下体,她是你母亲的骨肉之亲。 14. 不可亲近你伯叔之妻,羞辱了你伯叔,她是你的伯叔母。 15. 不可露你儿妇的下体,她是你儿子的妻,不可露她的下体。 16. 不可露你弟兄妻子的下体,这本是你弟兄的下体。 17. 不可露了妇人的下体,又露她女儿的下体,也不可娶她孙女或是外孙女,露她们的下体,她们是骨肉之亲,这本是大恶。 18. 你妻还在的时候,不可另娶她的姐妹作对头,露她的下体。 19. 女人行经不洁净的时候,不可露她的下体,与她亲近。 20. 不可与邻舍的妻行淫,玷污自己。 21. 不可使你的儿女经火归与摩洛,也不可亵渎你神的名。我是耶和华。 22. 不可与男人苟合,像与女人一样,这本是可憎恶的。 23. 不可与兽淫合,玷污自己。女人也不可站在兽前,与它淫合,这本是逆性的事。 24. 在这一切的事上,你们都不可玷污自己,因为我在你们面前所逐出的列邦,在这一切的事上玷污了自己。 25. 连地也玷污了,所以我追讨那地的罪孽,那地也吐出它的居民。 26. 故此,你们要守我的律例典章。这一切可憎恶的事,无论是本地人,是寄居在你们中间的外人,都不可行, 27. (在你们以先居住那地的人行了这一切可憎恶的事,地就玷污了,) 28. 免得你们玷污那地的时候,地就把你们吐出,像吐出在你们以先的国民一样。 29. 无论什么人,行了其中可憎的一件事,必从民中剪除。 30. 所以,你们要守我所吩咐的,免得你们随从那些可憎的恶俗,就是在你们以先的人所常行的,以致玷污了自己。我是耶和华你们的神。
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第26段记载的是有关性行为方面的禁令。这也让我们看到神对洁净与污秽方面的条例开始从礼仪方面进入到生活层面。之前的许多段落都是侧重在与会幕礼仪方面有关的洁净条例,而现在,神让我们看到祂对子民的洁净要求不单单局限在会幕的礼仪,更是深入到他们的日常生活方面,而性行为方面的洁净首当其冲成为神首先要提出来的。这是因为性行为作为人的生理需要,有着极其活跃的驱动力,很容易让人在这方面做出不合意的举动来。 我们可能会将这些条例简约为“不可近亲结婚”。但是当我们仔细观察经文的时候会发现条例所规范的重点不是婚姻关系,而是性行为,并以此作为婚姻关系的必要补充。当我们提到婚姻关系的淫乱时,指的是在婚姻的盟约以外另有第三者的出现,是对盟约关系的践踏和对配偶的不忠。那么,是否只要是持守一夫一妻、一生一世、一男一女,就可以算是神喜悦的婚姻了呢?也未必!本条例所涉及的,正是在这方面的补充。经文针对的并不是在婚姻忠贞方面的条例,而是对于性行为的对象的界定。举个例子,一个人如果爱上了的一位骨肉之亲,例如同父异母的妹妹。即便他真的很爱这位妹妹,并她持守忠贞的婚约,也不能算是对爱情的忠贞而得到神的认可或是喜悦,因为他在发生性行为的对象上出了问题,不是神喜悦的。 我们有时候也会将近亲结婚的下一代会出现高几率的残障作为神颁布这些禁令的理由,认为神为了防止后代出现残障所以就禁止和骨肉之亲有性关系。但是实际上经文并没有如此解释。经文让我们看到神禁止这些行为的原因乃是因为这些行为本身在神眼里是污秽的。条例用了一个非常生动的画面来描述这个问题。经文说到,当这些事情发生的时候,“连地也玷污了,所以我追讨那地的罪孽,那地也吐出它的民。”(18:23)我们知道,地本身是没有位格的,不会有什么厌恶的情感,也不会有什么能力去把其上的东西吐出来。条例之所以说地受到污秽,要把这些行污秽的民吐出来,乃是为了表明神对这些污秽之事的极其厌恶的情感。用我们人听得懂、感受得到的话来说,就是“恶心得要吐出来”。这说明这些事情是多么的令神厌恶,因为这些与神圣洁的本性完全不符。 对于我们人来说,正常来讲这些性行为也多半会被认为是不符合人性、不符合社会道德标准的,因为我们人都是按照神的形象和样式造的,所以发自内心也都会有这样的认同。可是问题在于当人犯罪离开神之后,我们的内心受到罪的污染,我们的道德标准不再是从神的本性而出,而是被自己的情欲、被社会的风气所影响,以至于神看为污秽作呕的事情,我们可能毫无感觉,或是虽然有些感觉,但却不觉得有什么大不了的事情,甚至认为若不是因为担心后代会出现残障问题的话,只要双方是出于真心就发生性行为,就可以结合在一起,还以为这是真爱。今天,就让我们在圣灵的引领下,去感受神的本性,感受神看为污秽作呕的事情;也让我们的心与神感同身受,看这些事情为污秽作呕的事,以至于我们发自内心地愿意主动地禁戒这些令人作呕的污秽。 默想经文:“连地也玷污了,所以我追讨那地的罪孽,那地也吐出它的民。”(18:23) 静默思想:结合整段经文来默想这句话。让令神作呕的事也成为令我们作呕的事,让神对这些事情的情感也成为我们对这些事情的情感。
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《利未记》第18章讲的是有关淫乱的禁令。经文从三个方面来阐述这个问题。首先,神要祂的子民不可随从周边民族的恶行,无论是过去他们在埃及为奴的时候所沾染的,还是他们将来在迦南地会遇见的,都不许照着去行(18:1-5)。其次,神指出这些淫乱的行为是可憎的,是逆性的事(18:22-23)。第三,神指出这些淫乱的恶行不但玷污了百姓自己,也玷污了地,是要被从地上吐出去的(18:24-30)。 经文特别讲到淫乱的行为会把大地也玷污了。这听起来似乎有点匪夷所思,人类淫乱的行为和大地看起来是两个截然不同的事情,怎么会把大地给玷污了呢?然而,从经文一再的强调中我们可以体会神的心情。原来在神眼里,大地原本是干净的,清洁的。可是因为人类淫乱的行为,使得这原本洁净的大地被玷污了。我们可以理解,神之所以会看大地是清洁的,是因为这个地球是神所创造的,是各从其类看为美好。然而,为人类的淫乱行为违背了神创造的属性和规则,所以给这个原本各从其类看为美好的地球抹上了污秽。这就好像一列整齐划一的军队,因为中间一个人不按规则行动而使得整个原本和谐一致的画面受到了损害。所以从这个角度我们也可以理解淫乱不单单是伦理道德、个人操守或者感情方面出现了问题,更是违背了神创造的秩序。我们对此要警醒。 在所有这些禁令中,同性性行为(18:22)可以说是我们当前最为关注的内容。经文让我们不要去照着他们的恶俗去行(18:3)。这实际上给了我们如何看待这些事情提供了一些指导原则。首先,这是外邦人已经存在的恶俗。同性恋并不是什么新事物,无论是在现在,还是在过去,都已经存在。其次,神规定凡属祂的子民不可去随从这些外邦人的恶俗去行。这是一个简单的命令。无论这个恶俗在外邦人当中存在了多久,有多少理论依据,得到多少人的理解和支持,会给社会带来多少影响,神的百姓不可学,因为这些是违背神原则的事。 这样,当我们基督徒在面对今天同性恋浪潮的时候,也应该持守这个简单的原则。虽然在外邦人眼里,同性恋在伦理道德方面可能有其合理性,在医学、遗传上可能有其合理性,在人权上也可能有其合理性,可是,我们作为神的子民,都不应该去涉及这些。因为神的规定很简单,很清晰,外邦人有他们的恶俗,而我们不去跟随就好了。当然,我们要向世界传递属神的真理,只是我们要留意不要被世界各样的言说搞混了头。 默想经文:“你们要遵我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和华你们的神。所以你们要守我的律例、典章。人若遵行,就必因此活着。我是耶和华。”(18:4-5) 静默思想:我们不是故意与世界为敌,乃是刻意不与世界为伍。神的命令原本很简单,但是因为我们要遵行的时候就意味着从世界的天花乱坠中分别出来,这就是我们的难处,因为我们常常迷恋其中,或是迷失其中。默想这段经文,学习将自己的眼目从世界纷杂的体系中抽离出来,单单地注视神的律例、典章,因为这才是使我们活着的根本。
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1. 耶和华对摩西说, 2. 你晓谕以色列全会众说,你们要圣洁,因为我耶和华你们的神是圣洁的。 3. 你们各人都当孝敬父母,也要守我的安息日。我是耶和华你们的神。 4. 你们不可偏向虚无的神,也不可为自己铸造神像。我是耶和华你们的神。 5. 你们献平安祭给耶和华的时候,要献得可蒙悦纳。 6. 这祭物要在献的那一天和第二天吃,若有剩到第三天的,就必用火焚烧。 7. 第三天若再吃,这就为可憎恶的,必不蒙悦纳。 8. 凡吃的人必担当他的罪孽,因为他亵渎了耶和华的圣物,那人必从民中剪除。 9. 在你们的地收割庄稼,不可割尽田角,也不可拾取所遗落的。 10. 不可摘尽葡萄园的果子,也不可拾取葡萄园所掉的果子,要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神。 11. 你们不可偷盗,不可欺骗,也不可彼此说谎。 12. 不可指着我的名起假誓,亵渎你神的名。我是耶和华。 13. 不可欺压你的邻舍,也不可抢夺他的物。雇工人的工价,不可在你那里过夜,留到早晨。 14. 不可咒骂聋子,也不可将绊脚石放在瞎子面前,只要敬畏你的神。我是耶和华。 15. 你们施行审判,不可行不义,不可偏护穷人,也不可重看有势力的人,只要按着公义审判你的邻舍。 16. 不可在民中往来搬弄是非,也不可与邻舍为敌,置之于死(原文作流他的血)。我是耶和华。 17. 不可心里恨你的弟兄,总要指摘你的邻舍,免得因他担罪。 18. 不可报仇,也不可埋怨你本国的子民,却要爱人如己。我是耶和华。 19. 你们要守我的律例。不可叫你的牲畜与异类配合,不可用两样搀杂的种种你的地,也不可用两样搀杂的料作衣服穿在身上。 20. 婢女许配了丈夫,还没有被赎得释放,人若与她行淫,二人要受刑罚,却不把他们治死,因为婢女还没有得自由。 21. 那人要把赎愆祭,就是一只公绵羊牵到会幕门口,耶和华面前。 22. 祭司要用赎愆祭的羊在耶和华面前赎他所犯的罪,他的罪就必蒙赦免。 23. 你们到了迦南地,栽种各样结果子的树木,就要以所结的果子如未受割礼的一样。三年之久,你们要以这些果子,如未受割礼的,是不可吃的。 24. 但第四年所结的果子全要成为圣,用以赞美耶和华。 25. 第五年,你们要吃那树上的果子,好叫树给你们结果子更多。我是耶和华你们的神。 26. 你们不可吃带血的物,不可用法术,也不可观兆。 27. 头的周围不可剃(周围或作两鬓),胡须的周围也不可损坏。 28. 不可为死人用刀划身,也不可在身上刺花纹。我是耶和华。 29. 不可辱没你的女儿,使她为娼妓,恐怕地上的人专向淫乱,地就满了大恶。 30. 你们要守我的安息日,敬我的圣所。我是耶和华。 31. 不可偏向那些交鬼的和行巫术的,不可求问他们,以致被他们玷污了。我是耶和华你们的神。 32. 在白发的人面前,你要站起来,也要尊敬老人,又要敬畏你的神。我是耶和华。 33. 若有外人在你们国中和你同居,就不可欺负他。 34. 和你们同居的外人,你们要看他如本地人一样,并要爱他如己,因为你们在埃及地也作过寄居的。我是耶和华你们的神。 35. 你们施行审判,不可行不义,在尺,秤,升,斗上也是如此。 36. 要用公道天平,公道法码,公道升斗,公道秤。我是耶和华你们的神,曾把你们从埃及地领出来的。 37. 你们要谨守遵行我一切的律例典章。我是耶和华。
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第27段记载的是一系列有关圣洁、公正的律例。这些律例包含了以色列人群体生活的许多不同方面,例如道德、法规、礼仪和属灵层面的要求。这些条例虽然涉及到诸如家庭、社会、宗教等不同的生活场景,但总的来说可以归纳为爱神与爱人两个大的方面。爱神,包括了要守安息日、在献祭礼仪上的洁净,以及不可效法异教敬拜鬼神的风俗,等等。爱人,则包括了尊敬父母、怜悯穷人、不可欺压弱者、公正的审判,等等。 这些律例的呈现方式有两个非常特别的地方。首先,就是显得很凌乱,看不出有什么章法,一会儿是与神的关系,一会儿与人的关系,似乎是想到哪说到哪。我们可能会觉得有些奇怪,经文为什么会用这种混乱、没有组织的方式来排列呢?的确,对于我们习惯了了条理分割的现代人来说,这种排序的确有点让我们摸不着头脑。不过,反思一下,这也正是体现出我们的“读经”与以色列人的“行道”之间的区别,而这个区别也让我们体会到神颁布律例典章的重点所在。作为读者,或是学者,我们的重点是研读,所以侧重的是经文是否有章法、有条理,侧重发现经文的结构。当发现经文缺少条例、没有脉络的时候,我们就认为是混乱,因为我们的理性抓不住重点,从而不知道经文在说什么,完成不了研读圣经的功课。然而,对于当时的以色列人来说,神颁布这些律例的目的不是要他们待在课室里面作为研读、考试之用,而是让他们在实际的生活场景中切实地遵行,所以条例、结构并不重要,关键是每一条都行出来就好了。这就好像父亲向儿子说了一天的话,可能这一天下来要把这些话按照时间记录下来的话很可能是总结不出什么规律的,但这些零散的每句话却都是儿子要听从和遵行的。 同时,即便是这些看似毫无规律的呈现方式也体现出神的心意,即神给祂子民的这些律例,有关爱神、爱人的律例是穿插在一起而不是截然分开好像两个不相干的范畴。这也让我们体会到爱神、爱人是紧密联系、交织在一起成为一个错综复杂的有机整体。我们能领受神的心意吗?这与我们平时的想法和做法是不一样的。我们很喜欢将爱神与爱人分开,一边是爱神,就专注在爱神的事上;等到了爱人这一边,才专注在爱人的事上,好像是两个频道之间的转换。然而,神的心意却是我们在这两者之间的交融,成为我们整全生命不可分割、彼此融合的性情。 这些条例的第二个显著特点就是大多数都以类似“我是耶和华”的片语结束。这些重复,不单只是一个威严的宣告,同时也是让以色列人知道,他们之所以要遵守这些律例,最根本的原因只有一个,那就是这些是耶和华神的吩咐,所以理应遵守。神吩咐祂的子民要圣洁,因为祂是圣洁的。追求圣洁并不是一句空泛的话,也不是可以任由人发挥、自行填补其中内容的话。追求圣洁,也就是要好像神一样圣洁,而不是自以为义的圣洁,所以很自然,追求圣洁就是遵行神的一切吩咐,按照神的心意去行。有时候,当我们在遵行神的吩咐的时候喜欢去发掘神颁布这条律例的背后有什么原因。如果这些原因是我们可以想明白的,或者是可以给我们个人带来什么好处的,我们就乐于遵行。对于习惯了以自我为中心的人来说,我们常常有意将神的吩咐向着对于我们自身有益处的方向去理解,为的是可以因此就更加容易、乐意去遵守一些。例如当我们理解到“不可生气”的原因是为了我们身体的好处、保护我们的内脏器官的时候,我们就很高兴地主动说服自己不要生气。的确,当我们明白神的吩咐的原因的时候会有助于我们去遵行神的话语。然而,经文让我们看到的一个很重要,而且不断重复的一点,就是因为祂是神,所以我们要如此行。当然,神吩咐这些,也的确是为了我们的益处,即我们生命的益处,为的是塑造我们的生命因着顺服的操练而与祂的圣洁有份。 默想经文:整段经文。 静默思想:慢慢细读整段经文,体会中间爱神与爱人的交织,让“我是耶和华”这震耳欲聋的声音停留在耳边。愿这些都成为我们生命的粮食,时刻提醒我们身体力行,追求圣洁、尊神为大。
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《利未记》第19章的内容很多。虽然可以被看做是“十诫”及其相关行为规范的平行经文,但是相比而言,有两个较为突出的特点。其一,是内容更加的广泛和具体,增加了一些在民事中可能会发生的新情形,例如不可咒骂聋子,不可将绊脚石放在瞎子面前。其二,是在每一条的后面都不断重复“我是耶和华(你们的神)”这样的片语。藉着这样的方式,神提醒我们在日常生活中的每一个片段,不单单是持守祂的律例、典章而已,而是更要联系到祂是我们的神,学习在凡事上都尊耶和华为圣。 经文一开始就写到:“耶和华对摩西说:‘你晓谕以色列全会众说:你们要圣洁,因为我耶和华你们的神是圣洁的。’”(19:1)这句话也成了整段经文的主旨,就是按照律法所行的这一切,都显明以色列人是与外邦人不同的一群人,都是要把神的子民从异教的环境中分别出来归耶和华为圣。 当我们仔细看这些条例的时候,会发现一些很有意思的地方。大体上,这些条例可以分为三个部分。第一个部分是与宗教、神明有关,用以特别显明以色列人是以耶和华为神,而与异教对偶像、假神的崇拜截然不同,例如不可铸造神像,不可用法术和观兆,不可用刀划身,等等。第二个部分就是除了这些以外神还给了以色列人一些特有的规范,例如不可让牲畜与异类配合,不可用两样掺杂的种种地,不可用两样掺杂的料作衣服穿在身上,等等。第三个部分就是一些与当时外邦人没有太多分歧的日常生活条例,例如不可偷盗、不可欺骗、不可彼此说谎,不可欺压邻舍,等等。 我们可以看到,除了头两部分的条例是与外邦人完全不同,以显出明显的分别以外,第三部分的条例与外邦人的相似,并不是以色列人特有的规范。我们可能会说,遵守第三部分这些别人也会有的条例,怎么显得出来我们是与他们不同呢?难道区别仅仅在于我们是奉神的名去做,而外邦人是奉他们的偶像之名去做而已吗?当然,从宗教、信仰的角度来看,这的确是有很大的差别,因为虽然在做同样的事,可是背后的动机却很重要。但同时,从另一个角度,这也帮助我们更加深刻地去理解“分别为圣”的意思。我们可以看到,在有些情况下,神的律法和外邦人的律法,在一些日常生活中的条例是有其相似性的。这是因为人都是按照神的形象和样式受造的,神的律法所反映出来的神的性情也会在外邦人的心中留下印记,反映在他们行为规范的条例会与神颁布给以色列人的条例相似。例如不同的国家和宗教,在禁止杀人和偷盗上是一致的。 那么,我们怎么会在遵守这些外邦人也会有的条例上显出自己是分别为圣属于神的子民呢?答案是,靠的是我们从里到外真实、持久地行出来。实际上,我们与周边人群的不同,有时候是通过我们持守截然不同的理念,有时候也是通过我们虽然有相同的理念,但是却可以从心里真正的持守表现出来。很多时候,神所要求我们去行的,不是完全与社会的规范相反,我们也不是通过行与这个世界的标准截然不同的条例才显得自己的与众不同。事实上,有许多情形是,我们与世界有相同的行为规范,但关键在于我们是否真实地行出来。通过这些我们也可以将自己从世界分别出来,显明自己真是属神的子民。举个简单的例子,公司规定上班不能迟到。作为基督徒,我们不是以偏偏要迟到来显明自己与众不同,从同事中分别出来,而是我们谨守遵行,甚至提前来到公司,以此来显明我们是属神的儿女,叫人看见我们的好行为,便将荣耀归给天上的父神。 默想经文:“你们不可偷盗,不可欺骗,也不可彼此说谎。不可指着我的名起假誓,亵渎你神的名。我是耶和华。’”(19:11) 默想经文:与世界分别,不单单是我们持有完全不同的理念,也是因着我们可以把世界与神的原则中的交集部分真实地行出来。求圣灵引导我们的心,看到我们所应该做的。
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1. 耶和华对摩西说, 2. 你还要晓谕以色列人说,凡以色列人,或是在以色列中寄居的外人,把自己的儿女献给摩洛的,总要治死他,本地人要用石头把他打死。 3. 我也要向那人变脸,把他从民中剪除,因为他把儿女献给摩洛,玷污我的圣所,亵渎我的圣名。 4. 那人把儿女献给摩洛,本地人若佯为不见,不把他治死, 5. 我就要向这人和他的家变脸,把他和一切随他与摩洛行邪淫的人都从民中剪除。 6. 人偏向交鬼的和行巫术的,随他们行邪淫,我要向那人变脸,把他从民中剪除。 7. 所以你们要自洁成圣,因为我是耶和华你们的神。 8. 你们要谨守遵行我的律例,我是叫你们成圣的耶和华。 9. 凡咒骂父母的,总要治死他,他咒骂了父母,他的罪要归到他身上(罪原文作血。本章同。)。 10. 与邻舍之妻行淫的,奸夫淫妇都必治死。 11. 与继母行淫的,就是羞辱了他父亲,总要把他们二人治死,罪要归到他们身上。 12. 与儿妇同房的,总要把他们二人治死,他们行了逆伦的事,罪要归到他们身上。 13. 人若与男人苟合,像与女人一样,他们二人行了可憎的事,总要把他们治死,罪要归到他们身上。 14. 人若娶妻,并娶其母,便是大恶,要把这三人用火焚烧,使你们中间免去大恶。 15. 人若与兽淫合,总要治死他,也要杀那兽。 16. 女人若与兽亲近,与它淫合,你要杀那女人和那兽,总要把他们治死,罪要归到他们身上。 17. 人若娶他的姐妹,无论是异母同父的,是异父同母的,彼此见了下体,这是可耻的事,他们必在本民的眼前被剪除。他露了姐妹的下体,必担当自己的罪孽。 18. 妇人有月经,若与她同房,露了她的下体,就是露了妇人的血源,妇人也露了自己的血源,二人必从民中剪除。 19. 不可露姨母或是姑母的下体,这是露了骨肉之亲的下体,二人必担当自己的罪孽。 20. 人若与伯叔之妻同房,就羞辱了他的伯叔,二人要担当自己的罪,必无子女而死。 21. 人若娶弟兄之妻,这本是污秽的事,羞辱了他的弟兄,二人必无子女。 22. 所以,你们要谨守遵行我一切的律例典章,免得我领你们去住的那地把你们吐出。 23. 我在你们面前所逐出的国民,你们不可随从他们的风俗,因为他们行了这一切的事,所以我厌恶他们。 24. 但我对你们说过,你们要承受他们的地,就是我要赐给你们为业,流奶与蜜之地。我是耶和华你们的神,使你们与万民有分别的。 25. 所以,你们要把洁净和不洁净的禽兽分别出来,不可因我给你们分为不洁净的禽兽,或是滋生在地上的活物,使自己成为可憎恶的。 26. 你们要归我为圣,因为我耶和华是圣的,并叫你们与万民有分别,使你们作我的民。 27. 无论男女,是交鬼的或行巫术的,总要治死他们。人必用石头把他们打死,罪要归到他们身上。
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第28段讲的是对悖逆之人的处罚。之前的段落讲到神对祂的子民以色列人在一系列事情上的圣洁要求;现在,神也告诉他们,当违背神的这些吩咐的时候会面临什么样的处罚,基本上很简单,就是一个字:治死!我们可能会稀奇说为什么赎罪祭或赎愆祭在这里不起作用?为什么神不是吩咐犯了这些罪的人献上赎罪祭或赎愆祭就必蒙赦免?难道是赎罪祭和赎愆祭形同虚设吗?当然不是!从这里我们可以看到神对罪恶的厌恶和祂所颁布律法的威严。不错,神有慈悲怜悯愿意饶恕那些误犯罪的人,给他们有认罪悔改的机会;然而,对于那些明知故犯、把神的话语当做耳边风的人,神绝不姑息! 经文也再一次解释了神对这些人采取如此严厉刑罚的原因,乃是因为这些事情与祂的本性不符,是神看为厌恶、作呕的。我们可能会说,神如此不喜悦这些事情,就让祂不喜悦罢了,为什么要把祂的个人喜好强加在别人身上呢?是的,在我们所处的这个后现代社会里,我们都讲究个人的隐私,讲究个人的活动空间,讲究个人的意见表达,都反对将个人的意见强加在别人身上。然而,对于造物主来说却不是这样。神是圣洁的,所以神也要求祂的子民与祂一样圣洁,从这个令人厌恶、作呕的污秽、黑暗的世界中分别出来。这是神的本性,不单只是对着祂的子民有这样的要求,对天下的万族万民都是如此,凡是污秽的都不能在神的面前站立得稳,都要被清除出去。 在经文当中,我们我们不单只是看到神对罪恶的厌恶,同时还看到神也邀请祂的子民与祂同心、同行,与祂的圣洁有份、一同厌恶罪恶。神不单只是宣告祂对悖逆之人的刑罚,神同时也将具体的惩戒交于愿意忠心跟谁祂的子民去完成。经文对悖逆之人的刑罚提到两个层面。首先,就是从神的层面,神向这些人变脸,让人看到神对这些事情和这些人的看法;其次,就是神的子民的层面,他们要动手将这些悖逆、污秽的人治死。这两个层面是交织在一起的。因着神的变脸,所以神的子民要跟上。这就好像当一位君王向仇敌变脸、表现出心中明显不悦的时候,君王的臣仆就都会察言观色,与自己所服侍的君王同声同气,一同冲上来与对方征战、剿灭仇敌。虽然神完全可以凭着祂自己的能力亲手、轻松地除灭那些悖逆之人,可是神却没有让祂的子民在神对罪恶的审判中充当观众,而是邀请他们参与其中,为的是让祂的子民与祂站在一起,同心同行,在祂的圣洁中有份。 对于我们来说,这是邀请,也是挑战。我们自己要做到不犯罪都已经很不容易了,如果还要我们去对付别人的罪,那就更难了。如果对方与我们没有什么关联可能还好办,但如果对方是自己的亲朋好友,是一些重要人物,那么摆在我们面前的挑战就更大了。然而,这也就是神的心意,要在实践中塑造我们跟随祂的心志。神并非让我们做一个六亲不认的人,神乃是要我们与祂同心同行,成为祂圣洁的子民。我们愿意吗? 默想经文:“你们要归我为圣,因为我耶和华是圣的,并叫你们与万民有分别,使你们作我的民。”(20:26) 静默思想:结合整段经文来默想这句话。“分别为圣”不是一句空话,不是在真空中的产物,而是在实际生活中的实践。体会神的心意,接受神的邀请。
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《利未记》第20章讲的是对那些违反神律法规定之人的处罚。前两章经文记载的是有关对淫乱、交鬼和行巫术等行为的严厉禁止,而现在,经文则以严厉、果断、简洁的笔触指出对违反上述规定之人的处罚,没有任何拖泥带水。虽然使用了不同的字眼,例如是用石头打死、治死、从民中剪除,但所表达的意思都是一个,就是犯了这些罪的人,在神面前必定是死!经文中不断重复的一个片语是“他的罪(原文作“血”要归到他身上”。这个片语包括两方面的意思。首先,就是指出这些被治死的人乃是因为他们自己的罪而付上了死亡的代价。其次,就是指出执行死刑的人,他们不必背上流人血的罪。这可以帮助我们理解那些替神执行死刑审判的人,例如以色列人进入迦南的时候灭绝当地的人,看似杀了很多人,但实际上在神的眼中他们并没有犯流人血的罪,因为被杀之人是因为自身的罪而被神审判。 看到这些严厉处罚,而且都是死刑处罚的经文,不禁令人不寒而栗。我们可能会觉得奇怪,为什么在这里没有出现献祭赎罪的解决方案,而全是被处死?既然这样,那么之前有关燔祭、赎罪祭、赎愆祭可以赎罪的条例,岂不都没有意义了吗?当我们仔细查看经文的条例时会发现,燔祭的赎罪是普遍意义上的,而赎罪祭和赎愆祭的所赎的乃是误犯的罪。所以,不属于误犯,而是明知故犯、悖逆顽梗所犯的罪,是没有祭可以赎的。虽然我们可以理解神是有恩典的,愿意将我们所有的罪对归于在不认识祂之时所误犯的罪以至于可以有得赎的机会,可是毕竟,神在这里所表明的律法的严明是我们必须认识并且敬畏的。神有够用的恩典,可是律法的严明必须得到尊重和落实。如果律法可以恣意践踏、律法的处罚不能落到实处的话,那么谁还需要神救赎的恩典呢?我们可能也会问,如果这些人真心悔改的话,他们能免于死吗?他们还能得救吗?我们相信,罪在哪里显多,恩典就更显多了(罗5:20)。如果这些人真心悔改,虽然他们依然逃不过被治死的刑罚(因为经文并没有提到这样的可能性),可是他们的灵魂却因信称义而得着耶稣基督的救恩。肉身的刑罚显明神律法的威严不可侵犯,警告世人不可轻慢神的话语,而神的恩典却是要拯救一切相信的人进入永生,这指的是人的灵魂得救。保罗说,要将那些在教会犯了淫乱的人“交给撒旦,败坏他的肉体,要使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”(林前5:5),说的就是即便赶出教会看起来是非常痛苦、绝情的处罚,把他们看作是和撒旦一党的人来对待,去经历情感的冲击,也是为了他们的好处,以便他们可以醒悟过来,认罪悔改,靠着耶稣基督得救。 如果没有经文这么严厉的处罚,不痛不痒,以至于人们对罪依然无动于衷的话,实际上是害了他们,导致最终的沉沦。经文指出那些佯装看不见的,神要向他们变脸,从民中剪除(20:4-5)。无论是犯罪的,还是纵容的,这都是严厉的警告。 默想经文:“所以,你们要谨守遵行我一切的律例、典章,免得我领你们去住的那地把你们吐出。”(20:22) 静默思想:如果不谨守遵行神的一切律例、典章,即便是进了应许之地,也要被吐出来。反复思想这句话,铭刻在心,带来生命的翻转。
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1. 耶和华对摩西说,你告诉亚伦子孙作祭司的说,祭司不可为民中的死人沾染自己, 2. 除非为他骨肉之亲的父母,儿女,弟兄, 3. 和未曾出嫁,作处女的姐妹,才可以沾染自己。 4. 祭司既在民中为首,就不可从俗沾染自己。 5. 不可使头光秃,不可剃除胡须的周围,也不可用刀划身。 6. 要归神为圣,不可亵渎神的名,因为耶和华的火祭,就是神的食物,是他们献的,所以他们要成为圣。 7. 不可娶妓女或被污的女人为妻,也不可娶被休的妇人为妻,因为祭司是归神为圣。 8. 所以你要使他成圣,因为他奉献你神的食物,你要以他为圣,因为我使你们成圣的耶和华是圣的。 9. 祭司的女儿若行淫辱没自己,就辱没了父亲,必用火将她焚烧。 10. 在弟兄中作大祭司,头上倒了膏油,又承接圣职,穿了圣衣的,不可蓬头散发,也不可撕裂衣服。 11. 不可挨近死尸,也不可为父母沾染自己。 12. 不可出圣所,也不可亵渎神的圣所,因为神膏油的冠冕在他头上。我是耶和华。 13. 他要娶处女为妻。 14. 寡妇或是被休的妇人,或是被污为妓的女人,都不可娶,只可娶本民中的处女为妻。 15. 不可在民中辱没他的儿女,因为我是叫他成圣的耶和华。 16. 耶和华对摩西说, 17. 你告诉亚伦说,你世世代代的后裔,凡有残疾的,都不可近前来献他神的食物。 18. 因为凡有残疾的,无论是瞎眼的,瘸腿的,塌鼻子的,肢体有余的, 19. 折脚折手的, 20. 驼背的,矮矬的,眼睛有毛病的,长癣的,长疥的,或是损坏肾子的,都不可近前来。 21. 祭司亚伦的后裔,凡有残疾的,都不可近前来,将火祭献给耶和华。他有残疾,不可近前来献神的食物。 22. 神的食物,无论是圣的,至圣的,他都可以吃。 23. 但不可进到幔子前,也不可就近坛前,因为他有残疾,免得亵渎我的圣所。我是叫他成圣的耶和华。 24. 于是,摩西晓谕亚伦和亚伦的子孙,并以色列众人。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第29段讲的是祭司的圣洁。这也是有关圣洁条例的第二个部分。之前的段落讲的是以色列全会众的圣洁条例。现在讲的是祭司阶层的圣洁条例,再往后讲的就是圣物的圣洁条例(22:1-33)。这一部分关于祭司的圣洁条例又可以分成三个小段。第一小段是针对祭司的(21:1-9),第二小段是针对大祭司的(22:10-15),第三小段是针对履行献祭职责的祭司要求(22:16-24)。 经文让我们看到,这些有关祭司圣洁的条例大多数都是和对以色列会众的圣洁要求相像。例如不可沾染死尸,以免被污秽,对以色列会众也是这样要求的(民19:11-13);例如不可使头光秃,不可剃除胡须的周围,不可用刀划身,对以色列会众也是有同样的要求(19:27);例如不可娶妓女或被污的妇女,这也是神对以色列人圣洁性关系的要求。除了这些与普通会众相像的要求之外,对祭司,或是对大祭司也有更高的要求,例如对他们儿女的要求、不可穿着祭司袍去做不合宜的事,以及有残疾的不能去到神面前献祭,等等。 我们知道,祭司阶层是被神特别拣选出来服侍祂的一群人,有着服侍上的特权。然而,当对比神对祭司的圣洁要求,以及对会众的圣洁要求时却可以发现,这些在服侍上有特权的人,在有关圣洁方面的要求上却没有任何特权。神对会众的要求如何,对祭司的要求也如何,甚至更高。祭司并没有因为他们在服侍上的特权而在圣洁方面享有“特权”,即要求比别人低一些、条件比别人宽一些。 这也是对我们今天基督徒的很好提醒。在这个“信徒皆祭司”的年代,弟兄姐妹不单只是可以好像祭司那样在神的家中参与服侍,同时也要时刻提醒自己在神面前的圣洁,无论是在家中、在社会中,还是在教会中,都是一样。在社会中我们可以看到这样的情形,即那些处在管理、带领位置的人,他们既然是各方面的领袖,自然也就成为公众人物,所以对自己的言行要更加小心,因为他们时刻都是在公众眼目的检视之下。如果说对于在公众注视下的公众人物都要谨慎自己的言行的话,那么我们作为属神的儿女,作为世界的盐和光,我们岂不更应该在各方面谨守遵行神的话语,追求圣洁吗?我们岂不更应该在各个方面按照神的吩咐对自己有更高的要求,成为众人的榜样,不是让众人看到我们自己有什么了不起,而是看到我们所顺服、跟随的神是何等圣洁、无瑕疵的神吗?愿我们在当中都可以有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:对比神对会众的圣洁要求来思想神对祭司的圣洁要求,对自己带来提醒和激励。
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《利未记》第21章讲的是有关祭司圣洁的条例。祭司要保持在神面前的圣洁,需要在几个地方留意,包括与死人接触的限制(不可为死人沾染自己)、在娶妻上的限制(不可娶妓女、被污和被休的女人为妻)、在情感上的限制(不可蓬头散发,不可撕裂衣服)、自身身体上的限制(有残疾的不能参与服事)。 在我们现代人读起来,这些限制有些可以理解,例如不可使头光秃,不可用刀划身,是要与当时的异教分别开来。然而,也有一些内容让我们感觉到有歧视的成分在当中,例如不可为死人沾染自己,这似乎是对死人的不尊重;例如不可娶被休的妇女为妻,似乎是令被休妇女更加蒙羞;例如有残疾的不可服事,似乎是对残疾人的排斥。的确,这里有很多地方是我们高举人权的现代人所不可理解的。可是,我们也要从另一个角度来看,神所颁布的这些条例,主旨是为了显明祭司的圣洁。有些事情是别人可以做,而祭司却不能做,这更多的是通过外在的表象来突出祭司的与众不同,分别为圣。但这并不能简单地反过来说,只要祭司被规定不能触碰的事情,其本身就一定是有问题的。 经文也强调,之所以有这些规定来凸显祭司的与众不同,不是要高抬祭司的地位,而是高举祭司所服事的神,因为是神使祭司分别为圣的。神是圣洁的,所以服事神的祭司也理应是圣洁的。经文多次重复,祭司的服事是给神献上食物(21:6,8),而有残疾的祭司,就不能给神献上食物(21:17,21,22)。 我们可能会觉得奇怪,怎么神要我们给祂献上食物吃吗?当然,我们知道神是自有永有的,祂根本不需要被祂创造的人,从被祂创造的万物中献食物给祂来供应祂生存的需要。经文之所以不断重复祭司的服事是给神献上食物,更多的是一个表征,表明祭司的服事是要讨神喜悦,使神的心意得到满足,如同食物能使人饱足一样。我们可以想象献祭的场景,当祭司将以色列百姓的所献上的火祭焚烧,燃起屡屡青烟,成为馨香的祭献给神的时候,人对神的亲近、渴慕、奉献、委身、赎罪、感恩,种种这些心意都被神看到,也被神悦纳,神的心意也就得到了满足,如同美味使人饱足一样。 这是一幅美丽的画面。神不需要人做什么,但神却会因为人的敬虔和顺服而心满意足。所以,从这个角度来看,祭司的服事乃是要讨神喜悦的服事。也正是因此,祭司必须圣洁,他们的服事才能真正讨神喜悦。祭司的圣洁,不单单表现在他们遵守神给以色列人的普遍的行为规范和伦理道德,也表现在他们遵守神给他们特别的规定,以显出自己作为神的仆人的特别之处,不是为了哗众取宠,高抬自己,而是显明自己所服事之神的奇特,以及对所服事之神的敬畏、顺服和委身。 今天,我们每一位服事神的人,也是要和祭司一样分别为圣。犯罪的事情我们当然要禁戒不做。同时在服事中的一些特别要求,虽然在不同的时期,不同的社会,不同的教会,会有所不同,我们也要遵行。例如,有些教会规定,讲道要穿西装,献诗要穿上诗班袍。这不是说其它的衣服都不对,而是说对于这间教会而言,当穿上西装和诗班袍的时候,就特别显明自己是在服事神,是归荣耀与神。当然,这些不能成为律法主义的墨守成规。关键在于,神给我们每一个服事祂的人的一些特别规定和要求,我们愿意持守,以分别为圣归给神吗? 默想经文:“因为我使你们成圣的耶和华是圣的。”(21:8) 静默思想:圣洁不在乎我们自己做了什么与众不同的事,而在乎我们有否做神要我们做的事。思想在我们自己的身上,神对我们有什么特别要求,以显明我们所服事的神是圣的吗?我们如何回应?
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1. 耶和华对摩西说, 2. 你吩咐亚伦和他子孙说,要远离以色列人所分别为圣,归给我的圣物,免得亵渎我的圣名。我是耶和华。 3. 你要对他们说,你们世世代代的后裔,凡身上有污秽,亲近以色列人所分别为圣,归耶和华圣物的,那人必在我面前剪除。我是耶和华。 4. 亚伦的后裔,凡长大麻疯的,或是有漏症的,不可吃圣物,直等他洁净了。无论谁摸那因死尸不洁净的物(物或作人),或是遗精的人, 5. 或是摸什么使他不洁净的爬物,或是摸那使他不洁净的人(不拘那人有什么不洁净), 6. 摸了这些人,物的,必不洁净到晚上,若不用水洗身,就不可吃圣物。 7. 日落的时候,他就洁净了,然后可以吃圣物,因为这是他的食物。 8. 自死的或是被野兽撕裂的,他不可吃,因此污秽自己。我是耶和华。 9. 所以他们要守我所吩咐的,免得轻忽了,因此担罪而死。我是叫他们成圣的耶和华。 10. 凡外人不可吃圣物,寄居在祭司家的,或是雇工人,都不可吃圣物。 11. 倘若祭司买人,是他的钱买的,那人就可以吃圣物,生在他家的人也可以吃。 12. 祭司的女儿若嫁外人,就不可吃举祭的圣物。 13. 但祭司的女儿若是寡妇,或是被休的,没有孩子,又归回父家,与她青年一样,就可以吃她父亲的食物,只是外人不可吃。 14. 若有人误吃了圣物,要照圣物的原数加上五分之一交给祭司。 15. 祭司不可亵渎以色列人所献给耶和华的圣物, 16. 免得他们在吃圣物上自取罪孽,因为我是叫他们成圣的耶和华。 17. 耶和华对摩西说, 18. 你晓谕亚伦和他子孙,并以色列众人说,以色列家中的人,或在以色列中寄居的,凡献供物,无论是所许的愿,是甘心献的,就是献给耶和华作燔祭的, 19. 要将没有残疾的公牛,或是绵羊,或是山羊献上,如此方蒙悦纳。 20. 凡有残疾的,你们不可献上,因为这不蒙悦纳。 21. 凡从牛群或是羊群中,将平安祭献给耶和华,为要还特许的愿,或是作甘心献的,所献的必纯全无残疾的才蒙悦纳。 22. 瞎眼的,折伤的,残废的,有瘤子的,长癣的,长疥的都不可献给耶和华,也不可在坛上作为火祭献给耶和华。 23. 无论是公牛是绵羊羔,若肢体有余的,或是缺少的,只可作甘心祭献上,用以还愿,却不蒙悦纳。 24. 肾子损伤的,或是压碎的,或是破裂的,或是骟了的,不可献给耶和华,在你们的地上也不可这样行。 25. 这类的物,你们从外人的手,一样也不可接受作你们神的食物献上,因为这些都有损坏,有残疾,不蒙悦纳。 26. 耶和华晓谕摩西说, 27. 才生的公牛,或是绵羊或是山羊,七天当跟着母,从第八天以后,可以当供物蒙悦纳,作为耶和华的火祭。 28. 无论是母牛是母羊,不可同日宰母和子。 29. 你们献感谢祭给耶和华,要献得可蒙悦纳。 30. 要当天吃,一点不可留到早晨。我是耶和华。 31. 你们要谨守遵行我的诫命。我是耶和华。 32. 你们不可亵渎我的圣名,我在以色列人中,却要被尊为圣。我是叫你们成圣的耶和华, 33. 把你们从埃及地领出来,作你们的神。我是耶和华。
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第30段讲的是有关圣物的圣洁,包括三个部分。第一部分是祭司如何看待圣物的圣洁,不要因为自己的污秽而玷污了圣物(22:1-16),第二部分是以色列百姓如何献上圣洁的祭物,就是没有任何瑕疵的(22:17-30)。这两部分的内容在之前有关洁净和献祭的条例中都已经提到过,现在再一次强调并应用在实际的场景中。例如,大麻风和漏症是不洁净的,所以祭司也一如既往不能有任何的特权。当他们有这方面问题的时候就不能触摸圣物,否则的话就是玷污了神的圣物。又例如献供物给神的时候,要用无瑕疵的祭物,所以以色列百姓在这方面要特别谨慎,任何一点瑕疵都不能有,否则的话就不蒙悦纳。 经文不断解释神这样吩咐的原因,并且在第三部分做出再一次的声明与强调,即要尊神为圣(22:31-33),所以在神的圣物上,无论是触摸圣物,还是献上圣物,都要带着敬畏的心。圣物之所以被如此特殊地规划出来,并不是因为其本身有什么特别的地方,以至于我们对这些物件要谨小慎微、深怕得罪这些物件;真正的原因乃在于这些圣物是被分别出来归给圣洁的神,所以我们在对待圣物的态度也就显明我们对圣洁的神的态度。当我们对神有敬畏的心的时候,也就自然要对这些圣物有谨慎的心;反过来也一样,当我们非常谨慎地看待这些圣物的时候,不是表现出我们在敬拜这些物件,而是表现我们对神的敬畏之心。当我们不看重这些圣物,视之为平常,随随便便对待的时候,实际上也就是对神的不敬畏,是亵渎了神的圣名。 这也是对我们在神面前服侍心态的很好提醒。我们对神的服侍,虽然看起来好像是在做一些事情而已,但实际上这些事情因着是在服侍神而被分别出来成为圣洁归给神,所以我们要谨慎对待,因着对神的敬畏而看重我们手中的服侍,不能随随便便,而是要洁净自己,并将最好的献给神。当我们看到教会的需要而愿意将一些物件奉献给教会的时候也是这样。有时候我们是将自己家不用的桌椅板凳拿来给教会,或是通过教会捐助给有需要的人。当然,这些物件可以被重复使用,解决教会的需要,也帮助到有需要的人,这都是好的。可是我们也要扪心自问,我们这样做的时候背后的心态如何,是把这些事情看做平常,还是有敬畏神的心? 默想经文:“你们要谨守遵行我的诫命。我是耶和华。你们不可亵渎我的圣名,我在以色列人中,却要被尊为圣。我是叫你们成圣的耶和华。把你们从埃及地领出来,作你们的神。我是耶和华。”(22:31-33) 静默思想:结合整段经文来默想这段话。由物及神,由神及物,让我们对圣洁的追求不是停留在口头上,而是凡事都体现出对圣洁之神的敬畏与顺服。
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《利未记》第22章讲的是有关以色列百姓分别为圣归给神的圣物之洁净、蒙悦纳的条例。经文包括两个部分。第一部分是关于祭司在处理这些圣物的时候要留意的洁净条例(22:1-16),所强调的依然是祭司要保持圣洁,因为他们所服事的神乃是圣洁的。 第二部分是关于百姓献上供物如何蒙神悦纳的条例(22:17-33)。在这部分的经文当中,多次出现了“蒙悦纳”的片语,例如要献上没有残疾的,就“方蒙悦纳”(22:19,21);而如果是献上有残疾的,就“不蒙悦纳”(22:20,23,25)。经文也有一句话特别提醒到:“你们献感谢祭给耶和华,要献得可蒙悦纳。”(22:29)。这也就是说,百姓若是想要他们所献的供物,无论是还所许的愿,或是甘心献的,要蒙神悦纳的话,就必须是没有残疾的。 这不但是给当时以色列百姓的提醒,也是对我们今天作神子民之人的提醒,要我们要留意所献之物如何方能蒙神悦纳。通常来讲,我们要送礼物给人,都会期望对方喜欢。可是很多时候,因为神是看不见、摸不着的,所以当我们要献给神供物的时候,我们很少会去关心、留意神是否悦纳,而只管献上我们想要献的了事,权当完成了一桩任务。当然,愿意给神献上供物对于我们来说已经算是不错的表现了,然而,经文提醒我们要留意事情的另一面,就是要看看在神那里,祂是否悦纳我们的贡献,这才是最为关键的事情。若是神不悦纳,那么我们的贡献还有什么意义呢? 经文的重点是把我们这些献上供物之人的心与神的心意紧紧地联系到一起,让我们在献上供物的时候时刻留意,并且思考,这是否是神悦纳的;不是让我们怀着忐忑不安、恐惧战兢的心,而是时刻保持着关注神心意的心。我们给神献上供物,不是完成我们自己的一桩任务,不是成就我们自己的心思意念,不是满足我们想要做成一件事情的愿望,乃是渴望按照神的心意献上,蒙神悦纳。 我们当献上什么才会蒙神悦纳呢?旧约的经文要求我们是献上没有残疾的方蒙神的悦纳,而新约的要求是我们献上自己作为活祭,是圣洁的,是神喜悦的(罗12:1)。我们通常想到的就是把自己最好的歌声、最好的精力、最好的时间,等等,来献上。愿意把自己最好的献上,这当然没错。可是我们也要知道,神对我们的心意远不止这些,因为神并不需要这些。那么神要的究竟是什么呢?旧约似乎给出了简单、明确的答案,就是献上没有残疾的,但实际上却在提醒人要献得蒙神悦纳,实际上是把人的注意力放在如何蒙神悦纳的思考和寻索上。这也与新约的要求是一致的,就是“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”(罗12:2)。保罗没有给出一个简单、明了的答案去帮助我们应付神的要求,而是把人的关注放在寻求神的心意上,虽然没有说明神的旨意究竟如何,可是反倒是提到神、人关系更加本质的问题,就是要去察验,是一个动态的寻求的关系,而不是一个静态的,按照已知的答案去完成任务了事。这不是说我们在神面前一直不可能得到答案,而是说神邀请我们进入与祂持续的关系之中。 默想经文:“你们献感谢祭给耶和华,要献得可蒙悦纳。”(22:29) 静默思想:什么是献得可蒙悦纳呢?默想这句话,不断寻求神的心意,而不是止于现成的答案。
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1. 耶和华对摩西说, 2. 你晓谕以色列人说,耶和华的节期,你们要宣告为圣会的节期。 3. 六日要作工,第七日是圣安息日,当有圣会,你们什么工都不可作。这是在你们一切的住处向耶和华守的安息日。 4. 耶和华的节期,就是你们到了日期要宣告为圣会的,乃是这些。 5. 正月十四日,黄昏的时候,是耶和华的逾越节。 6. 这月十五日是向耶和华守的无酵节,你们要吃无酵饼七日。 7. 第一日当有圣会,什么劳碌的工都不可作。 8. 要将火祭献给耶和华七日。第七日是圣会,什么劳碌的工都不可作。 9. 耶和华对摩西说, 10. 你晓谕以色列人说,你们到了我赐给你们的地,收割庄稼的时候,要将初熟的庄稼一捆带给祭司。 11. 他要把这一捆在耶和华面前摇一摇,使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日把这捆摇一摇。 12. 摇这捆的日子,你们要把一岁没有残疾的公绵羊羔献给耶和华为燔祭。 13. 同献的素祭,就是调油的细面伊法十分之二,作为馨香的火祭,献给耶和华。同献的奠祭,要酒一欣四分之一。 14. 无论是饼,是烘的子粒,是新穗子,你们都不可吃,直等到把你们献给神的供物带来的那一天才可以吃。这在你们一切的住处作为世世代代永远的定例。 15. 你们要从安息日的次日,献禾捆为摇祭的那日算起,要满了七个安息日。 16. 到第七个安息日的次日,共计五十天,又要将新素祭献给耶和华。 17. 要从你们的住处取出细面伊法十分之二,加酵,烤成两个摇祭的饼,当作初熟之物献给耶和华。 18. 又要将一岁,没有残疾的羊羔七只,公牛犊一只,公绵羊两只,和饼一同奉上。这些与同献的素祭和奠祭要作为燔祭献给耶和华,就是作馨香的火祭献给耶和华。 19. 你们要献一只公山羊为赎罪祭,两只一岁的公绵羊羔为平安祭。 20. 祭司要把这些和初熟麦子作的饼一同作摇祭,在耶和华面前摇一摇,这是献与耶和华为圣物归给祭司的。 21. 当这日,你们要宣告圣会,什么劳碌的工都不可作。这在你们一切的住处作为世世代代永远的定例。 22. 在你们的地收割庄稼,不可割尽田角,也不可拾取所遗落的,要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神。 23. 耶和华对摩西说, 24. 你晓谕以色列人说,七月初一,你们要守为圣安息日,要吹角作纪念,当有圣会。 25. 什么劳碌的工都不可作,要将火祭献给耶和华。 26. 耶和华晓谕摩西说, 27. 七月初十是赎罪日,你们要守为圣会,并要刻苦己心,也要将火祭献给耶和华。 28. 当这日,什么工都不可作,因为是赎罪日,要在耶和华你们的神面前赎罪。 29. 当这日,凡不刻苦己心的,必从民中剪除。 30. 凡这日作什么工的,我必将他从民中除灭。 31. 你们什么工都不可作。这在你们一切的住处作为世世代代永远的定例。 32. 你们要守这日为圣安息日,并要刻苦己心。从这月初九日晚上到次日晚上,要守为安息日。 33. 耶和华对摩西说, 34. 你晓谕以色列人说,这七月十五日是住棚节,要在耶和华面前守这节七日。 35. 第一日当有圣会,什么劳碌的工都不可作。 36. 七日内要将火祭献给耶和华。第八日当守圣会,要将火祭献给耶和华。这是严肃会,什么劳碌的工都不可作。 37. 这是耶和华的节期,就是你们要宣告为圣会的节期,要将火祭,燔祭,素祭,祭物,并奠祭,各归各日,献给耶和华。 38. 这是在耶和华的安息日以外,又在你们的供物和所许的愿,并甘心献给耶和华的以外。 39. 你们收藏了地的出产,就从七月十五日起,要守耶和华的节七日。第一日为圣安息,第八日也为圣安息。 40. 第一日要拿美好树上的果子和棕树上的枝子,与茂密树的枝条并河旁的柳枝,在耶和华你们的神面前欢乐七日。 41. 每年七月间,要向耶和华守这节七日。这为你们世世代代永远的定例。 42. 你们要住在棚里七日,凡以色列家的人都要住在棚里, 43. 好叫你们世世代代知道,我领以色列人出埃及地的时候曾使他们住在棚里。我是耶和华你们的神。 44. 于是,摩西将耶和华的节期传给以色列人。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第36段讲的是住棚节的条例。这也是一系列有关节气条例的最后一段,除了有关住棚节的条例之外,也加插了对所有节气的整体论述,即这些节气及其所献上的各种祭物,都是在安息日以及各样献祭以外的。也就是说,这些节气的规定并不影响,也不能替代在平常的安息日和各样献祭活动之外。举个例子,当节气所规定有圣会的日子如果不是刚好落在安息日的那一天,也要按照安息日来守;同时,到了正常安息日的那一天,还是要继续守安息日。这与我们现在的做法不一样。例如在中国大陆,常常会因为节气的缘故将周六、周日的时间调整到和节气一起休假。但是对于以色列人来说,神严格规定不可如此,各个节气和安息日都要按照各自的时间来守节。原因不难理解。如果纯粹只是为了放假休息的话,那么按照中国大陆的做法似乎就是更加可取的。然而,神设立节气的心意并不是让祂的子民放假那么简单,更是要让祂的子民纪念祂的作为,纪念与神的约。 关于住棚节的条例,一个很特别的地方就在于这是一个充满喜庆的节日。条例规定:“第一日,要拿美好树上的果子和棕树上的枝子,与茂密树的枝条,并河旁的柳枝,在耶和华你们的神面前欢乐七日。”(23:40)我们可以想象那个美好的场景。神的子民,以色列十二个支派,男女老少都摇动着树枝欢天喜地地过节,一连七天都是如此。他们都离开自己原本的住处,特意住在临时搭建起来的帐棚里,就好像我们今天的人休假去到野外露营,那是多么的开心快乐、彻底放松啊!条例也解释了要这样做的原因,乃是纪念当初神带领以色列人离开出埃及的时候也是住在棚里的。所以,住棚节的意义就在于纪念神对以色列人的拯救,带领他们离开为奴之家,走在通往应许之地的旷野这段宝贵、难忘的经历。 如果我们把住棚节仅仅想象成现代人离开繁忙的都市生活去到野外露营,那的确是很开心。但是如果我们设身处地去感受住棚节所要纪念的出埃及、走旷野,我们就会更深体会其中的属灵意义。以色列人离开埃及的时候是正月的逾越节,而住棚节则是已经到了七月份。按照时间来说,当年以色列人离开埃及之后的七个月,他们的确是住在旷野。而这旷野,不是我们露营度假的绿意葱葱、有湖边河边、配套设施完善的公园,而是真的荒无人烟、干旱无水之地。白天是炙热的太阳,晚上则是寒冷的月光。而且,吃的、喝的都成问题,走兽出没、异族搅扰,这些都随时威胁着他们的生命安全。所以实际上,以色列人走旷野是一条艰辛的旅程。 然而,当神设立住棚节的时候却要他们欢喜快乐,这与他们当年的实际场景完全相反。为什么会这样?原来,神要以色列人知道,他们当年虽然是走在艰辛的旷野之旅,但却应该是欢喜快乐的,因为他们是走在被拯救出来通往应许之地的充满盼望的旅途中。一方面是离开了为奴之家,一方面是走向应许之地。想到这个,旷野的艰辛又算得了什么呢?岂不应该欢喜快乐才对吗?今天,对于我们每一位基督徒来说,住棚节的意义是明显的。我们都处在类似于以色列人走旷野的这样一条艰辛的旅途。这个世界有苦难,我们都不能幸免于外。神把我们放在这个世界中经历各样的历练,为的是熬炼我们、塑造我们成为合祂心意的子民。虽然这个过程艰辛,但当我们想到自己是蒙恩得救的,是脱离了以前罪的辖制,而且将来有一天主会再来接我们去到荣美的天家,那么这在地上的日子所受的至轻至暂的苦楚,又算得了什么呢?我们岂不应该欢喜快乐地过每一天吗? 默想经文:“第一日,要拿美好树上的果子和棕树上的枝子,与茂密树的枝条,并河旁的柳枝,在耶和华你们的神面前欢乐七日。”(23:40) 静默思想:结合当年以色列人走旷野的艰辛来默想这句话,体会艰辛与快乐,也让我们的信仰之旅充满了感恩与喜乐。
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第35段讲的是赎罪日的条例。这也是在七月这个特殊的月份中的第二个节气。相比与之前有关赎罪日的条例是侧重在祭司的职分(16:1-34),这一次则是侧重在以色列会众的参与。经文不断强调了两个要求。首先,就是刻苦己心;凡是不刻苦己心的,必从民中剪除。其次,就是什么工都不可作;凡在这日作什么工的,神必将他从民中除灭。 这也让我们看到赎罪日当天所发生事情的更加整全的画面。一方面在会幕这里,是祭司所操持的各样献祭赎罪的祭祀礼仪;而另一方面在会幕意外,是会众在当中的参与。会众并不是就待在那里等着祭司完成各样礼仪之后他们就可以自动得到赦免。相反,虽然会众在会幕的献祭礼仪上并不能作什么,但他们在各自的住处也要用规定给他们的方式积极地参与。而他们的参与方式,一个是“要作”的事,即刻苦己心,为自己所犯的罪而在神面前认罪悔改,有深切的哀恸,并立志远离罪恶。另一个是“不能作”的事,即什么工都不可作,以便专心在认罪悔改,以及等候祭司完成赎罪之礼,他们的罪可以得到神的赦免。神通过这“不能作”,一方面提醒我们,救恩并不是我们可以靠着自己做什么可以赚取、可以换来的;另一方面也是提醒我们要专心仰望神的救恩,不能被别的事情分心。这就好像我们在等待着一个重要消息的时候,大家都屏住呼吸,安静地、专注地、急切地等待,不但不会作任何事情来使自己分心,也不会分心去做任何其它的事情。 通过这“作”与“不作”,不单只是凸显赎罪日的神圣,也显明神在赎罪的事上对祂子民的心意。的确,献祭的事只能由神所拣选的大祭司才能承担,任何人都无法替代。但这并不意味着被赎罪的人不需要作任何事情就可以享受神的赦罪之恩。相反,被赎罪的人要作他们应该作的事情,就是切实地认罪悔改,并且渴望、等候神的赦罪之恩。如果人没有这个心的话,即便在大祭司那里完成了献祭赎罪的过程,被赎罪之人这里依然得不到赦免;不但得不到赦免,而且还会因为他们没有听从神的吩咐而被剪除。这就好像《希伯来书》的作者所指出的,我们如果忽略这么伟大的救恩,那怎能逃罪呢?(来2:3) 今天,我们知道耶稣基督作为神所设立的唯一可以我们赎罪的大祭司,已经完成了在赎罪方面大祭司所应当完成的事情。那么,在我们接受救恩的这一方,我们是如何回应的呢?很可能,我们切实完成了“任何工都不可作”的吩咐,的确什么也没有作,或者是出于听命,或者是出于原本就懒惰的心,什么也不愿意付出、只想要最后的结果。但是,我们很多时候并没有切实完成“要刻苦己心”的吩咐,对自己的罪没有深切的痛悔,对自己的罪没有发自内心的厌恶,对远离罪恶、追求圣洁没有深深的渴求。我们都知道要因信称义、因信得拯救。那么什么是“信”呢?实际上,按照神的吩咐“作”和“不作”,这就是对“信”的很好解释了。惟愿我们在当中都有所领受。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想条例中的“作”与“不作”,规范我们对神的信心。体会神的心意,回应神的救赎之恩。
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第34段记载的是有关“吹角节”的条例。条例规定,要在七月的初一日吹角,守为圣安息日,除了将火祭献给神以外,什么劳碌的工都不可作。在以色列人被掳归回之后,“吹角节”成为了他们的新年庆典,标志着新的一年的开始。 虽然条例对这一节气的解释非常少,可是其特点也是显而易见地突出。与其它节气不同,“吹角节”的特点就在于它是一个特别规定要吹角的节日。设身处境去感受一下。当吹角声在以色列四境响起的时候,那种神圣、庄严、肃穆的气氛感染并充满着神的整个子民。让他们知道这一天是个重大的日子。这种听觉上的震撼恐怕只有身处其中、亲耳听见的人才能真正感受得到。这也让七月,这个在数字上有着特殊意义的月份,有了更加神圣的意义。 神通过角声,通过听觉上的感染力来提醒祂的子民,祂与他们同在,他们是属于祂的子民;提醒他们要起来纪念神与他们的永约。对于这样一个神圣、肃穆的节日,以色列人是漠不关心,当突然被角声惊醒,吓了一跳,才发现原来已经到了七月初一日呢?还是带着盼望等待着这一刻的来临?对于今天的基督徒来说,我们要思想的是,我们渴望听到神那庄严的“角声”吗?这庄严的“角声”会在我们的耳边一直回荡直到见主面的日子吗?我们渴望那神圣、庄严的时刻临到我们吗? 默想经文:整段经文。 静默思想:默想角声响起的情景,体会那种神圣、庄严的气氛,从听觉上更加提醒和深化我们与神之间的关系
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第33段讲的是有关五旬节的条例。五旬节又名“收割节”,而之所以被称为五旬节,乃是因为这是逾越节之后的五十天。我们可能会觉得奇怪,初熟的庄稼是在逾越节的时候就已经献上了(23:10),为什么等过了五十天之后还要再献上一次,才成为特定的节气呢?的确,一件事情过了五十天之后再纪念一次,似乎有些多余,让人摸不着头脑。然而,设身处境去尝试做一遍的话,会慢慢体会到神的心意。经文特别提到是从以色列人的“住处”取出细面、加酵、烤成两个摇祭的饼当作初熟之物献给神(23:17)。 这让我们看到,是从收割之后已经收藏在家里的庄稼中拿出来献给神,而且是当作初熟之物献给神。这实际上也是在提醒以色列人,并不是最初在逾越节的时候将初熟的庄稼献给神就完成了所谓对“收割”的纪念,完成了向神的感谢,然后所剩下的就都是属于自己的了;相反,神在五十天之后要祂的子民从他们以为已经是属于自己的那一部分当中再拿出来一部分献给神。对某些人来说这种“割肉”的痛实际上也就是让他们知道,这些他们以为已经是剩下属于自己的,依然还是属于神的。 这对我们来说也是一个很好的提醒。很多时候,我们以为完成了教会所提倡的十一奉献,剩下的金钱就理所当然是自己的了;我们以为完成了教会所需要的服事,剩下的时间和精力就自然而然是自己的了。的确,我们都有自己的家要照看,都有自己的生活需用要去维系,所以将剩下的金钱、时间、精力用来打理自己家的事情也是合情合理的。然而要紧的是,不要想当然地认为属神的已经给了神,这些剩下的就都是自己,归自己所用了。实际上,这些都依然是来自于神的赏赐,都是属于神的,也是时刻可以,而且也应该“从家里”拿出来为神所用的。 条例中还让我们看到有三方面的关注。首先,当然是对神的关注,献祭给神。其次,是对祭司的关注,有摇祭归给祭司;第三,是对穷人和寄居的关注,将庄稼“有意”遗落一些留给他们。这也让我们看到神的心意,不单只是让祂的子民庆祝收割、丰收而已,而是在感谢神的赏赐的时候,也不忘纪念别人的需要。祭司是专门被拣选出来服侍神的,他们没有自己的土地。而那些穷人和寄居的,也没有自己的土地。所以这些人都没有收成可以收割和享用;甚至也会有一些情形,即并不是所有有土地的人都可以得到同样的丰收,有些人的庄稼可能长得并不好,可能生活依然窘迫。这些人的生活都需要得到照料。所以神所颁布的这些条例,让以色列人看到,节气的重点并不在于他们每个人家欢庆、数点自己得到多少实惠,而是将关注点外移,不是光看到自己,而是也看到神的作为和别人的实际情况;感谢神的赏赐,也纪念人的需要。 这也是对我们今天基督徒的提醒。作为基督徒,我们都会为着自己从神那里领受的丰丰富富而感谢神。这当然很好。可是很多时候,我们的眼目更多是关注在自己身上,虽然也会感谢神,可是在感谢之后,就关起门来自己享受了。可是神的心意却不是这样。祂要让祂的子民知道,感谢之后,这些丰丰富富依然是属于神的,不是关起门来自己享受,而是打开门来与人分享,继续归神使用,荣神益人。当我们感谢神赐给我们有好的工作时,我们可曾纪念那些没有工作的人的需要吗?当我们感谢神赐给我们美好家庭、子女的时候,我们可曾纪念那些家庭充满许多危机的人的需要吗? 当圣灵在五旬节降临的时候,也是再一次提醒我们每一位属神的子民,得着神的赏赐不是为我们自己而活,而是为主而活,祝福别人;提醒我们得到神的能力不是为自己服务,而是为主作见证,使万民作主的门徒。耶稣说,庄稼多,做工的人少。当我们领受圣灵的能力时,就是要去为神收割庄稼,而不是为自己收割富足。 默想经文:“要从你们的住处取出细面伊法十分之二、加酵、烤成两个摇祭的饼,当作初熟之物献给耶和华。”(23:17) 静默思想:从自己的“住处”拿出来献给神?我们愿意吗?结合整段经文来体会神的心意,在收割的季节不是为自己收割,而是为神收割庄稼。
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第32段讲的是有关逾越节和除酵节的条例。逾越节和除酵节是紧紧挨着的,当正月十四日过完逾越节之后,紧接着的就是七天的除酵节。献上初熟的庄稼,看似是对另一个节气的条例,但是因为在这之后的第七个安息日就是五旬节,所以按照时间来看,献上初熟庄稼这一天也应该是处于逾越节和除酵节之中,所以也很自然可以被纳入它们的条例范畴。 对比记载在《出埃及记》中对逾越节和除酵节的条例,我们会发现这一次的条例有两个很特别的地方。一个是增加了将火祭献给神的内容,另一个是增加了献上初熟庄稼的内容。为什么会有这样的增加呢?难道是神的条例可以随时被改变吗?当然不是。思考这两次条例颁布的时机和所处的场景,我们可以有更深一层的体会。首先是关于增加了献火祭给神的条例。这乃是因为在刚刚出埃及过红海的时候,尚未有会幕和献祭礼仪的条例,所以神当时并没有要求以色列人在守节的时候献上火祭。而现在,会幕和相关的献祭礼仪都已经完备了,所以神也就增加了献上火祭的要求。其次,就是关于献上初熟庄稼的条例。这个条例在《出埃及记》的时候并没有,乃是因为当时以色列人刚刚离开埃及,而且是在旷野行走,很像是游牧民族,当然也就不会有收割初熟庄稼的时候。而现在,神带领以色列人遥望将来进入迦南应许之地之后的生活情境,乃是定居的生活,会有收割庄稼的时候,所以神也就增加了献上初熟庄稼的要求。 这样我们可以看到,所增加的这两个条例,一个是立足当下已经有的会幕和祭祀礼仪成形之后的要求,另一个是遥望将来会收割庄稼的要求,这些都是在原来刚刚出埃及的时候所不具备的。节气还是同一个,即有关逾越节和除酵节的;但是在具体的做法和条例上却体现出与时并进的特点,因着现在有的,和将来会发生的,增加了相应的内容。这不是说神的条例时时会变,不断地加重祂子民的负担;这乃是让我们看到心意更新而变化的需要。神体恤祂子民的实际情况,所以并没有在初次设立条例的时候就加上许多他们当时还无法完成的内容;但随着神作为的不断展开,神的子民不断经历神的信实、慈爱、保守、带领和看顾,所以他们理应对神有不同的,逐步更新的回应,而不是一直停留在过去的层面。这实际上也是神随着时间和场景的不同在帮助和指引祂的子民与祂建立更加亲密的关系。这就好像当孩子还小的时候,父亲的要求就是孩子可以饭后洗碗就好了;可是随着父亲继续不断地抚育孩子成长,读书、工作、成家立业,孩子对父亲的爱和回报就不应该依然停留在洗碗的阶段了。 思想我们今天的基督徒,也是这样的光景。当我们初信主的时候,我们对神都会有一定的认识,对神有一定的感恩,对神也有一定的委身。这些都是很好的。然而,随着时间的增长,我们越来越经历神的恩惠慈爱,越来越经历神的丰丰富富的作为的时候,我们难道不应该对神有不断更新的回应吗?与时并进,不是说我们要与世界为伍;与时并进,指的是我们不断经历神的作为,也要不断更新对主的关系,与主更亲近。 默想经文:整段经文。 静默思想:对比《出埃及记》和《利未记》中有关逾越节和除酵节条例的不同,体会神对祂子民的心意,也让我们的心意更新而变化,与主更亲近。
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第31段讲的是守安息日的条例。这段同时也开始了新的一个段落,即对一系列节气的条例。相对于其它节气来说,关于安息日的条例要比之前提到守安息日的条例的内容都更为简洁。虽然如此,但却突显出一个很特别的地方,就是要有“圣会”。这实际上也是这个关于节气的整个段落中的一个特点,即每个节气的条例都提到要有“圣会”。圣会,指的是“神圣的聚集”的意思,也就是说,在节气当中,以色列人被神呼召出来聚集在一起,要有神圣、庄严的大会。 对于一个节气要有聚会,我们可能并不陌生,因为在我们现代人生活中的许多节气都有不同层面的群体聚集。然而,我们也可以发现其中很大的不同之处。我们现代人在一些节气中的群体聚集,要么是群众自发性的聚集,要么是政府官方组织的聚集,要么是一些商业活动的聚集,这些都是在有了节气之后才会因着不同的需要而出现的活动。而神对以色列节气的条例则不同,乃是在制定节气的一开始就规定一定要求群体性的聚集,作为整个节气不可分割的一部分。为什么会这样呢?从这些有关“圣会”的要求出现的时间我们可以体会到神的心意。在会幕的完工和各样祭祀礼仪颁布之前,神没有提出这样的要求,因为在那个时候象征着神同在的会幕,以及去到神面前的各样祭祀礼仪尚未成形,所以会众还无法聚集在神面前。而现在则不一样了,会幕已经完工,各样的祭祀礼仪已经颁布。条件已经成熟了,所以神也发出了要有“圣会”的要求。 神并没有设立各样的节气让百姓自己在家中守着过节就好,神通过条例的方式来吩咐百姓要在节气中来到祂面前;同时,神并不是让他们的百姓按着他们各人、各家方便的时间随意地、三三两两地来到祂面前就好,而是吩咐要有聚集的大会,也就是大家要一起来到祂面前。我们可以相像那个温馨而又震撼的场景,神的子民在圣会中一同聚集在神的会幕前,彼此相交,也与神相交,一同见证他们是一群属神的子民,是一个属神的整体。 这是神的心意,同时也是对我们今天基督徒教会生活的指引和提醒。特别是在疫情之后,当许多教会都逐步开放恢复到实体聚会的时候,一些弟兄姐妹在是否回教会实体崇拜,或是参与其它实体活动方面显得很犹豫。这一方面固然是出于对尚存的疫情、对身体健康的担忧;另一方面也是出于对回教会实体活动缺乏渴望。三年疫情使得许多弟兄姐妹已经习惯了网上参与的形式,觉得不但方便,还很享受,而且可以省下许多交通的时间。为了保持这种方便和享受,我们甚至也可以找到一些属灵的理由,例如在家中也可以一样敬拜神,等等。然而,当我们从神对祂子民的节气设立中所吩咐要有的“圣会”,我们是否可以放下自以为好的事情、放下自以为对的想法,去体贴神的心意呢?不错,我们也可以说,在网上聚会也一样可以和弟兄姐妹肢体相交,也一样可以敬拜神、与神相交。但是毕竟,相对于实体的聚会来说,还是有很大的差别。而这个差别不需要文字证明,因为对于真心期待和弟兄姐妹有更加亲密的肢体相交,真心渴望与神有更加亲密关系的人来说,这种差别是不言而喻的。虽然因着神的恩赐使我们通过高科技的网上聚会走过了三年疫情,可是当疫情减退之后,我们是否也应该体会神的心意,回到教会了呢? 默想经文:整段经文。 静默思想:体会“圣会”的含义,默想神的子民在神面前聚会的场景,体会并体贴神的心意;让这些给我们的教会观、教会生活带来提醒。
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作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《利未记》第23章讲的是对节期的条例。其中,除了常规的安息日以外,还有一些特别的节期,例如逾越节、除酵节、五旬节(又称收割节)、新年、赎罪日,以及住棚节。虽然这些节期各有其设立的目的和意义,可是在守节的时候,都有两个共同的规定,一个就是要按照各自的规定献祭给神,另一个就是在节期里面“一切劳碌的工都不可作”。通过这“做”与“不做”,来显明神的这些特别节期,记念神的特别作为和要求。 对于当时的以色列人来说,规定他们在节期的时候一切劳碌的工都不可作,给了他们很好的休息、安静时间,可以从忙碌的生活中分别出来,以守神的圣会。我们可以想象,当到了这些节期的日子,除了向神献祭以外,以色列境内一切劳碌的工都不作了,这是多么安详、宁静的画面!也因着这安详、宁静的画面,刻画出神节期的凝重和威严。这就好像我们要记念一些重大节日的时候,都会是以驻足、肃静来开始。而神要求的却是一整天的安静,因为神的日子实在是太庄重了。 对于我们现代人来说,规定“一切劳碌的工都不可作”似乎是一个多余的命令,因为我们巴不得什么都不作,根本用不着规定。然而,神知道我们的脾性,也知道祂的规定并不是多此一举。神知道我们所谓的作工和不作工,都是按照我们自己的意愿来决定,想做就做,想不做就不做,而不是按照神的意愿和要求。例如,即便我们在星期天都希望休息,我们大多数情况也会真的这样安静在家中。可是如果我们发现有必要,例如加班、挣钱、娱乐、或是逛街,我们就又会去做。这显明我们依然是自己时间、精力、计划、作息的主人,可以随己意去支配这些。正因为这样,所以神才会特别规定,在祂的节期,“一切劳碌的工都不可作”。神如此的规定,不是为了强制我们休息,乃是为了强调祂的节期是“圣会”,是分别出来的,是以祂的意愿为首,而不是以我们的想法为主。 事实上,虽然我们都巴不得有一天可以不作工,但实际上,当我们在这一天真的是被规定一切劳碌的工都不可作的时候,我们又会浑身不舒服,觉得不能随心所欲了。而要真的按照神的要求去不作一切劳碌的工,我们会发现靠的不是自己原本就不愿作工的本性,而是要靠我们愿意放下自己本性的舍己。而这,恰恰就是神所要的。神没有给一个我们按照本性都会去做的多余的命令,而是给了一个我们必须舍己才能做到的命令,为的是要我们不再以自己为中心,而是以神为中心。虽然这些只是一些节期的规定,但神就是要藉着这些节期来训练我们,养成这种尊主为大的习惯,塑造我们敬畏、顺服的圣洁生命。 在今天这个忙碌,大家都希望可以不作工的时代,花一天的时间“一切劳碌的工都不可作”却是给我们极大的挑战。满足的不是我们原本就想闲散、放松的心,而是挑战我们顺服、舍己的心。今天,我们的确可以通过在一个星期之中有一天安静的时间,来操练自己在神面前的顺服和舍己。这一天,我们不再按自己的意愿忙碌或是不忙碌,而是按照神的意愿“做”与“不做”,安静在祂面前,经历这份宁静、庄严的时刻。 默想经文:“当这日,你们要宣告圣会,什么劳碌的工都不可作。”(23:21) 静默思想:默想这句话。叫我们不做事情真的那么难,以至于要用命令的方式来表达吗?对于我们来说,有一天不做事情,难处在哪呢?反复思想,也从中学习调教我们与神的关系,再次将自己生活的重心聚焦在神身上。
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1. 耶和华晓谕摩西说, 2. 要吩咐以色列人,把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你,使灯常常点着。 3. 在会幕中法柜的幔子外,亚伦从晚上到早晨必在耶和华面前经理这灯。这要作你们世世代代永远的定例。 4. 他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯。 5. 你要取细面,烤成十二个饼,每饼用面伊法十分之二。 6. 要把饼摆列两行(行或作摞下同),每行六个,在耶和华面前精金的桌子上。 7. 又要把净乳香放在每行饼上,作为纪念,就是作为火祭献给耶和华。 8. 每安息日要常摆在耶和华面前,这为以色列人作永远的约。 9. 这饼是要给亚伦和他子孙的,他们要在圣处吃,为永远的定例,因为在献给耶和华的火祭中是至圣的。 10. 有一个以色列妇人的儿子,他父亲是埃及人,一日闲游在以色列人中。这以色列妇人的儿子和一个以色列人在营里争斗。 11. 这以色列妇人的儿子亵渎了圣名,并且咒诅,就有人把他送到摩西那里。(他母亲名叫示罗密,是但支派底伯利的女儿)。 12. 他们把那人收在监里,要得耶和华所指示的话。 13. 耶和华晓谕摩西说, 14. 把那咒诅圣名的人带到营外。叫听见的人都放手在他头上,全会众就要用石头打死他。 15. 你要晓谕以色列人说,凡咒诅神的,必担当他的罪。 16. 那亵渎耶和华名的,必被治死,全会众总要用石头打死他。不管是寄居的是本地人,他亵渎耶和华名的时候,必被治死。 17. 打死人的,必被治死。 18. 打死牲畜的,必赔上牲畜,以命偿命。 19. 人若使他邻舍的身体有残疾,他怎样行,也要照样向他行, 20. 以伤还伤,以眼还眼,以牙还牙。他怎样叫人的身体有残疾,也要照样向他行。 21. 打死牲畜的,必赔上牲畜,打死人的,必被治死。 22. 不管是寄居的是本地人,同归一例。我是耶和华你们的神。 23. 于是,摩西晓谕以色列人,他们就把那咒诅圣名的人带到营外,用石头打死。以色列人就照耶和华所吩咐摩西的行了。
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第39段记载的是在以色列营中所发生的一次事件。一个人在与人争斗的过程中亵渎了神的名。在这次事件当中,当时的以色列会众所面临的困境是:一方面,他们知道亵渎神的名是不对的,所以一定要处理;但另一方面,对于如何处罚又尚未有相关的条例。所以以色列会众就只能先将这人收在监里然后再去询问神的指示。神的指示很清楚,就是将这个亵渎祂圣名的人带到营外用石头打死。而且,凡听到他亵渎的话的人都要按手在他头上,不是表明与他认同,而是表明将听到的话归还给他、拒绝仿效他的样式。以色列人就照着这样行了。神无比严厉的惩罚必定让所有在场经历的人都心有余悸。这次事件所带来的影响也是深远的,让人对严明的神心生敬畏。 藉着这次事件的处理,经文带出两方面的延伸。首先,就是当神在宣布对这个人的刑罚的时候,还不厌其烦地带出另外几方面的处罚信息,例如打死人的要被治死、打死牲畜的要偿还、使人残疾的自己也有收到相应的对待、无论是本地人还是寄居的同归一例。我们可能会觉得奇怪,为什么在宣布对亵渎圣名的人的刑罚的时候还带出那么与此事没有什么关联的事情来说呢?感受其中,我们可以体会神的心意,就是藉着一件事情的处理来提醒人们留意,在其它任何事情上面都要谨慎,以免惹来神同样的怒气和严厉的审判。就好像“以一儆百”,当孩子没有完成功课而受罚不许吃饭的时候,父亲还会顺便加上另外几条以示警告,例如如果上课贪玩迟到、玩游戏太晚、和同学打架,等等,都要收到同样的处罚。从神所延伸的这些处罚条例让我们知道神乃是切切警告人,不可违反祂一切的话,否则,后果都是很严重的。 其次,从本段经文所处的位置也让我们有更多的延伸思考和应用。本段经文之所以被放在整个有关节气条例的段落之中,一方面是因为这很可能就是事情发生的顺序,当神在颁布一系列有关节气的条例过程刚好发生了这件事。另一方面,经文如此摆放也是对有关节气条例的很好、很及时的补充和强调,让人感受的神的威严,神的话不可违背,从而对神所颁布的有关节气的条例不敢有任何的疏忽大意。从上下文关于节气的条例中我们可以看到,除了赎罪日以外,基本上都没有明确对于违法节气条例之人的处罚。所以这也就带来了和亵渎神之名的这次事件类似的问题,即一个人违反了神的吩咐,但却没有相应处罚条例的时候该怎么办?是因为没有相应的处罚条例就认为神并不看重这些违反的事,从而可以置之度外、好像没事一样吗?当然不是!如果有人以为神没有列出处罚条例就可以有机可乘、有空子可钻的话,那就大错特错了!藉着这一次的事件的公开、严明的处罚,也是给人一个警示,即违反神命令的,即便没有列出相应的处罚措施,后果也是极其严重的!人岂可将神的话语当儿戏呢?虽然有些时候神的确没有明确陈明违反祂命令的人要收到什么处罚,但我们不要因此就以为违反了也无所谓。事实上,我们不是因为看到神有处罚措施才遵守神的话,而是因为这是神的话,所以我们就要遵守,因为我们爱神,也对神有敬畏之心。 整段经文,可谓是“一石激起千层浪”。通过对亵渎神之名的人的处罚而延伸开去,让我们看到对神所有的吩咐都要谨守遵行的重要性。我们在感谢耶稣基督救恩的同时,也要对神有敬畏的心。虽然神愿意赦免我们一切的过犯罪恶,可是我们也不要将神的话语当做儿戏。 默想经文:“耶和华晓瑜摩西说:‘把那咒诅圣名的人带到营外,叫听见的人都放手在他头上,全会众就要用石头打死他。’”(24:13) 静默思想:结合整段经文来默想这句话,以及所带来的严厉刑罚的场景,让我们对神的救恩心存感激的同时,也对神的公义心生敬畏。
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作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第38段讲的是陈设饼的条例。虽然在以前的经文当中已经有过关于会幕里摆放陈设桌的条例,但直到现在才有了关于陈设桌上面所摆放的陈设饼的条例。很自然,这十二个饼让以色列人知道这是关乎他们十二支派的。他们所预备的这十二个饼要加上净乳香作为纪念,一同作为火祭献给神;同时,每当安息日这些饼被取换下来的时候,也成为神赏赐给亚伦和他子孙的食物。 在陈设桌上摆放十二个陈设饼,这是一个很有画面感的意象。我们可以理解用十二来代表以色列十二个支派。可是为什么是用十二个饼呢?为什么不是用十二个宝石,或是十二个小灯台,或是十二个别的什么物件来摆放在陈设桌上呢?很显然,这十二个饼所要代表的意象乃是与吃喝有关,而且的确也是与吃喝有关,例如亚伦和他的子孙可以吃这些饼。所以我们可以理解,陈设桌和陈设饼所传递的信息乃是以色列人在神面前吃喝的场景。而且,这个吃喝的场景随着每安息日的更换陈设饼而不断重复与更新。 当放在整个节期的大的段落中来思想的时候,我们也可以有更深一层的体会,即在以色列的各样节气中虽然都是少不了吃喝,可是神却提醒他们,不要忘记了在神会幕里,也就是在神面前的吃喝,那才是真正美好的筵席、属灵的大餐;不是因为吃喝的食物本身是多么的贵重食材,而是藉着朴实的饼,但却因为是在神面前而变得丰盛起来。藉着陈设饼的条例,神将以色列人在各样节气中吃喝得享饱足的重心转移到祂的会幕里,转移到祂自己的同在中。 这也是给我们今天基督徒的很好提醒。我们的日常生活少不了吃喝,我们在一些与信仰有关的节日中也少不了吃喝。然而,神提醒我们不要忘了,在祂面前的吃喝才是最重要的,才是真正丰盛的筵席。神呼召我们进入耶稣基督羔羊的婚筵中,进入与祂永远的同在中。这不单只是发生在将来新天新地降临的时候,这实际上也是在我们的日常生活中可以周而复始地体验的。特在我们这个生活富足、饮食无忧、吃喝快乐的北美,我们需要不断地提醒自己,真正的满足不是在我们日常的物质享受中,而是在与神的同在中,是在羔羊的婚筵中。让我们不要让各样的节气冲昏头脑,不要被各样的美食塞住的心田。让我们的心渴慕那在神面前与祂一同坐席的婚筵吧!那才是我们真正的饱足。 默想经文:整段经文。 静默思想:在众多节气的上下文中默想这个在神面前吃喝的场景,让我们体会到在神面前的吃喝才是最大的满足。
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第37段讲的是在圣所的会幕中燃灯的条例。条例包括两部分的内容,一个是以色列会众的职责,就是要将为点灯捣成的清橄榄油拿来,供应燃灯所需得油料;另一个就是亚伦大祭司的职责,就是要从晚上到早晨不断在神面前经理这灯,以便使灯可以常常点着。在以色列会众和亚伦大祭司的共同参与下,会幕中的金灯台一直保持着点燃的状态。 虽然这段经文与《出埃及记》中的相关经文基本上完全一致(出27:20-21),但从本段经文所被摆放的位置我们还是可以有更多的体会。在这之前是有关各样节气的条例,而这段经文讲的是会幕圣物的条例,似乎是结束了节气的范畴而开启了一个新的段落。但当我们往后再看的时候又会发现,实际上有关节气的条例并没有完全结束,在后面还有关于安息年的条例。所以可以看得出,这段经文连同陈设饼的条例,以及一段有关公正判决的事件,是被“加插”在整个有关节气条例的中间。当然,虽然我们在阅读的时候会有这种“加插”的感觉,但对于作者来说,这些看似不同范畴的经文之间并不是“加插”的关系,而是浑然一体的。如果说上下文中有关节气的条例是指向以色列人的生活层面,让他们在每一年,或是在每几年当中要守的节气,那么这里有关会幕里面圣物的条例,则是让以色列民众知道在这些节气当中,圣所也是他们常常要纪念的地方,圣所的服侍也是他们要常常参与的职分。 经文并没有将节气的条例与圣所会幕的条例截然分开,而是将以色列人在圣所中的纪念与参与,与他们常年的节气放在一起,融合在节气当中。这要传递出来的一个信息,就是让以色列人知道,并学习将他们的生活连与圣所。这就好像在给学生布置暑假功课的时候也告诉他们要有跑步健身,意味着作功课与体育锻炼是不可分开的暑期生活的整体。这也不难理解,因为神子民的生活的确是与神的同在分不开的。无论是各样的节气也好,在圣所中所参与的服侍也罢,都是与神的同在紧密联系、交织在一起的。这也意味着作为神的子民,他们的生活与信仰是分不开的;他们生活的每一个层面都渗透着信仰的内涵,而他们的信仰又都渗入到生活的每一个细节当中。 会幕中的金灯台一直点燃着,这也是一幅美丽的画面,不断提醒以色列人,无论他们在外面如何的忙碌、操持各样的节气,真正的生命之光乃是在会幕,也就是在神的同在中;那里才是他们生命的亮光,才是他们生命的焦点。今天,我们可能已经感受不到这种在会幕中点灯所带来的画面感。然而,我们却有真正的生命之光在生命中点燃,那就是耶稣基督。祂救赎了我们,使我们可以与父神和好,点燃了我们的生命之光。就让我们安静在这样一幅美丽的图画面前,去感受来自于耶稣基督的亮光,并以这亮光成为我们生活的重心,成为我们生命的焦点。 默想经文:整段经文。 静默思想:结合整个节气条例的上下文来默想这段燃灯条例的画面,让我们心中的眼睛明亮起来。
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《利未记》第24章分为两个部分。第一部分讲的是燃灯和陈设饼的条例(24:1-9),第二部分讲的是一件亵渎神圣名的事件(24:10-23)。这是律法颁布以来以色列会众要处理的第一个案件。前次亚伦儿子的犯罪,当时是由神亲自审判并处罚。而这一次神把机会交由以色列会众来处理。实际上,这也是一个训练的过程。神的律法已经颁布得七七八八了,神也要藉着机会让以色列会众来学习如何执行律法的要求。 在这个案子中,以色列人之所以要把这人收在监里等待神的进一步指示,可能有几方面的原因。首先,就是因为当时对于亵渎神圣名如何处置似乎还没有明确的指示。虽然前面的经文也提到过要用石头把犯了罪的人打死,但当中并没有清楚写明亵渎神圣名的是否也包括在内;其次,就是可能因为这个亵渎神圣名的人的父亲是埃及人,所以以色列人也不知道应该按照神的律法处置他,还是由埃及的规矩办事。第三,就是有可能对于当时的以色列人来说,根据神的律法条例对一个犯了罪的人执行死刑还没有这个先例,所以大家有点犹豫不决,不知道是否真的要治死他。无论是出于那种原因,我们可以看到,以色列人对这第一次的案件审理和执行持非常谨慎的态度,想要知道神究竟会如何行。神的指示很严厉,就是把这个亵渎祂圣名的人用石头打死。不但如此,神也藉着这个机会重申了一部分被称为“同态复仇法”的相关的律法:以伤还伤,以眼还眼、以牙还牙。并且以“我耶和华是你们的神”作为威严、庄重的结束(24:20-22)。从这里我们可以看到,神藉着这件事的处理所要强调的,不单单是亵渎祂圣名的人当如何处置,而是更加扩展到祂所颁布的其它律法条文,都是神圣不可侵犯的。伤害人的要做出相应的赔偿。同理,伤害神的也要同样做出赔偿。而神用肉体的死刑来宣告一样非常严肃的事情,就是亵渎神,与神关系破裂的人,结局就是死。虽然我们也知道,罪的工价乃是死,指的是我们灵魂与神永远的远离,并接受地狱硫磺火湖的永刑;可是神的怜悯就在于,祂不是等到最后审判的那一天才告诉我们原来祂的律法是真的不可违,让人悔之晚矣,而是现在就藉着一些事情告诉祂的百姓,祂的律法真的不可违,从而给人有机会悔改,回到敬畏神、顺服神的道路上来。 我们可能会说,为什么神不叫这亵渎祂圣名的人献上赎罪祭和赎愆祭来解决问题呢?这样岂不会更好一些吗?我们相信,神没有用献祭赎罪来解决问题,并不意味着献祭不起作用,而是要特意强调祂的律法是神圣、不可违背的。如果没有对神律法的谨守遵行,没有对神的敬畏,那么所有的祭,包括赎罪祭和赎愆祭,就都有可能被误用、滥用,就好像我们现在没有对神真正的敬畏,但却常常拿耶稣基督的救恩当挡箭牌一样。神不允许这样误用、滥用献祭赎罪的事情发生,以至于混乱了祂律法的威严,使得救恩也失去了意义。甚愿我们在当中都学到功课。 默想经文:“于是,摩西晓谕以色列人,他们就把那咒诅圣名的人带到营外,用石头打死。以色列人就照耶和华所吩咐摩西的行了。”(24:23) 静默思想:违反神的律法而被处死,这种事情在我们今天几乎已经看不到了。这固然是神的怜悯,但也让我们对神缺少了应有的敬畏。默想这段经文,尝试重建这一在我们当前的世代已经很难看到的严厉的情景,重拾对神的敬畏之心。
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1. 耶和华在西乃山对摩西说, 2. 你晓谕以色列人说,你们到了我所赐你们那地的时候,地就要向耶和华守安息。 3. 六年要耕种田地,也要修理葡萄园,收藏地的出产。 4. 第七年,地要守圣安息,就是向耶和华守的安息,不可耕种田地,也不可修理葡萄园。 5. 遗落自长的庄稼不可收割,没有修理的葡萄树也不可摘取葡萄。这年,地要守圣安息。 6. 地在安息年所出的,要给你和你的仆人,婢女,雇工人,并寄居的外人当食物。 7. 这年的土产也要给你的牲畜和你地上的走兽当食物。 8. 你要计算七个安息年,就是七七年。这便为你成了七个安息年,共是四十九年。 9. 当年七月初十日,你要大发角声,这日就是赎罪日,要在遍地发出角声。 10. 第五十年,你们要当作圣年,在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年,各人要归自己的产业,各归本家。 11. 第五十年要作为你们的禧年。这年不可耕种,地中自长的,不可收割,没有修理的葡萄树也不可摘取葡萄。 12. 因为这是禧年,你们要当作圣年,吃地中自出的土产。 13. 这禧年,你们各人要归自己的地业。 14. 你若卖什么给邻舍,或是从邻舍的手中买什么,彼此不可亏负。 15. 你要按禧年以后的年数向邻舍买,他也要按年数的收成卖给你。 16. 年岁若多,要照数加添价值,年岁若少,要照数减去价值,因为他照收成的数目卖给你。 17. 你们彼此不可亏负,只要敬畏你们的神,因为我是耶和华你们的神。 18. 我的律例,你们要遵行,我的典章,你们要谨守,就可以在那地上安然居住。 19. 地必出土产,你们就要吃饱,在那地上安然居住。 20. 你们若说,这第七年我们不耕种,也不收藏土产,吃什么呢? 21. 我必在第六年将我所命的福赐给你们,地便生三年的土产。 22. 第八年,你们要耕种,也要吃陈粮,等到第九年出产收来的时候,你们还吃陈粮。 23. 地不可永卖,因为地是我的,你们在我面前是客旅,是寄居的。 24. 在你们所得为业的全地,也要准人将地赎回。 25. 你的弟兄(弟兄指本国人说下同)若渐渐穷乏,卖了几分地业,他至近的亲属就要来把弟兄所卖的赎回。 26. 若没有能给他赎回的,他自己渐渐富足,能够赎回, 27. 就要算出卖地的年数,把余剩年数的价值还那买主,自己便归回自己的地业。 28. 倘若不能为自己得回所卖的,仍要存在买主的手里直到禧年,到了禧年,地业要出买主的手,自己便归回自己的地业。 29. 人若卖城内的住宅,卖了以后,一年之内可以赎回,在一整年,必有赎回的权柄。 30. 若在一整年之内不赎回,这城内的房屋就定准永归买主,世世代代为业,在禧年也不得出买主的手。 31. 但房屋在无城墙的村庄里,要看如乡下的田地一样,可以赎回,到了禧年,都要出买主的手。 32. 然而利未人所得为业的城邑,其中的房屋,利未人可以随时赎回。 33. 若是一个利未人不将所卖的房屋赎回,是在所得为业的城内,到了禧年就要出买主的手,因为利未人城邑的房屋是他们在以色列人中的产业。 34. 只是他们各城郊野之地不可卖,因为是他们永远的产业。 35. 你的弟兄在你那里若渐渐贫穷,手中缺乏,你就要帮补他,使他与你同住,像外人和寄居的一样。 36. 不可向他取利,也不可向他多要,只要敬畏你的神,使你的弟兄与你同住。 37. 你借钱给他,不可向他取利,借粮给他,也不可向他多要。 38. 我是耶和华你们的神,曾领你们从埃及地出来,为要把迦南地赐给你们,要作你们的神。 39. 你的弟兄若在你那里渐渐穷乏,将自己卖给你,不可叫他像奴仆服事你。 40. 他要在你那里像雇工人和寄居的一样,要服事你直到禧年。 41. 到了禧年,他和他儿女要离开你,一同出去归回本家,到他祖宗的地业那里去。 42. 因为他们是我的仆人,是我从埃及地领出来的,不可卖为奴仆。 43. 不可严严地辖管他,只要敬畏你的神。 44. 至于你的奴仆,婢女,可以从你四围的国中买。 45. 并且那寄居在你们中间的外人和他们的家属,在你们地上所生的,你们也可以从其中买人,他们要作你们的产业。 46. 你们要将他们遗留给你们的子孙为产业,要永远从他们中间拣出奴仆,只是你们的弟兄以色列人,你们不可严严地辖管。 47. 住在你那里的外人,或是寄居的,若渐渐富足,你的弟兄却渐渐穷乏,将自己卖给那外人,或是寄居的,或是外人的宗族, 48. 卖了以后,可以将他赎回。无论是他的弟兄, 49. 或伯叔,伯叔的儿子,本家的近支,都可以赎他。他自己若渐渐富足,也可以自赎。 50. 他要和买主计算,从卖自己的那年起,算到禧年,所卖的价值照着年数多少,好像工人每年的工价。 51. 若缺少的年数多,就要按着年数从买价中偿还他的赎价。 52. 若到禧年只缺少几年,就要按着年数和买主计算,偿还他的赎价。 53. 他和买主同住,要像每年雇的工人,买主不可严严地辖管他。 54. 他若不这样被赎,到了禧年,要和他的儿女一同出去。 55. 因为以色列人都是我的仆人,是我从埃及地领出来的。我是耶和华你们的神。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第45段讲的是有关赎回奴仆的条例,主要针对的以色列人因为穷乏而不得不将自己卖给别人的情况。这种情况又分为两种情形。第一种情形是将自己卖给以色列人,那么作为买主的以色列人就不可待对方好像奴仆一样,不可严严地辖管对方,而且等到了禧年的时候要释放对方出去回到他自己的本家。第二种情形是将自己卖给外邦人,那么他的本家亲属有责任将他赎回来,如果不行的话,那么等到了禧年也要被释放出来。无论哪一种情形,条例都解释了要如此的原因,乃是因为以色列人都是神的仆人,是神从埃及地领出来的(25:42,53)。 从这些条例当中我们可以感受到一个事实,即穷富难免,但亲情也难免。神允许穷富差异的存在,也允许因着这穷富的差异而造成的一些相关经济活动的发生。但是神却明确规定了在这些情形之下,一个必须要考量的因素就是亲情,即大家都是神的仆人,都是神从埃及地领出来的子民。所以,虽然穷富差异、经济行为是难免的,但是大家在神的家中依然同是一家人,亲情也是难免的,而且是必须要被强调的,要彼此以亲情相待。 放在今天,这也是很好的提醒。在经济飞速发展的社会中,因为各样的因素,例如家庭背景、受教育程度、能力、关系、机遇,等等,都会使得穷富的差异不但会出现,而且也会很悬殊,有钱的会越来越有钱,而穷乏的会越来越穷乏。虽然我们也有责任在社会、经济等宏观层面去调和这样的矛盾,但不得不承认的是,穷富差异的出现是难免的,那么我们如何去面对这样的现实呢?那就是爱。彼此相爱不是建立在贫富均衡这样的理想状态下;相反,当有贫富差异的时候才显得彼此相爱的真实与宝贵。有钱的如何接纳贫穷的,富有的如何对待缺乏的,是乘机从他们身上取利吗?是因此就看不起他们、轻视他们吗?是从此就疏远他们、不与他们来往吗?都不是的!我们始终要记得的是,我们都是神的子民,都是神所造的、神所爱的,也是神愿意用祂独生儿子耶稣基督的宝血所买赎回来的,所以我们都是一家人,我们之间始终由那挥之不去的亲情所维系。 虽然当今的社会不大会出现因为贫穷而卖身的情形,但原则都是一样的。当我们看到教会的弟兄姐妹有难处的时候,看到他们的生活条件或是经济状况不如我们的时候,看到他们需要帮助的时候,我们是袖手旁观呢,还是热情地伸出援手?贫穷是难免的,因为这个社会就是如此,我们要面对这个现实;但是亲情也是难免的,因为我们都是一家人,我们就要彼此担当、以爱相连。 默想经文:“因为他们是我的仆人,是我从埃及地领出来的,不可卖作奴仆。不可严严地辖管他。只要敬畏你的神。”(25:42-43) 静默思想:结合整段经文来体会这段话。体贴神的心意,学习从与神的关系来建立我们与人的关系。
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第44段讲的是借贷给穷人的条例。条例让人看到,在以色列人当中当有弟兄渐渐贫穷的时候,别人就应该伸手帮助他,例如接待他来同住,借钱给他不许收取利息,借粮给他也不许多要回来,等等。总之就是一句话,要帮助有需要的穷乏人而不能在他们身上取利。 帮助有需要的人而不许从中收取任何利益,这也就是让我们知道在彼此帮助的时候不能存有私心,帮助人纯粹就是为了帮助人;不能为了自己的利益去帮助别人,也不能通过帮助别人来使自己获利。这也是对我们的提醒。很多时候,作为基督徒我们也不得不承认自己在帮助人的事上多多少少总会带有一定的私心杂念。即便我们没有收取额外的利息、利益,但心中也希望通过帮助别人而得到对方的感谢、众人的称赞。如果没有这些作为回报,如果我们对人的帮助没有被人看见,没有被人感谢,没有被人称赞,如同石沉大海一样,我们很可能帮了一两次之后也就失去兴趣了。 这虽然看起来好像是人之常情,但在神的子民这里却非如此。在条例中神特别提醒以色列人要留意两点,一个是要敬畏祂,一个是要认识祂是将以色列人从埃及地领出来、将迦南地赐给他们的神。这也就是说,让人将注意力从帮助人得好处的想法和期望移到神自己的身上。既然知道这是神的命令,所以我们就一定要去做;既然知道神是丰丰富富赏赐给我们诸般的恩惠慈爱,所以我们也就放开自己的忧虑、担心,放心、开心地去帮助人,不为自己着想,因为我们的需要都有神的看顾。既然我们在主里面凡事都不缺乏,那么我们也就没有必要想去从帮助别人的事上要求回报和益处了。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想这段经文,学习将注意力放在别人的需要上,放在神身上,而不是自己付出了什么、得到了什么,从而操练不再为自己而活的、没有私心的彼此帮助。
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第43段讲的是赎回房地产的条例。条例针对一些不同的情形做出不同的指引。其中也会有一些我们不太明白,甚至会认为不合理的地方。例如,卖出去土地的人如果自己富裕起来的时候可以有权赎回土地,而如果没有富裕起来、没有经济实力去赎回自己的土地的话,就要等到禧年,根据禧年的条例而“免费”得回自己原来的土地。 等有钱了可以赎回自己的土地,这看起来很合理,但设身处境我们有可能又会觉得有一些的别扭。作为买土地的一方会怎么想呢?他们会发现虽然花了钱买,但这土地还不是完全属于自己的,原主人如果有了钱的话就有权随时赎回去,自己无权拒绝,只能听从。特别是如果自己已经在这块土地上经营了一段时间、投资了金钱和时间,土地已经增值,或是喜爱上了这块土地,现在却不得不让出去,这滋味真的不好受。这还不说,如果卖地的一方没有经济能力赎回,那么等到禧年的时候,就可以“免费”收回去,买地的一方分文不得,这就更让人不好接受了。如果说在之前的情况中卖地的富裕起来可以拿钱赎回土地还算是“合理”,毕竟付出一定的金钱,那么现在这种情况就很不公平了,因为是按照法规近乎“强行”地无需用钱就将买方曾经花了钱买来的土地收了回去。而且,还可能有更为不合理的情况发生,就是卖地的一方明明已经有钱可以赎回土地,但却有意等到禧年的时候不花钱将地收回去。 的确,当想到这些可能的情况,也看到这些事情真实发生的时候,我们的心中难免有迷惑,甚至抗议,认为这不合理,不公平。如何理解这些条例呢?实际上,条例的第一句话就给了我们答案,即“地不可永卖,因为地是我的,你们在我面前是客旅、是寄居的。”(25:23)这是神的宣告,申明土地的所有权是属于神,所以祂有权做出如下的规定。虽然这些规定在某些人看来存在不合理、不公平的地方,但却是在神的主权下的条例。我们在当中的回应,不是拿我们已经有的自以为合理、公平的原则去衡量神主权下的吩咐是否满足我们的想法和要求,而是要学习以神主权下的吩咐来引导我们理解合理、公平的原则。虽然当中的确有一些令我们难以下咽的地方,可是神的话也开导我们的心,让我们知道既然我们在地上是客旅,是寄居的,那么当我们无论是买方还是卖方都不需要太在意地上土地、经济利益的得失时,我们也就可以把心打开去接受神的吩咐了。 要学习并接受神主权下的公平原则,这的确不是一间容易的事。很多时候,我们是以自己的心中所好,或是这个世界的价值观来作为合理与否、公平与否的标准,甚至将这些凌驾于神的话语之上,以这些来评价、衡量神的话语是否合理、公平、可接受。有时候,我们虽然承认神的主权,但心里想到的,或是心里给出的一个前提却是神的主权之下的吩咐要符合我们自己的利益和想法,否则的话我们就会觉得迷惑,甚至不满、抗议、拒绝。虽然的确有时候神的话语会给一些别有用心的人以可乘之机,但是神必有祂公义的裁决。一切都在神的手中。我们也就怀着客旅、寄居的心,接受神主权下的吩咐,作神顺命的子民。 默想经文:“地不可永卖,因为地是我的,你们在我面前是客旅、是寄居的。”(25:23) 静默思想:如果只有这句话,我们可能很容易当作金句背下来。但是如果放在实际生活中的时候,我们却会发现神的话是那么的难。安静下来,接受神的主权,摆正我们在地上的位置,按照神的话语来调教自己的心思意念,塑造我们的生命品格。
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第42段讲的是神保证在安息年的时候土地依然会为那些遵守祂律例、典章的以色列人提供够用饮食。因为经文讲到在第八年以色列人要耕种,所以不是对着禧年说的,因为禧年不能耕种,而且会是在第八年,也就是在第七个安息年后紧随着的那一年。这是对安息年条例的补充说明,不是为安息年的条例增加额外的要求,乃是为以色列人在安息年的生活提供保证,让他们知道对安息年的担忧是不必要的,因为神会看顾,让地里的出产在第六年有三倍之多,以至于可以供应接下来的两三年之需。 很特别的是,这段经文是在以色列人进入迦南之前就给他们的吩咐,也就是说,在他们还没有开始安息年的时候就已经提前告诉他们神将会有丰富的预备,让他们到了过安息年的时候可以放心依靠神的供应。神预先提供这样的保证,为的是帮助以色列人立定心志谨守遵行神所赐的律例、典章,包括安息年的条例。神知道以色列一定会有这样的担心,而且这样的担心对于农耕来说也是合理的,因为不耕种,地里当然就不会有足够的出产了。神提前告诉他们不需要担心,不是因为他们对于农耕的知识有偏差,要纠正他们以为“不耕种就没有吃的”这样的自然常识,而是因为祂有自己特别的作为,会显出神迹奇事来使得第六年有三倍的出产。神提前预言了将会有“不正常、不自然”的事情发生,保证以色列人的饮食可以有足够的供应,这原本是神的美意,可是以色列人会如何回应呢?他们会因为对农耕知识的了解和掌握而认为这是不可能,从而怀疑神的话吗?还是因为这是神的话,他们就凭信接受与信靠?的确,这需要他们用信心来回应。 这也是我们每一位跟随神的人都要学习的功课,就是凭信领受神丰富的预备,目的不是仅仅为了去得到神丰富的预备和供应,而是要建立对神的信心。如果神的目的仅仅是为了让祂的子民领受祂丰盛供应的话,祂就每年让地里都有三倍的出产、让以色列人每年都过上富足的日子就好了,完全不需要通过守安息年而在第六年才让地里有三倍的出产。神并非没有能力每年都供应三倍的出产,神也并非能力有限只能在每六年才来那么一次神迹。然而,神却设立安息年,通过遵守安息年的条例的方式来让以色列人在当中经历这丰富的供应。所以很显然,给以色列人提供充足的供应,让他们享受并快活着并不是最终的目的,而试验并塑造他们对神的信心,这才是神要祂的子民学习的功课。 这也是对我们的很好的提醒。我们在缺乏、困苦的时候都会向神祷告,祈求神的帮助。很多时候,我们将眼目就定睛在神给我们提供物质上的帮助让我们度过难关。但实际上,神完全有能力不让我们遇见任何的缺乏和困难。神完全有能力让我们不会丢掉工作,神完全有能力让我们身体不出现状况。然而,神为什么要在我们丢掉工作之后才给我们找回工作,在我们身体软弱的时候才让我们病得医治呢?原来,这就是神使用来试验和塑造我们信心的过程。神完全可以让我们根本就不失去,可是神却要使用这失而复得的过程来显露、试验和坚固我们对祂的信心。很多时候,我们想要的是结果,关注的是事情有否好转;而神始终关注的却是我们的信心,要看我们的信心是否在任何情况下都坚固。正如《希伯来书》的作者写到的:“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神,且信祂赏赐那寻求祂的人。”(来11:6) 默想经文:整段经文。 静默思想:神提前将话写在前面,要我们凭信去领受祂丰富的预备。我们准备好了吗?
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第41段讲的是有关禧年的条例。在七个安息年之后的第五十年就是禧年。对比禧年和安息年的条例,我们可以发现两者之间除了有相同的地方,即都不能耕种土地,只能吃地里自出的土产,另外还有是安息年所没有的规定。从这些增加的规定,我们可以更加体会神设立禧年的意义。 首先,禧年新增加的一个规定是各人要归回自己的地业,也就是说产业都要归还原来的主人;而且彼此不可亏负。看起来这只是增加了一项要求而已,但实际上当设身处境去实际执行的时候就会发现其难处是很大的,需要加倍的信心来回应。因为相比于安息年来说,禧年意味着更多的放手和舍弃。在禧年之前的一年,也就是第四十九年,已经是安息年了,所以土地已经有一年没有耕种;到了禧年就已经是连续第二年不可耕种土地。吃什么,喝什么,都有可能成为问题。而且,他们也不可能靠着这荒废了的土地的可怜出产去做买卖来赚钱。对于以农耕为主的以色列人来说,禧年所面对的困难和挑战可以说是安息年的两倍,因为是安息年之后的随即发生的另一个“安息年”。这还不说,在禧年还要归还以前从别人那里买来的土地,可以说是在已经面临的挑战上失去更多的资源。禧年可谓是加倍的舍弃,既是对神的子民提出更高的要求,同时也是藉着这些来塑造他们更加坚定的信心。他们不是心有不甘地执行这个条例,乃是以信心来回应,顺服神的主权,相信神的供应。 其次,禧年新增加的另一个规定是在这一年的赎罪日要大发角声。在平时的赎罪日的条例中是没有这一个规定的。这也显明禧年的赎罪日是非常的重要,吹角的气氛之隆重,凸显神对祂自己的赦罪之恩。 当将禧年的产业归还原主人,以及赎罪日吹角这些与安息年所不同的条例放在一起看的时候,我们就可以体会到禧年的特别之处,即神要求祂的子民加倍的舍弃、免了别人的债,而他们自己也会得到神加倍的供应,蒙神的赦罪之恩。正如耶稣基督在主祷文中教导门徒的,祈求父神“免我们的债,如同我们免了人的债”。 五十年一遇的禧年,正常来说每一个人在一生的年月中都会至少遇到一次。这也就是说,作为神的子民,每个人都有机会经历和学习这个“赦免与被赦免”的功课。这不是说一个人一生只需要经历和学习一次这样的功课即可;这乃是提醒人,这个功课乃是每个人在自己的有生之年都要经历和学习的。实际上这也是神所赐给祂子民的丰盛生命的体验,在赦免与被赦免的过程中,我们领受神的爱(被赦免),也活出神的爱(赦免人)。虽然这需要加倍的信心,藉着加倍的舍弃来持守,但却是对我们的生命有意的。虽然禧年的设立并不是要纪念以色列历史中的某次伟大事件,但却是神设立与使用来塑造祂子民生命的途径。禧年只是一个记号,但却体现出神的心意,提醒我们每时每刻都应该作的事情。我们当然不会“耐心”地等到禧年的时候才蒙神的赦免,我们巴不得每时每刻都蒙神的赦免;同样,我们也不应该“耐心”地等到禧年的时候才赦免别人,而是愿意每时每刻都赦免和饶恕对方。 默想经文:“你们彼此不可亏负,只要敬畏你们的神,因为我是耶和华你们的神。”(25:17) 静默思想:结合整段经文来默想这句话。这不是在我们平顺、富足的时候的要求,而是在我们自身已经处在缺乏时候的要求。体会神的心意,也以加倍的、更加坚定的信心来回应神的话。
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第40段记载的是有关安息年的条例。我们可能会很自然地想到这是将守安息日的规定扩大到“年”的规模,以一年之久来守安息日的条例。当我们仔细对比安息日和安息年的条例时可以看到两者之间还是有一定的差别。关于安息日的条例是任何工都不可作,而关于安息年的条例则更多侧重在停止对土地的耕种上。这也让我们看到安息年的重点是与土地有关。 条例一开始就说到:“你们到了我所赐给你们那地的时候,地就要向耶和华守安息。”(25:2)这个吩咐的特别之处在于,是说到“地”要向神守安息。而且,这块“地”要向神守安息,是发生在当以色列人进入迦南应许之地之后。这也就意味着,当以色列人进入迦南之后,这块原本被异族人占领、居住的土地,从此以后是属于神的土地了,所以要按照神的心意行事、向神守安息。“地”要向神守安息,这是一种拟人的手法,以“地”为有主动意识的主格。正是因为地是属于神的,所以地要向神守安息(因为神看重安息,所以属于神的地也要看重安息);正是因为地要向神守安息,所以在地上的居民,也就是以色列人,也要尊重“地”的这一选择,在安息年不耕种土地,让“地”可以向神守安息。 看起来,守安息年是对土地向神守安息的意愿的尊重,但实际上却是对这块土地是属于神的事实的尊重,承认这是神的土地,主权在神,神的土地神作主。当然,既然这块土地是属于神的,所以神对祂子民的心意,也可以通过属于祂的土地来表达,即向神的子民提供食物,让他们在不耕种的年间依然得到生活上的供应。当神的子民听命与神的时候,他们也从神那里领受丰盛的赐福,既是属地的生活供应,也是属天的生命赏赐。 虽然放一年的长假是人人都希望的,而且神也保证了会有生活的供应,这就好像一年不工作但工资照拿,饮食无忧,这种日子想想都美。谁不想要过这种“安息”的日子呢?然而真正要执行起来,却不会那么容易。如果只是守安息日,一天不做工,相对来说还容易,忍一忍就过去了;可是要一年不做工,却依然相信神会供应全年的生活所需,而且还要从可能的不足中分一部分出来照顾仆人、婢女、雇工人、并寄居的外人和牲畜、走兽,就需要凭信心来回应了。这也就是神的子民对神信心的功课。凭着信心接受神对土地的主权,停止耕种让地向神享安息;凭着信心相信神藉着土地给我们的供应,停止耕种领受神的赏赐。 今天,作为基督徒的我们不用再去守安息年,但是安息年的属灵功课却是我们要不断学习的。在跟随神的道路上,很多时候当我们说自己是在主里面享安息,但实际上却是指那种“把任何事情都抓在自己的手中,使任何事情都在自己的掌控中,在生活的各样所需上都充充足足”的时候才会有的那种所谓“安息”。然而,神让我们享安息,不是单纯指让我们过上饮食无忧的的生活的那种所谓的“安息”,或是当我们在过上饮食无忧的生活之后才自以为在凭信享受的“安息“,而是指我们因着对神的信心而放心将一切事情交在神的手中、尊重神的主权、并在缺乏中等候领受神供应的那种来自于信心的真“安息”。 默想经文:“你们到了我所赐给你们那地的时候,地就要向耶和华守安息。”(25:2)。 静默思想:体会“地”向神守安息这个拟人的手法,学习尊重神的土地、尊重神的主权、享受神所赐的安息。
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《利未记》第25章已经来到了整卷书的尾声,几近律法颁布的结尾部分。虽然内容很多,但都是与安息年和禧年有关。安息年是每七年一次,而禧年则是每七个安息年之后的那一年,也就是每50年一次。在安息年的时候,地要守安息;而到了禧年的时候,则一切都要物归原主,不但是买卖的土地,连买卖的人员,都要各回自己的本家。这是神的恩典,让我们的人生可以有再来一次的机会。 以色列人可能会对神的这些在土地和人员的安排有不同意见。为什么到了安息年就不能耕种了呢?为什么到了禧年就从头来过呢?辛辛苦苦经营买来的土地和人员,到了禧年就全部归零,这样做合理吗?神有什么权利这样安排事情呢?经文三次提到在遵行律法的时候要敬畏神(25:17,36,43),告诉以色列人他们是要带着敬畏神的心来遵守神的律法。然而,单单教导以色列人因着敬畏神而遵守律法似乎还不够,神还提出祂这样安排土地的原因还在于这土地是属于神的,而以色列人不过是客旅,是寄居的(25:23)。所以神对土地的使用有权柄,而以色列人没有,必须要听从。经文也提到神这样安排人员的原因同样在于这些人是属于神的,是神从埃及地领出来的(25:42,55),所以神对人员的安排也有权柄。这样,既然连土地和人民都是属于神的,那么听从神在这些事情上面的安排也就合情合理,没话可说了。 其实,经文一开始就已经阐明了神的心意:“耶和华在西奈山对摩西说:‘你晓谕以色列人说:你们到了我所赐你们那地的时候,地就要向耶和华守安息。’”(25:1)这节经文让我们看到,地之所以要守安息,是因为神的子民到了神所应许的地之后才开始执行的,也就是说,是因为神说如此才如此的。在以色列人去到迦南之前,当地是没有安息年的作法的。从后来以色列人打探这块地的时候可以看到,当地是非常富饶的,葡萄是要人扛着来走的,的确如神所说,是流奶与蜜之地。这也意味着,没有神的安息年的规定,当地一直就是土产丰盛的富庶之地。从这里也可以看到,神颁布安息年的条例,并不是为了使土地更加富饶,而是因为当祂的子民进入迦南之后,要让他们遵守祂的律例,以便与当地人分别出来,承认这地的主权是属于神,而以色列人作为神的子民,也应该遵行神的命令。 我们通常会从自己的角度来为神的律法找出合理的解释,例如安息年是为了让土地更好地出产,因为我们的潜意识是,只有当我们认为神的命令是合乎我们认为的理由时,我们才会认可神的命令,并且去好好地遵守。这样的想法固然有一定的道理,因为神的律法毕竟不是乱来的,必定有其存在的理由。然而这段经文让我们看到,神颁布的律法,除了我们通常认为的合理性之外,还有两个理由,一个就是要让我们与周边的世界分别出来,另一个就是要显明祂对我们的权柄。当从这两个方面来思考的时候,我们就会更多地明白神的心意,不再是以我们为中心来衡量神的律法,而是以神为中心去顺服神的律法,藉着遵行神的定规使自己分别为圣。 默想经文:“耶和华在西奈山对摩西说:‘你晓谕以色列人说:你们到了我所赐你们那地的时候,地就要向耶和华守安息。’”(25:1) 静默思想:默想这句话所指示的场景。迦南地原本有其自身的一套做法,可是随着神的子民的到达,规矩就变了;更确切地说,随着神的到来,一切都要更新。我们是随着神更新,还是依然持守过去和世界的方法呢?
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1. 你们不可作什么虚无的神像,不可立雕刻的偶像或是柱像,也不可在你们的地上安什么錾成的石像,向它跪拜,因为我是耶和华你们的神。 2. 你们要守我的安息日,敬我的圣所。我是耶和华。 3. 你们若遵行我的律例,谨守我的诫命, 4. 我就给你们降下时雨,叫地生出土产,田野的树木结果子。 5. 你们打粮食要打到摘葡萄的时候,摘葡萄要摘到撒种的时候,并且要吃得饱足,在你们的地上安然居住。 6. 我要赐平安在你们的地上,你们躺卧,无人惊吓。我要叫恶兽从你们的地上息灭,刀剑也必不经过你们的地。 7. 你们要追赶仇敌,他们必倒在你们刀下。 8. 你们五个人要追赶一百人,一百人要追赶一万人,仇敌必倒在你们刀下。 9. 我要眷顾你们,使你们生养众多,也要与你们坚定所立的约。 10. 你们要吃陈粮,又因新粮挪开陈粮。 11. 我要在你们中间立我的帐幕,我的心也不厌恶你们。 12. 我要在你们中间行走,我要作你们的神,你们要作我的子民。 13. 我是耶和华你们的神,曾将你们从埃及地领出来,使你们不作埃及人的奴仆,我也折断你们所负的轭,叫你们挺身而走。 14. 你们若不听从我,不遵行我的诫命, 15. 厌弃我的律例,厌恶我的典章,不遵行我一切的诫命,背弃我的约, 16. 我待你们就要这样,我必命定惊惶,叫眼目干瘪,精神消耗的痨病热病辖制你们。你们也要白白地撒种,因为仇敌要吃你们所种的。 17. 我要向你们变脸,你们就要败在仇敌面前。恨恶你们的,必辖管你们,无人追赶,你们却要逃跑。 18. 你们因这些事若还不听从我,我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。 19. 我必断绝你们因势力而有的骄傲,又要使覆你们的天如铁,载你们的地如铜。 20. 你们要白白地劳力,因为你们的地不出土产,其上的树木也不结果子。 21. 你们行事若与我反对,不肯听从我,我就要按你们的罪加七倍降灾与你们。 22. 我也要打发野地的走兽到你们中间,抢吃你们的儿女,吞灭你们的牲畜,使你们的人数减少,道路荒凉。 23. 你们因这些事若仍不改正归我,行事与我反对, 24. 我就要行事与你们反对,因你们的罪击打你们七次。 25. 我又要使刀剑临到你们,报复你们背约的仇,聚集你们在各城内,降瘟疫在你们中间,也必将你们交在仇敌的手中。 26. 我要折断你们的杖,就是断绝你们的粮。那时,必有十个女人在一个炉子给你们烤饼,按分量秤给你们,你们要吃,也吃不饱。 27. 你们因这一切的事若不听从我,却行事与我反对, 28. 我就要发烈怒,行事与你们反对,又因你们的罪惩罚你们七次。 29. 并且你们要吃儿子的肉,也要吃女儿的肉。 30. 我又要毁坏你们的丘坛,砍下你们的日像,把你们的尸首扔在你们偶像的身上,我的心也必厌恶你们。 31. 我要使你们的城邑变为荒凉,使你们的众圣所成为荒场,我也不闻你们馨香的香气。 32. 我要使地成为荒场,住在其上的仇敌就因此诧异。 33. 我要把你们散在列邦中,我也要拔刀追赶你们。你们的地要成为荒场,你们的城邑要变为荒凉。 34. 你们在仇敌之地居住的时候,你们的地荒凉要享受众安息,正在那时候,地要歇息,享受安息。 35. 地多时为荒场,就要多时歇息,地这样歇息,是你们住在其上的安息年所不能得的。 36. 至于你们剩下的人,我要使他们在仇敌之地心惊胆怯。叶子被风吹的响声,要追赶他们,他们要逃避,像人逃避刀剑,无人追赶,却要跌倒。 37. 无人追赶,他们要彼此撞跌,像在刀剑之前。你们在仇敌面前也必站立不住。 38. 你们要在列邦中灭亡,仇敌之地要吞吃你们。 39. 你们剩下的人必因自己的罪孽和祖宗的罪孽在仇敌之地消灭。 40. 他们要承认自己的罪和他们祖宗的罪,就是干犯我的那罪,并且承认自己行事与我反对, 41. 我所以行事与他们反对,把他们带到仇敌之地。那时,他们未受割礼的心若谦卑了,他们也服了罪孽的刑罚, 42. 我就要记念我与雅各所立的约,与以撒所立的约,与亚伯拉罕所立的约,并要记念这地。 43. 他们离开这地,地在荒废无人的时候就要享受安息。并且他们要服罪孽的刑罚,因为他们厌弃了我的典章,心中厌恶了我的律例。 44. 虽是这样,他们在仇敌之地,我却不厌弃他们,也不厌恶他们,将他们尽行灭绝,也不背弃我与他们所立的约,因为我是耶和华他们的神。 45. 我却要为他们的缘故记念我与他们先祖所立的约。他们的先祖是我在列邦人眼前,从埃及地领出来的,为要作他们的神。我是耶和华。 46. 这些律例,典章,和法度是耶和华与以色列人在西乃山借着摩西立的。
作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
第47段讲的是当神的子民不谨守遵行神的律例、诫命、典章的时候,他们所要受到的惩戒与刑罚。这也是约书的惯有格式,如果没有赏罚分明,约书也就失去了存在的意义。然而,我们也不要以为这是约书的惯有格式而把这些惩戒与刑罚当作只是一些文字性的纸面文章而已。实际上,这些都是会真实发生的,而且也的确发生过,成为后人的警戒。 经文让我们可以看到几个重点。首先,就是在篇幅上,这些违约所受到刑罚的经文比之前提到过的守约蒙受祝福的经文要长了许多。这一方面让我们感受得到神对犯罪、悖逆、玩梗、违约之人的刑罚之严厉与真实让人触目惊心,同时也让我们感受到神对犯罪之人那种试图挽回的慈母之心。照理来说,神不需要采取那么多的刑罚措施,完全可以很简单的一句话,或是只做一件事就将违约之人给处理完毕,即除灭他们就好了。为什么神不采取干脆利落的方式去处理这些悖逆的子民呢?原来,神的心意是要通过这些过程呼唤他们悔改,也给他们许多机会悔改。 其次,就是经文当中有许多重复的“七”,例如加七倍惩罚、加七倍降灾、击打七次、惩罚七次,等等。我们知道,“七”是圣经中表示完全的数字。当神将这个“七”用在刑罚的时候,也是让我们对违约所要受到的刑罚有更深刻的认识。神虽然不是采取干脆利落的方式来一下子就除灭那些犯罪之人,而是通过许多的方式和步骤,表现出祂试图挽回他们的慈母之心,但不要以为神的刑罚因此就是轻描淡写、隔靴搔痒而已,好像老奶奶不痛不痒地责打小孙子一样。而事实上,神的每一次打击、每一次管教,都是越来越猛烈,而且都真真实实地落在实处的。神的刑罚如同严父的管教,要让以色列人知道痛,而且痛得很厉害,以至于他们可以醒悟过来、回头是岸。 第三,神对违约之人的刑罚,不是好像我们通常社会中通过设立法院、监狱等形式来完成,而是通过那些人眼看为与刑罚无关的“自然、正常”的事情来达到,例如饥荒、瘟疫、打仗,等等。这就好像我们在社会中犯了罪,做了违法的事情,但是国家的执法机构并没有来捉拿我们去坐牢,仿佛什么事都没有发生,但只是家里房顶突然漏水了,或是晚上突然被盗贼光顾了。通过这种方式,神要提醒和刑罚那些犯罪的人,也警醒那些蠢蠢欲动的人。所以,当我们遇到这些看似自然、正常的灾难的时候,不要想当然地以为这些不过是日常琐事,与神的刑罚无关。我们对这些灾难的回应就不再只是如何解决灾难本身,例如用粮食去回应饥荒、用吃药去回应瘟疫、用军力去回应战争,而是反省自己、将心转向神。 最后,神也让我们知道,祂的刑罚要带来的乃是子民的悔改。虽然神的刑罚是严厉而且猛烈的,但是当人在当中愿意悔改,承认自己的罪,存心谦卑回到神面前的时候,神也是乐意饶恕人的罪。看到这些,我们心里有什么感触呢?愿我们都心存敬畏、心存感恩,心存谦卑,而不再是心存侥幸、心存玩梗、心存懈怠。 默想经文:整段经文。 默想经文:慢慢细读整段经文,用心体会神的心意;接受神的管教,领受神的爱。
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第46段讲的是遵行神的诫命会蒙受的赐福。这也是一个新段落的开始。在之前的段落中记载了神所吩咐以色列人要遵守的各样诫命、典章;现在,神告诉以色列人,当他们遵行这些诫命的时候会蒙受什么样的赐福,而当他们不遵行这些诫命的时候会受到什么样的咒诅。这也是古代近东约书的常见模式,不但规定要遵守什么,同时也列明遵守或不遵守会带来的一系列后果。如果没有这些赏罚,遵守或不遵守都没有什么区别,或者说所得到的结果与遵守或不遵守没有什么关联的话,那么约书也就成了一张废纸了。 值得留意的是在这段经文的开头简单重申了十诫中头四诫的内容(26:1-2),这也让我们再一次看到神的子民与神之间关系的重要性。所有的福祉与咒诅,都视乎他们能否以神为神。当神的子民真正以神为神的时候,他们不单只是与神之间的关系被正确地建立起来,同时也会在遵行神的诫命的调教下建立起与人之间的正确关系。 当我们看到这些遵行诫命蒙受福祉的经文时,我们可能会有两方面的思考。首先,我们担心这是否会带来成功神学的趋向。的确,成功神学很多时候就是拿着类似的经文来作为他们的圣经根据。然而,成功神学的问题是将遵行神的话语与蒙受神的祝福之间的关系调转了。神的意思是当祂的子民遵行祂的吩咐的时候,就会蒙受祂的祝福,而遵行神的话语对于神的子民来说原本就是应该的;而成功神学则反过来应用,让人以为如果想要成功,想要得到神的祝福,那么就去遵行神的话吧。实际上,他们的立足点不是以神为神,不是要作顺命的子民,而是依然以自我为中心,为自己盘算。虽然他们看起来也是在讲要遵行神的话语,但实际上只不过将遵行神的话语当成是追求个人成功的途径罢了;在他们的心中没有神,只有自己;或者即便有神,但也有玛门。这就好像一位父亲告诉孩子,如果作乖孩子就给他买糖吃。如果这个孩子为了吃到糖而作乖孩子,那么这个“乖孩子”可能并不真的乖,不过是耍小聪明、有心计而已。 其次,就是这些祝福会是真的发生吗?是否真的只要遵行了神的诫命就一定会得到这些祝福呢?这在我们自己的现实处境中好像并不能得到完全的体现,甚至即便是在圣经的记载里面我们也会看到一些相反的例证,例如那些忠心跟随神的人,他们也会遇到挑战、挫折,甚至是殉道。我们可以从两个层面来思想这个问题。一个是在以色列人的局部历史层面,神的应许的确是应验的。当以色列人谨守遵行神的诫命、典章的时候,他们的确得到神的保护,得到神诸般的赐福,在迦南美地成为神大能的见证人,让周边列国看到以色列的神果然非同凡响,是胜过一切异教偶像、神明的独一真神。另一个是在更加长远的历史时期,及至未来,神的应许是要我们以信心去回应的。神通过在局部的历史时期当中应验祂的应许来向世人显明祂是真实可信的,并以此建立人对祂的信心,以至于他们即便在困难的时候依然相信神是那位大有能力,可以赐下诸般福祉的独一真神。神赐下诸般福气,一方面是眷顾祂的百姓,另一方面也是要建立祂子民对祂的信心。正如《希伯来书》的作者写到的:“人非有信,就不能得神的喜悦,因为到神面前来的人,必须信有神,且信祂赏赐那寻求祂的人。”(来11:6)当我们凭着信来到神面前,承认祂是神,并且相信无论我们遭遇的是什么,神总会赏赐那寻求祂的人的时候,我们的信心就被神看见、是神喜悦的子民了。 默想经文:整段经文。 静默思想:默想整段经文,体会神的大能、心意、美善,把我们的信心牢牢地建立在神的应许之上。
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作者或来源:肖松(微信:samuel__xiaosong)
《利未记》第26章已经到了律法颁布的尾声,可以被看做是对之前神所颁布律法的结语。整章经文可以分为三个部分。第一部分讲的是遵行诫命者的福祉(26:1-13)。第二部分讲的是违反诫命者的刑罚(26:14-39)。第三部分讲的是悔改者再蒙神的眷顾,与神恢复约的关系(26:40-46)。这三部分经文虽然没有增添新的律法条文,但却再一次强调了律法的有效性和严肃性,其本身也具有和律法条文一样的有效性和严肃性。事实上,如果遵行诫命者没有得到所陈明的福祉,或是违背诫命者没有得到所陈明的刑罚,那么律法的有效性和严肃性都会大打折扣了。 经文中,第二部分要比第一部分占了更多的篇幅,不是因为刑罚比祝福多,乃是因为这是以色列人更加容易犯的毛病,所以神要花更多的笔墨。对于这一点,从整个旧约圣经中也可以得到印证。虽然旧约圣经也记载了一些个人遵守诫命而蒙福的事件,例如波阿斯,但总的来说,在旧约历史中没有留下太多的以色列整个民族因遵行诫命以致蒙受福祉的范例;相反,我们看到更多的是以色列因为违反诫命而受到的刑罚。这其中的原因,恐怕是与以色列人更多的是悖逆而不是顺服有关,所以所留下的更多的是刑罚而不是祝福的记录。无论是从旧约历史书中看到他们因为悖逆而不断走下坡路,最后遭遇国破家亡的境地,还是从旧约先知书中看到神藉着先知对他们的不断责备,所根据的都是来源于律法书中所陈明的律法条文,让以色列人知道他们之所以遭遇当前的困境,都是因为违背了神的律法,是神刑罚的应验。神在这段经文里面所讲的话都真真实实地应验在以色列人的身上。 今天,我们应该带着谨慎和敬畏的心来看这段经文。经文虽然记载的是神过去的话,但神的话却永远不会过时。很多时候,我们不知道如何讲遵行诫命蒙受福祉的经文。一方面是因为我们很少有这方面的经历,另一方面也是因为“成功神学”的偏差把人带往另一个极端,就是为了成功而遵行诫命,本末倒置。因为这样,我们又会容易进入另一个误区,就是因为似乎没有看到遵行诫命的人真的蒙受到经文所讲的福祉,也就认为经文不过是说说而已,不必当真,从而也忽略了违反诫命者所受到刑罚的经文。因着这样的误区,我们对当前基督徒,以及基督教所受到的排斥和攻击,也缺乏正确和全面的认识。当然,基督信仰在这个空前的抵挡神的世代之中受到孤立和排斥,有这个社会日益败坏的因素,也有神的心意在对当中。可是,我们也不能忽略我们自身的原因。虽然圣经教导我们不要简单地按照因果关系来看事情,可是我们也应该从自身是否因为违反诫命而受到刑罚,以至于举步维艰的角度来省察自己。 虽然我们可以从属灵的高度来解释蒙福与受罚,但是我们也不可因此而将这段经文的信息变得与我们的日常生活经历毫无关系。我们要提醒自己的是,我们没有蒙受经文所说的福祉,是否真的与我们没有真正遵行神的诫命有关?我们常常经历经文所说的难处,是否真的与我们违反神的诫命有关?我们有这样的省察,目的不是为了追逐福气或是躲避灾害,而是引导自己回到神面前,真正按照神的诫命典章作合神心意的儿女。 默想经文:“他们未受割礼的心若谦卑了,他们也服了罪孽的刑罚,我就要记念我与雅各所立的约,与以撒所立的约,与亚伯拉罕所立的约,并要记念这地。”(26:41) 静默思想:无论是从基督教整体,还是从基督徒个体的角度,思想这句话,并有所回应。
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1. 耶和华对摩西说, 2. 你晓谕以色列人说,人还特许的愿,被许的人要按你所估的价值归给耶和华。 3. 你估定的,从二十岁到六十岁的男人,要按圣所的平,估定价银五十舍客勒。 4. 若是女人,你要估定三十舍客勒。 5. 若是从五岁到二十岁,男子你要估定二十舍客勒,女子估定十舍客勒。 6. 若是从一月到五岁,男子你要估定五舍客勒,女子估定三舍客勒。 7. 若是从六十岁以上,男人你要估定十五舍客勒,女人估定十舍客勒。 8. 他若贫穷,不能照你所估定的价,就要把他带到祭司面前,祭司要按许愿人的力量估定他的价。 9. 所许的若是牲畜,就是人献给耶和华为供物的,凡这一类献给耶和华的,都要成为圣。 10. 人不可改换,也不可更换,或是好的换坏的,或是坏的换好的。若以牲畜更换牲畜,所许的与所换的都要成为圣。 11. 若牲畜不洁净,是不可献给耶和华为供物的,就要把牲畜安置在祭司面前。 12. 祭司就要估定价值,牲畜是好是坏,祭司怎样估定,就要以怎样为是。 13. 他若一定要赎回,就要在你所估定的价值以外加上五分之一。 14. 人将房屋分别为圣,归给耶和华,祭司就要估定价值。房屋是好是坏,祭司怎样估定,就要以怎样为定。 15. 将房屋分别为圣的人,若要赎回房屋,就必在你所估定的价值以外加上五分之一,房屋仍旧归他。 16. 人若将承受为业的几分地分别为圣,归给耶和华,你要按这地撒种多少估定价值,若撒大麦一贺梅珥,要估价五十舍客勒。 17. 他若从禧年将地分别为圣,就要以你所估定的价为定。 18. 倘若他在禧年以后将地分别为圣,祭司就要按着未到禧年所剩的年数推算价值,也要从你所估的减去价值。 19. 将地分别为圣的人若定要把地赎回,他便要在你所估的价值以外加上五分之一,地就准定归他。 20. 他若不赎回那地,或是将地卖给别人,就再不能赎了。 21. 但到了禧年,那地从买主手下出来的时候,就要归耶和华为圣,和永献的地一样,要归祭司为业。 22. 他若将所买的一块地,不是承受为业的,分别为圣归给耶和华, 23. 祭司就要将你所估的价值给他推算到禧年。当日,他要以你所估的价银为圣,归给耶和华。 24. 到了禧年,那地要归卖主,就是那承受为业的原主。 25. 凡你所估定的价银都要按着圣所的平,二十季拉为一舍客勒。 26. 惟独牲畜中头生的,无论是牛是羊,既归耶和华,谁也不可再分别为圣,因为这是耶和华的。 27. 若是不洁净的牲畜生的,就要按你所估定的价值加上五分之一赎回,若不赎回,就要按你所估定的价值卖了。 28. 但一切永献的,就是人从他所有永献给耶和华的,无论是人,是牲畜,是他承受为业的地,都不可卖,也不可赎。凡永献的是归给耶和华为至圣。 29. 凡从人中当灭的都不可赎,必被治死。 30. 地上所有的,无论是地上的种子是树上的果子,十分之一是耶和华的,是归给耶和华为圣的。 31. 人若要赎这十分之一的什么物,就要加上五分之一。 32. 凡牛群羊群中,一切从杖下经过的,每第十只要归给耶和华为圣。 33. 不可问是好是坏,也不可更换,若定要更换,所更换的与本来的牲畜都要成为圣,不可赎回。 34. 这就是耶和华在西乃山为以色列人所吩咐摩西的命令。
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第48段讲的是许愿的条例。这也是整卷书的最后一段。我们可能会觉得奇怪,照理来说,之前的守约蒙祝福。违约受咒诅段落应该是整个约书的最后部分,可是为什么在之后还有这么一段有关许愿的条例呢?是放错了位置吗?还是一个附加上去的部分?当我们仔细体会这段经文的意思之后,也会慢慢体会作者如此安排的目的何在了。 有关许愿的条例包括被许的人、牲畜、房产、地产等不同对象。也特别规定了原本就属于神的那些是不能被放在许愿的内容之内的(因为已经就是属于神的,所以不需要,也不可以又献给神一次。就好像拿别人的钱买礼物送给那人,是不合理的)。所谓许愿归给神,就是将这些许愿的对象归给神。这与之前所提到的向神许愿所献的祭有所不同,因为那是作为祭物归给神,是属于祭祀礼仪的范畴,而现在所提到的许愿,乃是将这些物件的所有权归给神,更多是在日常生活层面。 经文规定,如果有人想要许愿一些物件归给神,他就要将这些物件分别为圣归给神,这是神圣的许愿,是很严肃的。但经文也允许人反悔。如果想要将这些许愿给神的物件再拿回来的话,是可以的,但要加上五分之一的价值。打个比方,一个人将家中的一个美丽花瓶献给神作为教会的装饰,这个花瓶按估价为一百块钱。如果这个人事后后悔了,想要将花瓶拿回来,那么就要付给教会一百二十块钱。经文也规定,许愿的物件不可替换,如果实在要替换,那么新的和旧的就都要分别为圣归于神。打个比方,一个人将家中的一个花瓶献给神作为教会的装饰。但事后想要用另一个花瓶来代替,可能是因为不舍得之前的那个,所以想用另一个来代替,或者是因为觉得之前的那个不太好,想用更好的来献给神。无论哪一种情况,既然这个人想到要用另外的花瓶来许愿献给神,那么他就应该将这个新的拿来给神,同时之前的那个也依然留在神那里,因为那是已经许过愿归给神的。 总的来说,许愿的条例是规范神的子民向神的许愿,让他们看重许愿的神圣和严肃。神乐意看到祂的子民来向祂许愿,将他们的物件归给神。神也允许祂的子民有反悔的空间,但不鼓励他们随随便便许愿又反悔。 当我们明白了许愿的意思之后再回过头来思想为什么这段许愿的经文被放在整卷书的最后,而且是在约书的赏罚条例之后,我们也会慢慢体会和明白神的心意了。在之前的所有段落中都是侧重在神所颁布的各样条例、诫命、典章,都是神对祂子民的硬性规定,告诉他们应当如何行,并且告诉他们遵命就蒙受祝福,抗命就遭受咒诅。所以之前的经文都是侧重在规范神的子民和神之间那种近乎强制性的律法关系。而有关许愿的条例则又让人看到,原来在律法的关系之外,神的子民和神之间还有另一种关系,即许愿的关系,这是神的子民甘心乐意的对神的回应,而不是强制的律法关系。当然在圣洁公义的神面前,自愿的行为并不意味着是随意的行为,律法以外的行为并不意味着是不受约束的行为。虽然人要对所许的愿有认真负责的态度,但始终这是在律法的关系之外的“额外”的付出,是神没有通过律法来强求,但神的子民却应该发自内心的来回应。 放在我们今天也是同样的道理。我们是以完成了神对我们的律法的要求为满足呢,还是愿意在这些之外向神有甘心乐意的额外的付出?打个比方,我们是以满足了每周的按时崇拜、团契小组、主日学等等,也按照圣经的教导老老实实做人就好了呢,还是因为爱神的缘故而发自内心地愿意更多服侍神、服侍人呢?虽然谨守遵行神的诫命,与神保持律法关系也要从心而发,但在这之外,从心而发也还会带来我们更多的甘心乐意的付出。而且,这些看似额外的付出,实际上却应该是神子民应有的本分。 默想经文:整段经文。 静默思想:藉着经文来思想许愿与律法的关系,也藉此来调教我们建立与神之间有发自内心的更加亲密的关系。
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《利未记》第27章讲的是许愿的条例。这里的许愿,是指愿意将自己,或是属于自己的物品奉献给神为供物的许愿。在条例中,那些已经规定是归给神的,例如头生的,永献的,则不在此例,因为人不能拿原本就属于神的当做自己额外的奉献再给神。 经文多次,而且特别提到,要将这些被许愿奉献给神当做供物的估定成一定的银钱价值。我们可能会觉得奇怪,为什么一定要换算成钱呢?例如,原本许愿把房子奉献给神家使用,这不挺好的吗?为什么一定要由祭司把这套房子估定成三万块钱(由祭司估定,也就意味着是神决定,而不是人说了算),然后说成是奉献了三万块钱给神?的确,在现代人眼里,一提到钱就难免伤和气;在教会里,一提到钱就容易落入世俗。可是我们也要明白,神之所以给当时的以色列人定下这样的规定,不是要祂的子民一切向钱看,或是彼此攀比看谁奉献的钱更多;相反,神如此要求以色列人的原因,实际上乃是提醒大家学习“积财宝在天上”的功课,正如耶稣所教导的,“你的财宝在哪里,你的心也在那里”(太6:21)。我们可以想象,当以色列人愿意将自己,以及属于自己的物品奉献给神使用,他们看着自己所奉献的这些被估定成五两银子、十两银子.....,被带到神的圣所,归到神的面前,也就意味着他们将财宝积存在了天上。这就好像我们现代人,当愿意将自己家的桌子、椅子、车子、房子奉献给神使用,都换算成诸如一百元钱、一万元钱的时候,也是在学习积财宝在天上的功课。这同时也是给奉献之人的提醒。例如,当一个人把家里不要的旧桌子,或是很便宜买来的椅子奉献给教会,被估定价值只是十元钱的时候,实际上是在提醒这个人,不要以自己奉献了桌子、椅子给教会而自以为敬虔,而要以实际上只是给了十块钱而有自知之明。这不是说要把我们的奉献都用金钱来衡量,而是说藉着金钱的外在计算来表达我们愿意积财宝在天上的心志(耶稣也赞赏寡妇的两个铜板,因为那是她一生所有的)。 我们可能也不理解,为什么在整卷书的律法颁布已经完成,而且也以遵行诫命者蒙福、违反诫命者受罚作为结束之后,又跑出来这么一段有关许愿的条例。我们可以对应新约圣经的一段经文来体会神的心意。当一个有钱的少年人来问耶稣如何才能承受永生,并且表明他已经遵守了律法的全部要求时,耶稣告诉他,还少了一件,就是要变卖所有的分给穷人,才能积财宝在天上,并且要来跟随主(路18:18-30)。耶稣所说的积财宝在天并且跟随祂,虽然看起来是在律法要求以外另加的,但却是律法最后的总结,就是舍弃一切来爱神与爱人。同样,这段经文虽然看似在律法条文颁布之后另加的一段“附录”,但却是必不可少的“积财宝在天”的心志。神当然会鉴察我们是否谨守遵行祂的律例典章,但神也关注我们究竟有没有因为遵守祂的律例典章而生发出愿意舍弃一起爱神、爱人的奉献心志。 默想经文:“祭司就要估定价值,牲畜是好是坏,祭司怎样估定,就要以怎样为是。”(27:12) 静默思想:这是整段条例的关键。价值由祭司来估定,也就意味着是由神(的代言人)来决定所奉献的物件在祂眼中的价值,而不是按照这些物件本身的原有价值,或是其它因素来决定。例如一个亿万富翁捐了一万,可能在神眼里只有一分钱,因为这不过是他把自己的零花钱拿了点出来而已;而一个穷寡妇捐了一分钱,可能在神眼里却价值连城,因为这是她把自己一切养生的都奉献了。默想我们的奉献,在真正的大祭司耶稣那里,究竟可以估定多少价值呢?不用彼此攀比,只定睛在我们自己和神的关系上。
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《利未记》很详细地记载了神藉着摩西向以色列人所颁布的许多诫命、律例和典章。其中包括了各样献祭的条例、洁净的条例、圣洁的条例,以及节气的条例。在所有这些条例当中,基本上都是以祭祀礼仪为中心,都离不开祭祀礼仪。例如洁净的问题要由献祭来解决,节气的条例包含了在神面前的献祭活动,等等。这也不难理解,既然各样的祭祀礼仪是指引人如何来到神面前,那么很自然地,其余各样的事情都要与祭祀礼仪发生关联,因为神子民的日常事务都离不开他们与神之间的关系,都要通过祭祀礼仪来体现。 在各样的祭祀礼仪当中,最让我们感兴趣的可能莫过于赎罪祭和赎愆祭,因为这关乎我们犯罪之后献祭赎罪的问题,事关重大,从这两个祭的设立,我们也可以体会到神律法中的恩慈怜悯,神乐意饶恕人所误犯的罪,乐意给人有认罪悔改的机会。虽然如此,整卷书中所记载的仅有的两次事件却让我们深深体会到神的律法还有严明的一面。这两次事件,一次是亚伦的两个儿子献上凡火而被神当场击杀,另一次就是亵渎圣名的人被神吩咐当众用石头打死。看到在颁布律法的过程中所记载的这两次事件,足以让我们感受得到神所颁布的律法之严明。 我们可能会觉得奇怪,为什么在这两次事件中神没有动用祂刚刚才颁布不久的赎罪祭和赎愆祭的条例来赦免这些当事人呢?我们可以想象,如果在当亚伦的儿子犯罪,以及那个亵渎圣名的人犯罪之后,神一方面宣告他们的罪,一方面吩咐人为他们献上赎罪祭、赎愆祭,使他们罪得赦免的话,那么众人是多么的欢欣鼓舞、感恩不尽啊。然而,事情并没有按照我们如此希望的版本进行。神对这两个案例的处理非常果断、严厉,丝毫没有动用赎罪祭或赎愆祭的想法,仿佛这两个祭根本不存在一样。为什么会这样呢?难道神所设立的赎罪祭和赎愆祭只是做做样子,在需要的时候、在关键的时候完全不起作用吗?当然不是!神设立赎罪祭和赎愆祭,是为那些真心误犯的人而设,显明神莫大的恩典。然而,鉴察人心肺腑的神也断然杜绝与制裁一切因为有赎罪祭和赎愆祭而想要钻空子的人。当人以为有了赎罪祭和赎愆祭来赎罪就可以藐视神的律法、亵渎神的圣名、知法犯法、明知故犯的时候,等待他们的将会是律法严明的惩戒。 《利未记》所展现出来的乃是神律法的严明与恩慈,是给神的子民很好的警醒。整卷书的最后部分,有关遵行诫命蒙受祝福、违反诫命遭受刑罚的条例,再一次加深了我们对律法恩慈与严明的认识。神设立这些律法的目的就是为了让祂的子民可以学习如何来亲近祂、效法祂。这是神的恩惠慈爱,开通人可以去到祂面前的道路(当然是通过耶稣基督最终的成全);然而,公义圣洁的神也是烈火,凡来到祂面前的必须要按照神的吩咐而行,不可有任何的侥幸与懈怠。惟愿我们在当中都可以深有体会,让我们在神真实的心意中与神建立更加密切的关系。
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《利未记》承接《出埃及记》最后一章。当神的帐幕被建立起来,象征着神住在祂子民中间之后,接踵而至的就是神要教导祂自己的百姓,如何藉着帐幕来与祂亲近。整卷书虽然讲的都是神所赐的律法,但却有不同的层面,大致分为几个段落。首先就是一系列的祭祀礼仪(1-9章);其次是一系列与洁净有关的条例(11-15章);接下来是赎罪日的设立(16-17章);然后是一系列有关生活中的禁令以及处罚条例(18-20节),之后是祭司与圣物的洁净条例(21-22章)。在这些之后,是一系列节期的设立(23-25章)。最后是总结(26-27章)。 在这些陈述性的律法文件当中,经文也加插了一些叙事文体,记载了一些特别的事件,例如亚伦的献祭和就职典礼,以及亚伦儿子的犯罪(第10章)和亵渎神圣名(第24章)的故事。在这里,值得我们思考的是,经文所记载的这两件犯罪事件,其处理的手法,无论是神立即亲自的出手,还是以色列会众等待神的进一步指示,结果都是触犯了律法条例的人被治死。我们可能会觉得奇怪。这两次的事件都是发生在祭祀礼仪已经宣布,而且大祭司亚伦已经上任之后。照理来说,应该可以通过大祭司的献祭来为他们赎罪的,可是为什么神都没有动用赎罪的条例来赦免他们的罪,反倒是一律治死呢?相信不是因为神没有赦罪的意愿和恩典,而是神要通过律法的严明来彰显赦罪之恩的宝贵。 然而,神并非是没有恩典的神。即便是在律法的颁布之中,神也已经让人看到了祂的恩典之光。经文在讲到违反诫命者的刑罚时说到,神的对违反者的惩处包括命定惊惶,叫眼目干瘪、精神消耗的痨病、热病辖制他们;要叫他们白白撒种,而仇敌却吃他们所种的;要叫他们人数减少、地也荒凉;要将他们交在仇敌手中,被人追赶(第24章)。这里又让我们看到一个很奇怪的地方,就是神对那些违背诫命的人的处罚,并不是直接按照律法中所陈明的那样将其治死,而是用这些灾病、饥荒、赶逐等层层递进、一步一等待的方式。这看起来似乎与神在律法中的规定相矛盾,但实际上却是显明神的恩典。虽然神强调了祂的律法神圣不可侵犯,但神也显示出祂宽容忍耐的一面,祂不会每一件事情都按照律法的严厉来进行即时的处置,一招致命,而会在某些事情上面用会延续一段时间的、更加宽容的手法来提醒和警戒,目的乃是等待着,直到“那时,他们未受割礼的的心若谦卑了,他们也服了罪孽的刑罚,我就要记念我与雅各所立的约,与以撒所立的约,与亚伯拉罕所立的约,并要记念这地。”(26:41-42) 神的律法中显明祂的公义,神的律法中也带着祂的恩典。这也可以帮助我们理解我们今天自身的处境。虽然我们偶尔也会看到神彰显祂公义的时刻,但更多的是经历神恩典的宽容,不但我们看到那些犯罪、顶撞神的没有受到即时的审判,就连我们自己也是这样。可是在神的恩典之中,我们要提醒自己留意的是,神也在通过各样的方式,例如愁苦、不顺利、受压制,等等,在管教、提醒和警戒我们,等待着我们的回头。惟愿我们都可以明白神透过律法所显明的心意,靠着耶稣基督,作神无瑕疵的儿女。 默想经文:“那时,他们未受割礼的的心若谦卑了,他们也服了罪孽的刑罚,我就要记念我与雅各所立的约,与以撒所立的约,与亚伯拉罕所立的约,并要记念这地。”(26:41-42) 静默思想:花一些时间安静在神面前,求圣灵光照自己,对神的公义和慈爱做出回应。
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